Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Полдень), 29 сентября 2022 года

Тема: РАБАШ. О правиле «Возлюби ближнего, как самого себя». 7(1984)

Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», 19-я страница первого тома. Статья «О правиле «Возлюби ближнего, как самого себя».

М. Лайтман: Первые статьи РАБАШа – это принципиальные вещи, основа всей науки каббала, и вообще основа всей нашей жизни. И это объединение обратно в структуру Адама Ришона, то, что было до разбиения и к чему мы должны прийти. Так он написал несколько статей, а мы начали задавать вопросы. Когда он увидел, что тут не просто отвечать на случайные вопросы, не связанные друг с другом, тогда он написал вот эту статью то, что выясняется относительно «Возлюби ближнего, как самого себя». Мы тоже её учили. И еще есть несколько таких статей, чтобы выяснить это правило «возлюби ближнего, как самого себя» – это главное правило Торы, которое включает в себя всё.

Чтец: (01:29) О правиле «Возлюби ближнего, как самого себя».

В общее правило любви к ближнему, как к себе, включены все остальные правила Торы. Сказано об этом: «В остальном – иди и учись». Иными словами…

М. Лайтман: Что кроме этого правила нет ничего. Только надо прийти к тому, что «возлюби ближнего, как самого себя» и нет других законов во всем мироздании. Всё покрывается этим правилом «возлюби ближнего, как самого себя».

Чтец: Иными словами, посредством 612 правил Торы мы автоматически придем к общему правилу любви к ближнему, а затем – к любви к Творцу.

М. Лайтман: А это уже Гмар Тикун. Нам надо кроме разных заповедей, кроме 612-ти заповедей, прийти к любви к ближнему, а от любви к ближнему, к любви к Творцу. Любовь к Творцу – на этом заканчиваются все вопросы, нет больше никаких обязательств.

Чтец: (02:55) В таком случае, что же дает нам любовь к товарищам? В статье 6 (1984) сказано: когда собираются несколько товарищей, у каждого есть лишь толика силы любви к ближнему, то есть он лишь потенциально способен реализовывать ее. Приступая к делу, он помнит, что мысленно решил отказаться от себялюбия ради ближних, – однако на деле видит, что даже в малой степени неспособен отказаться ни от одного эгоистического наслаждения ради других.

М. Лайтман: С этим все согласны, так ведь? Что мы частенько принимаем решение, что мы идем на объединение, чтобы приблизиться, любить, но на практике, когда это приходит – мы не можем. Согласны! Ну, замечательно. Можно продолжать.

Чтец: (04:22) Но если собираются несколько человек, согласных в том, что нужно достичь любви к ближним, и если каждый отменяет себя перед другими – тогда каждый включает в себя всех. Благодаря этому накапливается в каждом большая сила, сообразно с силой группы. И тогда каждый в силах на деле претворить в жизнь любовь к ближним.

М. Лайтман: До сих пор нормально? Ладно. Тогда вперед.

Чтец: Раз так, что же дают нам отдельные частности, выраженные в 612 правилах? Как сказано, они нужны, чтобы выполнить общее правило. Ведь правило это реализуется посредством любви к товарищам.

Однако на деле многим людям тоже свойственна товарищеская любовь, и они тоже собираются ради нее в различные круги. В таком случае, чем же отличаются от них те, кто идет к отдаче?

М. Лайтман: Вообще различные группы, которые есть в мире, в разных религиях, скажем, имеющие отношение к разным религиям, верованиям, течениям. И в чем разница между разными кругами, разными десятками, различными группами, и между тем, что мы складываем между собой?

Чтец: (06:25) Сказано: «в собрании насмешников не сидел». Следует понять, что означает запрет находиться в «собрании насмешников». Ведь если человек злословит или пустословит, то запрет на это обусловлен не «собранием насмешников». Что же дает нам запрет на «собрание насмешников»?

Речь идет о том, когда собираются несколько человек, пусть даже ради товарищеской любви, но с намерением, чтобы каждый помогал другим улучшать свое материальное положение. И каждый ждет, что благодаря многочисленным встречам все в группе извлекут из этого материальную выгоду.

А после всех встреч каждый делает расчет: сколько он получил от группы для своего себялюбия? Что выгадал от этого эгоизм? Ведь человек вкладывал старания и время на пользу группы. Что же он на этом заработал? Наверняка, если бы он заботился о собственной пользе, то мог бы добиться большего – по крайней мере, благодаря собственным усилиям. «Я вступил в группу, поскольку думал, что посредством ее заработаю больше, чем могу заработать один. Теперь же я вижу, что не заработал ничего».

Сожалея об этом, человек заключает: «Вместо того чтобы отдавать время группе, лучше бы я употребил на пользу хотя бы свои малые силы. Теперь же, когда я отдал время группе, чтобы, помогая товарищам, обрести себе нечто большее, в итоге выясняется, что я не только не получил выгоды в группе, но еще и потерял то, что мог заработать собственными силами».

Если же кто-то говорит о том, что любовь к товарищам нужна, чтобы прийти к отдаче, чтобы все действовали на благо ближних, – тогда все смеются над этим. В их глазах он выглядит посмешищем.

Таково обычное собрание людей. Сказано об этом: «позор племен – порочность». «Всё хорошее, что делают, – делают для себя». Такая группа отдаляет человека от отдачи и бросает его в мир насмешников. В этом и заключается запрет «собрания насмешников».

О таких сообществах сказали мудрецы: «Рассеяние грешников хорошо для них и хорошо для мира». Иными словами, лучше, чтобы их не было. О праведниках же сказано: «Объединение праведников хорошо для них и хорошо для мира».

Праведник – это тот, кто желает выполнять общее правило любви к ближнему, как к себе. Всё его намерение в том, чтобы выйти из-под власти себялюбия и принять другую природу – любовь к ближнему. Однако, хотя этот принцип следует выполнять, и человек способен принуждать себя против воли, но любовь должна поселиться в сердце, а сердце, по природе своей, не согласно с этим. В таком случае, что же человеку делать, чтобы любовь к ближнему легла на сердце?

Для этого нам даны 612 правил, с помощью которых можно «уговорить» сердце. Но поскольку это против человеческой природы, такое ощущение слишком мало, чтобы претворить в жизнь товарищескую любовь, хотя человек и испытывает нужду в ней. Поэтому теперь нужно искать средства для ее реализации.

Чтобы обрести силы для выполнения принципа любви к ближнему, надо работать над любовью к товарищам. Если каждый включается в группу и отменяет себя перед другими, то возникает единое целое, в котором все малые желания любви к ближнему соединяются в общую силу, состоящую из многих частей. Когда человек обретает эту большую силу, он становится способен воплощать в жизнь любовь к ближнему.

И тогда он может достичь любви к Творцу. Но при условии, если каждый отменяет себя перед другими. Если же человек отрывается от товарищей, то не может получить от них ту часть, которая ему нужна. И потому каждый должен считать себя нулем перед товарищами.

Это похоже на написание чисел: если написать сначала 1, а потом 0, то получится 10 – в десять раз больше. Если же после единицы написать два ноля, то получится 100 – в сто раз больше. Если мой товарищ – единица, а я – ноль после нее, то я получаю от него в десять раз больше. Если же я расцениваю себя как два ноля по отношению к товарищу, то получаю от него в сто раз больше.

И наоборот, если товарища я считаю нулем, а себя – единицей, то я в десять раз меньше товарища – 0,1. Если же я считаю себя единицей, а двух своих товарищей – двумя нулями относительно меня, то я – одна сотая относительно них: 0,01. Таким образом, чем больше у меня нулей в оценке товарищей, тем ниже моя ступень.

В любом случае, даже после того, как человек обретает эту силу и способен воплощать в жизнь товарищескую любовь, а собственную выгоду ощущает как зло для себя, – все равно ему нельзя верить в себя. Он должен испытывать трепет – как бы не упасть в себялюбие во время работы, если ему дадут наслаждение большее, чем он привык получать. Хотя поверх малых наслаждений он уже может действовать на отдачу и готов отказываться от них, но живет в страхе перед большими наслаждениями.

Вот что такое «трепет» – врата для получения света веры, называющегося «раскрытием Творца». Сказано об этом в комментарии «Сулам»: «в мере трепета человек обретает веру».

Поэтому следует помнить, что правило «любви к ближнему, как к себе» надо соблюдать как наказ Творца о работе над любовью к товарищам. А рабби Акива лишь разъясняет, что этот наказ Творец дал, намереваясь сделать из него общее правило, с помощью которого мы сможем выполнять все правила Торы, именно в силу Его наказа, а не ради собственной выгоды.

В таком случае правила Торы не приведут к расширению нашего эгоизма и, выполняя их, человек не будет получать взамен большую награду. Наоборот, наградой за их выполнение будет то, что мы сможем отменять свое себялюбие и обретать любовь к ближнему, а затем – любовь к Творцу.

Отсюда понятна трактовка мудрецов на строфу Торы: «Положите эти Мои слова на сердце ваше и на душу вашу». Положите (самтэм) – означает зелье (сам): если удостоился – это эликсир жизни, а если нет – смертельный яд. «Не удостоился» – это значит, что человек выполнял правила Торы, чтобы взращивать себялюбие и получать оплату за свою работу. «Удостоился» – это значит, что его себялюбие отменяется, и он строит намерение на то, чтобы наградой ему была возможность любить ближних. Благодаря этому человек достигнет любви к Творцу, и единственным его желанием будет доставить Ему наслаждение.

М. Лайтман: (19:22) Хорошо.

Вопрос (Ж Москва): (19:27) Скажите, пожалуйста, вот здесь говорится, что нужно быть в трепете, когда дадут наслаждение большее. О каких наслаждениях идет речь?

М. Лайтман: Любые, эгоистические.

Ученица: Спасибо. Вот это хотела услышать «материального мира наслаждение».

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученица: Спасибо.

Вопрос (Ж МАК): Отмена – это не преуменьшение эгоизма, а освобождение того потенциала любви, который должна раскрыть и реализовать по отношению к подругам. Вот что такое «раскрытие потенциала любви и реализация его»?

М. Лайтман: Это когда я могу соединиться с подругами, с товарищами и увидеть в этом шаг вперед, один и единственный, с которого я дальше соединяюсь с Творцом. Мне надо прийти к состоянию, когда я в соединении с товарищами вижу подготовку, с которой потом, дальше уже соединяюсь с Творцом. И все, что у меня есть в объединении с товарищами: лучшее, худшее и помехи – разные такие вещи мне надо пройти, потому что на них я учусь. Учусь как соединиться с Творцом.

Ученица: А можно еще вопрос?

М. Лайтман: Да.

Ученица: (21:14) Есть 612 правил с помощью, которых можно научиться любить. И правило считается реализованным в системе выстраивания десяти сфирот в десятке?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Вот это выстраивание – оно идет из преодоления сопротивления каждой подругой и взаимного покрытия общего желания получать, и если кто-то не может покрыть свою часть, то сфирот не выстраиваются?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Киев): Такой хрестоматийный у нас пример, когда я ставлю единицу товарища перед своим нулем и потом два нуля перед ним. Как это практически я делаю? Вот есть передо мной товарищи из моей десятки на уроке. Как мне сейчас его единицу поставить перед своим нулем?

М. Лайтман: Я ценю товарищей больше, чем я ценю самого себя: он более продвинут, он больше понимает, больше чувствует. Он дает больше сил для того, чтобы объединиться со всеми и так далее. То есть разные такие вещи. Если я отношу это к своему товарищу больше, чем я отношу к себе, то на этом я иду вперед, и выиграю на том, что я ставлю нули перед собой.

Ученик: А как это?

М. Лайтман: Да, да.

Ученик: (22:54) Вот хочется практически. Знаете, я просто думаю насильно: вот Серега из моей десятки, он такой хороший, так много всего делает. И так надо о нем думать, либо как?

М. Лайтман: Да-да, так обо всех. Не только об одном, обо всех в десятке.

Ученик: Что значит, что я один ноль поставил, а потом еще добавил ноль. Вот как, вот… Это будет какое-то моё дополнительное преодоление?

М. Лайтман: Ты таким вот образом связываешься со всеми и строишь свою десятку, где ты меньше всех.

Ученик: То есть я просто представляю. Вот, скажем, эти положительные качества продвижения, я должен все больше и больше представлять в товарищах?

М. Лайтман: Да. И ты чувствуешь, насколько ты получаешь от этого силы. Насколько ты уменьшаешь себя перед товарищами, ты получаешь все больше и больше сил приближаться к ним, давать им, и через них Творцу.

Ученик: Но мой эгоизм не хочет это видеть. Он же всегда показывает меня в лучшем свете. Как насильно в себе эту картину поменять, чтобы я действительно увидел это в товарище? Как это сделать?

М. Лайтман: Да. Так вот и представляй себе.

Вопрос (Ж Москва-6): (24:48) Вот прямо сразу по словам Влада. Это получается, что разум обслуживает желание. То есть ко мне приходит желание, я его получаю, как бы обслуживаю, и вот такая система начинает работать. То есть обслуживаю не для себя, а для товарищей?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Спасибо.

Вопрос (Darom 1): Вот эта десятая часть – это когда каждый товарищ сдвигает свою точку, или речь идет о центре десятки?

М. Лайтман: Нет. Мне это надо делать относительно каждого товарища, а иначе я буду себя обманывать.

Вопрос (Фокус-группа): Что человек может сделать, чтобы прикоснуться к сердцу «любовь к ближнему»?

М. Лайтман: Думать и видеть в других, как они это делают. Завидовать им, как у них получается и так продвигаться.

Ученик: Можно еще вопрос?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что ответить желанию получать, когда оно пробуждается и чувствует какой-то пропуск или недостачу. Все эти вопросы: для чего я потратил столько лет? Что делать с этими силами? Что ответить?

М. Лайтман: Только еще, еще и еще продолжать. Нечего больше сказать. Тут как раз практическая работа.

Вопрос (Волга): (27:01) Здесь РАБАШ в статье делит понятие «ближний» и «товарищ». Что означает любовь к ближнему и любовь к товарищам? Что причина, а что следствие?

М. Лайтман: Обычно хавер, товарищ – это тот, кто со мной в десятке. А ближние твои всякого рода – это вообще просто люди, которые не находятся в десятке. Но может быть, что и так говорится, и так говорится. Тебе надо смотреть по контексту.

Вопрос (Петах-Тиква-18): Если всё завершается от любви к творениям к любви к Творцу, то, что дает нам мое самое низкое состояние из них?

М. Лайтман: Для того, чтобы это все различать, нам надо видеть противоположные этому вещи.

Вопрос (W Heb 1): А если «прятаться за товарищами», как Вы говорите, но мы знаем пример с рабби Йоси Бен Кисма, который ценил всех учеников. Что значит «прятаться», какие там силы прячутся?

М. Лайтман: Какие силы там внутри прячутся? Не понимаю.

Ученик: Вы сказали, что если мы делаем из себя ноль, то мы можем получить силы от товарищей. (28:44)

М. Лайтман: Да.

Ученик: Рабби Йоси Бен Кисма отменял себя и перед новичками. Что тогда есть там за товарищем?

М. Лайтман: За каждым товарищем стоит Творец. Если я отменяю себя, то я получаю от Творца все, что Он может мне дать.

Вопрос (Ж МАК): Вы сказали, что через соединение с подругами, мы подготавливаем себя к связи с Творцом. Вот эта подготовка, в чем она заключается? В том, что мы преодолеваем внутреннее отторжение или как?

М. Лайтман: Мы не просто говорим об отторжении. Мы начинаем развивать другие келим связи, духовной связи между нами, когда Творец светит, согласно нашим усилиями, и тогда мы связываемся друг с другом связями любви. Любовью называются связи объединения в духовную систему. Духовное – это и есть любовь.

Ученица: Эта связь с Творцом в наших получающих келим всегда ощущается как горькое? Или до того момента, пока они не будут исправлены?

М. Лайтман: Верно, именно так. Вначале кажется как горечь, а потом сладость. Да.

Вопрос (Чтец): (30:49) Что касается материального и любви. Ты можешь сказать, что вот ты любишь кого-то, кого-то ты любишь больше, кого-то любишь меньше. А в духовном отношении тоже есть любить больше, любить меньше товарищей?

М. Лайтман: Да. Но это уже не соответствует нашим измерениям, а насколько они уподобляются единой системе и могут вместе насладить Творца.

Ученик: Но это та же цель, все товарищи в одном направлении.

М. Лайтман: Ну бывает больше, бывает меньше, все-таки. Да, есть и больше и меньше, и еще выясняем, насколько мы близки к этому. Может быть здесь действуют парами, то есть есть что-то как от рождения, какая-то природная близость друг к другу. Не имеется в виду братья, а духовная структура такая.

Ученик: Это не дефект во мне, что я вижу, что в моем отношении к одному товарищу больше любви чем к другому? Это не моя проблема?

М. Лайтман: Нет, бывает по-разному, всякое бывает. Все-таки во всех отношениях между нами, мы несмотря на то, что приходим к любви друг к другу, тем не менее есть отличия в любви. И мне кажется, что и в Окончательном Исправлении будут отличия. Все-таки эта структура Адама Ришона, есть сфирот, есть взаимовключения сфирот, поэтому это продолжается.

Вопрос (W Heb 1): (32:46) Мой вопрос относится к моему отношению к Творцу. А как вообще я должна развивать какое-то отношение к Творцу и любить ближнего, потому что это заповедь Творца? Это такое высокое понятие. Ну, любить подруг, я понимаю: ну, люблю-не люблю, а тут очень трудно. Как я Творца ввожу в эту формулу?

М. Лайтман: Если ты хочешь преодолеть отторжение по отношению к подругам, тогда ты должна учиться как молиться Творцу, и как получить у Него силы для объединения.

Вопрос (Москва-7): (33:39) Сила отторжения у каждого товарища разная, ну и соответственно степень отторжения тоже разная. Это же «сила» получается. Как мне эту силу отторжения использовать для того, чтобы соединиться? Для чего она мне дана? То есть это степень моей просьбы к Творцу она увеличивает, или в чем я должен усиливаться, чтобы сблизиться? Для чего мне дана степень отторжения, как с ней работать?

М. Лайтман: Чем больше ты будешь преодолевать отторжение, тем больше ты приобретешь большую силу и выполнишь большую работу над объединением. И так ты сможешь раскрывать Творца все с большей силой, и ближе будешь к Нему приближаться.

Ученик: Это преодоление я должен использовать и на характере или направлять только на молитву? Вот как это?

М. Лайтман: И то и другое, и то и другое.

Вопрос (Петах-Тиква-18): (34:53) То что касается, что Вы ответили товарищу о разнице, которая есть в любви в духовном, это тоже и мой вопрос, и я надеюсь, что это уместный вопрос. Что значит равный в работе? Я не понимаю, я не помню, чтобы мы об этом много говорили.

М. Лайтман: Мы не можем проверить, мы равны в работе или нет.

Ученик: Нет необходимости?

М. Лайтман: Да не то, что нет необходимости, – невозможно.

Ученик: Тогда в чем дело, что появляется это там, в статьях РАБАШа?

М. Лайтман: Что именно?

Ученик: Есть же вещи, где он упоминает, что должны быть «равными».

М. Лайтман: Ну, это так как им кажется. Но это не значит, что это на самом деле такое. Нет никого равного другому.

Ученик: И в духовном такое существует?

М. Лайтман: И в духовном конечно, тоже.

Ученик: Ого! Спасибо.

М. Лайтман: Так написано.

Вопрос (Турция-3): (35:54) Частенько я спрашиваю себя, что значит именно, что я люблю людей? Внутри я вот так спрашивал. Я понимаю, что я люблю их свойства, качества, связь с ними. Но в последнее время открылось, что все мои свойства, которые я люблю, – это некая проекция свойств Творца. И в принципе нет такого, да, какая-то независимая, отдельная любовь к творениям, что мы любим или творения, или товарищей. Но мы любим какую-то проекцию Творца, то, что мы любим в них. Можно так сказать?

М. Лайтман: Именно так. Верно, правильно.

Вопрос (Ж Москва): (37:07) В статье говорится, описывается как три ступени: от любви к товарищам мы приходим к любви к ближнему, и только после этого к любви к Творцу. И вот этот переход между первой и второй ступенью мы делаем за счет самоотмены. А от «любви к ближнему – к любви к Творцу», что является вот этим основанием для перехода к этой любви?

М. Лайтман: Это одно и тоже. Не нужно там ничего, не нужно многого добавлять. Творец – это общее, все включающее. Если я приду к объединению с десяткой и со своей любовью к десятке, тогда я раскрою, что отношусь с любовью к Творцу.

Вопрос (Ж МАК): (38:05) Как определять, испытываемая радость и наслаждение «ради себя» или «ради подруг и Творца»?

М. Лайтман: Ты должна проверять. Какие проблемы? Это понятно, это понятно, относительно кого я чувствую, проявляю чувства любви.

Ученица: Эти моменты я должна использовать не для наслаждения, а чтобы вспомнить, что Творец дает наслаждение, и для того, чтобы можно было ощутить Его величие, и воздать благодарность Ему. И это уже является трепетом и сосудом для получения света веры. Или истинная моя радость, искренняя, и любовь к Творцу, является сосудом для света веры?

М. Лайтман: Всё верно.

Ученица: Еще один вопрос от подруги. Простите. Я забыла вопрос.

М. Лайтман: Потом будет еще возможность, будет возможность еще задать вопрос. Я не вижу особо, что есть еще много других вопросов. Так давайте почитаем эту статью еще раз, а потом ты задавай вопрос, и другие вопросы тоже могут быть.

Чтец: (39:48) О правиле «Возлюби ближнего, как самого себя».

В общее правило любви к ближнему, как к себе, включены все остальные правила Торы. Сказано об этом: «В остальном – иди и учись». Иными словами, посредством 612 правил Торы мы автоматически придем к общему правилу любви к ближнему, а затем – к любви к Творцу.

В таком случае, что же дает нам любовь к товарищам? В статье 6 (1984) сказано: когда собираются несколько товарищей, у каждого есть лишь толика силы любви к ближнему, то есть он лишь потенциально способен реализовывать ее. Приступая к делу, он помнит, что мысленно решил отказаться от себялюбия ради ближних, – однако на деле видит, что даже в малой степени неспособен отказаться ни от одного эгоистического наслаждения ради других.

Но если собираются несколько человек, согласных в том, что нужно достичь любви к ближним, и если каждый отменяет себя перед другими – тогда каждый включает в себя всех. Благодаря этому накапливается в каждом большая сила, сообразно с силой группы. И тогда каждый в силах на деле претворить в жизнь любовь к ближним.

Раз так, что же дают нам отдельные частности, выраженные в 612 правилах? Как сказано, они нужны, чтобы выполнить общее правило. Ведь правило это реализуется посредством любви к товарищам.

Однако на деле многим людям тоже свойственна товарищеская любовь, и они тоже собираются ради нее в различные круги. В таком случае, чем же отличаются от них те, кто идет к отдаче?

Сказано: «в собрании насмешников не сидел». Следует понять, что означает запрет находиться в «собрании насмешников». Ведь если человек злословит или пустословит, то запрет на это обусловлен не «собранием насмешников». Что же дает нам запрет на «собрание насмешников»?

Речь идет о том, когда собираются несколько человек, пусть даже ради товарищеской любви, но с намерением, чтобы каждый помогал другим улучшать свое материальное положение. И каждый ждет, что благодаря многочисленным встречам все в группе извлекут из этого материальную выгоду.

А после всех встреч каждый делает расчет: сколько он получил от группы для своего себялюбия? Что выгадал от этого эгоизм? Ведь человек вкладывал старания и время на пользу группы. Что же он на этом заработал? Наверняка, если бы он заботился о собственной пользе, то мог бы добиться большего – по крайней мере, благодаря собственным усилиям. «Я вступил в группу, поскольку думал, что посредством ее заработаю больше, чем могу заработать один. Теперь же я вижу, что не заработал ничего».

Сожалея об этом, человек заключает: «Вместо того чтобы отдавать время группе, лучше бы я употребил на пользу хотя бы свои малые силы. Теперь же, когда я отдал время группе, чтобы, помогая товарищам, обрести себе нечто большее, в итоге выясняется, что я не только не получил выгоды в группе, но еще и потерял то, что мог заработать собственными силами».

Если же кто-то говорит о том, что любовь к товарищам нужна, чтобы прийти к отдаче, чтобы все действовали на благо ближних, – тогда все смеются над этим. В их глазах он выглядит посмешищем.

Таково обычное собрание людей. Сказано об этом: «позор племен – порочность». «Всё хорошее, что делают, – делают для себя».

М. Лайтман: (46:20) То есть он здесь дает очень четкое определение, что значит человек светский и религиозный. Религиозный – означает работает ради ближнего. Светский – означает, что работает ради собственного наслаждения, самолюбия. Всё. Других определений нет.

Чтец: (46:43) Такая группа отдаляет человека от отдачи и бросает его в мир насмешников. В этом и заключается запрет «собрания насмешников».

О таких сообществах сказали мудрецы: «Рассеяние грешников хорошо для них и хорошо для мира». Иными словами, лучше, чтобы их не было. О праведниках же сказано: «Объединение праведников хорошо для них и хорошо для мира».

Праведник – это тот, кто желает выполнять общее правило любви к ближнему, как к себе. Всё его намерение в том, чтобы выйти из-под власти себялюбия и принять другую природу – любовь к ближнему. Однако, хотя этот принцип следует выполнять, и человек способен принуждать себя против воли, но любовь должна поселиться в сердце, а сердце, по природе своей, не согласно с этим. В таком случае, что же человеку делать, чтобы любовь к ближнему легла на сердце?

Для этого нам даны 612 правил, с помощью которых можно «уговорить» сердце. Но поскольку это против человеческой природы, такое ощущение слишком мало, чтобы претворить в жизнь товарищескую любовь, хотя человек и испытывает нужду в ней. Поэтому теперь нужно искать средства для ее реализации.

Чтобы обрести силы для выполнения принципа любви к ближнему, надо работать над любовью к товарищам. Если каждый включается в группу и отменяет себя перед другими, то возникает единое целое, в котором все малые желания любви к ближнему соединяются в общую силу, состоящую из многих частей. Когда человек обретает эту большую силу, он становится способен воплощать в жизнь любовь к ближнему.

И тогда он может достичь любви к Творцу. Но при условии, если каждый отменяет себя перед другими. Если же человек отрывается от товарищей, то не может получить от них ту часть, которая ему нужна. И потому каждый должен считать себя нулем перед товарищами.

Это похоже на написание чисел: если написать сначала 1, а потом 0, то получится 10 – в десять раз больше. Если же после единицы написать два ноля, то получится 100 – в сто раз больше. Если мой товарищ – единица, а я – ноль после нее, то я получаю от него в десять раз больше. Если же я расцениваю себя как два ноля по отношению к товарищу, то получаю от него в сто раз больше.

И наоборот, если товарища я считаю нулем, а себя – единицей, то я в десять раз меньше товарища – 0,1. Если же я считаю себя единицей, а двух своих товарищей – двумя нулями относительно меня, то я – одна сотая относительно них: 0,01. Таким образом, чем больше у меня нулей в оценке товарищей, тем ниже моя ступень.

В любом случае, даже после того, как человек обретает эту силу и способен воплощать в жизнь товарищескую любовь, а собственную выгоду ощущает как зло для себя, – все равно ему нельзя верить в себя. Он должен испытывать трепет – как бы не упасть в себялюбие во время работы, если ему дадут наслаждение большее, чем он привык получать. Хотя поверх малых наслаждений он уже может действовать на отдачу и готов отказываться от них, но живет в страхе перед большими наслаждениями.

Вот что такое «трепет» – врата для получения света веры, называющегося «раскрытием Творца». Сказано об этом в комментарии «Сулам»: «в мере трепета человек обретает веру».

Поэтому следует помнить, что правило «любви к ближнему, как к себе» надо соблюдать как наказ Творца о работе над любовью к товарищам. А рабби Акива лишь разъясняет, что этот наказ Творец дал, намереваясь сделать из него общее правило, с помощью которого мы сможем выполнять все правила Торы, именно в силу Его наказа, а не ради собственной выгоды.

В таком случае правила Торы не приведут к расширению нашего эгоизма и, выполняя их, человек не будет получать взамен большую награду. Наоборот, наградой за их выполнение будет то, что мы сможем отменять свое себялюбие и обретать любовь к ближнему, а затем – любовь к Творцу.

Отсюда понятна трактовка мудрецов на строфу Торы: «Положите эти Мои слова на сердце ваше и на душу вашу». Положите (самтэм) – означает зелье (сам): если удостоился – это эликсир жизни, а если нет – смертельный яд. «Не удостоился» – это значит, что человек выполнял правила Торы, чтобы взращивать себялюбие и получать оплату за свою работу. «Удостоился» – это значит, что его себялюбие отменяется, и он строит намерение на то, чтобы наградой ему была возможность любить ближних. Благодаря этому человек достигнет любви к Творцу, и единственным его желанием будет доставить Ему наслаждение.

М. Лайтман: Ну, три вопроса я вижу. Хорошо.

Вопрос (W Heb 1): (55:07) Он говорит здесь, что всякое собрание ради того, чтобы улучшить материальное состояние человека, это значит отправляют человека в «мир насмешников»?

М. Лайтман: Да.

Ученица: То есть весь этот мир – это вообще сборище насмешников?

М. Лайтман: Конечно. Почему ты боишься так сказать?

Ученица: Нет, я не боюсь. Я только…

М. Лайтман: Да, да. Весь этот мир – это цирк.

Ученица: Да, цирк. Я хочу спросить: только тот, кто занимается ради любви к товарищам (ради отдачи), только такое собрание, у которого есть… Ну, как это сказать: польза, цель?

М. Лайтман: Верно. Да, верно. Хорошо.

Ученица: А как избежать, как избежать?

М. Лайтман: Любовь к подругам.

Ученица: Нет, я имею в виду как избежать таких собраний. Это же просто потеря времени. Бросают насмешки... Как избежать этого?

М. Лайтман: Заниматься любовью к подругам – ничего другого нет. Ты прочла, и можешь прочитать еще тысячу раз.

Ученица: Мы сможем привести к тому, что мир будет собираться не для насмешки?

М. Лайтман: Если мы сами начнем серьезно строить группу мужскую, женскую, группы, которые более-менее направлены на цель творения, то разумеется, конечно, мир изменится. Именно из-за этого он и изменится. Через нас Творец повлияет на весь мир, Его свет подействует и мир изменится. Ясно?

Вопрос (W Heb 1): Спрашивает товарищ. Есть ли форма отмены, которая может навредить или любая отмена – это хорошая и правильная?

М. Лайтман: Если это ради получения – это во зло. Если ради отдачи, то во благо.

Вопрос (Ж МАК-23): (57:32) Как нам прийти к тому, что самоотмена это и есть награда? Как начать ощущать от этого награду?

М. Лайтман: Практически отменяйте себя. Человек, кто отменяет себя, он начинает чувствовать через несколько таких попыток, (не сразу, но после нескольких раз), начинает чувствовать насколько это действует для его духовного подъема.

Вопрос (Ж Москва-18): У нас два вопроса от десятки. Первый. Если главное правило Торы, это «возлюби ближнего как самого себя», значит ли это, что все 612 заповедей не что иное, как форма проявления любви?

М. Лайтман: Всё остальное, все остальные 612, скажем, заповедей – это исправление желания получать. Да.

Ученица: Второй. Почему наш учитель РАБАШ здесь пишет, что 612-ть, а не 620-ть. И о какой любви эти восемь заповедей?

М. Лайтман: Это не важно сейчас. Эти детали не важны, это то же самое. 613, 612, 620-ть – не обращай внимания. Короче все наши желания получать мы должны исправить, чтобы они были направлены все на «ради отдачи», на «любовь к ближнему».

Вопрос (Киев):(59:40) Товарищ спрашивает. Почему «рассеяние грешников хорошо для них»? Возможно есть какое-то состояние, когда это для них не так хорошо, когда они могут быть вместе?

М. Лайтман: Если они будут вместе, то их желание получать будет расти без исправления и поэтому это зло. Тогда как праведники, когда хотят исправить свое желание получать на ради отдачи, так чем больше объединяются, тем больше помогают друг другу, и поэтому «объединение праведников хорошо им и во благо миру».

Ученик: То есть грешники должны начать становиться праведниками, они должны как бы устремиться к этому, и потом только начать объединяться.

М. Лайтман: Верно. Правильно.

Вопрос (Ж Италия-6): (01:00:40) Если я правильно понимаю, то РАБАШ пишет, что любовь должна поселиться в сердце. Почему он пишет, что сердце не согласно?

М. Лайтман: Сердце не согласно, потому что сердце находится в любви к себе, в эгоистической любви, и поэтому не согласно.

Всем всего доброго. Не болейте. И вместе подойдем ко дню суда, что называется, и это будет послезавтра. И войдем туда в хорошем, добром виде. Творец очистит нас от всех судов, соединит нас всех так, что только добро у нас останется. Что значит добро? Сближение друг с другом и с Творцом! Обнимаю всех.

Реплика: Спасибо вам Рав, всем товарищам. Закончим песней.

Песня (01:02:20-01:05:05)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/dZUjLxQ9