Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный урок №1 25 октября 2019 года.

Отягощение сердца – приглашение к подъёму. (Подготовка к конгрессу в Болгарии).

Чтец: Тема нашего сегодняшнего урока «Отягощение сердца – приглашение к подъёму». Пятый урок болгарского конгресса.

М. Лайтман: Это на самом деле – главная тема в нашей работе, потому что всякий раз, когда мы ощущаем отягощение сердца, вместе с этим мы должны быть связаны с тем, кто вызывает в нас это состояние – с Творцом. И понять, что это – приглашение от Него, чтобы продвигаться, приближаясь к Нему. Потому что преимущество света может быть только из тьмы. И поэтому нам не нужно относиться к чувству – нам нужно относиться к цели, ради которой и существует каждое наше состояние. Это главное. И здесь есть разница между работником Творца и тем, кто не работает на Него. Работник Творца не смотрит на состояния – он смотрит на их результаты. А тот, кто не работает на Творца, смотрит на то, в каком состоянии он находится – то есть на наполнение. Не на намерение, а на наполнение, и – сверху вниз, и от него – наверх. И поэтому определение «Отягощение сердца – приглашение к подъёму» важно для нас. Кроме того, сюда добавляется и наше объединение в группу, когда мы можем поддерживать друг друга. Потому что знания и устремления, которые реализуются в группе, будут поддерживать нас в верной направленности на каждое состояние, которое с нами происходит. И мы сможем относиться ко всем нашим состояниям по-деловому, целенаправленно, а не чувственно. (02:30)

Чтец: РАБАШ, статья «Вся Тора – это одно святое Имя». 

Мы всегда должны помнить о цели насладить творения, и если злое начало приходит к человеку и задаёт ему все трудные вопросы Фараона, то не нужно отталкивать его, а надо сказать: «Сейчас со всеми твоими вопросами я могу начать работу ради отдачи». То есть не говорить, что вопросы злого начала возникают для того, чтобы понизить человека с его ступени, а наоборот, они приходят, чтобы дать ему место для работы так, что с помощью этого он будет подниматься по ступеням совершенствования. То есть всякое преодоление в работе называется продвижением в работе Творца, как монета к монете собирается в крупную сумму, так и преодоления собираются до определённой степени, нужной, чтобы стать сосудом для получения высшего наслаждения. [РАБАШ, статья 22 (1985) «Вся Тора – это одно святое Имя»] (03:42) (Со слов переводчика).

М. Лайтман: То есть все преодоления собираются вместе в одно преодоление. И тогда это преодоление находится выше, чем препятствие, которое Творец поставил перед нами. И мы поднимаемся над этим препятствием на эту ступень, и поднимаемся на следующую ступень в новое состояние. А пока мы должны подготовить себя к тому, что отягощение сердца мы получаем только для того, чтобы мы преодолели его. Здесь должна ощущаться постоянная поддержка группы: хотя мы и ожидаем тьму, проблемы, беды, но мы можем принять их правильно. Каждый по отдельности и все вместе. Скажем, если кому-то из нас дадут тысячу раз попробовать поднять 200 кг веса сразу, он не сможет. Но если делать это с группой, то получится сразу. Человеку нет необходимости тысячу раз пробовать и видеть, что он не может. И тогда, может быть, он всё-таки придёт к тому, чтобы услышать решения, которые рекомендуют каббалисты. Но если изначально и как можно быстрее он придёт к правильному решению – делать всё в группе, то у него не будет проблем. Он поймёт, что нужно относиться к препятствию, как к ступени, на которую нужно «запрыгнуть» – и так продвигаться. (05:35)

Вопрос: Что значит – «преодолевать»? 

М. Лайтман: Преодолевать – значит прежде всего принимать это состояние правильно. То, что сейчас я чувствую отягощение сердца, это приходит, чтобы я поднялся. «Поднимают в святости, а не опускают». И вообще, в каждое мгновение то, что мы получаем в жизни, приходит к нам только от Творца, потому что «Нет никого, кроме Него». И мы должны относиться к этому так, что всё приходит только для того, чтобы приблизиться к Нему. (06:17)

Вопрос: Преодоление – это то, что меняет моё состояние изнутри?

М. Лайтман: «Преодолением» называется, когда я не смотрю на ощущения, а смотрю на дело. Может быть, очень большое и очень неприятное препятствие, которое вводит меня в большую тревогу, и я ощущаю разные страхи, угрозы, и чувствую просто во всех своих костях, что не могу выдержать этого. Как маленький испуганный ребёнок или как зайчик, который сидит под кустом и дрожит от страха. А я, вместе с этим, стараюсь быть связанным с группой, и внутри группы – с Творцом. И понимать, что это отягощение, этот страх, это препятствие приходит для того, чтобы я ещё больше соединился с Творцом. И не из-за страха – страх даётся только для того, чтобы пробудить меня. Я благодарен за это состояние, потому что оно помогает мне быть связанным с группой и с Творцом, находящимся внутри группы до такой степени, что я оставляю этот страх, чтобы он не ушёл. И хочу, чтобы в той же мере, в которой ощущаю страх, я ощущал бы трепет перед Небесами. Не оставлять этот страх, не убегать от него, не замазывать его ничем, а отнестись к нему по-деловому, чтобы мой трепет был таким же, как и страх. Это значит, что я желаю – в той же силе, как страх, который я ощущал вначале! – прийти к состоянию трепета, что не смогу доставить наслаждение Творцу. Не из-за страха, а потому, что так я хочу уважать Творца. (09:00)

Чтец: Шамати, 138 «Страх и трепет, которые приходят к человеку». 

Когда к человеку приходит страх, он должен знать, что единственной причиной тому является сам Творец, даже если дело касается колдовства. Но если страх овладевает им всё в большей степени, то и тут он не должен принимать это как случайность, а рассматривать как возможность, данную ему Небом, и изучить, с какой целью она предоставлена ему свыше – вероятнее всего, для того, чтобы сказать, что нет никого, кроме Творца. И если после всего этого боязнь и страх не оставляют его, то должны они служить для него примером подобного ощущения в работе Творца, чтобы трепет перед Творцом, которого он хочет удостоиться, был бы в нём так же велик, как и тот внешний страх тела, который овладел им сейчас. [Шамати, 138, «Страх и трепет, которые приходят к человеку»] (10:25)

Вопрос: Из вашего объяснения получается, что человек не может смотреть на своё чувство, а должен увеличивать трепет? (10:39)

М. Лайтман: Должен правильно воспользоваться им. Не убегать, не стирать. Он должен сохранить его и посмотреть, как ему прийти к такому трепету – «Отдаю я Творцу или нет? Как я отвечаю Ему правильно?» (10:54)

Реплика: Но опыт учит тому, что если не предварить это трепетом перед Творцом или правильным намерением, то невозможно противостоять чувству, которое тебя вдруг охватывает. (11:08)

М. Лайтман: В первый момент – конечно, нет! И тебе нужно это. Творец выстраивает тебе так, что ты впечатляешься от этого страха, ты просто входишь в тревогу. И именно в таком уже виде, в тревоге, ты должен быть в трепете перед Творцом – «Способен ли я прийти к тому, чтобы доставить наслаждение?». (11:31)

Ученик: То есть в любом случае – работа в чувстве, а не в разуме? Разум не помогает?

М. Лайтман: Разум помогает, но работа – в чувстве. (11:35)

Вопрос: Как можно сразу, как только мы почувствовали страх, параллельно создать трепет?

М. Лайтман: Зависит от намерения группы, которая должна быть всё время в отдаче, в поиске: «Как нам прийти к тому, чтобы доставить наслаждение между товарищами и Творцом?». От любви к людям – к любви к Творцу. Если у нас есть такое устремление, и оно подготовлено и находится в режиме ожидания, то в тот самый момент, когда приходит к кому-то страх – а Творец уж позаботится, чтобы он пришёл! – мы сразу же превращаем его во внутренний страх, который называется «трепетом». (12:47)

Вопрос: Как сделать это правильно, а не относиться к этому, как к какой-то помощи, чтобы преодолевать страх? 

М. Лайтман: Внешне тоже хорошо. Приходит ко мне страх, и я очень боюсь, и дрожу… это неприятно! И Творец посылает это так, что я схожу с ума, не знаю, куда убежать. Я был бы рад уснуть или… как-то закрыть глаза или просто где-то спрятаться. Спрятаться можно, но только «под крыльями Твоими», под крыльями Шхины. «Крыльями Шхины» называется десятка, кли, где пребывает Творец. Но это происходит только в том случае, если я с ними правильно соединён. Я сразу же нахожу это кли, включаюсь в него. И не то, что я успокаиваюсь – я превращаю этот страх, когда боюсь за своё тело, за свою материальную жизнь, в трепет за свою духовную жизнь, которая является жизнью в той мере, в которой отдаю Творцу через группу. И этим измеряют жизнь. А иначе нет духовной жизни. Духовная жизнь – это мера, которая включена в парцуф. Насколько я отдаю десятке, как результат этого – Творцу. Поэтому я сохраняю этот страх. В первый момент я наверняка хочу избавиться от него. Как Моше, который тоже так хотел убежать… Всё это – вещи естественные, специально так сделано. Человек обязан почувствовать страх, чтобы в той же мере ощутил трепет. Трепет может быть большим в 620 раз, но это потом будем учить. (15:08)

Ученик: То есть ты даже радуешься и благодаришь за это?

М. Лайтман: Не в первый момент.

Ученик: Да, понятно, но к этому нужно прийти? (15:16)

М. Лайтман: Конечно, потому что только от этого может быть подъём. И это – то, что дают нам в каждой ситуации. Если Творец хочет поднять человека, он проводит его через такие ситуации. (15:32)

Вопрос: Вы сказали, что группа – это святая Шхина. Вы всё время говорите – обратиться к десятке, просить у десятки. Это значит – просить у святой Шхины, или как?

М. Лайтман: Если ты относишься к десятке, как к Шхине, ты – в полном порядке!

Ученик: Так?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Цепляться за это в слиянии…

М. Лайтман: Да, и каждый товарищ – это просто часть Шхины, и если ты видишь их в таком виде…

Ученик: Что значит – «видишь»? Просто удерживаешь это? (16:33)

М. Лайтман: Да, во внутреннем взгляде, внутреннем отношении. 

Ученик: В этом – усилие? Пытаться всё время…

М. Лайтман: Да-да! И тогда, из связи между ними, ты составляешь своё отношение к десятке, как к Шхине, и квинтэссенция твоего отношения – это раскрытие Творца.

Ученик: Центр десятки, это – центр Шхины? 

М. Лайтман: Там, где раскрывается Творец.

Чтец: И это – великое правило, что человек сам по себе называется «творением», только он сам. А кроме него, всё остальное – это святая Шхина (Обитель). Получается, что когда он молится за своё поколение, это означает, что он молится о святой Шхине, находящейся в изгнании, и что она нуждается в спасении. И это понятие вечности. И именно таким образом может раскрыться свет милосердия. [РАБАШ, сборник «Даргот сулам», статья 217 «Беги, мой друг»] (17:46)

Вопрос: Это может быть любой страх – неважно, какой? Главное, чтобы был страх?

М. Лайтман: Главное, чтобы был страх.

Ученик: А если не страшно, что это значит? (18:00)

М. Лайтман: Если не страшно – признак того, что Творец, видимо, не занимается тобой, так, по-деловому. Не то, что Он пренебрегает тобой – видимо, ты не достаточно готов в смысле своей связи с окружением. Не можешь воспользоваться страхами правильно, поэтому Он не посылает тебе этого, не пробуждает в тебе чувство страха. Но в тот момент, когда ты соединишься с группой более тесно, чтобы пользоваться этим по-деловому, в направлении цели – ты начнёшь получать все эти вещи. (18:51)

Ученик: Значит, нужно усиливать сердечную связь с окружением?

М. Лайтман: Да, подготовка – в десятке, там – реализация. Если ты готов реализовать это в таком виде, Творец подталкивает тебя соединиться с окружением – и ты обнаруживаешь, что у тебя нет выбора! Если ты не направлен на десятку, или у тебя нет десятки, Он не может особенно пробудить тебя. А иначе где ты реализуешь это пробуждение от Него? Получается, что ты – один, не можешь сделать ничего. Он приводит тебя к какой-то связи – на конгресс, скажем, – ты начинаешь видеть через это соединение… Что мы хотим показать на нашем ближайшем болгарском конгрессе? Что мы, если находимся в правильной группе и с правильной поддержкой, можем раскрыть все проблемы, все беды, превратив их в ступени продвижения. (20:06)

Ученик: То есть решение – в том, чтобы связаться с окружением, и когда есть страх, и когда его нет? (20:19) 

М. Лайтман: Да, но если ты, даже без таких пробуждений свыше, идёшь и соединяешься с окружением всё больше и больше, ты пробуждаешь Творца, чтобы Он послал тебе больше. Но всегда то, что Он посылает, будет, как отягощение сердца – проблемы. Как правило, проблемы. Если человек – сильный, и нужно продвинуть его, посылаются проблемы, большие конфликты. Ничего не поделаешь! РАБАШ тоже – сколько судов он прошел! И с Зоаром, и с другими вещами были проблемы… (21:09)

Вопрос: Вы говорили как-то о том, что РАБАШ уезжал в Англию, когда у него был суд, потому что не хотел выступать в суде. Можете рассказать нам об этом? (21:35) 

М. Лайтман: Не мог сам выступать, потому что это – не респектабельно. С одной стороны, тебя вызывают в суд, с другой стороны – не принято, чтобы адмор выступал в суде и стоял бы там перед судьёй – нерелигиозным, чужим, который судит не по законам Торы. В те времена – это 50-е годы были – у него не было выбора, кроме как уехать в Англию. У него там было несколько учеников, он жил у них, пока закончился суд, три года, потом вернулся. В Англии у РАБАШа были ученики. Даже в моё время (спустя более тридцати лет!) в Бней Браке я встречался с несколькими людьми, которые учились у него в то время. Это были группы, которые организовал рав Деслер – он немного учился у Бааль Сулама, а потом уехал в Англию. (23:02)

Его труд «Письмо Элияу» достаточно популярен среди религиозных ультра-ортодоксов литовского направления. Стоит, стоит почитать этот труд, ознакомиться с ним. То, о чём рав Деслер пишет там, он получил от Бааль Сулама. Поэтому его ученики и были готовы слушать уроки РАБАШа. Однажды они даже сказали РАБАШу: «Если бы мы не учились у рава Деслера, мы бы подумали, что вы говорите глупости». То, что они так, напрямую, это сказали, означает очень большое уважение в каббале. Это значит, что эти люди понимали, где находятся сейчас, и где находились раньше. РАБАШ очень гордился тем, что ему так открыто выразили своё отношение. Он много рассказывал мне об этом. (24:25) 

Вопрос: Я спрашиваю о примере с зайцем – заяц боится… 

М. Лайтман: Заяц – это, как раз хорошо. Это значит, что у тебя есть это чувство, и благодаря ему, ты можешь быстрее реагировать. Вопрос страха – мы о нём уже прочитали. (25:06)

Ученик: Допустим, перед зайцем появляется лев, и он боится, потому что сила десятки мала в его глазах по сравнению с тем пугалом, которое находится сейчас перед с ним. Как человек может облачить эту силу в десятку, чтобы она была на уровне того, что его пугает? Как это облачить в силу десятки? (25:31)

М. Лайтман: Упражнение, которое ты выполняешь сам. Я говорю тебе из опыта, достаточно напрямую. Из всех проблем, судов и прочего… Вообще, всё это – упражнения, которые ты должен выполнять. Упражнения! Ты представляешь себе, как ты был бы готов на это. И ты быстрее вызываешь Творца, чтобы Он прошёл с тобой через все эти проблемы и отягощения – так ты будешь продвигаться. Но главное – это выстроить своё отношение к товарищам, к группе. Как пишет РАБАШ: «Человек должен знать, что он знает, как упасть на руки товарищей», – конечно, если это – не слабость, а уверенность в их надёжности. Это – как ребёнок чувствует себя на руках у матери. «Нет у меня сил!» – Он проходит такие состояния! – «У меня нет сил, и мне некому доверять, кроме группы». Это очень высокая вещь! (26:57)

Ученик: Какие действия и в каком порядке я должен выполнить в тот момент, когда начинаю входить в этот большой страх? Как я обращаю это в силу десятки? (27:12)

М. Лайтман: Если у тебя есть правильная подготовка, то вместе с тем, что к тебе приходит страх и захватывает тебя в первый момент, в следующее мгновение ты должен вспомнить, что «Нет никого, кроме Него». РАБАШ пишет в этой статье о страхе, который проявляется у человека, что в этом есть «упражнение» со стороны Творца, а не то, что это – полиция или судья, или сосед. Не знаю, кто там пугает тебя и хочет на тебя «наехать». «Даже если острый меч… », да? – у твоей шеи, ты не должен отчаиваться в милосердии. Потому что милосердие приходит к тебе, например, в виде суда, чтобы ты превратил это в милосердие, то есть в связь с Творцом. Если ты связываешься с Творцом, то вместо меча ты вдруг чувствуешь, что это – цветок!

Ученик: В этом и вопрос! Я говорю десятке: «Подумайте обо мне»? Что мне делать со своей десяткой? (28:26)

М. Лайтман: Ты молишься. Оставь то, что ты делаешь с десяткой. Ты молишься, чтобы бояться Творца, превратить этот страх в трепет перед Небесами. «Трепет перед Небесами» – это когда ты просишь у Творца, чтобы Он поднял тебя выше твоего эго, чтобы ты смог преодолеть это. В общем, ты от этого должен получить экран. Перед тобой возникает… нечто, и если ты обладаешь экраном, то смотришь на это нечто, как на препятствие, а вот если ты – без экрана, то смотришь на него, как на чудище.

Вопрос: «Упасть на руки товарищей», «связываться с товарищами» – что это за связь? Что значит, что «я падаю на их руки»? (29:40)

М. Лайтман: Чувственно я ощущаю, что связан с ними. И если я ощущаю, что чувственно связан с ними, то у меня должен быть такой уровень уверенности, как будто я связан с Творцом, именно так! Не то, что я физически связываюсь – я чувствую, что, если Творец дал мне десятку, и если я соединяюсь с ними – я связан с Творцом. Тогда у меня нет никакой причины быть в страхе, и я могу превратить этот страх в трепет. (30:16)

Ученик: Вы начали рассказывать о РАБАШе – тот пример, когда он уехал из страны во время суда… Но ведь он соблюдал закон. И как быть с вопросом чести и достоинства?

М. Лайтман: Честь?! При чём тут это? Он просто оберегал себя, чтобы выглядеть, как адмор, как человек, который называется «равом». Он получил звание раввина от рава Зонненфельда. Ты понимаешь, кто такой Зонненфельд, насколько он уважаем всем миром – у религиозных и ультраортодоксов? В XX веке он был самым уважаемым, он был равом всех ашкеназских общин в стране Израиля. Я, по крайней мере, так понял от РАБАШа, что он был самым уважаемым. Его знал и уважал рав Кук, который относился к религиозным сионистам. Бааль Сулам направил РАБАШа так, чтобы он получил звание раввина и от тех, и от других. РАБАШ назвал себя «адмором» после того, как скончался Бааль Сулам… А тут наступает суд по поводу Зоара. К кому относится Зоар? Принадлежит РАБАШу или его младшему брату, Моше Ашлагу? (Моше – ещё один сын Бааль Сулама). Между ними был конфликт в течение всей жизни – не разговаривали, не встречались… Даже когда он умер, Моше не пошёл сидеть траур… Я пришёл туда, мне показали разные тексты Бааль Сулама, которые у него были, нож этот субботний, на котором было написано «Государство Израиль». Не было никакой связи… Но за Зоар он воевал. Их дело рассматривали в суде, а идти в суд для ультраортодоксов в те времена было чем-то очень унизительным, он не мог себе этого позволить. Потому что это как бы принижает. Старший сын Бааль Сулама судится со своим братом? Конфликт в семье, все эти вещи – зачем им открываться?! Он не хотел в этом участвовать, поэтому уехал в Англию и был там три года, пока суд не закончился. Но он выиграл этот суд и вернулся. (34:07)

Ученик: Это очень деликатная тема, но я так понимаю, что сейчас мы следуем закону и выполняем то, что говорит закон?

М. Лайтман: И по закону ты так можешь поступать, нет никаких проблем! Если ты, не нарушая закона, можешь уехать за границу и не приходить в суд, так ты не приходишь. А в чём проблема? Ты ведь не убежал – ты уехал. Вот если бы ты получил повестку, и тебе запрещено было уезжать из страны, а ты вдруг едешь в Яффо и нанимаешь корабль, и через море убегаешь… И это, знаешь, не так уж просто, тоже стоит немалых денег. Но это возможно, всё возможно… РАБАШ уехал, потому что не мог себе позволить поступить иначе, не мог! Он – старший сын, он учился у отца. Младший не успел… У него были ученики, понимаешь? И как это может быть, что – не старшему сыну? Ты же знаешь законы: старшему сыну полагается все. Не то, чтобы половина или четверть, а – всё! Все остальные, может быть, вообще ничего не получат… (Это – согласно закону Торы, кстати, чтобы вы знали!). РАБАШ просто не хотел поднимать шума, не хотел пачкать имя Бааль Сулама – что его дети конфликтуют по поводу книги Зоар. (36:03)

Ученик: Только каббалисты могут быть в семейных конфликтах или все остальные – тоже?

М. Лайтман: Семейные конфликты могут быть у каждого, в чём проблема? У всех они могут быть… Я слышал в Бней Браке такие вещи – и что? Это естественно для людей. (36:23)

Ученик: Мы учим, чтобы быть в объединении, братстве, в любви, а здесь – до последнего дня… Даже не пришёл на поминки… (36:31)

М. Лайтман: До Гмар Тикуна у тебя есть всякие проблемы. Да, он не ходил ни на похороны, ни скорбеть. Его спрашивали, – что происходит? Он сказал: «Я знал, что он должен так умереть, избавиться от жизни». Он говорил, что ему «транзистор» поставили – так он называл кардиостимулятор – и он неправильно работал. Приборчик этот ещё быстрее погубил его. (37:11) 

Ученик: В чём разница между каббалистом, который находится в каком-то конфликте, и обычным человеком в их внутренних состояниях? (37:19) 

М. Лайтман: Каббалист, конечно же, делает другой расчёт. Но тем, кто не является каббалистом, кажется, что расчёт этот – эгоистический, материальный. Те, кто находятся только в этом мире, не могут почувствовать то, что чувствует каббалист, какой прессинг он испытывает, потому что «каждый отвергающий отвергает из своих недостатков». Они судят, как они понимают. Поэтому как ты сейчас говоришь о РАБАШе – «пример»?! Ну, это не важно… Придёт Элияу – и всё устроится. Когда увидите, что всё это – Творец, а не мы. Как Он говорит, Творец? «Я это! Я это, Я, Я, Я!», – как бы всё берёт на Себя. (38:18)

Чтец: Пятый отрывок, «Зоар для всех», Предисловие к книге Зоар, «Ночь невесты». Закон таков, что творение не может принять от Творца зло в явном виде.

М. Лайтман: То есть в той мере, в которой мы ощущаем, что это – зло, и оно наверняка приходит от Творца, потому что «Нет никого, кроме Него». Вместе с этим скрыто от нас, что это приходит от Творца. И нет Творца – есть скрытие. (38:55) 

Чтец: Ведь если творение будет воспринимать Его, как творящего зло, это нанесёт ущерб величию Творца, так как не подобает такое совершенному Действующему. Поэтому когда человек ощущает зло, в той же мере довлеет над ним отрицание управления Творца, и скрывается от него Действующий свыше. (39:18)

М. Лайтман: То есть в первый момент так это происходит. Как с учениками раби Шимона – они находились перед самим Гмар Тикуном, но что с ними было?! Хотели поубивать друг друга! Как это, возможно ли? Да! (39:44) 

Чтец: И это – самое большое из всех наказаний в мире. Таким образом, ощущение добра и зла в управлении Творца определяет ощущение вознаграждения и наказания. (39:55)

М. Лайтман: Нет выбора. Творец проводит нас через эти состояния, которые называются «наказанием». Мы должны войти во тьму – в отрыв от Творца. (40:05)

Чтец: Ведь прилагающий усилия, чтобы не потерять веру в Творца, … 

М. Лайтман: Если человек готовит себя заранее, в особенности – в связи с группой, чтобы получить от неё поддержку, тогда в тот момент, когда его сваливают в яму, товарищи сразу вытаскивают его. (40:29)

Чтец: … хотя и ощущает управление, как недоброе, обретает вознаграждение. А если не желает прилагать усилий, то получает наказание, так как он расстался с верой в Творца. [«Зоар для всех», Предисловие к книге Зоар, «Ночь невесты», п. 138] (40:45)

М. Лайтман: Всё понятно? Главное – прочувствовать эти слова, как можно глубже, включиться… даже не включиться, а впитать в себя, как если бы взять и опустить бисквит в виски – так он весь пропитается. Это очень важно, потому что полученное вами при этом воодушевление остаётся и помогает. (41:21)

Вопрос: Какое упражнение вы рекомендуете, чтобы ускорить состояние заботы о Творце? Вспоминать опасность состояния?

М. Лайтман: Только группа, которая стоит перед тобой с «канатом», чтобы сразу бросить тебе и вытащить. И так – с каждым, с каждым! И дай Бог, чтобы Творец дал этой группе работать без перерыва с каждым товарищем, всё время. Этим мы измеряем темп продвижения.

Ученик: Так какое упражнение нужно выполнять? (42:02)

М. Лайтман: Упражнение – в подготовке того, в чём именно мы можем помочь товарищу. Как сказано: «Я пробуждаю рассвет». Давайте поднимем важность величия Творца, важность нашего объединения. Всё равно мы удостоимся таких состояний, когда нас сбрасывают, опускают. Нет выбора – каждому, любящему Творца, Он докажет. (42:40)

Вопрос: Самое большое наказание, которое может получить каббалист, – это почувствовать плохое в управлении Творца? (42:53)

М. Лайтман: Самое большое наказание – это разрыв с Творцом, нет большего. Когда у тебя нет связи с Ним – ни хорошей, ни плохой. Тогда ты не знаешь, когда это закончится. (43:17)

Ученик: Ты просто чувствуешь, что тебя отрывают?

М. Лайтман: Ты даже находишься в отрыве от того, что чувствуешь, что это – отрыв. Ты просто выпал в животное, как и весь мир. И это – самое большое наказание. Если есть у тебя страдания, и ты недоволен Творцом, не понимаешь Его – это место для работы. Это – как двое любящих людей, которые конфликтуют, но есть связь между ними, и они могут наладить отношения. А вот если есть разрыв контакта – это проблема. Даже психологи говорят, что у них есть какие-то расчёты по поводу того, сколько раз в месяц и какие виды конфликтов должны быть в семье, чтобы она существовала здоровым образом, продвигалась… То есть размеры конфликтов и количество конфликтов – это должно быть. Как день и ночь, и не может быть по-другому. (44:30) 

Вопрос: Отрывок, который мы сейчас читали, воспринимается, что это – закон, это факт, что человек был близок к Творцу… (44:48)

М. Лайтман: Это из Зоар, статья «Ночь невесты».

Ученик: Вы сказали, что нам нужно чувственно это принять. Как это сделать? Как это работает вместе? Я понимаю, тут есть логика, а где чувства? (45:01) 

М. Лайтман: Попробуй со своей женой это как-то реализовать.

Ученик: Как?! С чего начать, чтобы почувствовать этот момент? (45:17)

М. Лайтман: Я не знаю. Ты недоволен Творцом? Попробуй прийти к своей жене и сказать: «Сегодня ты меня раздражаешь!». Достаточно будет одного предложения… 

Ученик: Это я каждый день делаю.

М. Лайтман: Вот и Творцом сделай так же. (45:34)

Ученик: Что делать чувственно сейчас – не соглашаться или соглашаться? Вы говорили о том, чтобы макать бисквит в виски. А если я не согласен с чем-то? Как мне проверить? Как коснуться того места, которое меня задействует, эту чувственную точку? (54:55)

М. Лайтман: Проблема твоей десятки в том, что они не показывают тебе, насколько ты находишься в нездоровом состоянии. Это нехорошо, нехорошо! В каких связях вы находитесь, если ты не чувствуешь, что должен заботиться о них, что они заботятся или не заботятся о тебе, что это меняется день ото дня? Привычка? Нет ничего хуже, чем привычка! В нашей материальной жизни – ещё ладно, хотя там тоже привычка разрушает всё. Но в духовной жизни этого допускать нельзя! (46:51)

Ученик: Вот как сейчас вы связали этот отрывок с десяткой? Чувственно, я не говорю – логически, чувственно как это связано? (46:58)

М. Лайтман: Я должен быть всё время в ощущении, что завишу от них. И насколько они заботятся обо мне – это и есть мера моей духовной жизни. Потому что я получаю её от них. Захотят – бросят мне верёвку, не захотят – я даже не почувствую, что нахожусь в яме. (47:20)

Ученик: Если я правильно понимаю, вы говорите мне, что сейчас я не чувствую ничего из-за своих плохих связей с десяткой. Так, есть ли у меня связь с десяткой? 

М. Лайтман: Это – из-за отсутствия правильных связей.

Ученик: Значит, если связи вдруг укрепятся, для меня всё будет выглядеть иначе? (47:32)

М. Лайтман: Ты всё время будешь ощущать изменения – или приближение, или  отдаление. В той же мере ты будешь чувствовать, что находишься ближе или дальше от Творца. И тогда ты почувствуешь, что мир и всё, что в нём происходит, в соответствии с этим меняется, от того корня, из которого исходит. И, конечно, страхи, – они не исчезнут, но ты будешь использовать их правильно. Ты превратишь эти страхи в трепет, будешь переводить страх от этой жизни в трепет перед Творцом. Это – первая заповедь. В Зоар мы изучали, что первое указание – это трепет. (38:34)

Ученик: Так, как понять, если вы не говорите: «Ури, почувствуй сейчас то-то и то-то», а говорите: «Ури, почувствуй из десятки»? (48:50)

М. Лайтман: Я хочу почувствовать свою связь с десяткой такой же, как у бисквита, который опускают в виски. Я хочу, чтобы в меня вошли все их желания, чтобы я почувствовал, что они находятся во мне, что я «пропитался» ими. Потому что именно от того, насколько они войдут в меня, я почувствую Творца. У меня нет келим почувствовать Творца, ведь я полностью состою из желания получать. Но когда я даю им войти в меня, то в этих их вхождениях в меня – это желание отдавать, которое я получаю, и в них я раскрою Творца. Это называется «от любви к творениям – к любви к Творцу». Это буквально физически происходит, физически, я говорю тебе – ты должен почувствовать это изнутри! (49:58)

Ученик: То есть когда вы говорите нам прочувствовать этот отрывок, то сейчас вы объяснили, что, с вашей точки зрения, тут я начинаю ощущать этот отрывок, который мы прочли? (50:07) 

М. Лайтман: Ты начинаешь ощущать своё кли – это твоя душа. Вхождение товарищей в твоё желание получать – это раскрытие души, и внутри неё ты начинаешь ощущать Творца. Это должно быть очень чувственно, буквально так! И поэтому страх – самое близкое к этому чувство. Так он работает со стороны эго, потому что мы чувствуем внедрение посторонней власти, которая входит в нас, а я хочу раскрыть себя и сказать: «Нет, это – группа, это Творец. Я хочу принять именно эту власть!». Потому что если я изменю своё отношение к ним, то образуется кли души. (51:05) 

Вопрос: А как быть с проблемой, которая приходит снаружи? (51:18)

М. Лайтман: Это – те же помехи, которые посылает Творец.

Ученик: И как мне закрыть уши? (51:23)

М. Лайтман: Так ты не продвинешься. Зачем тебе затыкать уши? Если от идолопоклонства ты закрываешь свои глаза и уши, то это – другое дело. Но если это – не идолопоклонство, а призвано, чтобы тебя укрепить, чтобы ты продвинулся, чтобы ещё больше уцепился за них, почему же это – идолопоклонство? Это – помощь против Него. (52:00)

Ученик: Потому что это ослабляет силу десятки, ведь я должен подниматься? (52:07)

М. Лайтман: Ослабляет, да! Ты должен оторваться, буквально отодрать себя от предыдущего слияния с десяткой и прийти к следующему слиянию. Как парцуф, который ослабляется, а потом развивается следующий парцуф. (52:25)

Вопрос: Если Творец или группа мне организовали состояние, когда я чувствую, что вообще оторван от Творца, от пути, от всего – я теряюсь! В этом состоянии я отменён, моё эго, которое всегда мне мешало, в этом состоянии отменено. Какова связь между самоотменой и отягощением сердца? (53:29)

М. Лайтман: Я не знаю, о чём именно ты говоришь. Может быть, это – состояние, но если ты отменяешь эго (то есть делаешь это для того, чтобы чувствовать себя лучше – меньше помех!), после того, как ты сделал это, начни раскрывать его обратно. (53:59) 

Что произошло со мной? От кого я получил? Как я развиваю эту тему, как я раскрываю её? Как начинаю от неё дальше продвигаться к цели? Ведь все наши состояния, какие бы ни были, они управляются из Гмар Тикун, из полного исправления: «Конец действия – в изначальном замысле». Так это приходит к нам. (54:31) 

И поэтому я должен понять, что состояние, в котором я нахожусь, приходит мне из Гмар Тикун. И продвижение – в том, что я нахожу группу и Творца – это должно быть всегда, как постоянное решение. В каждом состоянии – группа-Творец. И тогда в каждом состоянии у тебя будут вместе с этим разные гармоники – такие действия маленькие. В соответствии с этим, как ты можешь оформить это состояние, своё отношение с Творцом, с группой и с Творцом – вот и всё! «Исраэль, Творец и Тора – едины» – это то, что нам нужно. Человек, группа, Творец – всё! Это очень просто. (55:26)

Вопрос: Стоит ли ограждать десятку от моих страхов, или это навредит слиянию десятки? (55:56)

М. Лайтман: Должен ли ты рассказывать десятке, какой тип страха проходит по тебе, и как это помогает тебе, может быть, от него избавиться? Или это помогает тебе не избавиться, а продвинуться, то есть использовать его эффективным образом? Или не стоит рассказывать им? С другой стороны, может, этим ты отяготишь их сердца, и им будет тяжело. Или наоборот, пусть они знают, в чём ты находишься, и увидят, и уберегут себя от этого. Здесь есть много расчётов… Но, по правде говоря, обычно мы проходим это молча. Молча. (56:55) 

У тебя есть девять товарищей, и каждый из них ежесекундно проходит разные состояния. Если мы начнём так «пудрить мозги» друг другу… Хотя всё это – вещи правильные, и они приходят из системы, которая исправляет нас, и мы понимаем, что это толкает нас к объединению, но всё-таки мы должны стараться проходить это внутренним образом. Снаружи я должен показывать только воодушевление и пробуждение сердца. Мы должны остерегаться делиться с товарищами своими личными плохими состояниями (якобы плохими, негативными). (58:01)

И наоборот, хорошие состояния можно выразить. Но согласно тому, что я видел и у РАБАШа, и у учеников Бааль Сулама, которых я успел увидеть, – они не говорили об этом. Они понимали друг друга изнутри. Помню, как однажды я сидел на уроке рядом с Илелем Гильпштейном или с Менахемом (Менахем был на три года старше РАБАШа), а РАБАШ так вот прошёл перед нами, взял что-то из того места, где молился, и вернулся в учебный зал. И тут я услышал, как они говорят: «Как может быть, что он находится всё время в таких состояниях? Как он может в таких состояниях оставаться в слиянии?». Всё время в такой нацеленности – они впечатлялись, они чувствовали его. А я что увидел? Что старик переместился из одного угла в другой, взял какую-то книгу из шкафа и вернулся в учебную комнату. Они чувствовали изнутри… Мы скоро подойдём к этому. (59:39)

Вопрос: Как можно помочь товарищу, который испытывает трудности в материальной жизни? Теряет работу, у него проблемы в семье, он разочаровывается в пути, несмотря на то, что прилагал много усилий? Что может сделать он, и что может сделать для него десятка? Можно ли обязать Творца помочь..? (01:00:15)

М. Лайтман: Желательно, чтобы в группе был создан такой орган, который занимался бы семейными проблемами, а другой орган чтобы занимался проблемами, связанными с работой, и, может быть, ещё один орган, который занимался бы проблемами, связанными со здоровьем. Чтобы у нас были люди, которые специализировались бы на этом. И мы согласны на то, что они занимаются этим. РАБАШ обычно посылал меня, чтобы я занимался семейными проблемами. Я совершенно не хотел этого! Но, может быть, он ещё кого-то посылал, – я даже не знаю об этом. Были среди нас и те, кто отвечал за проблемы со здоровьем. К ним обращались, и они знали, как быстрее можно заказать очередь к врачу, например. Для подобных целей должны существовать определённые маленькие системы (два-три человека, если это большая группа), которые занимаются каждой такой специфической проблемой. (01:01:27)

Вопрос: Многие из ваших учеников пришли к вам, потому что вы – большой человек, большой рав. Они хотят обрести уверенность в материальной жизни. Вы же сейчас говорите, что нас всё время будут сопровождать различные страхи на пути. Как обычным, слабым светским людям к этому всему относиться? (01:01:56)

М. Лайтман: Этим я произвожу выяснения, отбор. Согласно нашему времени, тем, кому позволено войти в науку каббала, и кто может быть эффективным для развития общей души человечества, тот всё равно придёт – он ничего не побоится, он этого не услышит, это не будет для него препятствием. Потому что цель – достичь связи с Творцом, раскрыть Творца, познать тайну жизни, почувствовать жизнь, её внутреннюю часть, раскрыть границы этого мира – такая цель должна быть ему важнее всего. (01:02:53)

Я помню, что так было со мной, поэтому я и держусь всю жизнь… Если нет этого – пусть уходят! Если это их испугает – они отдалятся. Человек, который приходит сюда, должен понимать, что или он достигнет этой цели, или жизнь ничего не стоит. Лучше смерть, чем такая жизнь. И каждый день он укрепляет это правило, усиливает его. (01:03:33)

Вопрос: Вы дали пример о яме и верёвке. Когда товарищ падает в яму, что такое «верёвка» в этом примере? Как десятка может сделать какое-то действие, которое будет называться «верёвкой» для него? (01:04:04) 

М. Лайтман: Она соединяется, чтобы спасти товарища. Именно ради него товарищи выполняют определённые объединения – не такие, как обычно. И вот это соединение между девятью товарищами они спускают ему, как верёвку в яму, выражая тем самым своё особое отношение к нему. Они хотят, чтобы он связался с ними и только бы ухватился за эту верёвку – больше ничего не нужно! И так они вытаскивают его, сами. И всё! То есть объединения между ними достаточно для создания такой связи, которая называется «верёвка», и они смогут поднять его наверх из отчаяния, из безнадёжности, растерянности. Кроме того, что Творец посылает ему, Он также даёт и эту помощь. И так они объединяются – в состоянии, когда этот товарищ присоединяется к ним, и тогда Творец может раскрыться между ними, потому что уже есть у них целое кли. (01:05:23)

Ученик: Это – более внутреннее действие, или оно связано с каким-то материальным действием, например? (01:05:31)

М. Лайтман: Материальное или физическое – не знаю, может, в чём-то таком и может выразиться. Но главным образом – это их внутреннее соединение. Так они действуют относительно этого товарища, чтобы, конечно же, доставить наслаждение Творцу – и с его стороны, и с их стороны, – когда то, что они соединяются с намерением использовать товарища, чтобы доставить наслаждение Творцу. И он тоже просит у них эту помощь, чтобы доставить наслаждение Творцу. То есть все направлены на действие отдачи. (01:06:15) 

Вопрос: Вы сегодня напомнили, что десятка является, по существу, святой Шхиной. Получается, что любой МАН, который мы поднимаем, направлен к десятке? Можно сказать, что молиться нужно не кому-то там, а десятке? (01:06:45)

М. Лайтман: Нет, не так. Мы говорим о падении, которое получил какой-то товарищ из десятки целенаправленно от Творца, чтобы десятка соединилась для того, чтобы помочь этому товарищу соединиться с ними. Это – особое действие, оно совершается первым. После этого выполняется следующее действие, когда все вместе работают над большим объединением, то есть они ищут, чего им недостаёт, чтобы соединиться ещё сильнее, с большей силой. (01:07:37)

И здесь проблема: они находят это или нет? Может быть, Творец подстраивает им такое, что они не найдут никакой причины, чтобы им стоило быть более соединёнными. «Как?! Мы хотим быть ближе к Творцу, больше отдавать Ему, больше ощущать Его – а Творец не даёт?!». Игра такая, понимаешь? И что же им делать, с помощью чего они могут пробудить Его? (01:08:16)

На самом деле, это состояние – очень тяжёлое: то, что они не получают ответа, реакции, как будто Творец пренебрегает ими, заснул, «спит страж Исраэля» – есть такие состояния. Но у нас нет с этим такой уж проблемы! Я скажу вам простое решение, хотя мы ещё и столкнемся с этим: у нас нет с этим проблемы, потому что у нас есть много десяток, у нас есть большая группа, которая содержит в себе многие десятки групп. (01:08:57)

Если мы начнём заботиться от одной группы – к другой, от десятки – к десятке… Мы находимся в состоянии, когда только на Гмар Тикун у нас есть поправка – это называется «навигатор», такой прибор, вейс (Waze), в Израиле. Есть у тебя этот навигатор, и он направляет тебя – и нет никаких проблем, буквально – нет проблем! Потому что – много групп, всё такое разнообразное! Мы не застрянем ни на секунду в какой-то проблеме, в которой не знаем, что делать. Всегда у тебя будут – тут или там! – возможности помочь, включиться – и так продвигаться. (01:09:47)

Вопрос: В чём сила преодоления отягощений сердца? (01:10:03)

М. Лайтман: В группе – нет проблем! Если я и все мои товарищи хотят объединиться, всё больше и больше сжаться вокруг нашего центра (то есть вокруг общего ощущения «Это – мы!», потому что мы – как один), тогда у нас нет никакой проблемы. В этом действии мы излечиваем всё. (01:11:00)

Вопрос: В ситуациях, когда я должен как бы лично разговаривать с Творцом, я замечаю, что мне этого не хочется делать, а хочется просто потерять себя, включиться в десятку и выстроить какое-то отношение, как будто не я – с Творцом, а десятка – с Творцом. Правильно ли это? (01:11:34)

М. Лайтман: Ты продолжай. Потом это прояснится. Эти вещи я не хочу решать вместо вас. (01:11:49)

Вопрос: Процесс слияния, исправления – он происходит, когда я попросил бросить мне эту верёвку, когда я в ней вознуждался? Мне нужно рассчитывать на какой-то результат со стороны десятки, или достаточного того, что я в этом просто нуждаюсь, и вся система запускается? (01:12:25)

М. Лайтман: Должен ли я раскрыть им свой хисарон в их помощи или нет? Почему – нет? Если это помогает всем нам продвинуться к цели, я этим делаю одолжение всем. Творец сделал мне это – дал отягощение сердца, разные проблемы, я нахожусь в состоянии, когда не могу вытащить себя оттуда, я также не способен сам соединиться с десяткой, я глух! Почему бы мне не раскрыть им, что я нуждаюсь в их помощи? Это тоже – подъём МАНа от меня – к десятке. Я этим пробуждаю их, с помощью этого все мы продвинемся. Мы работаем над нашим общим желанием получать и ради общей цели. И в ком Творец пробуждает хисарон, тот должен принести это в общую «кассу». Поэтому здесь нет какого-то расчёта, кто почувствует так или иначе, а только общая наша цель – она должна определять все отношения между нами. Поэтому здесь нет личного расчёта. Только общая цель. (01:14:04)

Чтец: Шестой отрывок, статья РАБАШа «Лишма и ло лишма». 

Падение, которое человек получил, – для его же пользы. Это о нём свыше заботятся по-особому, опуская из предыдущего состояния, в котором казалось ему, что есть у него немного совершенства, о чём говорит его согласие оставаться в таком виде во все дни жизни своей. Тогда как сейчас, видя, что он далёк от духовного, он начинает думать: «Чего же в самом деле от меня хотят? Что я обязан делать? К какой цели я должен прийти?». И он видит, что у него нет никакой силы для работы, и что он находится подвешенным между небом и землей. 

И человек может только укрепиться в том, что только Творец может помочь ему, тогда как он, со своей стороны, пропал. И об этом сказано: «Надеющийся на Творца получит силу». То есть те люди, которые полагаются на Творца, означает, что они видят, что нет другого в мире, кто мог бы помочь им, получат новую силу в каждое мгновение. Выходит, что это падение – это как раз подъём. То есть с помощью этого падения, которое они ощущают, они могут подняться на следующий уровень, поскольку нет света без кли. [РАБАШ, статья 29 (1986) «Лишма и ло лишма»] (01:15:58)

Вопрос: Здесь говорится, что падение, которое человек получает, это – во благо ему. Что это даёт ему? (01:16:16)

М. Лайтман: Человеку дают тьму, чтобы он почувствовал, где находится. Раскрывают ему ещё немного из его разбитого желания получать, которое прежде не раскрывалось. И если он исправляет его в слиянии с группой, то продвигается к цели. И ещё раскрывают тьму, как меру его отрыва от группы, которую он прежде не чувствовал. Тогда он исправляет это, соединяясь с группой. И так, шаг за шагом, он продвигается к цели, к полному и окончательному слиянию с Творцом. (01:16:52)

Ученик: Что дают мне эти падения?

М. Лайтман: Это – не падения, это – раскрытия. Первое: ты чувствуешь это, как страх и падение, но суть действия – раскрыть тебе твоё разбитое кли. Постепенно, постепенно, по частям: шорэш, алеф, бэт, гимэль, далет, шорэш, шорэш дэ-шорэш. Шорэш, алеф, бэт, гимэль, далет, алеф дэ-шорэш дэ-шорэш. Шорэш, алеф, бэт, гимэль, далет, бэт шорэш дэ-шорэш, и так – 125 ступеней. (01:17:32)

Ученик: Вся система отношений, которая есть – в группе или с женой – мне необходимо обязательно почувствовать между нами падения и страхи?

М. Лайтман: Через что проводят человека, ты это не критикуй! Попробуй продолжать действовать в направлении к цели, чтобы именно это направление давало тебе ответ, как себя вести. (01:18:00)

Ученик: Это тяжело… Жена говорит, что я – её исправление. Я теперь понимаю, что она говорит: она – моё исправление. Почему это – исправление? Почему группа должна быть моим исправлением? (01:18:10)

М. Лайтман: То есть ты женился на ней, чтобы она тебя исправила?

Ученик: Так она говорит! Я на самом деле думал, что она должна быть хорошей… А вы можете определить, что такое – «хорошая жена» и что такое – «хорошая группа»?

М. Лайтман: Ты учился в ешиве?

Ученик: Много лет назад. (01:18:33)

М. Лайтман: Там принято говорить, что тот, кто женится, подобен тому, кто покупает корову и талит, да? Я не говорю так, чтобы посмеяться над этим, потому что это – наша животная жизнь. Покупаем, да! Ведь ты платил что-то, когда женился? По крайней мере, купил кольцо?! Так вот, ты купил себе жену. Это – закон, и здесь нет ничего оскорбительного. Ты купил женщину, чтобы построить дом. Ты не должен пренебрегать ею, но относиться к ней, как должно. И не нужно приводить подобные примеры, мы не производим с жёнами духовную работу. Но ты должен заботиться о доме, о детях – обо всём. (01:19:35)

Ученик: В десятке можно прийти к такой же системе отношений, как с женой? 

М. Лайтман: Не вспоминай нам свою жену! Где ты видел, чтобы в ешиве или во время учёбы говорили о таких вещах? 

Ученик: Оставим жену, но мы говорим, что это – очень тяжёлое действие.

М. Лайтман: Какое?

Ученик: С женой делать работу…

М. Лайтман: Ну, делай свою работу и не приходи к нам – у нас ты не найдёшь этому решения, мы об этом не говорим.

Ученик: А в десятке как можно прийти к решению?

М. Лайтман: С десяткой – это мы учим. (01:20:21)

Ученик: Если тебя оскорбляют, обижают – что надо делать?

М. Лайтман: Так это же специально, чтобы ты как раз над этим пришёл к любви к ним.

Ученик: Просить их о чём – чтобы помогли мне выйти из этого?

М. Лайтман: Зачем выходить?! Ты что, хочешь стереть все хисароны? Конфликты – это хорошо, пусть остаются, а над этим ты покрываешь их любовью. Ты берёшь покров любви и покрываешь недостатки: вот так покрыть их, красиво…

Ученик: Что значит – «покрыть»?

М. Лайтман: Чтобы ненависть существовала и дальше, а над ней был покров любви – и тебе нужно удерживать и то, и другое. И то, и другое! Если не будет авиюта, то согласно чему будет закут, сила экрана, отторжение, зивуг дэ-акаа, отражённый свет? «Нет, я хочу это стереть!», – так ты останешься в авиюте шорэш. (01:21:45)

Вопрос: Вы сказали, что если группы будут помогать друг другу, то мы, как по навигатору, придём к Гмар Тикун… 

М. Лайтман: В нашем мировом кли нам не будет недоставать недостатков, то есть если мы начнём вот так замыкаться между собой, то достигнем полного исправления, Гмар Тикун. Это называется «Последнее поколение», когда уже всё готово – остаётся только реализовать объединение. 

Ученик: В чём выражается помощь одной группы другой?

М. Лайтман: Конфликты, невозможность сблизиться, падения. Точно так же, как между двумя индивидуумами, но только – между группами. Вдруг одна группа чувствует: «Нет у нас желания, нет ничего, мы не хотим ни наверх, ни вниз – ничего!». В этом случае другие группы могут повлиять на них. (01:23:00)

Ученик: Что-то не понимаю, какие группы вы имеете ввиду? Петах Тиква и Москва?

М. Лайтман: Здесь находится больше тридцати десяток – разве все они не могут работать вместе?! Вы, может быть, просто не пользуетесь этим. Когда каждая десятка становится единой, а всего таких десяток – тридцать две?! Это такая мощь! Если вы начнёте объединяться между собой, то почувствуете, что находитесь будто на каком-то плоту. И всё время вам необходимо приходить к состоянию, когда вы уравновешиваете этот плот – и он выравнивается. Тогда вы почувствуете, что достигли такой связи между вами, как в ватерпасе, и Творец может пребывать в этом, как на Горе Успокоения. (01:24:20)

Ученик: Сейчас у нас нет этой особой связи между десятками?

М. Лайтман: Пока что нет, это ещё впереди. Но уже есть основа, Творец уже построил это.

Вопрос: Как раз по этой теме: мы в десятке решили выполнить реальное действие в качестве подготовки к предстоящему Европейскому конгрессу. Каждый день у нас есть встреча в зуме, и мы получаем список трёх групп, с которыми мы должны соединиться. Так получилось, что каждый день мы соединяемся. Но мы решили, что в дополнение к этому, каждый из нас будет связываться с товарищем, которого он знает. Результаты говорят сами за себя: позавчера у нас на объединительной встрече было 25 человек, вчера – 29, а сегодня, с Божьей помощью, мы умножим это число. 

Я хочу немного пробудить зависть. Знаю, что есть десятки, которые очень активно работают на этих встречах в зуме (в 17.00 по Израилю). Это очень хорошая возможность быть на связи в течение дня. Добавлю, что эти встречи ещё и очень важны: у меня, например, была беседа с одним нашим товарищем из Италии, и он признался, что у него есть проблема, и сказал, что не знает, следует ли ему с этой проблемой обращаться в десятку. Я, конечно, обратил его внимание на утренний урок, мы говорили с ним об отягощении сердца, и сегодня мы ещё больше об этом говорили…  Это – просто человеческая связь, нельзя её сбрасывать со счетов. У нас есть группы в мессенджерах, у нас есть встречи в зумах, но так, в открытой беседе, связываться друг с другом – это очень, очень важно. Я получил от этой беседы очень, очень много сил. (01:26:27)

М. Лайтман: Конечно, это – наше исправление. Очень хорошо.

Вопрос: Как мы можем соединиться с товарищами, которые не участвуют в семинарах и не выполняют задание дня? Мы должны идти выше помех, думать, что это – Творец, который стоит за ними?

М. Лайтман: Нет, нет! Мы не должны так думать, поэтому не нужно обращаться к ним. Мы должны сказать так: «Да, конечно, Творец находится за каждым человеком. И почему Он не пробуждает человека обратиться к нам? Потому что Он дал нам ответственность за то, чтобы мы обратились к ним и пробудили бы всех». Всех, находящихся в мире. Поэтому мы должны соединяться с ними снова и снова, и не важно, что они так… «радуются», что мы связываемся с ними. Это – как с детьми: мы должны всё больше и больше соединяться с ними. И тогда они почувствуют, что мы ждём их. Поэтому – связывайтесь, связывайтесь! (01:28:20)

Чтец: Седьмой отрывок, статья РАБАШа «Что значит «Нет у нас другого Царя, кроме Тебя» в духовной работе».

Человек должен сказать, что находится в низменном состоянии не потому, что сейчас он стал хуже, а так как сейчас он желает исправиться и действовать только ради Небес, сверху ему раскрывают его истинное состояние, которое заложено в его теле. До сих пор это было скрыто и не выявлено наружу, а теперь Творец раскрыл ему это. И об этом человек говорит, как о милосердии, когда Творец раскрыл ему зло, которое в нём, чтобы он узнал истину и смог обратиться к Творцу в истинной молитве. Выходит, что, с одной стороны, человек видит сейчас, как он отдалён от Творца. С другой стороны, он должен сказать, что Творец приблизился к нему и заботится о нем, показывая ему недостатки. Поэтому он должен говорить, что это – милосердие. [РАБАШ, статья 1 (1991) «Что означает «Нет у нас царя, кроме Тебя», в духовной работе»] (01:29:42)

Человек должен сказать, что находится в низменном состоянии не потому, что сейчас он стал хуже, а так как сейчас он желает исправиться и действовать только ради Небес, свыше ему раскрывают его истинное состояние, которое заложено в его теле. До сих пор это было скрыто и не выявлено наружу, а теперь Творец раскрыл ему это.

М. Лайтман: То есть все разбитые келим, которые были заложены в нас ещё с общего разбиения Адама Ришон, они все находятся в нас. И они раскрываются в десятке внешними, внутренними состояниями, когда каждый из нас взаимодействует со своей десяткой или с общим кли (это не наш расчёт!). Поэтому нет такого, что бы раскрылось нам, как картина мира, и вдруг «упало» на человека. (01:31:06) 

«И почему я вошёл в это?! И почему это полагается мне?!». Это полагается тебе из разбиения кли уже давно, от греха Древа Познания. Оттуда всё это уже предписано, там уже это запечатано, и нет ничего нового под солнцем. Ты должен был раскрыть это. Сейчас что-то тебе раскрывается – так прими это, пожалуйста, и продолжай по делу работать, отсюда – и далее, навстречу исправлениям. Потому что нет случайностей. Мы должны всё так принимать, всё больше и больше  включаться в это. И мы должны знать, как практически к этому относиться. Прежде всего, следует знать, что всё, что приходит ко мне, это уже записано, здесь ничего не поделаешь. Это – моя душа, которая находится во мне, требует такого исправления. Это исправление души.

Чтец: И об этом человек говорит, как о милосердии, тогда как Творец раскрыл ему зло, которое в нём, чтобы тот узнал истину и смог обратиться к Творцу в истинной молитве. Выходит, что, с одной стороны, человек видит сейчас, как он отдалён от Творца. А с другой стороны, он должен сказать, что Творец приблизился к нему и заботится о нём, показывая ему недостатки, поэтому он должен говорить, что это – милосердие. [РАБАШ, статья 1 (1991) «Что означает «Нет у нас царя, кроме Тебя» в духовной работе»] (01:32:57)

М. Лайтман: Да, милосердие, только пока ещё не раскрывшееся. Когда он не раскрывает на свет хасадим свет хохма, чтобы это было раскрытием, но это – уже хэсэд (милость). 

Вопрос: Если человек чувствует, что всё приходит от «Нет никого, кроме Него», и он не входит в равнодушие и в отчаяние, а говорит: «Это всё – от Творца», – что тогда я могу сделать? (01:33:43)

М. Лайтман: Он должен и в этом видеть отягощение сердца. Потому что, если я возьму цель творения, как самое важное в жизни, и исправление, как необходимое состояние, которое предстоит совершить, чтобы прийти к этой главной цели – исправить мир, как я могу сказать, что мне это – не важно?

Ученик: Человек не чувствует так. Когда я говорю, что ему – не важно…

М. Лайтман: Так пусть не делает.

Ученик: Он хочет «уйти на пенсию», но у него нет такой возможности!

М. Лайтман: Что это значит? Творец его не освобождает!

Ученик: Да. Не освобождает. Наоборот, делает ему всякие такие вещи…

М. Лайтман: В таком случае, пусть воспользуется этим правильно. 

Ученик: Но как он будет знать?! Скажем, происходит в моей жизни что-то, и я говорю: «Ладно! Всё записано заранее, всё должно быть… » Откуда я могу знать, что так я могу что-то исправить?

М. Лайтман: Ты спрашиваешь о себе или о других?

Ученик: Вообще, и о себе тоже. 

М. Лайтман: Что значит – «вообще»? Вообще нечего говорить. Все находятся в своей жизни.

Ученик: Хорошо, тогда я спрошу о своей десятке – происходит что-то внутри десятки. 

М. Лайтман: Так объясни им, что всё, что вы получаете индивидуально, лично или в общем, это всё – не случайно. И всё это – для того, чтобы вы на основе этого объединились и раскрыли Творца, который хочет раскрыться в вас. Поэтому Он даёт вам всевозможные состояния, даже отчаяние. Или – ещё хуже: состояния, в которых нет ни отчаяния, ничего – вы мёртвые! Вот так вот. (01:35:24)

Ученик: А если это открывается мне, как я могу сказать, что всё приходит от Творца?

М. Лайтман: Начните рассказывать друг другу, что «Нет никого, кроме Него».

Ученик: Это вид такого парадокса!

М. Лайтман: Секунду! Я не понимаю – ты хочешь, чтобы Творец раскрылся до того, как у тебя появятся келим? Так этого не произойдёт.

Ученик: Моя десятка – это кли!

М. Лайтман: Да, но если нет у тебя пока ещё этого кли, так что?

Ученик: Почему – нет? У меня десятка есть!

М. Лайтман: Нет у тебя десятки! Это не называется, что есть десятка. Десятка называется, когда вы, по крайней мере, раскрываете авиют стадии шорэш, когда все на этой основе объединяются, и если вы объединяетесь на этом авиюте, то называется, что вы обретаете экран и отражённый свет, и тогда Творец может облачиться в него, раскрыться. Свет может раскрыться согласно подобию свойств. (01:36:20)

Ученик: И когда мы можем это почувствовать?

М. Лайтман: Когда вы объединитесь, каждый – над своим зловонным эгоизмом, и начнёте объединяться в одном направлении. Когда вы захотите отменить ваш эгоизм и раскрыть связь между вами, чтобы она соответствовала раскрытию Творца в минимальной мере – авиют дэ-шорэш. (01:36:39)

Вопрос: Есть раскрытие зла в какой-то форме. Что означает, что в десятке мы исправляем это? Человек должен принести это в десятку, и все должны молиться об этом?

М. Лайтман: Зло – это только против объединения между нами, нет другого зла. Нет другого зла! Мы были вместе, произошло разбиение, и тогда мы находимся в отдалении друг от друга. Мы должны преодолеть разбиение и сократить эту разницу между нами, быть, как будто мы снова – как один. И тогда в этих различиях, которые мы закрыли, в них раскрывается Творец. Прежде не было различий – существовало полное кли, цельное. Сейчас есть трещины, и мы над этими трещинами объединяемся, и тогда именно в этих трещинах мы и раскрываем Творца. В этом – вся наша работа. (01:38:05)

Вопрос: От чего зависит раскрытие настоящего состояния, когда человек раскрывает, что он далёк от Творца, и как он это не затушёвывает?

М. Лайтман: В той мере, в какой я далек от товарищей, в той мере я далёк и от Творца. Нет у меня никакой другой возможности проверить, измерить. Никакой возможности!

Ученик: Как я могу раскрыть, что я далёк от товарищей, если я этого не чувствую?

М. Лайтман: А здесь, как раз проблема. Здесь проблема! Насколько ты в каждое мгновение чувствуешь себя, что находишься в десятке? И все твои движения, вопросы, решения, проблемы – что бы там ни было! – во всём этом ты чувствуешь, что находишься с ними вместе. Я сажусь за стол завтракать – есть у меня салат, хлеб, ещё что-то – моя обычная трапеза. И при этом я думаю, что нахожусь вместе с ними. Почему? Потому что в случае, когда я раскрою, что я – с ними, я также могу раскрыть, что в этом я нахожусь также и с Творцом, и тогда на самом деле смогу благословить за трапезу. Я должен быть с ними, стараться быть с ними беспрерывно, каждую секунду своей жизни. Чтобы они были у меня, как экран, на котором я хочу видеть будущий мир. Этот экран – моя десятка, поэтому нужно стараться быть всё время связанным с ними, буквально всё время – настолько, что в любом месте, где я нахожусь, был у меня этот экран. 

У меня здесь, на столе, кроме этих больших экранов, есть маленький такой экранчик, на котором я всех вас вижу. Так чтобы и у каждого из вас был такой экран, чтобы вы могли всё время напоминать себе, что связаны с товарищами, поскольку это – ваша связь с Высшим миром, это – связь с Творцом, это – вход в Высший мир. И не только в Высший мир – это связь с правильным решением во всём, что происходит в твоей жизни. Если ты не связан с ними, ты не решаешь ничего в правильном виде. И это повторяется и повторяется, и возвращается к тебе во всевозможных других формах. Если ты связан с десяткой, все проблемы в твоей жизни… ты увидишь, насколько они становятся более конкретными, сжатыми, понятными; ты видишь, откуда это исходит, потому что там постепенно раскрывается Творец. Давайте мы постараемся не сопротивляться этому. (01:42:11)

Вопрос: Вы говорите о связи в десятке и между десятками. Мы здесь находимся с товарищами, которые, может быть, первый раз увиделись и никогда раньше не говорили друг с другом. Так в чём суть внутренней связи? На чём мы должны сконцентрироваться, когда мы находимся здесь вместе? (01:42:58)

М. Лайтман: Вы должны быть, как одна десятка. Как одна десятка. Почувствуй, что вы – буквально, как одна десятка. Если бы сейчас раскрылся Творец, и Он раскрылся бы во всех, как бы вы чувствовали себя? Он бы так… покрыл вас, и вы бы чувствовали, что находитесь все в одном состоянии. В одном состоянии, потому что Он покрывал бы вас своей отдачей. Попробуйте представить себе, что вы находитесь в одном состоянии, в одном воодушевлении, под одним управлением. Это происходит, когда Творец облачается в группу. Теперь попробуйте представить, что это происходит с вами сейчас. Это называется, что вы впечатляетесь, даже если этого на самом деле нет, и вы молитесь, чтобы почувствовать Творца, призвать Творца, чтобы Он на самом деле облачился в вас. Попробуйте, это упражнение – очень полезное! Главное – почувствовать, что Он уже находится в нас и облачается, и мы впитываем Его, включаемся в Него – буквально, как бисквитный пирог – в виски. И тогда Он властвует над нами всеми – над нашим разумом, сердцем, над всем, что только может быть. Творец – един. (01:45:15)

Чтец: Говорит РАБАШ в статье «По поводу правды и веры»:

Нам дан путь веры выше знания, то есть не считаться с нашими чувствами и познаниями.

М. Лайтман: Не считаться с нашими чувствами и познаниями!

Чтец: ... а сказать, как написано: «Глаза у них – да не увидят, уши у них – да не услышат».

М. Лайтман: Это так человек говорит о себе.

Чтец: То есть нужно верить, что, конечно же, Творец наблюдает, и Он знает, что хорошо для меня, а что плохо. Поэтому Творец хочет, чтобы я ощущал своё состояние так, как я его ощущаю. И лично мне не важно, как я ощущаю себя, потому что я хочу работать ради отдачи. Если это так, то главное, что я должен служить во имя Творца. И хотя я чувствую, что нет никакого совершенства в моей работе, тем не менее, в келим Высшего, то есть со стороны Высшего, я нахожусь в состоянии совершенства. [РАБАШ, статья 3 (1985) «По поводу правды и веры»] (01:48:10)

Вопрос: Текст говорит о том, чтобы не принимать это ощущение, которое ты чувствуешь, в расчёт…  

М. Лайтман: Но чувствовать! Ты не отменяешь ощущение, когда ты перечёркиваешь, потому что Творец тебе устраивает всё, включая отрицательные ощущения. (01:50:04)

Ученик: Но мы всегда говорим, что мы, на самом деле, не очень-то чувствуем Творца..? 

М. Лайтман: В зависимости от состояния. Пока что – нет. Мы находимся в том, что называется «время подготовки».

Ученик: Так как мы чувствуем Творца? Какие действия нужно выполнить, чтобы почувствовать Его, чтобы подняться над собой?

М. Лайтман: Об этом сказано, что «Высший свет находится в абсолютном покое», но всё зависит от келим. Если у нас будет кли, тогда мы почувствуем Высший свет, то есть почувствуем Творца. И это всё! Для того, чтобы подготовить кли, мы находимся в группе, правильнее сказать – в десятке. И десятка должна объединиться. Как свет – один, так же чтобы и десятка была, как один. Это называется «Единый принимает единого». И всё! Насколько большим у нас окажется разделение, и если мы всё-таки объединимся над ним, то, согласно величине силы объединения, мы почувствуем Высший свет. НАРАНХАЙ дэ-НАРАНХАЙ. И так – все ступени. (01:51:34)

Ученик: Значит, объединение в десятке равно Творцу?

М. Лайтман: Объединение в десятке – это кли, в котором мы раскрываем Творца. Когда без десятки – нет Творца, потому что тогда Высший свет – абстрактен. Но то, что облачается в десятку – это называется «Приди и увидь», Бо у Рэ, Борэ, Творец.

Ученик: Что человек должен делать, когда он чувствует ненависть от группы или от нескольких товарищей? Каким должно быть отношение к товарищам?

М. Лайтман: Это Творец делает. В чём проблема? Так подумай, как тебе относиться ко всему этому.

Ученик: Что я должен делать?

М. Лайтман: Обратиться к Творцу. Обратиться к Творцу – вот и всё! Начни просить, начни выяснять. Но – только с Ним! 

Ученик: А что по поводу построения связей с товарищами?

М. Лайтман: Ты построй связь. Это как раз тебе Творец даёт этот разрыв, отторжение. Но ты должен быть на связи и взять Творца, как партнёра. Товарищ здесь ни при чём – только Творец подстраивает всё. Затем ты увидишь, что нет товарищей, нет ничего. Просто – одно желание, и ты – это Адам Ришон. (01:53:49)

Вопрос: Как быть выше ощущения?

М. Лайтман: Выше ощущения – это быть в ощущении и, несмотря на это, делать всё, что нужно.

Ученик: Я не понял… что надо делать?

М. Лайтман: Когда я не хочу, я боюсь, я ненавижу, меня отвергают, но я понимаю, что должен связаться с товарищем. Связаться с ним для того, чтобы прийти к исправлению.

Когда-то рядом с моей клиникой был один магазинчик, в котором продавались часы. И там был один продавец. К нему приходили покупатели, они там кричали, плакали, пренебрегали им по-всякому… А мне нравилось смотреть на этого человека. Он каждый раз как будто заново всё выстраивал! «Вот, пожалуйста, посмотри!» – говорил он. «С чего вдруг? Я этого не хочу!» – отвечали ему. Тогда он говорил: «Хорошо, я тебе покажу что-то другое. Посмотри вот это!». Покупатель начинал уже кричать на него. А он в ответ: «Так я могу предложить что-то другое, особенное!»… Помню, я смотрел на него и думал: «Что движет этим человеком, что он так себя ведёт? Такие нервы!»… Да, я тогда получил хороший пример. Не то, чтобы это на меня подействовало… это – выше меня. Но, на самом деле, то, что он делал, это очень хорошо! (01:55:57) 

Если мы целенаправленно можем всё время так относиться к тому, что раскрывается, что всё исходит от Творца ради нашего исправления, то мы делаем сокращения на все свои желания. И мы тогда сможем не индивидуально, низким таким, животным образом относиться, а – конкретно, рационально, по отношению к Высшему, относиться ко всему с уважением. Потому что Творец пробуждает все эти состояния. Это хорошо. (Я не всегда могу это сделать... Что поделаешь?..) (01:56:35)

Ученик: Как можно держаться Творца, несмотря на то, что ты чувствуешь?

М. Лайтман: Держаться? Я не знаю. Стараюсь! Я тебе говорю, что не на сто процентов, конечно же, но – стараюсь! Я знаю всё это учение, но вместе с этим меня учат всё время тому, насколько я слаб. (01:57:01)

Ученик: Что значит – держаться за Творца?

М. Лайтман: Это – игра Творца, этого объяснить нельзя. Ты знаешь, что это – игра с Творцом, что Он это делает, и, вместе с этим, – в двойной, тройной форме Он проводит тебя по другим каналам, Он путает тебя, и ты не способен и способен, и оправдываешь всё Его поведение, и так далее. Это – опыт, опыт. Человек должен изначально согласиться с этим. Всё дело в том, зачем ты хочешь быть сильным? Когда ты не держишься за то, чтобы быть праведником или правым, когда ты хочешь доставить наслаждение Творцу и поэтому ищешь любую возможность, в чём и как ты можешь это сделать…  Не могу объяснить… (01:58:20)

Ученик: Прежде мы говорили о том, что если человек чувствует себя плохо, то он отключается от Творца. А теперь мы говорим, что, несмотря на то, что я чувствую, я всё равно держусь за Него… 

М. Лайтман: Нет, конечно же! Если ты уходишь из этого направления, поскольку ты потерял связь с Ним, когда не Он стоит перед тобой, а твой эгоизм. Или – в виде угрозы, или – в виде наслаждения, или в виде ещё чего-то. (01:59:00)

Вопрос: Бааль Сулам пишет: «Мне не важно, что я чувствую в работе, если Творец захочет, чтобы я так чувствовал».

М. Лайтман: Да, но вместе с этим ты должен так чувствовать и сравнивать это с тем, что ты делаешь, поскольку это – от Творца.

Ученик: Как может быть, что, если я чувствую себя в этом плохо, говорить, что «мне не важно»?

М. Лайтман: Ты должен выстроить два этажа. Два уровня должно быть: это я чувствую в знании, это – выше знания; это – в эгоизме, это – в отдаче. Всегда это так. Нет у тебя никакого ощущения и никакого удержания в Высшем мире, если это не измеряется из нижнего мира. «Нет праведника, который сделал бы хорошее, до этого не прегрешив». До этого должен быть грех – тогда человек поднимается на уровень праведника. И снова грех, ещё больший – и снова праведник ещё больший. И так – по амплитуде, каждый раз это усиливается. (02:00:37)

Ученик: То есть должно быть глубокое ощущение этого мира, что ты не связан, не получается у тебя, и из этого ты можешь…

М. Лайтман: Ну, это легкие помехи, но – да. Скажем, на данный момент, это – правильно.

Ученик: Второй этаж, когда ты должен быть связан над первым этажом… 

М. Лайтман: Танец – через десятку – с Творцом. Когда ты жаждешь того, чтобы они соединились с тобой, вследствие твоих усилий, и Творец раскрылся бы в них от того, что рад, что ты сделал это для Него и доставил Ему наслаждение. (02:01:18)

Ученик: То есть не важно, что случается с человеком, это кли, десятка, должна быть постоянно направлена туда (к Творцу – ред.), и это – два уровня?

М. Лайтман: Да.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/dWesAeol?language=ru