Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 25 августа 2024 года
Часть 3: Бааль Сулам. «Введение в комментарий Сулам», пункт 44
Чтец: Мы читаем «Труды Бааль Сулама», «Введение в комментарий Сулам», 213-я страница, 44-й пункт.
(00:13) 44) Итак, ты видишь, что суть Хохмы – в той рош Арих Анпина, которая называется Хохма стимаа (закрытая Хохма), поскольку эта исходная Хохма закрыта в рош Арих Анпина и не светит нижним, находящимся под рош Арих Анпина. А Аба вэ-Има и ИШСУТ – это исходная Бина Ацилута, называемая ступенью САГ дэ-МА, суть которых – хасадим, а не Хохма. И при выходе Бины из рош Арих Анпина пострадали только ЗАТ Бины, то есть ИШСУТ, которые в результате этого остались без ГАР и не восполняются иначе как при возвращении Бины в рош Арих Анпина, получающей при этом Хохму для ЗОН. И тогда они считаются Хохмой левой линии. Это значит, что эта Хохма не раскрывается иначе, как посредством трех линий, выходящих в ИШСУТе, когда в левой из этих трех линий раскрывается Хохма. Однако, хотя ГАР и ЗАТ Бины, то есть АВИ и ИШСУТ, вернулись в рош Арих Анпина, но ИШСУТ не получают Хохму напрямую от Хохма стимаа из рош Арих Анпина, поскольку любая ступень получает не иначе как от ближайшей к ней высшей ступени. А Аба вэ-Има (АВИ) получают Хохму от Хохма стимаа из рош Арих Анпина и передают ее ИШСУТу.
М. Лайтман: Стоит прочитать еще раз, да?
Чтец: (03:02) Еще раз 44-й пункт.
Повторное чтение первоисточника
М. Лайтман: Он так описывает нам состояние. Вопросы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (05:51) Понять, что написано: тут есть какая-то проблема, что и разбитые келим в конце ЗОН нуждаются в хохме и ИШСУТу нужна Хохма, а есть только свет хасадим, которые приходят, а нет света Хохма?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Почему? Чего не хватает, чтобы была Хохма?
М. Лайтман: Отсутствуют экраны.
Ученик: У кого? В разбитых келим в конце ЗОН?
М. Лайтман: Где недостает Хохмы?
Ученик: Как я понимаю, в разбитых келим над БЕА. А в ИШСУТ нужна Хохма тоже?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так там, где нужна Хохма, там не достает экранов?
М. Лайтман: Да. Для того чтобы притянуть Хохму.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (07:00) Написано, что пострадали только ЗАТ Бины, то есть ИШСУТ, и остались в недостатке ГАР. В каком смысле они пострадали? Написано, что они пострадали.
М. Лайтман: Что они не могут притягивать ГАР дэ-хасадим?
Ученик: ГАР дэ-Хохма?
М. Лайтман: Пока что есть ограничения и Кетер, Аба вэ-Има и ЗОН, что является полной ступенью, не могут находиться в восполнении друг друга. Потому что там, где не хватает Хохмы, там хисарон, там, где хисарон хасадим, там тоже хисарон. Потому что при отсутствии хасадим, Хохма тоже не светит. И поэтому тут все еще есть отсутствие порядка.
Ученик: В чем разница между Хохмой, которая Хохма стимаа, Хохма Аба вэ-Имы, Хохма ИШСУТа? Это совершенно разные вещи?
М. Лайтман: Секунду. ГАР дэ-Хохма, ВАК дэ-Хохма, Хохма, которая восполняет десять сфирот.
Ученик: Кажется, что самое критическое – это ИШСУТ. И непонятно, в чем роль предыдущих Хохмот, потому что у них есть связь только с ИШСУТом, у них нет связи с тем, что они получают от высших. Так что это за соединение? Это как бы Хохма уменьшение идет, Хохма становится все более маленькой, все более слабой? Или что это за процесс, который здесь происходит?
М. Лайтман: Для того, чтобы подняться на новую ступень, для тех самых келим нужно получить новые силы, и пробудить света свыше на них, чтобы эти келим вошли на ступень. И это пока что проблема. Постепенно, постепенно это прояснится.
Где мы?
Чтец: Закончили 44-й пункт.
М. Лайтман: Ну, хорошо.
Чтец: 45-й пункт.
М. Лайтман: Продолжим.
Чтец: (10:26) 45) Аба вэ-Има определяются как Хохма правой линии, поскольку, даже находясь под рош, они цельные, какими были и в рош. И они всегда соединены с Хохма стимаа, имеющейся в рош Арих Анпина, но не получают от нее, так как всегда находятся в состоянии «хафец хесед» (иврит – желание быть бескорыстным).
И мы уже выяснили, что основная суть Хохмы – в рош Арих Анпина. Но она заперта, то есть не светит вообще ниже его рош. А свечение Хохма стимаа, включенное в Аба вэ-Има, хотя они не получают ее саму, определяется как Хохма правой линии. И при их возвращении в рош они называются высшей Хохмой. А то, что они считаются Хохмой, хотя и не получают ее, – это следствие их единства с Хохмой, которое делает хасадим в Аба вэ-Има полностью ГАР.
Хохма же, которая светит в ИШСУТ, – это Хохма левой линии, потому что не светит в ней, а только в левой линии. Эта Хохма левой линии называется «32 пути Хохма», именно она раскрывается ЗОНу и нижним.
Однако Хохма правой линии не светит вообще в качестве Хохма, а только лишь как хасадим, – ведь Аба вэ-Има не получают эту Хохму. А уж тем более Хохма прямого света, находящаяся в рош Арих Анпина, которая не светит ниже его рош, ибо она потому и называется Хохма стимаа (запертая).
Итак, не раскрывается свечение Хохма по-иному, чем в виде Хохмы левой линии. Но это не сама Хохма, а лишь Бина, которая получает Хохму для ЗОН.
М. Лайтман: Это то, что происходит здесь. То есть все свойства бхинот, сфирот, они здесь начинают ощущать свои ограничения и поэтому каждый берет на себя роль, которую он способен исполнить. И поэтому здесь, по сути дела, в Аба вэ-Има, различаются все действия в отношении правой линии, и согласно этому нижние соединяются с ними, и могут таким образом получать. Хорошо?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (14:55) Что такое Хохма стимаа (запертая)? И в какую силу какого расчета она стума, закрыта?
М. Лайтман: Что не может распространиться. Она находится на своем месте, но не может спуститься.
Ученик: А когда написано, что она светит, что имеется в виду?
М. Лайтман: Что она светит на своем месте, а не ниже этого.
Ученик: И ничего не пробуждает внизу?
М. Лайтман: Нет. Может быть, прочитаем еще раз 45-й.
Чтец: (15:41) Еще раз 45-й пункт.
Повторное чтение первоисточника
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (18:48) Он объясняет здесь об Аба вэ-Има, что они всегда соединены с Хохма стимаа (закрытая хохма) в рош Арих Анпина. Затем он говорит: они считаются Хохмой, хотя и не получают ее, – это следствие их единства с Хохмой, которое делает хасадим в Аба вэ-Има полностью ГАР. Вы можете это объяснить?
М. Лайтман: Что светит свет в Аба вэ-Има, и он удовлетворяет келим настолько, что они не нуждаются в Хохме.
Ученик: То есть они не получают Хохму? Почему же считаются Хохмой? Это непонятно. Он говорит: считаются Хохмой, хотя и не получают ее.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Почему же считаются Хохмой?
М. Лайтман: На какой ступени находятся Аба вэ-Има?
Ученик: В этих пяти парцуфах? Арих Анпин, Аба вэ-Има – это Хохма. С этой точки зрения место их – да. Но написано: что они считаются Хохмой, хотя и не получают ее, – это следствие их единства с Хохмой, которое делает хасадим в Аба вэ-Има полностью ГАР. Они как бы не согласны получать?
М. Лайтман: Они получают хасадим, но это удовлетворяет их.
Ученик: Почему же это называется Хохмой все-таки?
М. Лайтман: Потому что не сейчас, я думаю, но потом, в тот момент, когда поднимают к ним МАН, они получают Хохму от Аба вэ-Има и передают это вниз.
Ученик: Система устроена так, что когда у них нет нижнего, который у них просит, то они ничего не получают.
М. Лайтман: Да.
М. Лайтман: Но я все еще не понял предложения, что их единство с Хохмой делает их хасадим в них совершенными ГАР.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То, что они соединяются с Хохмой, что происходит?
М. Лайтман: И тогда, когда они находятся даже только в хасадим, они не чувствуют никакого хисарона.
Ученик: Это имеется в виду полностью ГАР?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:21) Речь идет про три парцуфа. Один над другим. Арих Анпин наверху, там Хохма стимаа (закрытая хохма), затем Аба вэ-Има и ИШСУТ, что они части Бины, и затем ЗОН. Почему они называются правой и левой? Почему Аба вэ-Има называется правой, а ИШСУТ называются левой?
М. Лайтман: В чем разница между верх и низ, и право и лево? Верх-низ – это относительно света Хохма, а право-лево относительно света хасадим.
Ученик: Он говорит, что это хохма дэ-смоль, что ИШСУТ проводят к ЗОН Хохма левой, а АБА вэ-ИМА – это Хохма дэ-ямин, правой. То есть все-таки это по отношению к Хохма. Вопрос, почему называется правой и левой?
М. Лайтман: Если есть Хохма, то это правая линия, если нет Хохмы – левая. Мы обычно говорим, что Хохма – это верх и низ, а хасадим – это право и лево. А здесь он объясняет так.
Ученик: Вопрос, почему Хохма, которая передается от ИШСУТ к ЗОН и нижним, называется Хохма дэ-смоль? Почему так называется?
М. Лайтман: Мы читали 45-й пункт?
Ученик: Да, только что.
М. Лайтман: (23:19) (Читает и комментирует первоисточник)
А то, что они считаются Хохмой, хотя и не получают ее, – это следствие их единства с Хохмой, которое делает хасадим в Аба вэ-Има полностью ГАР.
Хохма же, которая светит в ИШСУТ, – это Хохма левой линии, потому что не светит в ней, а только в левой линии. Эта Хохма левой линии называется «32 пути Хохма», именно она раскрывается ЗОНу и нижним.
Однако Хохма правой линии не светит вообще в качестве Хохма, а только лишь как хасадим, – ведь Аба вэ-Има не получают эту Хохму. А уж тем более Хохма прямого света, находящаяся в рош Арих Анпина, которая не светит ниже его рош…
Давайте почитаем еще раз и посмотрим, может быть увидим немножко по-другому.
Чтец: (24:28) Еще раз 45-й пункт.
Повторное чтение первоисточника
М. Лайтман: Да. Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:41) Мы знаем, что мир Ацилут выходит на решимот алеф-шореш, и он полон только хасадим. Сейчас получает хисарон к Хохма. Что это за переход, который происходит с его пятью внутренними парцуфами?
М. Лайтман: Но мир Ацилут не действует на авиюте алеф-шореш. Это только такие решимот, которые остались после разбиения келим, и он восстанавливает себя из разбиения. И так у него есть три мира и все разбитые части всех келим.
Ученик: Да, но сам по себе он имеет только авиют шореш. Это то, что у него есть. У него есть только авиют шореш, ничего больше.
М. Лайтман: У мира Ацилут?
Ученик: Да.
М. Лайтман: У него есть все решимот.
Ученик: Почему? Откуда? От миров БЕА? Откуда у него?
М. Лайтман: Из ступеней, которые спускаются из парцуфа в парцуф, и так они включаются, все решимот.
Ученик: Я спрашиваю про переход от десяти сфирот, парцуф, который имеет 10 сфирот, сейчас делится на пять парцуфов: Атик, Арих Анпин, Аба вэ Има и ЗОН. Что это за переход? Для чего он нужен?
М. Лайтман: Переход откуда?
Ученик: От десяти сфирот к пяти парцуфам, его внутренним.
М. Лайтман: Это именно от слабости. У них нет того одного экрана, который может выполнять все действия. А здесь уже есть много действий. И на каждое действие можно мобилизовать силы, и так прийти к полному Исправлению.
Ученик: Еще вопрос. Мир Ацилут – это переход Хохмы в миры БЕА, и это место – ибур, зарождение, исправляющее нижних. Какова его роль?
М. Лайтман: И то, и другое.
Ученик: И то, и другое?
М. Лайтман: Мир Ацилут – это источник для всех миров, которые следуют далее после него: Брия, Ецира, Асия.
Ученик: Он также поднимает решимот и исправляет их, а еще и передает света вниз к нижним.
М. Лайтман: Он содержит в себе возможность в итоге исправить все хисароны, которые есть ниже него.
Чтец: (31:15) Заголовок: Три буквы в слове цэлем: мэм, ламед и цади
46) Мохин большого состояния: после того как Малхут опустилась назад из места Бины на свое собственное место, Бина и ТУМ вернулись на свою ступень, которая восполнилась пятью келим КАХАБ-ТУМ и пятью светами НАРАНХАЙ (как сказано в п. 18). Это означает, что Малхут, обозначаемая буквой юд (י) вошла в свет (אור) и сделала его воздухом (אויר), а затем вышла из воздуха, и воздух снова стал светом (см. там же). В этих мохин следует различать три ступени, олицетворяемые тремя буквами: мэм (מ), ламед (ל) и цади (צ), которые составляют слово цэлем (צלם – образ, подобие). Первая ступень: три первые сфирот Бины, установившиеся в высших АВИ в качестве хафец хесед и никогда не получающие Хохму. А потому в них буква юд (י) не выходит из воздуха (אויר). Ведь воздух – это уровень руах, то есть хасадим, а в АВИ эти хасадим считаются полноценными тремя первыми сфирот, и у них нет причин выводить букву юд из воздуха. Они называются мэм (ם) дэ-цэлем – эта буква намекает на то, что в них есть четыре мохин: Хохма, Бина, правая Даат и левая Даат. Каждый моах состоит из десяти сфирот, и они составляют 40 (числовое значение буквы мэм) сфирот. А также намекает на то, что мохин замкнуты, как в кольце, напоминающем форму буквы мэм (ם), чтобы не получать хохму.
М. Лайтман: Еще раз.
Чтец: (34:05) Еще раз, 46-й пункт.
Повторное чтение первоисточника.
М. Лайтман: Более понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:53) Почему света НАРАН не считаются Хохмой? Света НАРАН почему не считаются Хохмой? ГАР дэ-Бина получают их, у них есть экран.
М. Лайтман: Света НАРАН – это света хасадим, или ВАК, так говорят. Свет, который светит в ЗОН. И в ЗОН нет келим для ГАР.
Ученик: Но ведь есть там руах.
М. Лайтман: Руах – это не ГАР.
Ученик: Руах не ГАР?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Но он облачается?
М. Лайтман: Нефеш, руах – это малые света.
Ученик: И они не считаются Хохмой?
М. Лайтман: Нет, они не могут удержать свет Хохма.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:01) Всегда Хохма должна быть светом хасадим в свечении Хохма, поскольку существует закон, нет света без кли, нет хисарона без наполнения. Большое спасибо.
М. Лайтман: Ладно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:27) И в этом пункте, и в предыдущем, он говорит про абсолютный полный ГАР. О чем это говорит? Что значит абсолютный ГАР? Три первые сфиры.
М. Лайтман: Да, полный ГАР. То есть есть ГАР и есть ЗАТ. ГАР полный или законченный, значит, есть в них совершенство.
Ученик: Что делает их совершенными? В данном случае он говорит про свечение Хохмы, которая туда приходит, и, как здесь написано, про свет хасадим, который светит там, и тогда они становятся полными, законченными ГАР.
М. Лайтман: Это может быть в двух случаях. Либо действительно они получали прежде ВАК, а сейчас почему-то келим расширились, и они могут получить ГАР. Или намерение на ГАР – это совершенство в хасадим, а не в Хохме. Хафец хесед (желающий хесед). То есть довольствуется этим и не видят в этом никакого изъяна. И это тоже называется полный ГАР, законченный, у которых нет хисарона. Ты не можешь пробудить в них хисарон, их собственный. Они могут пробуждать хисронот, но не в своих келим.
Ученик: Они становятся Аба вэ-Има, законченные ГАР?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Почему они считаются ГАР? Тремя первыми сфирот?
М. Лайтман: Потому что в них есть совершенство. Им для себя ничего не надо.
Ученик: Это три первые сфирот чего? Если это три первые, то что за семь следующих? То, что под ними?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Аба вэ-Има – это над ними?
М. Лайтман: Это включается туда.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:28) Из-за того, что они полные или законченные, наполненные хасадим, то, что товарищ спросил, почему именно Хохма светит в левой линии, чтобы расширить границы, иначе там все заткнется, и не будет расширения. Это так?
М. Лайтман: Скоро почитаем об этом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:57) Что входит под определение мохин?
М. Лайтман: Свет Хохма.
Ученик: То есть кли, в котором светит свет Хохма?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И роль света Хохма – это и исправлять, и наполнять, или только наполнять?
М. Лайтман: Да. Это свет, который может исправить келим и наполнить келим.
Ученик: И он также их строит?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:31) Свойство законченных ГАР, когда есть возможность получить Хохма – они не просто не получают, но еще улучшают хасадим, то есть дают еще более качественный хасадим.
М. Лайтман: Главное, находятся в хисароне или нет.
Ученик: То есть, несмотря на то, что есть возможность получить Хохма, они все равно остаются в хасадим.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И вот это свойство, оно существует у нижних, или это только высшее свойство?
М. Лайтман: Предпочитают быть в хасадим.
Ученик: Я спрашиваю, это свойство, которое есть в Аба вэ-Има, или и нижние тоже могут как-то получить такое свойство?
М. Лайтман: В Аба вэ-Има это, разумеется, есть. Но более низкие, чем Аба вэ-Има, они могут довольствоваться только хасадим? Я такого не видел.
Ученик: То есть то, что приходит к нижним, это всегда свечение через ИШСУТ, они не могут быть в совершенных хасадим?
М. Лайтман: Порядок ступеней не меняется.
Тут есть много вопросов, я понимаю, что вы не очень знаете, не очень уверены, иногда не можете задать вопрос. Да. Постепенно весь этот комплекс, вся эта картина потихонечку проявляется в человеке и раскрывается.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:26) Удовлетворяться хасадим, это не означает пренебрегать высшим?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: А почему? Ведь он хочет дать, а я не хочу получать.
М. Лайтман: Если я, для того чтобы быть в совершенстве с высшим… Относительно чего быть совершенным? Относительно высшего. Если я не хочу получать Хохму, тогда для меня это не проблема, то, что я не получаю. Высший не оказывает на меня давление, чтобы я получил Хохму. Иногда да, но после исправлений нет.
Ученик: На другую тему. Мы изучали, что ТАНТА в работе – это работа сверху вниз. Сейчас мы изучаем, как идет работа снизу вверх. Может быть, ТАНТА выглядит по-другому?
М. Лайтман: По поводу времени, это не вопрос. Потому что нет времени в духовном.
Ученик: Нет, не время, а ТАНТА.
М. Лайтман: Я понимаю, ТАНТА. Да, это пять состояний, которые были в мире АК. Нет. Я этим не наношу никакого вреда, я только лишь готовлю свои келим согласно законам, которые определил Творец. И поэтому я не чувствую здесь никакой проблемы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:29) Сто лет назад, сидеть и написать такой текст – это, кажется, такой вклад и денег, и энергии, и времени. Что особенного в этом тексте относительно Птихи, ТЭС или Зоар? Потому что, кажется, что здесь описывается какая-то область в мире Ацилут, и он описывает ее. В чем особенность этого текста относительно того, что написано в Птихе? Для чего он столько энергии посвятил написать его?
М. Лайтман: Мы не знаем в точности, потому что мы не сможем буквально проникнуть в его намерение, но мы видим отсюда, насколько много каббалистов писали о мирах БЕА, о разбиении, исправлении. Они хотели достичь этого и хотели, чтобы другие достигли этого. В этом и заключается исправление человека, который может в своем мире именно с помощью этой науки подниматься все выше и выше, и достичь Творца (Кетера). Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:09) У меня был тот же вопрос постоянно, когда мы читаем это Введение. Потому что в Птихе, во Введении, там все очень упорядоченно написано, а здесь только понемножку.
М. Лайтман: Они все дополняют друг друга, все тексты дополняют друг друга.
Ученик: Есть что-то особенное, на что стоит обратить внимание в этом тексте, во «Введение в комментарии Сулам»?
М. Лайтман: Нет, только добавка к тому, что мы учили в самой Птихе.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:57) Из того, что мы прошли до сих пор, единственное изменение, которое я видел относительно того, что было раньше – ГАР дэ-Бина не получает Хохму, а останавливается в рош.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То, что ГАР дэ-Бина не получает Хохму, Аба вэ Има, что означает относительно механизма, который был до сих пор, и что изменилось?
М. Лайтман: Говорится о том, что эта часть в парцуфе или эта часть в мире, действует согласно уровню хасадим, который он обеспечивает нижним. И в эти хасадим может пройти вся Хохма.
Ученик: Но этот уровень Хохмы, где говорим про ГАР дэ-Бины, он сейчас полон хасадим, без возможности входа туда света Хохма, так?
М. Лайтман: Там есть келим для Хохмы.
Ученик: Но Хохма оттуда не спускается, из того, что написано.
М. Лайтман: Хорошо, но это для будущего.
Где мы?
Чтец: 47-й пункт.
М. Лайтман: 47.
Чтец: (50:30) 47) Вторая ступень: семь нижних сфирот Бины, установившиеся в ИШСУТ. Им нужна Хохма, чтобы отдавать ЗОН (как сказано в п. 43), и потому во время большого состояния буква юд выходит из воздуха, и свет Хохма возвращается к ним, чтобы отдавать ЗОН. Однако и они не получают Хохму для себя, поскольку исходят из Бины, а вся Бина – как ГАР, так и ЗАТ – это свет хасадим. Отличие заключается лишь в семи нижних сфирот, которые получают Хохму, чтобы отдавать ЗОН. Эта ступень называется ламед (ל) дэ-цэлем. Буква ламед намекает на то, что в них есть три мохин: Хохма, Бина и Даат. В каждом моах есть десять сфирот, а всего – 30 (числовое значение буквы ламед) сфирот. Правая и левая Даат считаются здесь одним целым, поскольку являются средней линией, объединяющей Хохму и Бину.
М. Лайтман: Ну, отсюда не возникает особых вопросов. Может кто-то хочет задать вопрос?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:30) Это объясняет вопрос, который у меня был прежде. Кажется, что он говорит здесь о мире Ацилут, когда есть гадлут...
М. Лайтман: И катнут, и гадлут.
Ученик: А что вызывает катнут и гадлут в мире Ацилут?
М. Лайтман: Этого мы не знаем. То есть мы еще это не изучали.
Ученик: Только чтобы понять, что я в ту сторону. Эти буквы ламед, мэм, цади – когда Ацилут в гадлуте, тогда такой формат?
М. Лайтман: Не понимаю.
Ученик: Он начинает эту часть и говорит, что Мохин большого состояния: после того как Малхут опустилась назад из места Бины на свое собственное место... То есть все это происходит, из начала гадлута? Вот эти три части, три состояния, они в гадлуте?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:37) На первой ступени он говорит, что юд не выходит. То есть это значит, что малхут не спускается во время гадлута, остается наверху? Мы учили, что все малхует поднимаются во всех сфирот. А здесь он говорит, что в верхней части парцуфа юд остается там, то есть малхует остаются в этих сфирот на том же уровне?
М. Лайтман: Да, да. Может быть, да. Он пишет, что потому в них буква юд (י) не выходит из воздуха (אויר). Ведь воздух – это уровень руах, то есть хасадим, а в АВИ эти хасадим считаются полноценными тремя первыми сфирот, ГАР, и у них нет причин выводить букву юд из воздуха. Они называются мэм (ם) дэ-цэлем…
Ладно. Где мы?
Чтец: 48-й пункт. Мы читали 47-й пункт про 2-ю ступень, а сейчас 48-й и 3-я ступень.
М. Лайтман: Да.
Чтец: (55:17) 48-й пункт.
48) Третья ступень: ЗОН, в которых раскрылась хохма от хазэ и ниже, так как именно в них находится место раскрытия Хохмы. И называется цади (צ) дэ-цэлем по имени девяти сфирот ЗОН, каждая из которых состоит из десяти, и вместе они составляют 90 (числовое значение буквы цади). Итак, мы выяснили значение трех букв – мэм, ламед и цади – в трех парцуфах АВИ, ИШСУТ и ЗОН общей структуры мира Ацилут. Однако то же относится и к каждой детали, поскольку нет ступени, которая не подразделяется на три эти категории: «мэм-ламед-цади», в каждой из которых также имеются «мэм-ламед-цади».
М. Лайтман: Да, здесь он говорит про структуру. 49-й пункт.
Чтец: (56:34) 49-й пункт.
49) Однако место раскрытия хохмы находится не в Зеир Анпине, а в Малхут. Мы говорим, что хохма раскрывается от хазэ Зеир Анпина и вниз, потому что часть Зеир Анпина от хазэ и ниже считается категорией Малхут. Так что Хохма раскрывается не в девяти первых сфирот, а только в Малхут. И потому называется Малхут нижней Хохмой (Хохма татаа) (как сказано в комментарии «Сулам», гл. «Берешит», 1, стр. 276).
М. Лайтман: Потому что там раскрывается Хохма. Вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:38) В чем же разница между ГАР Бины и ЗАТ Бины? Потому что он говорит в 47-м пункте, что ЗАТ не получает для себя Хохму, будучи Биной, и вся Бина и ГАР и ЗАТ – это хасадим. А разница в том, что Хохму они берут, чтобы передавать ЗОН. То есть ЗАТ – это получающие келим в Бине, они получают Хохма, чтобы передать ЗОН. Но ведь ГАР тоже получает Хохма, чтобы передать в ЗАТ. В чем разница?
М. Лайтман: Есть структура парцуфа и структура постоянная. Есть рош, тох, соф – все детали. Но есть отличия. Парцуф относится к хасадим или к Хохме. Каково желание малхут или всех ее видов малхут, в каком состоянии находится? В гадлуте или в катнуте и так далее. То есть мы видим здесь, если говорим про все эти проявления разных парцуфов, что есть отличие по отношению к светам, свет хохма или свет хасадим. Свет ГАР или свет ВАК? И в келим.
Так как обозначить их? В чем отличие между ними? То, что особенно каббалисты, объясняют нам эти ступени, мэм, ламэд, цадик, как здесь это происходит. Это начинается в Ацилут, но затем это проявляется и в более низких мирах, передает воздействие туда. В общем, короче, будем еще изучать.
Ученик: Мы часто Бину сравниваем с Имой, с мамой. Говорим, что она только получает для того, чтобы передать детям. У этой мамы в чем разница между дающими и получающими келим, ведь она не получает для себя?
М. Лайтман: Но есть разные экраны. Если она получает свет Хохма для того, чтобы передать ЗОН, значит она должна быть с масахами, экранами относительно того, что она делает.
Ученик: Так или иначе, ей не нужна Хохма для самой себя, так она устроена.
М. Лайтман: Нет, нет такого. Кроме Творца нет никого, кто бы отдавал без исправлений.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:17) Мы читали, что ИШСУТ – это 32 потока Хохмы.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А сейчас мы читаем о том, что ИШСУТ – это 30 (ламед). Ламед – это тридцать. Куда исчезло еще два потока?
М. Лайтман: Нет. У тебя есть один метр, одно измерение всему, что ты измеряешь. Но это не так, неверно. Каждая ступень имеет 30 сфирот. В каждом парцуфе есть 30 частей и сфирот. И все зависит от того, как ты пересчитываешь, считаешь их, иногда через число ты передаешь суть ступеней, каким образом она работает. Поэтому невозможно сказать, что здесь на два больше, там на два меньше, или как-то еще. Нет, это не так работает.
Ученик: Почему она называется тогда «32 потока Хохмы»?
М. Лайтман: 32 пути Хохмы, верно. Так и есть. Ламед бет – 32. Мы еще встретимся с этим.
Чтец: Мы подошли к новому подзаголовку, который называется «Две стадии подъема МАН».
М. Лайтман: Да, посмотрим.
Чтец: (01:03:05) 50-й пункт.
50) Есть две стадии подъема МАН дэ-Зеир Анпин.
Первая стадия: три первые сфирот Бины, то есть высшие АВИ, всегда в ахораим к Хохме, иными словами, хотят получать не хохму, а хасадим, так как являются категорией хафец хесед, как сказано выше. А ИШСУТ могут получить Хохму от Арих Анпина только через АВИ (как сказано в п. 44). Таким образом, ИШСУТ могут получить Хохму через АВИ, только если Зеир Анпин поднимает МАН к ИШСУТ. Тогда АВИ снимают с Хохмы свои ахораим, и Хохма проходит через АВИ к ИШСУТ. Это пробуждение проистекает от Бины прямого света, притягивающей свечение Хохма в хасадим для Зеир Анпина прямого света (как сказано во «Введении в науку Каббала», п. 5). Каждый раз, когда Зеир Анпин поднимает МАН, АВИ пробуждаются, чтобы привлечь для него Хохму (см. ниже, п. 83). [Бааль Сулам. Введение в комментарий Сулам]
Повторное чтение первоисточника (01:04:47)
М. Лайтман: Это просто. Вопросы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:37) Кто пробуждает Зеир Анпина к подъему МАНа?
М. Лайтман: Зеир Анпин?
Ученик: Он пишет: Это пробуждение проистекает от Бины прямого света,
М. Лайтман: Да.
Ученик: …притягивающей свечение хохма в хасадим для Зеир Анпина прямого света (как сказано во «Введении в науку Каббала», п. 5).
М. Лайтман: Да.
Ученик: Если я правильно понимаю, Зеир Анпин пробуждается, чтобы поднять МАН, потому что Бина пробуждает его.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это всегда от Высшего идет, на данном этапе?
М. Лайтман: Да, это все еще пробуждение свыше. Да, пробуждение приходит со стороны Высшего. Бина может светить в Зеир Анпин, а Зеир Анпин, соответственно, обращается к Аба вэ-Има и просит у них сил.
Ученик: А что значит, что пробуждение исходит от Бины прямого света, которая притягивает свечение Хохма в хасадим? Что это за элементы в системе?
М. Лайтман: Пробуждение приходит от Бины прямого света к Зеир Анпину, и в Зеир Анпине пробуждает хисарон к Хохме и хасадим, и тогда он поднимает этот хисарон наверх и получает оттуда силы. И уже с этими силами он может поднять МАН, и подготовить себя для получения нового света.
Ученик: (01:08:59) Тут как бы есть противоречие, что пробуждение исходит из Бины прямого света, но она продолжает свечение Хохма в хасадим. И что он хотел сказать здесь? Что это именно от Бины прямого света?
М. Лайтман: Такова структура Зеир Анпина. Зеир Анпин изначально состоит из света хасадим и свечения Хохма.
Ученик: Но от Бины прямого света?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как Бина прямого света пробуждает свечение Хохмы в хасадим?
М. Лайтман: В чем проблема?
Ученик: Свет прямой воспринимается как свечение Хохмы. В этом моя ошибка? Что значит, что Бина прямого света пробуждает?
М. Лайтман: Бина прямого света – это ступень Бины или парцуфа Бины, которая выстраивается на воздействие свыше.
Ученик: Какой свет есть в ней?
М. Лайтман: В ней есть и Хохма, и хасадим, но, конечно, в основном это хасадим. Потихоньку, это еще потребует времени.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:01) Мы видим, что все духовные действия происходят в Ацилуте. Мы изучали три буквы цэлем (צלם – образ, подобие). Что происходит, когда Малхут возвращается на свое место в БЕА?
М. Лайтман: Они работают вместе все миры БЕА во взаимном воздействии друг на друга, чтобы все келим получили, и все экраны, и все света, которые исходят от каждого парцуфа.
Ученик: Но эти процессы, я понимаю, что они происходят в Ацилуте, получение всех экранов и светов. А что же происходит, когда она спускается в миры БЕА?
М. Лайтман: Миры БЕА нужны для того, чтобы исправить келим и поднять их в Ацилут.
Ученик: Правильно ли будет сказать, что ограничение в Малхут пробуждает Зеир Анпин поднять МАН, чтобы поднять МАН в Ацилут, и так далее?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:21) Тут написано, может быть, можно чему-нибудь научиться из этого: каждый раз, когда Зеир Анпин поднимает МАН, АВИ пробуждаются, чтобы привлечь для него Хохму. То есть Хохма стимаа, скрытая Хохма, которая остановилась и ниспустилась в Бину, это для того, чтобы поднялся МАН от нижних и запустил всю систему, и это – уникальность Мира Ацилут. Можно так сказать?
М. Лайтман: Да, иначе вынуждают нижние подниматься к нему.
Ученик: Это противоположно тому, что было до этого.
М. Лайтман: Да.
Ладно. А, все, пять часов. Что еще у нас есть?
Чтец: Есть у нас «Вопросы и ответы в духовном пути». Перейдем к следующей части урока.
Набор: Команда синхронного набора