Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №2, 17 июля 2021 года
Разбиение, как возможность для исправления
Чтец: Здравствуйте, тема нашего урока: «Разбиение, как возможность для исправления». Будем читать избранные отрывки из первоисточников, отрывок 49.
М. Лайтман: Мы уже много раз изучали, говорили о том, что мы, творения получаем и продвигаемся от недостатка к свету, из темноты к свету, от горького к сладкому, от ошибок к успеху. Потому что только так мы можем постичь нечто и ему противоположное, как преимущество света из тьмы. И чем больше тьмы в наших состояниях, то между состояниями тьмы мы постигаем свет соответственно состояниям тьмы, и не может раскрыться света больше, чем раскрывается нам тьма, и раскрывается нам недостаток, хисарон к нему. Поэтому так же успех и раскрытие должно быть как результат изгнания, от ощущения того, что мы находимся в недостатке: недостатке Творца, недостатке понимания, недостатке осознания, даже отсутствия желания жить и существовать. Наши падения, наши выключения от истинной реальности строят в нас хисронот в разных таких формах, что пока мы не постигаем всю глубину тьмы, отключения от Творца, дезориентация, отсутствие настоящей цели, мы не можем прийти к противоположному этому.
Поэтому разрушение должно быть, и так это устроила высшая сила нам, что в первую очередь – это сначала разрушение, а потом – осознание разрушения. И через это мы приходим к желанию, к необходимости освобождения, и так мы продвигаемся, пока не приходим к полному избавлению. Это в принципе тот процесс, который мы проходим. (02:59)
Почитаем несколько отрывков, которые мы подготовили для этого. В особенности то, что мы находимся в такие дни, которые являются корнем разрушения, которое мы видели в истории. И в соответствии с этим мы уже понимаем, как минимум слышим, что из тех самых дней, состояний, которые проходят по нам, как разрушение, именно из них произрастет избавление. И мы раскроем духовное, и высшую силу, Творца, который раскроется именно в тех же самых местах и желаниях, в которых мы ощущали именно отдаление, отключение, тьму, разрушение. (04:04)
Чтец: Отрывок 49.
49. Нижний прежде всего должен верить, что Высший существует в реальности, но он не ощущает его из-за того, что не видит величия (гадлута) Высшего. И это называется «Шхина в изгнании», то есть святая Шхина находится у него во прахе, и он не чувствует, что в Высшем есть вкус больший, чем вкуса праха.
Поэтому, когда человек начинает всматриваться в величие Высшего, что называется, что Ахап Высшего поднялся, нижний тоже поднимается и начинает постигать величие духовного.
А это зависит от меры его боли от того, что он видит недостатки в Высшем. Также, в той же мере, Высший поднимается для него. Получается, что это исправление, произведенное ради нижнего. [РАБАШ. 557. «По поводу отраженного света»] (05:21)
М. Лайтман: Хорошо, давайте действительно всмотримся в то, что написано: Нижний прежде всего должен верить, что Высший существует в действительности. То есть некоторые ощущения есть у человека, что Творец выше всех. И Он, именно Он причина всех состояний, всех ощущений. И он, человек не ощущает Высшего. Почему? По причине того, что он не видит величия Высшего. То есть ощутить Высшего можно только насколько человек Его ценит, чтит, а иначе – нет. И это называется «Шхина во прахе» или «Шхина в изгнании». То есть ощущение Творца, что называется Шхиной, это ощущение исчезает, то есть этого нет.
Творец не существует и Его существование не ощущается, и не видно. Человек и не чувствует, что у него есть связь с Высшей силой. Да и зачем Она ему нужна? И что с этого он будет иметь? То есть состояние очень такое особенное, что до этого, может быть длительное время, может быть годами учился и чувствовал, тянулся к Высшей силе, и хотел постичь Ее, наладить связь добрую, сильную, постоянную, а сейчас видит, что у него нет никакой связи. Да и вообще Высший и не существует, да ему это и не важно, что Он не существует.
И смотрит он на себя, и ему не важна ни высшая духовная жизнь, будет он в этом, не будет он в этом; может быть умрет, это ему не особенно важно. То есть состояние такое – истинного изгнания, что он готов на всё. Готов глаза закрыть, и что будет, то и будет. Он вообще в этом не хочет быть, вообще исчезнуть из жизни, прекратить существовать.
А Высший вообще неважен: не может ни верить, ни чувствовать, не может представить себе, что Высший вообще находится в поле его зрения – и это называется «Шхина в изгнании». То есть присутствие Творца, которого нет и не светит ему вообще. То есть, что святая Шхина, то есть ощущение Творца у него как бы в состоянии праха, не чувствуется вообще из-за отсутствия важности этого. И вообще он не чувствует, что есть вкус Высшего или этот вкус вообще, как вкус праха, или вообще нет. Не хочет с Ним быть в связи, и вообще не относит к Нему никакой важности. (09:03)
Поэтому, когда человек начинает всматриваться в величие Высшего – (понимает, что) нет у меня ничего, не хочу я ничего, то начинает всё больше и больше видеть в глубину вопроса, и начинает понимать, что это специально к нему пришло, что Творец его не оставляет, а скрывается специально для того, чтобы пробудить в человеке разные личные такие особые состояния: света и тьмы, раскрытия и скрытия.
И поэтому он пишет, поэтому, когда человек начинает всматриваться в величие Высшего, то есть насколько Высший велик в его глазах, он видит, что нет величия у Высшего. Что делать? Он пишет так: «И это называется, что АХАП Высшего находится в нижнем». Но, если он начинает всё больше относить величие Высшему, даже чисто искусственно, начинает думать, что всё-таки Творец управляет всем и всё принадлежит Ему, и он хочет всё-таки как-то познать и понять, хоть что-то в Высшем, то он этим приводит к тому, что Высший начинает в его глазах подниматься – это называется, что АХАП Высшего поднимается. (10:49)
АХАП Высшего – это та часть более верхней ступени, которая прежде не ощущалась, сейчас начинает проявлять себя, и проявлять себя тем, что она выше человека. Это называется, что «АХАП Высшего поднялись», тогда и нижний поднимается и начинает постигать ощущение духовного. (11:20)
Мы должны пробуждать Высшего, даже хотя мы Его и не чувствуем, и пренебрегаем Им, и нам вообще не важна никакая связь с Ним. Но, если мы будем производить различные действия, будем говорить между собой и пробуждать себя, то этим мы начинаем поднимать в наших глазах величие Высшего. Это неважно: кто Он, что Он, насколько Он большой или маленький? Всё зависит от того, насколько мы относим к Нему это величие. Всё – относительно человека. (12:05)
Высший то вообще не меняется, но нижний таким вот образом играет с Высшим: почувствовать Его большим-меньшим, приблизиться-отойти от Него, – и таким образом он приводит к тому, что часть Высшего, он чувствует, что это есть! И он поднимается наверх по важности.
И тогда и нижний начинает тем самым пробуждаться и постигать величие Высшего. И это зависит, РАБАШ дальше пишет, это зависит от меры его боли от того, что он видит недостатки в Высшем. То есть насколько он Его не чтит, насколько он не поднимает Его вообще, не венчает Его, не ставит Его над собой.
Также, в той же мере, Высший поднимается для него. Получается, что это исправление, произведенное ради нижнего.
То есть то, что Высший специально опускает себя и исчезает – это приглашение нижнему, когда нижний должен сам пробудить величие Высшего, говорить с товарищами, читать материал, что-то делать, чтобы только поднимать величие Высшего в своих глазах. И тогда и он тоже поднимается. (13:39)
Я видел на РАБАШе, он просто вдруг танцевал посреди комнаты, когда у него не было никакого желания к этому. Он на самом деле был совершенно пустой. Но делал сам такие действия для того, чтобы заставить себя и пробудить желание, даже хотя у него нет ничего. Но он так в конечном счете себя будил к тому, чтобы связаться с Высшим, пробудить Высшего, представлять Высшего большим, который находится над ним.
Есть в этом много, пишут об этом каббалисты много – это те состояния, которые мы должны пройти. И всегда мы будем чувствовать себя: иногда в падении, иногда на подъеме. Но вопрос в том – как мы из каждого падения сможем сделать подъем?
Вопрос (Darom 1): Кто такой нижний? Кто такой Высший? И если связать это с концом первого урока, то для тех, которым мы распространяем, тоже действует этот закон?
М. Лайтман: Речь не идет о том, кому мы распространяем, а речь идет о нас – это первое. Нижний – это человек, Высший – это Творец. Вот так просто, и этого достаточно.
Вопрос (Петах-Тиква-12): Восприятие того, кто такой Высший изменяется каждый раз от периода к периоду. Что изменяется в человеке, когда Высший как будто изменяется?
М. Лайтман: В человеке меняется знание, восприятие, ощущение, описание Высшего, конечно, в соответствии с тем, насколько меняются в нем всякие данные в его желании получать.
Ученик: Почему он падает по важности?
М. Лайтман: Почему? Творец делает для того, чтобы человек поднимался. (16:09)
Вопрос (Queens): Все Ваши объяснения, которые Вы сейчас объяснили имеют место, особенно сейчас, когда мы находимся в преддверии Девятого Ава. И я слушал по новостям, что очень много пожаров, наводнений вокруг мира. Столько негативных событий происходит, включая пандемию, которая повторяется. Является ли это признаком, что мы не можем прийти к правильной молитве?
М. Лайтман: То, что мы видим по всему миру различные явления, такие трагические явления со стороны природы – это естественно. Потому что мы приводим к дисбалансу во всех силах природы, отсюда нам надо делать только простой расчет. Если мы придем к равновесию, к балансу между нами, сблизимся по-хорошему, то природа, конечно же вся системы природы, интегральная система, успокоится и придет в равновесие. И все части природы будут в гармонии друг с другом. (17:31)
Чтец: Отрывок номер 50.
50. Вся основа – в том, что человек должен просить, чтобы все его мысли и желания были только на пользу Творцу, тогда сразу ему представляется картина его низменности, называемая «Шхина во прахе». И поэтому не нужно удивляться падениям, ибо «грош к грошу скапливается большой счет».
И это – как мы учили, что нет пустоты в духовном, а удалился [Он] временно, чтобы была возможность идти вперёд. Потому что каждый момент, который выяснен, проанализирован [и присоединён] к святости, входит во владение святости. И человек падает только для того, чтобы выбрать дополнительные искры святости. [РАБАШ. Письмо 77] (18:44)
М. Лайтман: Это значит, что мы в нашей работе подобны какому-то ведру, которое спускают в колодец, чтобы вытащить оттуда еще какое-то количество воды. В нашем случае это не вода, а еще несколько испорченных решимот, исправлять их и получать на них дополнительное количество света, раскрытие Творца в этих решимот, в этих испорченных желаниях. И снова – опускать ведро в колодец, и вытаскивать еще какую-то часть решимот, которые готовы для исправления, и исправлять их. И с помощью этого мы каждый раз поднимаем испорченные решимот, и поднимаемся с помощью их исправления наверх. Это, в принципе, наша работа. (19:47)
Что он говорит в 50-м отрывке? Вся основа – в том, что человек должен просить, чтобы все его мысли и желания были только ради Творца. Это то, что мы должны просить, чтобы это у нас было то, что называется «ради отдачи». (20:08)
И тогда сразу ему представляется картина его низменности
Не то, что нам помогают тем, что мы становимся сильными, всё исправляем, наоборот, приходит картина низменности,
называемая «Шхина во прахе». И поэтому не нужно удивляться падениям, ибо «грош к грошу скапливается большой счет».
То есть нам нечего смущаться от этого и нечего нам отчаиваться от этого, а просто таким образом каждый раз опускаем ведро в колодец, вытаскиваем оттуда немножко, исправляем, и еще раз опускаем наше ведро в колодец, вытаскиваем неисправные решимот, и исправляем – и так раз за разом. (21:04)
И так, пока мы не опустошаем всё это неисправленное кли, все неисправные решимот, и когда мы так исправляем раз за разом эти решимот, то приходим к Концу Исправления.
И это – как мы учили, что нет пустоты в духовном, а удалился [Он] временно,
то есть – это относительно нас исчезает, чтобы была возможность идти вперёд.
То есть нам каждый раз надо раскрывать еще неисправности и исправлять, и еще неисправности – и исправлять. Каждый раз так постепенно, возвращаясь снова и снова,
Потому что каждый момент, который выяснен, проанализирован [и присоединён] к святости, входит во владение святости.
То, что мы вытаскиваем и исправляем – это уже находится в этом состоянии «ради отдачи», – исправлено.
И человек падает снова в колодец в этот, в эту яму только для того, чтобы выбрать дополнительные искры святости. Чтобы их исправить. (22:20)
Вопрос (Кармиэль): Такое впечатление, что глубина колодца с каждым разом становится всё глубже и глубже. Как мы можем сократить глубину этого колодца, чтобы как можно чаще вытаскивать вот эти неисправленные решимот и работать с ними?
М. Лайтман: Мы можем усилить нашу работу скоростью исправления только тем, что мы объединяемся вместе и хотим вместе проделывать такие действия. И каждый заботится, насколько он это делает ради группы, и так все мы работаем над одной этой ямой, чтобы превратить в один колодец. И всё. (23:26)
От того, что мы вытаскиваем из этой ямы неисправные решимот, мы тем самым привносим исправления, которые называются «свет хасадим», мы этим начинаем наполнять эту яму водой, живой водой, и так мы продвигаемся. А вот скорость зависит только от того, насколько мы это будем определять.
И всё определяется важностью нашей работы в исправлениях. И тем, что мы падаем и держим друг друга для того, чтобы как можно быстрее пробудиться, прийти в себя и продолжать двигаться вперед. И это всё зависит от того, что я каждый день прихожу на урок и еще несколько встреч товарищей, которые у нас есть каждый день и так мы продвигаемся. Главное – это не оставлять этот распорядок. (24:36)
Ученик: То есть и скорость наполнения живой водой тоже зависит полностью от нас?
М. Лайтман: Да. (24:46)
Вопрос (Киев): Скажите, а что значит, что «мы исправляем разбитое решимо, поднимаем их к святости»?
М. Лайтман: Мы приводим к тому, что на это решимо, которое ради получения, на него воздействует высший свет и преобразует в ради отдачи.
Вопрос (Москва-7): Вот сейчас, когда происходит какая-то добавка свыше, я лечу в этот колодец, забыв обо всем, и обнаруживаю себя только на дне. Как не падать в колодец, а спускаться в колодец, доставая это решимо?
М. Лайтман: Это очень хороший вопрос. Это если мы это делаем вместе с товарищами, когда мы понимаем, что именно падение, когда каждый из нас ощущает периодически, мы можем использовать это на благо всех. И если товарищ падает, мы помогаем ему подняться, и тогда таким образом, мы находимся каждый раз на подъемах и падениях, как колесо – часть движется назад, часть вперед, но в общем всё движется вперед. Так вот нам надо продвигаться. Поэтому и подъемы, и падения будут направлять нас на Цель творения. (26:39)
Вопрос (Hebrew 10): Как наслаждение из объединения, то, что постигаем в объединении, передаем обратно Творцу?
М. Лайтман: А если я хочу в этом поднять величие Творца в своих глазах, в глазах моих товарищей, и мы вместе действуем над этим, хотим, чтобы это произошло, мы молимся об этом, мы просим у Него – то это то, что произойдет. Мы постепенно начинаем раскрывать и именно через падения, разочарования, слабости, что мы нуждаемся в Нем, что мы хотим зависеть от Него, и так продвигаться. (27:38)
Ученик: Требование к Нему, требование от Него – это переход от личного наслаждения к общему?
М. Лайтман: Нет, здесь речь идет о десятке.
Вопрос (Merkaz 1): Решимо, которое я выясняю… колодец – это персональный колодец или общий, групповой, из которого достают решимот?
М. Лайтман: И так, и так. Какая тебе разница? Важно только, как с помощью решимот, в которых раскрываются неисправные решимот, я могу приближать к Творцу. (28:32)
Ученик: Но в конце-то ощущается, что не я приближаюсь к Творцу, происходит исправление, это идет куда-то, исчезает?
М. Лайтман: Ты делай исправление, потом поговорим. Сначала – исправление, а потом поговорим. А пока твои исправления исчезают для того, чтобы пробудить тебя к тому, чтобы делать истинное исправление, в правильном, в истинном намерении. Когда ты начнешь производить исправление не ради получения, а ради отдачи, тогда не будет тебе представляться, что они куда-то там уходят, – ничто никуда не уходит и не исчезает. (29:15)
Вопрос (Тель-Авив-4): Можно исправить решимо без того, чтобы я почувствовал, что я его исправляю?
М. Лайтман: Частично, в принципе истинное исправление в том, что ты знаешь, что ты делаешь, понимаешь, ощущаешь, просишь. Это должно быть действительно, как твоими руками, но не за один раз. И поэтому в предыдущих состояниях мы исправляем даже, не зная того, что исправляем.
Ученик: Товарищ, который каждый день приходит на урок, собирается с десяткой, исправляет решимо, даже не чувствуя?
М. Лайтман: Да. Конечно мы всё это делаем так, но речь не идет о настоящих решимот. Это пока то, что называется «подготовительная работа». (30:31)
Чтец: Отрывок 51. (30:38)
51. Человек должен молиться о разрушении Храма – о том, что святость [находится] в состоянии разрушения и пребывает в самом низу, и никто не обращает внимания на эту низость, на то что, святость лежит на земле, и нужно поднять ее из ее низости.
Другими словами, каждый осознает собственную выгоду и знает, что это очень важная вещь, и для этого стоит работать, тогда как отдавать – не выгодно. И это называется, что святость лежит на земле, «как камень, который некому перевернуть».
Но человек не должен просить у Творца, чтобы Он приблизил его к Себе, ибо это наглость со стороны человека – ведь чем он важнее других? Тогда как, когда он молится за всё общество, представляющее собой малхут, называемую Кнесет Исраэль, общность всех душ, о том, что Шхина во прахе, и он молится о том, чтобы она восстала, то есть, чтобы Творец осветил ей ее тьму, весь Исраэль автоматически поднимется по своему уровню, и также и просящий [поднимется,] ибо он тоже внутри общества. [РАБАШ. 106. «Разрушение святости»] (32:17)
Чтец: Еще раз отрывок 51.
Человек должен молиться о разрушении Храма – о том, что святость [находится] в состоянии разрушения и пребывает в самом низу,…
М. Лайтман: Это значит, когда-то было одно кли общее, все души были вместе – это называется «дом святости». То есть все желания были замечательно соединены друг с другом и высший свет, Творец, находился в них. А затем всё это строение рассыпалось на кусочки, и в каждой части осталась только искорка, которая придает ей жизнь. (33:04)
Чтец: …и никто не обращает внимания на эту низость,…
М. Лайтман: То есть мы забыли, то есть в нас не существует решимо того состояния, в котором мы были до разрушения, до разбиения келим.
Чтец: …на то что, святость лежит на земле, и нужно поднять ее из ее низости.
Другими словами, каждый осознает собственную выгоду и знает, что это очень важная вещь, и для этого стоит работать, тогда как отдавать – не выгодно. И это называется, что святость лежит на земле, «как камень, который некому перевернуть».
Но человек не должен просить у Творца, чтобы Он приблизил его к Себе, ибо это наглость со стороны человека – ведь чем он важнее других? Тогда как, когда он молится за всё общество, представляющее собой малхут, называемую Кнесет Исраэль, общность всех душ, о том, что Шхина во прахе, и он молится о том, чтобы она восстала, то есть, чтобы Творец осветил ей ее тьму, весь Исраэль автоматически поднимется по своему уровню, и также и просящий [поднимется,] ибо он тоже внутри общества. [РАБАШ. 106. «Разрушение святости»] (34:42)
М. Лайтман: Это значит, что, то, что мы проходим состояние тьмы, отсутствие желания, беспомощности, нам чего-то там неважно – это всё для того, чтобы мы сделали расчет, что всё зависит от моей молитвы.
Это всё находится передо мной. И то, что я вижу мир, и пандемию, и все его проблемы – это всё находится во мне, внутри моего кли, а мир не существует. Речь идет только о моем разбитом кли, которое раскрывается сейчас.
Вы представляете себе вот это состояние, в котором мы находимся, что всё оно теперь готово для исправления, Конца Исправления, и что мы начинаем просить об обществе, об обществе я прошу, об одной этой всей душе, которая должна восстать и воссоединиться тем, что каждый будет думать обо всех остальных частях.
И мы этим поднимаем ощущение Творца из праха из того, что не чувствуем Его, к тому, что начинаем Его чувствовать, ставить Его, и за Ним мы также поднимаемся всё выше и выше. (36:18)
Чтец: Повторное чтение отрывка. (36:26-38:05)
Вопрос (Цафон-2): Что такое настоящее исправление или надуманное исправление в нас?
М. Лайтман: Повтори.
Ученик: Как знать, что такое настоящее исправление или воображаемое в нас?
М. Лайтман: Настоящее исправление, когда ты придешь к любви в десятке, к десятке – это исправление, это начало исправления. И тогда, насколько ты будешь соединен с товарищами, вы получите внутрь связи между вами, высший свет. А Конец Исправления – это, когда уже все разбитые келим, а также Гальгальта вэ-Эйнам и АХАП соединятся, и все придут к единому целому.
И Творец тогда раскроется во всей своей силе, во всем НАРАНХАЙ. А до этого нам нужно исправить себя, каждый в своей десятке, потом начать соединяться между десятками, а затем между десятками с внешним кли, с АХАПом. И тогда так постепенно мы будем делать. А как это делать?
Сверху будут раскрываться посредством света различные этапы исправления, которые нам надо будет проделать. Эти вещи происходят очень быстро, а нам, главным образом, как пишет нам Бааль Сулам и РАБАШ – это пройти первую ступень, потому что тогда мы в общем начнем понимать систему и что в ней происходит. (40:04)
Вопрос (Петах-Тиква-29): Написано здесь, что нужно молиться за общество – и это «малхут, кнессет Исраэль». В десятке мы говорим о том, что десятка включает общее и надо молиться за десятку, то есть мы молимся за общность Исраэля?
М. Лайтман: Исраэль, называется – это каждый, кто предполагает прийти к раскрытию Творца, поэтому называется «яшар к-Эль». Десятка, называется «кли души», где раскрывается Творец в той мере, насколько все желания из разбиения, желания противоположные, соединяются, хотят быть объединенными, чтобы раскрыть Творца, и так это происходит.
Вопрос (Тель-Авив-4): Каким образом человек ощущает боль общества и поднимает над этим настоящую молитву?
М. Лайтман: Человек чувствует боль общества, когда он включается в общество, и когда ощущает, что общество и он – это одно целое. Тогда он чувствует боль, а не до этого.
Вопрос (Голландия-1): Вопрос товарища из десятки. Он спрашивает: если я требую у Творца желания, чтобы у товарища была возможность отдавать, говорит ли это о том, что с моей точки им этого не хватает, и поэтому я этого хочу?
М. Лайтман: Да, это требует проверки. Почему ты хочешь, чтобы у них было желание отдавать? Ты должен молиться обо всей группе, чтобы у всех было желание отдавать и у всех желание соединиться друг с другом, чтобы вы стали одним целым – это более истинная молитва и ближе к исправлению. (42:53)
Чтец: Отрывок 52.
52. Когда человек молится об изгнании Шхины, пусть не молится о том, что только для него Она во прахе. А человек должен молиться, почему Она в таком низменном положении у всего мира, до такой степени, что весь мир не думает о духовном. И он молится обо всем мире, как мы молимся «и построит Иерусалим скоро в наши дни». И это будет для всего мира [...] А поскольку массы не ощущают недостатка, как они могут молиться?
Но этот человек, который все-таки удостоился достичь недостатка, то есть, что он достиг изгнания, поэтому он может просить об освобождении. А те люди, которые не ощущают изгнания, как они могут просить, чтобы их вытащили из изгнания? Получается, то, что человек ощущает, что находится в изгнании, это уже называется «подъем на ступень». И на него возложено просить наполнение за все общество. [РАБАШ. Статья 39 (1990). Что означает «каждый, кто скорбит о Иерусалиме, удостоится увидеть его в радости» в духовной работе] (44:31)
Повторное чтение отрывка (44:46-46:08)
Вопрос (Москва-3): Что означает, что «ощутил изгнание» именно в рамках этого отрывка?
М. Лайтман: Я не знаю, что называется «в рамках вот этого отрывка». В общем, человек должен сказать, что если у него не будет стремления к духовному: к свойству отдачи, к объединению с другими, то есть к какому-то элементу цельного кли, которое соединено и наполнено высшим светом, что находится снаружи, а ощущает, что находится вне этого, снаружи – это называется, что он находится в изгнании, там, снаружи. И тогда каждый в своих келим, в своих состояниях может представлять себе каким-то образом на каком расстоянии, удалении от исправления, он находится. И вот мера отдаления от исправленного состояние, называется «изгнанием». (47:32)
Ученик: Непонятно, как это связано с тем, что он приходит к молитве за всё общество?
М. Лайтман: А это потому что он начинает молиться за всех, потому что понимает, что то, что он чувствует себя в отрыве – это не может быть, что это он в отрыве, – это все в его глазах оторваны. Поэтому его молитва должна быть за всех, чтобы все соединились. И тогда он увидит, что все объединены, то есть и он, то же будет исправлен. То есть запрещено человеку чувствовать, что он находится вне общего кли. Потому что именно тем, что он находится вне общего кли, он должен видеть это как разрушение, как дефект, как поломку, что это надо исправлять. Поэтому молиться за всех – это в принципе молиться за свою душу. (48:40)
Ученик: Большая проблема есть. Ты не можешь избавиться от этой мысли, что, когда ты молишься за других, ты молишься за свою душу – это очень мешает. Что с этим делать?
М. Лайтман: Если товарищи вокруг тебя будут говорить таким образом, что это так, то ты впечатлишься этим и будешь думать, что это действительно так.
Ученик: Эгоизм, то есть я молюсь получается за других, но по факту я молюсь за себя? То есть как сверх эго какое-то, как от этого избавиться?
М. Лайтман: Только через влияние окружения. Говорите об этом между собой, тогда это на тебя подействует. Вы забываете, что вы не можете каждый сам внутри себя что-то там исправить, а только помогая друг другу. Путь может быть очень коротким, если вы реализуете его вместе: разговаривая между собой, поддерживая друг друга. А если каждый сам по себе – это может занять очень много времени. (50:05)
Чтец: Отрывок 53. (50:14)
53. Удостоившемуся ответа раскрывается святая Шхина, как мягкосердечная мать, которая не видела сына своего долгие дни, и производили они большие и многие действия, чтобы увидеть друг друга, и оба подвергались из-за этого великим опасностям и так далее и в итоге пришла к ним эта свобода, которую ждали они с нетерпением, и удостоились они увидеть друг друга, и тогда мать падает в его объятия и целует его и утешает и увещевает весь день и всю ночь, и рассказывает ему о тоске и опасностях в пути, которые испытывала она до сего дня, и как была она с ним всегда, и не двигалась Шхина, а страдала она с ним повсюду, только он не мог видеть этого.
И так говорит Зоар, что говорит она ему: здесь ночевали мы, здесь напали на нас разбойники. И спаслись мы от них, здесь прятались мы в яме глубокой и так далее. И какой глупец не поймет великую любовь и приятность, и наслаждение, которая вырывается и исходит из этих утешительных рассказов. [Бааль Сулам. Письмо 25] (51:56)
М. Лайтман: Ну, хорошо. Я думаю, что мы уже исчерпали всю эту тему. Мне остается только сказать вам, что, то, что мы говорили сегодня утром об объединении народа – это относится к нашему распространению только в Израиле. Так вот сегодня утром мы говорили об объединении народа в Израиле, мне важно это прояснить для всех.
Есть проект «Объединение народа в Израиле» – это ведут Гилад и Ханох. Я очень прошу каждого, кто может участвовать в этом проекте, чтобы участвовал, насколько это только возможно. Нам это важно, это важно для народа и страны, и в конечном счете – успеха науки каббала в исправлении мира. Вот это всё.
Это мое мнение. Так, чтобы подвести к тому, что было утром, может быть мне не очень удалось это передать. Поэтому, пожалуйста, присоединяйтесь к Гиладу и Ханоху, они ведут этот проект. И удачи. А пока что так мы с вами попрощаемся, и я перехожу к женскому уроку. Удачи.
Объявления (53:44-53:46)
Песня (53:47-56:29)
Набор: Л. Панкова
Вычитка: Э. Малер
Редакция: Р. Готлиб
Видеофайл в Медиа Архиве: