Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 16 июля 2024 года
Часть 1: Бааль Сулам. Письмо 1
Чтец: Мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама», 665-я страница, первое письмо.
М. Лайтман: Мы сейчас начинаем читать письма Бааль Сулама, есть в них особый посыл. Есть чему научиться там. И постараемся, как всегда, еще более того, почувствовать себя единым человеком с единым сердцем, в едином теле. И так будем надеяться, что эти святые письма подействуют на нас. Пожалуйста.
Чтец: (01:11) Первое письмо.
Моему другу … да живет он долго и счастливо, амен1
Сейчас посередине дня я получил твое письмо, датированное восьмым числом первого месяца2, и слова твои обо мне, сказанные с досадой подобно нищему – это молитва, которая принимается, как сказано в книге Зоар3.
Я уже упрекал тебя в моих прошлых письмах в том, что прежде, чем упрекать меня за то, что я не пишу, тебе следует упрекнуть свою собственную леность. Смотри, ведь с седьмого швата4 и до восьмого нисана, т.е. более двух месяцев, ты не писал мне ничего. А я написал тебе за это время 4 письма: 22 швата, 10 адара, в новомесячье нисана и восьмого нисана.
И если эта горсточка все еще не насыщает льва5, это как сказано: «Ибо высокого охраняет высший, а над ними – наивысшие»6. А в ответ, которого он настойчиво требует, я отвечу, что все верят в частное управление, но совершенно не соединены с ним.
И причина этого в том, что как возможно приписать чужую и нечистую мысль … Творцу, который является абсолютом добра и творящего добро … но только истинным работникам Творца вначале раскрывается знание о частном управлении, что Он – тот, кто устроил все причины, предшествовавшие этому, и хорошие, и плохие вместе, и тогда они соединяются с частным управлением, ведь всякий соединенный с чистым – чист7.
А после того как Управляющий объединен со своим управлением, разница между злом и добром абсолютно неразличима, «и все они любимы, и все они избраны»8, ведь все они носители сосуда Творца, готовые восхвалять раскрытие единства Творца, и это познается в ощущении, и в этом смысле в конце у них появляется знание, что все действия и мысли, как хорошие, так и плохие, – носители сосуда Творца, и Он уготовал их, и из уст Его вышли они, и это станет известно всем в Окончательном Исправлении.
Однако пока что продолжается долгое и страшное изгнание, и главная беда в том, что когда человек видит раскрытие какого-либо не подобающего деяния, он падает со своей ступени (и попадается на известную ложь и забывает, что он подобен топору в руке лесоруба). Ведь он думает, что он совершает это деяние, и забывает о Причиняющем все причины – что всё от Него, и нет никого другого, кто бы действовал в мире, кроме Него.
И в этом состоит учеба – несмотря на то что вначале он удерживался на ней [т.е. на ступени] в свойстве знания, в нужный момент он все равно не сможет властью своего знания объединить всё с Причиняющим в таком единении, которое перевесит на чашу заслуг. И это весь ответ на твое письмо.
Я уже давно [в разговоре] с глазу на глаз рассказывал тебе истинную притчу об этих двух знаниях, где одно указывает на другое9. И все же пока одолевает и господствует сила скрытия. Как сказали мудрецы о тех двух шутниках, представших перед ребе, которые веселили всякого, кто грустен10.
Притча о царе, которому так полюбился раб его, что захотел он возвеличить его и вознести над всеми министрами, ибо заметил он в сердце его преданную и беззаветную любовь.
(06:46) Однако не в правилах царства возвышать человека до самого верха сразу и без видимой причины. А в правилах царства в глубокой мудрости показать всем причину [этого возвышения].
Что сделал [царь]? Он поставил этого раба охранять вход во внешние покои и велел одному из министров, знающему толк в шутовском искусстве, переодеться и представить себя бунтовщиком, восставшим против царства, и выступить войной, чтобы захватить дом [царский] в час, когда охрана не готова [дать отпор].
Министр сделал, как велел царь, и с хитростью и большим умом изображал, что он воюет за царский дом. А раб, охранявший вход, рискуя своей жизнью, спасал царя и воевал против этого министра с удивительным мужеством и великой преданностью, пока не стала очевидна вся его сердечная любовь к царю.
И тогда министр скинул свое облачение, и настало большое веселье (ведь он воевал с большим мужеством и твердостью духа, а теперь убедился, что это была иллюзия, а не реальность). А больше всего веселились, когда министр рассказывал о глубине изображения жестокости и великого страха, который он разыгрывал перед его взором. И каждая деталь в этой страшной войне вызывала веселье и великую радость.
Но всё же раб он и не образован. И как же можно вознести его над всеми министрами и слугами царя?
Подумал царь и сказал тому же министру, что он должен переодеться в грабителя и убийцу, и вести против него скрытую войну. Ибо знает царь, что во второй войне раскроется ему чудесная мудрость 'хохма' вплоть до того, что он будет достоин стоять во главе всех министров.
Поэтому поставил он того раба хранителем царской казны. А тот министр в этот раз переоделся в одежды злодея и убийцы, и пошел грабить царские сокровища.
Несчастный хранитель воевал с ним со всей отвагой и преданностью до тех пор, пока не наполнилась мера. Тогда скинул министр свой наряд, и настали большая радость и великое веселье в царском чертоге, еще более чем раньше. Ибо рассказы о выдумках министра со всеми своими подробностями вызывают великий смех, ведь теперь министр должен был изощряться еще больше чем раньше. Поскольку теперь он ясно знает заведенный порядок, что нет в государстве этого царя ни одного злодея, а разные злодеи – это лишь шутники, так что тот министр [только] благодаря большим ухищрениям обрел силу облачиться в злодейские одеяния.
Однако тем временем раб обретает мудрость 'хохму' от знания в конце, и любовь – от знания в начале. И тогда он возносится навечно.
И, на самом деле, удивительное зрелище – все эти войны в этом изгнании, и все знают [скрытое] внутри них добро, ведь всё это – как бы лицедейство и веселье, несущее лишь добро. Но, всё равно, нет никакого способа облегчить себе тяжесть войны и угрозы.
Я рассказал тебе это подробно с глазу на глаз, и теперь ты знаешь эту притчу с одного конца, и с божьей помощью поймешь ее и с другого.
(12:11) Но по поводу главного, о чем ты хочешь услышать мои слова, я ничего не смогу тебе ответить, и об этом я тоже приводил тебе притчу [в разговоре] с глазу на глаз, что «земное царство подобно царству небесному»11, и хотя практическое управление отдано министрам, тем не менее, всё делается согласно советам царя и по его подписи, но сам царь не делает ничего, кроме подписания плана, который подготовили министры, а если он обнаруживает в плане какой-либо недостаток, он не исправляет его, а ставит вместо него другого министра, а первого увольняют с его должности.
Так же и человек – маленький мир12, и он ведет себя согласно своим буквам, в нем отпечатанным, ведь цари управляют 70-ю народами в нем, и в этом смысл слов Книги Ецира: «Поставил властвовать такую-то букву»13. И каждая буква в свой час подобна министру, который подготавливает [планы], а Царь мира должен подписать их, и если эта буква ошибается в каком-нибудь плане, ее сразу же увольняют с ее должности, и Он ставит вместо нее другую букву.
И как сказано: «Каждое поколение со своими судьями»14, – и в Окончательном Исправлении будет править та буква, которая называется «Машиах», она дополнит и свяжет все поколения с венцом славы 'Атерет Тиферет' в руке Творца. И отсюда пойми, как же я могу вмешиваться в дела твоей страны, когда уже … цари и судьи, и каждый должен раскрыть, всё что поручено ему для раскрытия. И проходы единения … он не желает исправить, исправлять буду я (недоумевая), однако всё выяснится в тайне кругооборота жизни 'гильгуля'.
И по этой причине я очень хочу услышать [самые] разные твои решения во всевозможных подробностях, ведь в каждой подробности заложена глубокая мудрость, и если бы я услышал от тебя о каких-либо постоянных порядках, я мог бы наполнить их и порадовать твое сердце.
И знай, что мне очень тяжело слышать твою речь, так как ты не последователен в терминах и их значениях. Поэтому я приоткрою тебе дверь в значения названий. И согласно закону названий, «как они укажут тебе»15, измерь ими для меня закон своей мудрости, и таким образом я смогу понять твои слова до конца.
Я должен навести порядок в названиях, как я понял их из всех твоих писем, чтобы они были четко определены между нами, и [можно было бы] знать всё, чт́о ты напишешь, без какого-либо изучения – как знаки на кувшинах с вином.
И начнем с корня всех корней – вплоть до самого конца. И, в общем, выделяют пять уровней: ехида, хая, нешама, руах, нефеш. И все они собираются вместе в исправленном гуфе. При этом ехида, хая, нешама находятся выше времени. И хотя они присутствуют даже в сердцевине творения, но [там они находятся] как окружающие [света, светящие] издали, и их не будет в гуфе, когда он будет исправлен, ведь даже в скрытом источнике различается корень: рош, тох, соф, – где рош это корень [света] ехида, и это – Бесконечность, ведь там, даже в его месте свет Творца не раскрывается, и всё меркнет, как свет перед факелом.
(17:36) Затем – корень тоха, и он является корнем [света] хая, и это свойство света Бесконечности, т.е. раскрытие Его света в совершенстве. И в категории времени этот свет постигается только как присутствующая в нем живительная сила. И довольно понимающему. И поэтому он называется корнем [света] жизни 'хая'.
А затем – корень софа, и это корень душ 'нешамот', и он абсолютно как в начале, в свойстве Бесконечности. И тут расходится высший занавес, и начинается время в свойстве «шесть тысяч лет существует мир, и одну – в разрухе»16, что называется: руах, нефеш, и корень их соединен с нешамой. Но они так же распространяются и вниз в свойстве: Тора есть дух жизни 'руах хаим'. И заповедь – это нефеш, и этот нефеш является постоянством, свойством покоя 'нефиша', и это сила, которая охватывает и укрепляет гуф в постоянном состоянии силой женского начала (нуквут), заложенной в этом нефеше.
И это тот руах, что вдыхает дух жизни и свет Торы в образ нуквы. А еще в корне выясняется свойство «И вдохнул в ноздри ему дух (руах) жизни, и стал человек нефешем живым»17. Т.е. руах поднимается в нешаму и получает от нее жизнь в свете царского лика18, и приносит эту жизнь нефешу, и в этот момент он называется «живой нефеш».
И таков порядок во всех зивугах семи нукв роша и в двух внизу в нефеше. И это свойство: «Творец поселяет одиноких в доме»19, – т.е. в раскрытии женской силы, и благодаря этому «вся слава дочери царской – внутри»20.
И главные исправления и работа – в раскрытии сил нешамы, которая в Зоаре называется высшим миром 'альма илаа'. И это тоже относится к свойству скрытого источника в отношении корня софа, как сказано выше. И каждый зивуг – это раскрытие одного света в реальности высшего мира. И это называется: «Дабы были сыновья наши, как молодые растения, выросшие в юности их»21, – т.е. в свойстве ибура в высшем мире, и с помощью зивуга … для нижних … таково было желание, чтобы конец начала, скрытый источник, дополнил бы все светила … продолжение из книги «Сокровищница знаний». Суть разума – это нефеш человека и весь человек, ибо человек определяется им (нефешем) целиком, а то, что выходит из него (из нефеша) – это его облачения и слуги, часть которых – его ветви, а часть считается чужими для него.
И хотя эта сила и содержится в нефеше, так или иначе, он не увидит ее, и она скрыта от ока любого живого. И не удивляйся этому, ведь зрение – это главенствующее свойство, самое важное из всех органов ощущения, но, в любом случае, [хотя] они не увидят себя никогда, они, несомненно, ощущают свое существование – настолько, что зрение не добавило бы им совершенно никакого знания. И потому ничего не создается впустую, ведь им достаточно ощущения, и нет необходимости добавлять к чувству ощущения.
(23:08) Точно так же и относительно душевной силы, являющейся сутью человека, – ему не дано никакого чувственного восприятия, ибо ему, как бы то ни было, достаточно ощущения своего существования. И ни один человек не удовлетворится собственным существованием и будет нуждаться в свидетельстве своих органов ощущения (а причина – что нет чувства без движения, т.е. ощущение иногда прерывается, а в самом Творце 'Ацмуто' движения нет, таким образом, это больше похоже на абсолютное знание). И большая ошибка уподоблять форму самого разума форме познания, в некоторой степени опирающуюся на очи воображения. Ведь это абсолютная ложь, так как это познание подобно исходящему и действующему свету, и в продолжение его действия тоже различается ощущение его света – до тех пор, пока он не завершает свое действие и свет его не исчезает.
Отсюда пойми, что познание, ощущаемое во время его действия, является лишь его малой и слабой ветвью (ощущение сути – это свойство знания, ибо сила ощущения – это тоже чувство, в смысле практического выражения, и ощущение сути не нуждается в нем), и у него нет ничего общего с его сутью, ни по количеству, ни по качеству, – подобно камню, от ударов по которому вылетают искры света, возникшие от действия присутствующей в камне общей совокупной силы, несмотря на то что в свойстве этой совокупной силы, заключенной в нем, совершенно нет никакого света. Так же и суть разума – это общая сила в человеке, а раскрываются ее разнообразные ветви, как в случае с мужеством и силой, с теплом и светом, – согласно практическим законам, приводимым им в действие.
И хотя мы называем ее словами «разумная душа 'нефеш'», или «суть разума», это потому что разум тоже является ее ветвью, самой важной в мире, ведь: «Хвалят человека по мере разума его»22. И поскольку никто не может дать то, чего у него нет, мы определяем ее словом «разум». Т.е., в любом случае, не менее ощущаемого разума, ибо он является ее ветвью и частью. И он правит остальными ее ветвями и поглощает их, как свеча поглощается факелом. И разум не соединяется ни с каким действием, однако разнообразные действия соединяются и определяются в разуме, и получается, что вся реальность – это его рабы, как с точки зрения подчинения, так и с точки зрения его совершенствования, ибо все постепенно уменьшаются, а разум, в целом, все время развивается. Поэтому мы занимаемся только путями разума и его устремлениями. Это всё.
Йегуда [Бааль Сулам. Письмо 1]
М. Лайтман: Кто-то хочет что-то сказать об этом письме?
Петах-Тиква-Центр: (28:16) Есть особый вкус в этом письме, когда Бааль Сулам объясняет, каким образом Творец управляет всем, когда он меняет министров, буквы, увольняет их, меняет их суть. Я помню, когда я начал учиться, Вы говорили о том, каким образом Творец воздействует на человека, о путях управления. И вдруг я чувствую, что не хватает этого, как будто это исчезает: говорить о Творце, как Он управляет человеком, как Он воздействует на человека, это как будто исчезло из наших слов.
М. Лайтман: Сколько лет с тех пор прошло?
Ученик: Много лет.
М. Лайтман: Ну вот и все. Я думаю, что это уже должно быть в людях, которые учатся, поэтому я не возвращаюсь к тому стилю.
Ученик: Но это письмо пробуждает, пробуждает все эти вещи о Творце.
М. Лайтман: Да. Верно. Еще.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:01) Он дает здесь рассказ, что царь ничего не разрабатывает, только подписывает. И я хотел спросить, мы говорим все время, что за каждым товарищем стоит Творец. И все действия, что мы делаем, это как бы сказать себе, что это Творец, каждое действие, которое делают товарищи, это подписано Творцом, это действие Творца. Я не могу видеть по-другому, как пишет Бааль Сулам.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как же мне прийти к такой вере каждое мгновение, что Творец действительно утверждает каждое действие, что это действительно действие Творца?
М. Лайтман: Что нет никого, кроме Него.
Ученик: Да, верно, очень верно.
М. Лайтман: Так об этом нужно думать и присоединять действие Творца ко всему, что происходит. И это присоединение – это и есть наше исправление.
Ученик: То есть я должен видеть каждое мгновение, что окончание действия в начальном замысле?
М. Лайтман: Да, пусть будет так.
Вопрос (Интернет): (31:22) Что значит быть слитым с частным управлением свыше?
М. Лайтман: Почувствовать, что ты раз от раза переходишь от состояния к состоянию в соответствии с управлением, которое раскрывается перед тобой. И так ты проходишь его, что в каждый момент ты чувствуешь, что программа твоей жизни раскрывается в соответствии с программой управления.
Реплика: Он продолжает и спрашивает: какие знаки, эти буквы в человеке?
М. Лайтман: Это те явления силы, которые человек раскрывает, когда они приходят к нему и перетягивают его из состояния в состояние.
Вопрос (Интернет): (32:49) После этой притчи написано: я тебе это рассказал с глазу на глаз, и у тебя есть сейчас понимание, знание с одного края, а ты поймешь с другого. О чем речь идет?
М. Лайтман: О том, что Творец раскрывается с одной стороны, в соответствии с программой, а с другой – как скрытый, и человек должен восполнить.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:42) Почему это письмо ведет человека видеть себя внутри ближнего?
М. Лайтман: Так оно построено.
Ученик: Дальше продолжаем. Почему скрывают от человека его истинную суть?
М. Лайтман: Чтобы он раскрыл.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:13) А в чем разница между светом и кли? Какое понимание постигает кли в свете?
М. Лайтман: С помощью действий кли раскрывается свет, который воздействует на кли, который находится внутри кли, направляет его и так далее.
Ученик: Мы получаем, то есть наш разум получает образование, знание о келим или о свете?
М. Лайтман: С помощью келим мы можем говорить о свете.
Ученик: Каждый раз, когда мы пытаемся разделить между светом и кли, как будто это невозможно. Ты не можешь разделить то, что ты изучаешь. Если ты изучаешь свойства кли, так это свойство света. То есть получается, что их невозможно разделить?
М. Лайтман: Но из келим мы раскрываем света. Нет света. Мы не постигаем, мы никогда не чувствуем свет, а только различные формы кли и изменения в них – это мы называем «светом».
Ученик: Всё, что кли чувствует, оно может сказать, что это свойство света, оно может перевести в свойство света?
М. Лайтман: В конечном счете, разумеется, да.
Ученик: Последний вопрос. Цель какая? Что мы постигнем свойство, ощущение слияния, что это выше всех светов и келим?
М. Лайтман: Не выше, это связь келим и светов.
Ученик: В общем-то, цель Творца в том, чтобы эта встреча света с кли достигла постижения?
М. Лайтман: Что-то чувственное.
Ученик: Чувственное, да. В этом цель?
М. Лайтман: Это именно то, что делает свет внутри кли.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:27) Он пишет, что он в начале у него было мнение, но в любом случае, все равно он не сможет управлять этим знанием, связать все со следствием когда склоняет на чашу заслуг. Как управлять знанием в настоящее время, а не только в прошлом?
М. Лайтман: Остается почувствовать Дающего, и из углубления в Его действия постараться определить, куда Он тянет тебя.
Ученик: Можно ощутить присутствие Творца в тот момент, когда ты действуешь?
М. Лайтман: Творца мы не раскрываем, кроме как с помощью того, что мы следуем за Его действиями. За Его действиями на нас. И так мы раскрываем Его.
Ученик: А стремление должно быть в том, чтобы как-то ощутить сейчас, как Он управляет мной, задействует меня?
М. Лайтман: И это тоже.
Ученик: Еще вопрос. Он пишет, что если какая-то буква не справляется со своим планом, так Он заменяет ее и ставит другую. Если Царь определяет свойства буквы, определяет все, так почему Он должен менять буквы, в чем есть изъян буквы, если Он так все задумал с самого начала?
М. Лайтман: Царь относится к творениям так, что они должны раскрыть Его. И поэтому Он так управляет ими, пока они не станут пригодными раскрыть Его намерение. Не само действие, а Его намерение.
Ученик: (39:07) А в чем Его, в общем-то, намерение?
М. Лайтман: Замысел творения. Замысел творения. Творец хочет сделать так-то и так-то, по такой-то причине и так далее. Что Он хочет от этого.
Ученик: Как человек может обнаружить намерение Творца?
М. Лайтман: Постепенно, пока Творец не раскроется ему все больше и больше. Мы в нашем мире не можем раскрыть даже намерения товарища, а в духовном – да.
Ученик: Так как же это? Если это все скрыто, как же мы можем обнаружить намерения?
М. Лайтман: Вся наша работа – это прийти от скрытого к раскрытому.
Ученик: А что нам раскрывает внутри скрытия?
М. Лайтман: Сила веры. Сила веры, что я приближаюсь и отдаю себя Высшему.
Ученик: Если можно, последний вопрос о том, что он пишет. Почему Бааль Сулам упрекает его в том, что тот ему не писал два месяца, хотя Бааль Сулам за это время четыре письма написал? Что это за счеты между каббалистом и его учеником?
М. Лайтман: Мы не знаем. Это расчеты, которые выше нашего разума. Так каббалист видит.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:13) В этой притче о царе и о рабе, в чем здесь война раба?
М. Лайтман: Война раба с теми помехами, которые есть перед ним, и которые отключают его от царя.
Ученик: И чего он хочет достичь своей войной?
М. Лайтман: Этой войной он хочет разрушить все помехи и прийти к раскрытию царя.
Ученик: Что значит разрушить?
М. Лайтман: Отменить их. Есть такие, которые отменяет, есть такие, над которыми он связывается с царем. Есть много уровней в этом, как использовать помехи. Может быть, отменяет их, отменяет, разрушает, разбивает или осуществляет их в противоположном виде и так далее. Это зависит от того, на каком уровне он в этой войне находится.
Ученик: Почему раскрытие того, что все делает царь, вызывает радость?
М. Лайтман: Потому что у него есть связь с царем. Хотя не через приятные ощущения, но все-таки это исходит от царя. Это как человек в нашем мире получает какое-то письмо, и хотя тема письма не очень приятна, но поскольку он получил его от любимого товарища, то он все-таки рад. Тут есть две вещи, и нужно исправлять только неприятную часть.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:49) А что означает «царство земли подобно царству небес»?
М. Лайтман: Земное царство – это там, где люди решают, а небесное царство – это там, где Творец решает.
Ученик: Потом он дает эту притчу, а потом говорит много о разуме, об уме, что он как бы приводит его к подобию царю, что это как будто тот, кто правит. Можно так смотреть на это?
М. Лайтман: Не уверен.
Ученик: Так что, он пытается сказать во второй части, что нефеш – это суть разума, и через него все раскрывается?
М. Лайтман: Да, так это раскрывается человеку.
Ученик: Ну, так получается, как будто... Вопрос: как можно действия, которые происходят в разуме, внутри человека, как это можно уподобить высшим действиям?
М. Лайтман: Это постепенно раскрывается человеку. Это не приходит из разума. Из вклада приходит.
Ученик: Но почему он тут придает такое большое значение разуму, уму? То есть как будто все раскрывается через разум, связь с Высшим.
М. Лайтман: Так человек воспринимает. Все, что мы воспринимаем на более высокой ступени, раскрывается у нас в разуме.
Ученик: А из разума где это раскрывается? То есть как это все происходит?
М. Лайтман: Мы еще будем это учить.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:56) А кто-то эти министры, которые составляют планы, Творец их проверяет, и если там есть изъяны, он меняет министра? Что это за процесс?
М. Лайтман: Силы природы.
Ученик: Это так человек раскрывает в себе, есть какое-то вмешательство человека в это или это не относится к внутренней работе?
М. Лайтман: Нет, так это устроено.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:29) Что касается войны, которую ведет раб. И раб отдает свою душу, и полностью в абсолютной преданности воюет, пока все не увидят, насколько он любит царя. А в другом месте РАБАШ пишет, что война, она всегда во славу Творца. И я спрашиваю то, что кажется, что война, она не о связи с Творцом, а о Его оправдании, о Его возвышении, величии. Почему именно в его глазах? В этом вопрос. Что значит «ради славы Творца»? Какая война по-настоящему правильная?
М. Лайтман: Поднять Творца выше всех состояний, которые человек обязан пройти, вынужден пройти, перед раскрытием Творца, пока не раскрывает Его.
Ученик: Тут он как бы хочет доказать свою любовь к царю, Творцу, и поэтому он делает все эти... Как бы, Творец ставит человека в такие состояния, в которых он может действительно доказать, показать, наружу проявить свое слияние, свое желание быть в слиянии с Творцом.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть он уже находится в слиянии с Творцом, но сейчас он должен показать это наружу, проявить.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Тут намерение, настоящее намерение в работе какое? Оставаться в слиянии с Творцом, несмотря на все состояния? В этом война, или еще выше этого?
М. Лайтман: Нет, быть в слиянии с Творцом во всех состояниях, которые пробуждает Творец.
Ученик: Даже если Он находится внутри, остается внутри человека? То есть свойство слияния не нужно проявлять наружу? Есть разница: либо я сохраняю внутри свое слияние, преданность, либо нужно проявить это во всех твоих келим, что ты любишь Творца. Я не знаю, правильно ли я могу как-то выразить то, что хочу сказать. То есть, есть вещь, которая внутренняя, а есть такая, которая должна распространиться наружу.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:28) Почему это должно быть на глазах у всех, если это отношения между человеком и Творцом? Почему нужно, чтобы другие тоже это видели, если Он хочет дать, так почему, причем здесь другие?
М. Лайтман: Это кли, в котором есть раскрытие. Кли должно быть полным.
Ученик: Так если мы говорим о кли, в чем это свойство кли после того как он доказал и воевал? Есть какое-то новое кли, которое раскрывается после того, как он воевал, которого не было до этого?
М. Лайтман: Это особое желание, которое сейчас раскрывается в нем в виде, когда он может так раскрыть Творца всеми силами.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:32) Он пишет ученику и говорит ему, что в каждой детали заложена великая мудрость: если бы я слышал от тебя какие-то постоянные вещи, я бы мог наполнить их и порадовать твое сердце. Так что это за глубокая мудрость, которая находится в каждой детали?
М. Лайтман: Внутренний свет, который раскрывается. Внутренний свет, который раскрывается в действиях ученика или в действиях человека, который раскрывает Творца.
Ученик: И он дает ему здесь совет, что если бы я слышал от тебя какие-то постоянные определения, то есть он как бы дает совет в работе. Что это означает в нашей работе, что мы должны выстроить такие порядки определенные, постоянные?
М. Лайтман: Насколько каждый понимает из письма. Так мы должны строить себя и связи друг с другом, еще умножать впечатления и прийти к их внутренней части.
Ученик: Что означает «порядки»? Что за «порядки», что они должны быть упорядочены так, чтобы понимать друг друга, все эти вещи?
М. Лайтман: Мы действуем внутри системы природы, и эту систему мы раскрываем.
Ученик: Как мы раскрываем: в разуме, в углубленном рассматривании? Как мы раскрываем это?
М. Лайтман: Нет, мы раскрываем ее чувственно, когда нам раскрывается система, и ее мы понимаем через чувство, но в таком виде, что это дает нам чувственную картину в разуме.
Ученик: В общем, тем, что мы уже ищем, как эти законы проявляются... это нам уже показывают часто, когда ты пытаешься раскрыть эти законы и правила, но ты не раскрываешь. Верно ли, что раскрытие происходит как-то не напрямую, и почему это так?
М. Лайтман: Да, это выше нашего знания.
Вопрос (Турция-2): (53:58) Что это за буквы, которые есть в человеке, и как он с помощью этих букв может направить себя на Творца?
М. Лайтман: Буквы – это келим, с помощью которых мы налаживаем свои келим, и с их помощью можем прийти к определенному порядку, к свету, к Источнику.
Вопрос (Киев-1): (54:47) Вы сказали, что надо постараться почувствовать Дающего из всех Его действий и разглядеть, куда Он тебя тянет. Так Вы сказали сегодня. Как разглядеть, куда тянет тебя Дающий?
М. Лайтман: Здесь выбор человека, где не настолько важно, что делает со мной Творец, потому что это я проверяю также в своем эго, но то, что Творец это делает со мной, а я хочу находиться в слиянии с Ним. Поэтому и в приятных действиях, и в не очень приятных, я все-таки должен стараться находиться в слиянии с Ним, и из этого я прихожу к пониманию. То есть не то что я понимаю и потом становлюсь слитым с Ним, нет. Я становлюсь слитым с Ним – и из этого я постигаю внутреннюю мудрость.
Ученик: А что значит «я прихожу к слиянию с Творцом выше всех состояний, которые я прохожу»?
М. Лайтман: Ну, так оно. Связь с Творцом, слияние с Творцом, единство с Творцом. Появляется ощущение наиболее высшее, которое приходит к человеку.
Вопрос (Москва-7): (56:53) Написано: однако тем временем раб обретает мудрость 'хохму' от знания в конце, и любовь – от знания в начале. И тогда он возносится навечно. Как понимать этот отрывок?
М. Лайтман: Что из действий, которые проходят по человеку, он связывает их, одно с другим, и другое с третьим, начало с концом. Действия идут его и после. И тогда он, в соответствии с этим, постигает, видит внутренние свойства, внутреннее отношение Творца, который так проводит его через все состояния. И из этого он учится, он изучает Творца.
Ученик: Далее пишет нам Бааль Сулам: на самом деле удивительное зрелище, все эти войны в этом изгнании, и все знают... и так далее. В тексте указано, что все равно нет никакого способа облегчить себе тяжесть войны и угрозы.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть Рав показывает ученику, что несмотря ни на что в каждый момент перед тобой стоит задача принимать решение, делать выбор. Так?
М. Лайтман: Ну продолжай, продолжай.
Ученик: И назревает вопрос: получается, вся методика подразумевает освободиться от этих шор восприятий, стереотипов мышления и сформировать правильное отношение к миру, к Творцу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И как следствие возникает вопрос: что нам может помочь освободиться или, скажем так, бороться с самосожалением, как с самой большой проблемой в работе?
М. Лайтман: Только лишь связь между нами и взаимная помощь, в которой проявится сила Творца.
Вопрос (Москва-7): (59:41) Вы сказали, как бы связать действия в начале и в конце, а как мы можем конец связать, если мы еще как бы несозревший плод? Где здесь конец?
М. Лайтман: Тогда нечего связывать.
Ученик: Или нынешнее состояние связать с тем, что этому предшествовало, может быть?
М. Лайтман: Научитесь.
Вопрос (Ж Алматы-3): (01:00:09) Что значит: полная отмена по отношению к Высшей силе, которая управляет нами с нашего согласия?
М. Лайтман: Это значит отменить себя настолько, что я воспринимаю действия Творца на себе, на группе в их полном истинном виде.
Ученица: Я вчера разбиралась очень долго, и так и не поняла. Нами руководит соф парцуфа – это про корень светов ехида, хая и нешама? Нами руководит соф парцуфа, а тох и рош парцуфа не раскрываются как источник управления нами. Что это значит, что нами руководит соф парцуфа? И что будет, когда нами будут руководить тох и рош парцуфа?
М. Лайтман: Не знаю. Не знаю. Спросить можно что угодно.
Вопрос (W Heb 1): (01:01:36) Он говорит, что если какая-то буква делает какой-то изъян, то Он меняет букву. Как может такое быть, что сила природы какой-то изъян имеет?
М. Лайтман: Чтобы научить нас. Чтобы научить нас.
Ученица: Но нет совершенства во всех действиях Творца?
М. Лайтман: Это как раз и есть совершенство, когда Он может действовать с нами так, как Он хочет.
Вопрос (Турция-4): (01:02:21) Написано в статье: только настоящим служителям Творца раскрываются знания. Как мы можем быть настоящими служителями или рабами даже Творца?
М. Лайтман: Постепенно. С помощью постепенного приближения мы раскрываем имена Творца, пока не достигаем истинного имени.
Вопрос (Хадера-1): (01:03:14) В примере с рабом Бааль Сулам учит нас, как Творец работает с нами в трех линиях?
М. Лайтман: Может быть.
Ученик: Когда начинаем с малого состояния и проходим через войну в левой линии, а конец – это уже в средней линии?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Хадера-1): (01:03:43) У меня тоже вопрос относительно раскрытия, что из усилия вначале любовь открывается, а мудрость – в конце. Что значит: в начале действия раскрывается любовь?
М. Лайтман: Но когда он постигает ее?
Ученик: В конце постигает мудрость.
М. Лайтман: Когда он подходит к концу, он раскрывает, что изначально Творец относится к нему с абсолютной любовью.
Ученик: Но что это значит, что она раскрылась сначала, любовь?
М. Лайтман: Она раскрылась сначала, но человек этого не чувствует.
Вопрос (Беэр-Шева): (01:04:44) Есть здесь несколько цитат, и я процитирую их. 667-я страница, во второй колонке написано, что разум – это душа человека, а в следующем абзаце написано, что глаз не властвует, и не нужно достигать ощущения, и сила души – это сила человека, и это не дано ему чувствовать.
И затем написано, что общая сила человека – это сама суть разума. А в следующем абзаце написано, что разум не соединяется ни с каким действием, и, несмотря на это, все действия устанавливаются в разуме.
Мой вопрос такой: что это говорит относительно нас, что мы постигаем, что мы ищем? Разум – это суть человека, и видение неважно. Что хочет сказать Бааль Сулам?
М. Лайтман: Мы постигаем Творца как Доброго и Творящего добро относительно всех и во всех состояниях, от самых ужасных и до самых прекрасных. И это все исходит из абсолютной любви Творца. Все.
Ученик: Спасибо. Я хотел только добавить, с Вашего позволения, если я могу. Что мы постигаем, кроме раскрытия Творца, в отношении чувства, видения, разума? Как я создаю все эти связи, когда они оторваны друг от друга в раскрытии Творца?
М. Лайтман: То, что все они связываются в едином понимании, в едином постижении, в единой связи и в слиянии.
Что дальше?
Чтец: Есть у нас письмо РАБАШа.
М. Лайтман: Еще одно?
Чтец: Письмо РАБАШа. Мы читали письмо Бааль Сулама, а сейчас мы прочитаем 57-е письмо РАБАШа.
М. Лайтман: Да.
Чтец: Перейдем к следующей части урока, а до этого споем вместе песню.
Песня (01:07:18)
Набор: Команда синхронного набора
Обычная прибавка к имени ныне здравствующего праведника↩
Первым месяцем в Писании называется нисан. Таком образом, речь идет о письме от 8 нисана (4 апреля, 1922 г.)↩
Зоар, Берешит, п. 187.↩
5 февраля, 1922 г.↩
Талмуд, трактат Брахот, 3:2. «Горсточка не насытит льва, а резервуар не наполнится через отверстие в люке». Во времена Талмуда существовали резервуары для воды, запиравшиеся сверху камнем с отверстием для ведра. Такой резервуар собирал воду со всей округи, и не мог наполниться дождевой водой, непосредственно попадающей в него через отверстие в люке.↩
Коэлет, 5:7. Если увидишь в стране угнетение бедных, извращение суда и справедливости, не удивляйся этому, ибо над высоким наблюдает высший, а над ними – наивысшие.↩
Талмуд, трактат Бава Кама, 92:2. Соединенный с нечистым – нечист, всякий соединенный с чистым – чист.↩
Благословение «Йоцер Ор» из утренней молитвы в субботу.↩
«Одно указывает на другое». Талмудический принцип учебы.↩
Талмуд, трактат Таанит, 22:1. Рабби Брока из Хозая ходил по рынку Бейт Лефета. И с ним был пророк Элияу. Сказал он: Есть ли на этом рынке кто-нибудь, обитающий в будущем мире? Сказал он ему: Нет… Между тем подошли еще двое. Сказал он ему (Элияу – рабби Броке): Эти обитают также и в будущем мире. Подошел Элияу и сказал им: Чем вы занимаетесь? Сказали они ему: Мы веселые люди и веселим опечаленных. Или когда мы видим, что двое ссорятся, мы стараемся их примирить.↩
Талмуд, трактат Брахот, 58:1.↩
Зоар, Лех леха, п. 330.↩
Сефер Ецира, 3:7-9.↩
Бемидбар Раба, гл. 23.↩
Дварим, 17:10. И поступи по слову, какое скажут тебе с того места, которое изберет Господь, и соблюдай исполнить во всем, как укажут тебе.↩
Талмуд, трактат Рош аШана, 31:1, трактат Санедрин, 97:1.↩
Берешит, 2:7. И сформировал Господь Б-г человека – прах с земли, и вдохнул в ноздри ему дыхание жизни, и стал человек живым существом.↩
Притчи, 16:15.↩
Псалмы, 68:7. Б-г поселяет одиноких в доме, выводит узников, что в оковах, а мятежные остаются в пустыне.↩
Притчи, 45:14. Вся слава дочери царской – внутри, золотыми клетками (расшита) одежда ее.↩
Псалмы, 144:12. Дабы были сыновья наши, как молодые растения, выросшие в юности их, а дочери наши, как столпы краеугольные, изваянные по образцу дворцовых.↩
Притчи, 12:8. Хвалят человека по мере разума его, а развращенный сердцем будет презрен.↩