Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 1 октября 2025 года
Часть 1: Урок на тему «Йом Кипур (Судный день)» (в записи от 15.09.2021)
Чтец: В первой части мы будем учиться по уроку в записи от 15 сентября 2021 года. Урок на тему «Йом Кипур (Судный день)»
(Трансляция урока в записи)
Чтец: (00:15) Тема нашего урока сегодня «Йом Кипур (Судный День)». Мы читаем избранные отрывки из первоисточников.
М. Лайтман: Мы знаем, что все праздники, все особые дни, которые существуют в течение нашего года, – все они говорят о духовном возвышении человека. Если человек работает в нужном темпе, то из года в год, изо дня в день он все больше поднимается по ступеням духовной лестницы, пока не достигает полного слияния с Творцом.
И среди всех этих особых дат мы выделяем некоторые вехи. Когда человек поднимается над своим эгоизмом, это называется исходом из Египта. Когда он достигает силы отдачи, это называется «Шавуот». Когда он начинает судить себя и видит, что не способен (и тогда разбивается), это называется «Девятое ава». А когда человек принимает решение, что должен начать всю свою жизнь заново в новом отношении к Творцу, это называется «Рош аШана». И главное в этом – сделать правильный расчет, как войти в новый период, в новое время.
Каждый человек в течение своей жизни пытается иногда изменить свою жизнь и начать её как бы заново, и это символизирует Йом Кипур. Почему это Йом аКипурим? Йом Кипур (Судный День) – это один из дней, которые человек должен прожить, пока не придет к согласию и слиянию с Творцом. В день Йом аКипурим (капара – жертвоприношение) человек просит прощения у Творца. Перед Творцом он проверяет себя. И тут он видит, что в те периоды, когда Творец давал ему возможность исправить себя и достичь слияния с Ним, он пренебрегал этим. Тогда он не смог преодолеть себя, и сейчас он обнаруживает это в своем выяснении, в своем анализе.
(03:35) И после того, как он проверил себя (буквально за месяц до Йом Кипура), он понял, насколько он пока находится в желаниях получать ради получения, и он не желал использовать их для исправления, чтобы приблизиться к Творцу. Об этом человек просит прощения. Он понимает, что у него не было ни сил, ни возможности в то время преодолеть себя и попросить. А ведь всё наше исправление состоит в том, что мы просим Творца, и тогда к нам приходит исправляющая сила и производит наше исправление. И получается, что в итоге весь наш грех в том, что мы не просим. И об этом мы должны просить. Просить о том, чтобы Творец дал нам необходимость просить, чтобы Он простил нам то, что мы не обращаемся к Нему и не просим. И чтобы Он исправил это в нас.
Творец создал эго, но человек должен познать, что это эго – единственное зло, которое находится в нем, и через него он смотрит на весь мир. Поэтому весь мир кажется ему злом, и в соответствии с этим человек относится к Творцу. Намеренно ли, осознанно ли, но его отношение к Творцу зависит от той картины зла, которая якобы исходит от Творца. А это – весь этот мир. И получается, что он оскверняет Творца, который создал его и весь мир настолько плохо, в таком зле. И не осознает человек, для чего Творец дал ему это эго, через которое он видит себя и весь мир. А дано ему это для того, чтобы человек попросил у Творца исправления: замены этого эгоизма, этого злого начала на доброе начало, злого желания – на доброе желание.
Так мы должны рассматривать нашу работу. Нет у нас, кроме этого, ничего. Только одно мы должны сделать – осознать, что зло, которое находится в нас, Творец дал нам специально. Он хочет, чтобы с помощью осознания зла мы обратились к Нему и попросили у Него заменить это зло и эту слабость, которые в нас. Чтобы мы просили возможности сделать что-то хорошее (сами мы не способны, сколько бы ни пытались). Чтобы мы поняли, что обязаны только просить у Него изменить зло на добро, потому что нет у нас сил добра и не будет.
(07:19) Только после того, как мы попросим у Него, мы получим их. Тогда мы сможем ощутить и увидеть весь мир через это доброе желание, и весь мир покажется нам тогда буквально раем. И вся наша работа – это осознать наше зло и причину, по которой мы это зло видим, почему мы настолько слабы и плохи, что нам трудно обратиться к Творцу и попросить, чтобы заменил зло на добро. Эту работу делает Творец, она называется работой Творца. А просьба, чтобы Творец сделал это, называется Днём Искупления, Судным Днем (Йом Кипур).
И получается, что это не день грусти, а день радости, поскольку мы сами осуждаем и оцениваем себя. И мы видим, что в нашем состоянии мы должны лишь попросить Творца перевернуть и изменить наше злое желание на желание к добру. И есть нам к Кому обратиться и о чем просить, и всё зависит только от нашей просьбы. В прошлом мы видели себя слабыми, неспособными, запутанными, мелкими, подчиненными всей нашей природе. И все эти ситуации, которые властвовали над нами, Творец создал специально, чтобы показать нашу слабость, чтобы мы наконец захотели избавиться от нашего желания получать и обратить его на «ради отдачи».
Это и есть главная тема Йом Кипура: просить у Творца заменить наше злое эгоистическое желание и обратить его в доброе желание – на любовь и альтруизм. И тогда мы поднимаемся из глубокой ямы наверх, на вершину высокой горы. Это то, что символизирует Йом Кипур. Поэтому это особый день в году, когда мы 24 часа думаем обо всех наших слабостях и о том, что мы совершали в злом начале. И поскольку злое начало получено нами от Творца (это не мы – это Творец дал нам), то, исходя из этого, у нас есть поворотная точка: мы обращаемся к Нему и просим, чтобы Он дал нам силу добра. И тогда у нас появятся добрые силы, и в соответствии с тем, что мы будем просить у Него всё больше и больше, мы будем подниматься по духовным ступеням до Полного Исправления.
(11:24) То есть наша работа – не ограничиваться всего лишь Судным Днем. Мы должны делать это не раз в году, согласно дате календаря, а каждый из нас и все вместе мы должны как можно больше обращаться к Творцу. Мы просим у Него, чтобы Он обратил злое начало в доброе начало. И насколько мы сможем просить и требовать у Него, настолько мы уподобимся Ему и придем к совершенному слиянию и к Полному Исправлению. И это, в сущности, то, о чем мы с вами должны сейчас думать и что реализовывать, по крайней мере в ближайшие 24 часа.
Вопрос (KabU 3): (12:24) Почему мы должны просить прощения, ведь нам не хватает сил без помощи Творца?
М. Лайтман: Да, конечно, Творец всё это сделал, и Он говорит: «Я создал злое начало». Но когда мы осознаем свое злое начало, то осознаем, что мы хотим преодолеть его и привести себя к подобию с Творцом. Хотим создать в себе что-то хорошее, но видим, что сами мы не можем, а просить не хотим. Но потому, что у нас самих нет никакой возможности выйти из злого начала, то главная наша работа – просить.
Творец создал зло и дал этому злу такую силу, что мы не способны преодолеть его. Верно, это всё от Него. Но от нас зависит просить, ведь относительно этого Он дал нам маленькое понимание (как тонкая искорка). И мы не в сплошной тьме в нашем мире благодаря тому, что светит нам этот маленький огонек. И тогда мы просим: «Дай нам возможность достичь второго желания: желания к добру. Сделай нам это». И плохо, если мы пока этого не просим.
Но и тот, кто просит, видит, сколько времени у него это постоянно исчезает, и он не идет в этом постоянно. Пока не вынуждает… как маленький ребенок, который нудит, что он хочет и хочет, и хочет. И ты сдаешься, в итоге, и делаешь то, что он хочет. Нужно учиться этому у детей. Так же и мы. По отношению к Творцу в этой работе мы пока младенцы. И мы должны приставать и нудить, и просить у Него, согласно тому, что Он дал нам в этом материальном мире. В этом и есть наша работа.
Ученик: Мы просим прощения за то, что не просим достаточно, по всей видимости?
М. Лайтман: За это мы тоже просим прощения. Мы просим достичь доброго начала – чтобы Творец это сделал. И просим мы это доброе начало на будущее. А за прошлое мы просим прощения, что недостаточно требовали во всех тех случаях, в которых раскрывали, насколько мы находимся во зле и нам не было так уж важно выйти из него. Мы думали – ну, пусть будет у нас. Вот такие моменты слабости в течение дня проявляются в каждом из нас.
Вопрос (Киев-1): (15:49) А чем молитва в Судный День отличается от ежедневной обычной молитвы?
М. Лайтман: В сущности, нет различий между молитвами Судного Дня и обычными молитвами. Только здесь акцент на том, чтобы просить прощения за прошлое пренебрежение к просьбам об исправлениях. У нас была такая возможность в прошлом, но мы не просили. И сейчас мы хотим сконцентрировать все те возможности, которыми мы пренебрегали, и не просили. И теперь попросить всем вместе: «Пойми нас, что мы слабы. Прости нас за то, что мы не пришли к Тебе с просьбой об исправлении. Сейчас мы хотим поднять к Тебе все эти просьбы и ситуации из прошлого и просим исправления». В этом, в сущности, заключается суть нашей просьбы в Йом Кипур: мы просим этого жертвоприношения. То есть я понимаю, что я вел себя неправильно, и прошу прощения.
Ученик: После урока мы с десяткой будем писать молитву. Такими словами ее и писать: «Прости нас» – как Вы сказали?
М. Лайтман: Да, можно так. Мы сейчас почитаем отрывки, и у вас будет больше понимания того, что мы должны выразить.
Вопрос (Москва-5): (18:01) Почему мы не хотим просить? Мы же понимаем, что что-то за это получим. Вот дети, они же всегда просят родителей?
М. Лайтман: И мы должны попросить. Я не понял вопроса.
Ученик: Вы сказали, что вся проблема в том, что мы не хотим просить. А я спрашиваю: почему мы не хотим просить? Мы же понимаем, что что-то за это получим.
М. Лайтман: Да, это специально сделано со стороны Творца. Мы не можем просить и обращаться к Нему до тех пор, пока не осознаем, что нам есть к Кому обратиться, и до тех пор, пока не почувствуем, что Он велик. И я не хочу обращаться к Творцу потому, что не чувствую Его, у меня внутри нет Его образа: Дающего, Источника моей жизни, Того, от Кого я полностью завишу. Это сделано специально, чтобы я возвеличил Его образ, чтобы я хотел все больше познать Его. И тогда, конечно же, я сильнее устремляюсь к Нему.
Маленький ребенок чувствует, что он полностью зависит от родителей: ему некуда бежать и нечего делать, он держится за них всё время. А нам этого недостает, но мы должны прийти к такому состоянию – это называется «слияние». Не то что я становлюсь буквально маленьким ребенком – я делаю это через свое эго и над своим эго. И выходит, что я должен возвеличивать Творца каждый раз выше своего эгоизма.
Эго растет по левой линии, а я поднимаю важность Творца в своих глазах в правой линии. И так я поднимаюсь по двум этим линиям, в средней линии, между ними. То есть то, что я не могу обратиться к Творцу, как маленький ребенок, и не ощущаю Его, вынуждает меня через группу обратиться к образу Творца во мне. И тогда я понимаю, что Он для меня является всей жизнью. Нет у меня другой силы, образа, нет другого адреса, с которым я был бы связан и от которого я завишу.
Вопрос (Днепр): (20:50) Вот Вы говорите, что надо просить. Разумом я это понимаю, но как добиться искренности этой просьбы? Потому что я чувствую, что эта просьба не искренняя и не соответствует тому, что Вы говорите. Мысли путаются, и как будто нет пользы от этой просьбы.
М. Лайтман: Это от недостатка веры, от недостатка ощущения Творца. Если бы ты почувствовал Творца как высшую силу, которая устраивает всю твою жизнь, то ты бы не спрашивал, к кому и как обращаться. Это недостаток веры, недостаток ощущения Творца. И об этом ты должен просить. Попроси, чтобы сила веры, сила отдачи, сила Бины раскрылась в тебе хоть немного. И, почувствовав эти силы, ты сможешь обратиться к Нему буквально от всего своего желания. Проси.
Вопрос (Хайфа-3): (22:14) Во время работы в десятке товарищи проходят всевозможные состояния, есть и подъемы, и падения. Но Вы говорите, что в духовной работе нет падений. Так в тот момент, когда товарищ чувствует какое-то падение и не хочет работать и объединяться, должен ли я просить за это прощения?
М. Лайтман: Прежде всего, в духовной работе у нас есть падения и подъемы. Я не знаю, откуда ты взял, что их нет. Но мы и эти падения должны обращать в подъемы и так подниматься.
Хорошо. Мы должны начать что-то читать.
Вопрос (French): (23:13) Эгоизм растет так, что каждый раз нужно просить заново то, что вначале кажется простым. Почему каждый раз трудно просить заново?
М. Лайтман: Потому что ты должен постепенно преодолевать эгоизм, который раскрывается в тебе все больше. И так подниматься по лестнице, по ступеням до Полного Исправления. Зло раскрывается в тебе все больше, и ты должен подниматься над ним все выше. По ступенькам поднимаются: левая-правая, левая-правая. Левая линия – это авиют, а правая – это экран на авиют. И так ты поднимаешься.
Вопрос (Италия-4): (24:28) Я не понял, почему нужно просить, как ребенок, и надоедать? Почему недостаточно один раз попросить у Творца?
М. Лайтман: Ты не можешь за один раз попросить за всю Малхут мира Бесконечности, которая была в слиянии с Творцом и которую Творец специально разбил. И части этой Малхут находится в каждом из нас. Ты не можешь просить за всё это желание получать. У тебя нет сил. Но именно таким образом на маленькие части… ты можешь преодолевать эти маленькие части и просить.
Вопрос (Турция-4): (25:26) Что является самым хорошим путем прийти к осознанию злого начала?
М. Лайтман: Насколько ты постараешься обратить его в добро, быть выше него, быть его противоположностью, настолько ты наилучшим образом осознаешь это злое начало.
Вопрос (Африка): (26:07)То, что мы должны просить прощения каждый раз в это время года, говорит ли о том, что наша молитва не искренняя?
М. Лайтман: Не понял. У нас есть такие символические знаки в течение года. Мы будем это изучать. Пока у нас нет достаточно данных о том, что такое земной шар и всё пространство, что такое земная ось и обороты вокруг земли, что такое луна, которая потом добавилась и вращается вокруг земного шара, и все планеты, и то, что мы вращаемся вокруг солнца. И каковы понятия: год, и день, и все эти времена, которые исходят из этих состояний, и солнечная система, и все эти планеты, которые крутятся вокруг солнца, и так далее. Это мы не можем изучать сейчас.
Всё это мы будем изучать потом и увидим, откуда всё исходит и почему устроено таким образом. Буквально в каббалистических формулах вы увидите, почему всё это так возникло и сотворено. Сейчас мы должны это принимать. Для нас важно то, что я должен сейчас делать в своем внутреннем мире. Это является нашей целью.
Ученик: Каждый день мы молимся: каждый раз, когда мы встречаемся, каждый утренний урок, после утреннего урока, в течение дня. Так как же может быть, что наша молитва является неискренней, не настоящей? Как мы должны изменить нашу молитву, чтобы она стала искренней?
М. Лайтман: Можешь ли ты изменить свое желание с помощью своей молитвы? Я спрашиваю. После того, как ты помолился, чувствуешь ли ты, что изменился и сейчас можешь относиться к миру, к людям, к товарищам по-другому? Или это лишь в тот момент, когда ты впечатляешься от молитвы, а потом это проходит, исчезает?
Ученик: Да, спасибо, я понял.
М. Лайтман: Хорошо. Мы начнем читать отрывки и будем надеяться, что мы сможем их все пройти. И вы затем можете также прослушать их и в течение дня, и завтра. Пожалуйста.
Чтец: (29:42) 1-й отрывок. РАБАШ. Тема «День Искупления».
1. Когда человек находится в любви к себе, он пребывает под сокращением и скрытием, и высший свет не может ему светить. И потому человек не способен верить в Творца иначе, как выше знания, ведь желание получать, как указывалось выше, вызывает в нём неверие.
М. Лайтман: Верить в Творца, то есть ощутить, что Творец существует и управляет всей реальностью, это называется «верить в Творца». Это немного отличается от понятия веры, которое есть в этом мире.
Чтец: (30:33) Из этого следует, что неудача, постигшая Адама Ришона в грехе Древа Познания, привела нас к тому, что у нас нет веры. От этого мы автоматически приходим ко всем грехам. Поэтому нет другого совета, кроме как удостоиться свойства веры, чтобы у человека возникло ощущение божественности в частном виде.
М. Лайтман: Смотри, что он говорит. Что такое вера? Это ощущение, его личное ощущение, что есть Творец и Он управляет им.
Чтец: Чтобы он не нуждался во всем обществе для того, чтобы у него возникла вера в отношении всего Исраэля в целом.
М. Лайтман: Что они просто так верят, не ощущая, что Творец присутствует и управляет и направляет человека.
Чтец: (31:46) Ведь человек должен совершить возвращение в мере, называемой «до Творца Всесильного твоего», что означает, что он почувствует, что Творец является «Всесильным твоим» в частном виде.
М. Лайтман: Чтобы он почувствовал это. Вы видите, насколько он всё время акцентирует, что мы должны почувствовать. Если наши молитвы не заканчиваются ощущением, отличием в ощущении, то мы не достигли никакой связи с Творцом.
Чтец: И тогда будет исправлен порок греха Древа Познания. [РАБАШ. Статья 2 (1990). Что такое «сбой» в духовной работе]
М. Лайтман: Еще раз.
Чтец: Когда человек находится в любви к себе, он пребывает под сокращением и скрытием, и высший свет не может ему светить. И потому человек не способен верить в Творца иначе, как выше знания, ведь желание получать, как указывалось выше, вызывает в нём неверие.
М. Лайтман: То есть он принимает этот факт, хотя не видит и не знает, что Творец – это та сила, которая организует его и воздействует на него. Но так как Он находится в скрытии, то человек не может ощутить и понять её. И подействовать на неё можно только через просьбу, только через молитву.
Чтец: (33:36) Из этого следует, что неудача, постигшая Адама Ришона в грехе Древа Познания, привела нас к тому, что у нас нет веры...
М. Лайтман: Ощущения Творца.
Чтец: От этого мы автоматически приходим ко всем грехам.
М. Лайтман: Если бы мы ощущали Творца, то мы, конечно бы, не совершали эти грехи. Мы делали бы всё как само собой разумеющееся. Как РАБАШ говорит в другом месте, что тот, кто знает, что, если он берет и делает что-то нехорошее, он буквально ощутил бы это в руках, во рту – во всём раскрывалось бы добро и зло. И согласно этому было бы очень простое выяснение. И мы делали бы только добро и ощущали бы это сразу и немедленно. Но так как добро и зло скрыты и невозможно различить, где добро и где зло, то нам необходим анализ, выяснение.
Чтец: (34:49) Поэтому нет другого совета, кроме как удостоиться свойства веры, чтобы у человека возникло ощущение божественности в частном виде. Чтобы он не нуждался во всем обществе для того, чтобы у него возникла вера в отношении всего Исраэля в целом. Ведь человек должен совершить возвращение в мере, называемой «до Творца Всесильного твоего», что означает, что он почувствует, что Творец является «Всесильным твоим» в частном виде. И тогда будет исправлен порок греха Древа Познания. [РАБАШ. Статья 2 (1990). Что такое «сбой» в духовной работе]
М. Лайтман: И когда человек почувствует Творца в каждом желании, это, конечно же, удержит его, и он не совершит этот грех. Он увидит истину, и сама истина обяжет его увидеть эти вещи как хорошие и правильные. Это называется «исправление греха Древа Познания».
Подготовьте все вопросы, запишите их. Мы ответим на них, если у нас останется время.
Чтец: (36:17) 2-й отрывок.
2. Все грехи исходят только от желания получать ради себя. Получается, что малхут пребывает в свойстве суда. Поэтому необходимо раскаяться (созвучно слову «вернуться») настолько, чтобы малхут приблизилась к свойству Зеир Анпина, и это называется «уподобление по форме» и свойством «слияния».
То есть также, как Зеир Анпин - отдающий, так же и малхут получит исправление благодаря тому, что приходят к раскаянию, говоря, что отныне и далее все действия будут ради отдачи, что называется «милосердием», как и Зеир Анпин. Следовательно, раскаяние приводит к тому, что малхут, которая называется «мерой суда» до исправления, превращается в милосердие после исправления, подобно Зеир Анпину.
И этим можно объяснить сказанное «Вернись, Исраэль». То есть возвращение (а также раскаяние), которое человек должен совершить, обязано исходить из малхут, называемой «Творца твоего» (Элокеха), которая является мерой суда, оно должно перейти в свойство Творца ה' (а-Шем), которое является свойством милосердия. С помощью этого соединения ипсравляются все пороки, вызванные грехами вследствии отдаления Творца от Его Шхины, и теперь это исправляется. Из этого следует, что благодаря объединению прощаются все прегрешения. [РАБАШ. Статья 13 (1990). Что означает, что благодаря единению Творца и Его Шхины искупятся все грехи, в духовной работе]
Вопрос (Турция-1): (38:23) В то время, когда мы стремимся различить злое начало, есть ли определение, которое раскрывает нам зло и добро в десятке?
М. Лайтман: Главным образом в десятке, но, по сути, во всевозможных отношениях человека к реальности и к Творцу. Но в десятке это как самое ясное и находящееся перед нами.
Вопрос (Чехословакия-3): (39:15) Значит ли это, что молитва не ощущается в органах чувств и мы должны продолжать молиться, пока не почувствуем?
М. Лайтман: Молитва совершается на протяжении всего пути до Конца Исправления. И только она может исправить нас и провести к Концу Исправления. И всё, что мы должны сделать, это заботиться о том, как сформировать нашу молитву, наше обращение, нашу просьбу к Творцу в виде как можно более эффективном.
Вопрос (Голландия-1): (40:05) В статье написано, что мы должны совершить возвращение. Мы говорим о том, чтобы поднять Малхут к Бине. Почему здесь говорится, что нужно привести к Зеир Анпину, в чем эта разница?
М. Лайтман: В отношении действия, когда мы хотим подняться в Бину, мы поднимаемся к Зеир Анпину. Потому что Зеир Анпин – это сочетание между силой получения и силой отдачи, все сфирот Зеир Анпина. Бина – это сила отдачи полная, Малхут – это сила получения полная, а Зеир Анпин включает их обе. Такое сочетание между ними: между силой получения и силой отдачи во всевозможных соотношениях. И поэтому, когда мы поднимаем себя из Малхут в Бину, мы проходим такие всевозможные формы, в которых свойства получения сочетаются со свойствами отдачи на ступенях Зеир Анпина, пока мы не достигаем уровня Бины.
Ученик: Мы делаем эти выяснения после того, как постигаем Бину? Потому что мы говорили, что мы поднимаем себя к Зеир Анпину.
М. Лайтман: Нет, мы поднимаем себя по отношению к Бине, но ступени, по которым мы проходим и поднимаемся, это ступени Зеир Анпина. Так это происходит в действии. Мы не можем связаться от Малхут с Биной, есть здесь противоположность между нами. Но мы начинаем получать свойства, смешанные между Малхут и Биной во всевозможных формах, такое взаимное смешение, и тогда называется, что мы поднимаемся по уровням Зеир Анпина до Бины.
Ученик: (42:44) Может быть, это еще далеко, но в этом переходе от Малхут к Бине мы видим, что никогда не находимся в Бине. Мы находимся все время в вере выше знания, то есть в направлении Бины. В этом переходе Зеир Анпина мы строим экран?
М. Лайтман: Именно находясь в Зеир Анпине, в подъеме в Бину, мы находимся в вере выше знания. Есть там сила Бины, есть там сила знания, а мы всегда стараемся находиться в вере выше знания, когда все силы Бины (любая сила Бины) были бы больше, чем сила Малхут.
И в соответствии с этими ступенями, этими взаимоотношениями, мы поднимаемся. Зеир Анпин называется «Кадош Барух Ху» (Святой, Благословенный Он) – это имена Творца, которые мы постигаем. Сравнение свойства Бины со свойством Малхут – это и есть именно Зеир Анпин. Постепенно мы всё будем учить в свое время, только не всё сразу.
Вопрос (Тель-Авив-1): (44:13) Мы всегда учим, что наш выход на Творца – только через десятку: Творец раскрывается между нами. И чем это отличается от того, что написано в первом отрывке, чтобы он не вознуждался в обществе, а ощутил это личном образом?
М. Лайтман: Группа называется не общим, а моим частным, пока я не включаюсь в нее. Только там, в моей тесной связи с товарищами, в мере слияния с ними я чувствую, что начинаю раскрывать там Творца. Это не относится к общему. Общее – это то, что находится вне десятки.
Ученик: То есть личное – это вся десятка как один?
М. Лайтман: Конечно. Только сейчас ты об этом спрашиваешь? Ого!
Ученик: Но это было непонятно из отрывка.
М. Лайтман: Но это твой расчет дорогой, твое дело.
Чтец: (45:19) 3-й отрывок.
3. Грех человека в том, что не просил помощи у Творца.
М. Лайтман: Еще раз.
Чтец: Грех человека в том, что не просил помощи у Творца.
М. Лайтман: За это мы просим прощения, только за это, что не просили достаточно у Творца, чтобы помог, чтобы исправил нас, чтобы сделал из нас то, что нужно. Не отменяли себя по отношению к Нему и не просили у Него, чтобы сделал из нас то, что нужно, как глина в руках гончара.
Чтец: (46:01) Ведь если бы он просил о помощи, он наверняка получил бы помощь от Творца. Но если человек говорит, что просил о помощи, и Творец не дал ему, на это дается ответ, что человек должен верить, что Творец слышит молитвы. Как сказано: «Ведь Ты слышишь молитву всех уст». И если бы он верил по-настоящему, молитва его была бы совершенной. А Творец слышит совершенную молитву, т.е. когда человек жаждет всем сердцем, чтобы Творец помог ему. [РАБАШ. Статья 4 (1988). Что такое «молитва о помощи и о прощении» в работе]
Вопрос (Hebrew 10): (46:57) В течение дня мы просим у Творца. У нас есть разные стремления, желания. Вопрос: грех в том, что мы не попросили об истинном хисароне – отдавать товарищам в десятке, Творцу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Об этом желании или о чем-то другом?
М. Лайтман: Да нет ничего другого. Мы просим объединения с десяткой, чтобы из нее смогли обратиться к Творцу и приблизиться к Нему, пока не сольемся с Ним. Нет ничего, кроме этого.
Вопрос (Киев-1): (47:57) Вы сказали, что если просьба не заканчивается изменением в ощущении, то она не достигает цели. Каким ощущением должна заканчиваться просьба десятки?
М. Лайтман: Что мы сделали всё в нашей просьбе, и мы уверены, что то, что произойдет с нами, это именно то, что Творец ответит нам. Мы еще будем изучать это. Каббалисты пишут нам, как мы должны чувствовать себя до молитвы, во время молитвы и после молитвы.
Вопрос (Latin 7): (48:48) Как возможно все время находиться в просьбе к Творцу? Можно ли просить у Творца все время, когда я соединен с десяткой?
М. Лайтман: Ты должен все время стараться распознать, насколько ты можешь через товарищей приблизиться к Творцу. Это является простой формулой: «От любви к товарищам – к любви к Творцу». Все время так реагировать на все, что раскрывается в тебе или вокруг тебя, во внешних условиях. Словом, «Исраэль, Тора, Творец». Исраэль – это ты, который стремится прямо к Творцу. Тора – это все, что раскрывается внутри десятки, и Творец – это Борэ. И написано, что «Он Единый». Сделать Его Единым – это ты стараешься выполнить. И главное выполнение – в молитве, в просьбе, чтобы Творец помог тебе находиться в этом.
Ученик: То есть все время находиться в просьбе, чтобы позволил мне быть с товарищами, объединиться с ними, чтобы все товарищи были вместе?
М. Лайтман: Не физически, но внутренне. Когда ты чувствуешь, что вы находитесь вместе, каждый, конечно же, из своего эгоизма, но вы хотите подняться над вашим эгоизмом, чтобы быть направленными на Творца.
Не хватает у меня здесь слов. Понятно, что слова не могут описать и раскрыть состояние. Но пробуйте.
Вопрос (French): (51:25) Творец создал в нас злое начало. Почему нужно просить у Творца, а не наоборот?
М. Лайтман: Я не понял вопроса.
Ученик: Творец создал в нас злое начало, почему мы должны просить у Него прощения, почему не наоборот?
М. Лайтман: Нет, мы не просим прощения за злое начало. Злое начало Творец создал специально. Мы просим прощения за то, что мы не просили, что мы, находясь в злом начале, не просили превратить его в доброе. Злое начало – это ангел, который помогает нам стремиться прилепиться к Творцу. Без злого начала мы бы вообще не видели ничего. Это наш эгоизм направляет нас напрямую к Творцу. И поэтому мы не просим прощения за свое злое начало, мы не говорим о нем, что оно плохое.
Оно плохое только тогда, когда мы не можем придать ему верное направление. Ведь именно благодаря своему злому началу, с его помощью, мы приходим к слиянию с Творцом. Без силы сопротивления мы не могли бы распознать, что мы слиты с Творцом. Мы, как творения, всегда должны включать в себя два свойства: свет и тьму. Это должно быть всегда – без одного мы не чувствуем другого. И поэтому Творец, который создал злое начало, создал его специально. С помощью того, что мы обретаем все это злое начало, мы также можем почувствовать его как доброе начало и можем существовать между обоими.
Но если бы это был только Творец, только доброе начало, мы бы не могли распознать Его. Все ощущения творения находятся на стыке между двумя противоположными свойствами, во всевозможных ощущениях, в чувствах, в понимании. Наши ощущения всегда между двумя противоположными свойствами: я существую, я понимаю, я чувствую. Не может быть никакого ощущения, если оно не стоит между тьмой и светом, добром и злом.
Вопрос (French): (54:37) Я еврей, соблюдаю пост, я понимаю, что единственное, в чем я виноват, – это в том, что я не просил. Я прихожу к осознанию зла, и у меня есть возможность просить прощение. Я из своего эгоизма не могу поднять просьбу?
М. Лайтман: Творец создал свойство противоположное, обратное Своему свойству. Это дает творению возможность существовать между двумя этими свойствами. И тогда он может отличить одно от другого, и поэтому отношения между двумя этими свойствами… Так мы их называем: злое начало и доброе начало. Но, по сути, это неважно, главное, что у нас есть возможность прийти к пониманию. И между двумя этими ощущениями мы существуем. И наша работа – это превратить отрицательные ощущения, которые противоположны Творцу, в положительные ощущения. Это называется, что «тьма будет светить как свет».
Тогда злое начало, в конечном счете, будет функционировать как доброе. Потому что оно помогает нам, оно усиливает наше доброе начало, поскольку мы должны преодолеть злое начало. Так мы обретаем доброе начало с еще большей силой, превращаем зло в добро – в этом вся работа духовного парцуфа. Духовный парцуф с помощью авиюта и экрана, который есть у него, превращает себя в отраженный свет. И тогда, с помощью этого, человек увеличивает и развивает Творца, который существует буквально во тьме. Он пробуждает, понимает и раскрывает Его во всём с помощью отраженного света. Так мы действуем.
Вопрос (Турция-3): (57:33) Что нам делать, чтобы наша общая просьба об отдаче была более эффективна?
М. Лайтман: Только стараться всем вместе прийти к одной цели, и тогда это соединит вас сильнее и даст вам состояние более близкое друг к другу. Только если вы будете всё больше понимать, что вы должны прийти к Творцу вместе. Иначе вы Его не распознаете и не приблизитесь к Нему.
Всё наше приближение к Творцу в том, что десятка всё более сплачивается и с помощью этого приближается к Творцу. Потому что нет здесь материального расстояния – есть только соединение между товарищами. И по мере соединения мы приближаемся к Творцу.
Вопрос (Казахстан): (58:57) Когда я молюсь и прошу Творца поменять злое начало на доброе, у меня на самом деле появляется такая искренняя глубокая молитва. Но когда я узнаю от каббалистов, что злое начало приходит от Творца, это как будто ослабляет. Потому что ответственность не моя, а Творца. Тогда в моей молитве как бы снижается эффективность и глубина. Как быть в этом случае?
М. Лайтман: Только постоянство может нам здесь помочь: когда я все больше понимаю, что постижение Творца находится в преодолении разрыва между нами и в усилении нашей связи.
Вопрос (Latin-3): (59:54) Вы говорили, что есть разные уровни молитвы. Согласно чему мы можем классифицировать эти молитвы?
М. Лайтман: Этим мы сейчас не занимаемся. Спрашивайте о том, о чем мы сейчас читаем, иначе мы не пройдет все эти отрывки, которые нам нужны.
Вопрос (Волга): (01:00:29) В своей работе я вижу, что любое негативное ощущение – страхи, тревоги – я фактически уже профессионально преобразую в добро. Но как только я это делаю, то тут же обо всем забываю, о любой работе. И тогда всё негативное, всё это зло затирается. Как нам все-таки постоянно оставаться в работе, чтобы обе линии оставались?
М. Лайтман: Это постепенно придет, и ты увидишь, что и зло, и добро находятся в тебе. И ты должен работать с ними так, чтобы выбирать и выстраивать между ними каждый раз разные отношения.
Чтец: (01:01:21) 4-й отрывок.
4. «За грех, который мы совершили пред Тобой во злом начале» (Из молитвы на Йом Кипур). И следует спросить: но ведь все прегрешения приходят из-за злого начала? И следует объяснить, что грех состоит в том, что он говорит, что есть злое начало. Ведь «нет никого кроме Него». Ибо если человек недостоин, его сбрасывают сверху. И это происходит посредством облачения в желание получать, называемое злым началом. Как сказано: «Ведь желание сердца человеческого зло с юности его», другими словами, Творец создал его таким, ибо желание получать есть главное кли, однако нужно исправить его. [РАБАШ. 890. Страдание Шхины - 2]
Повторное чтение отрывка (01:02:32)
М. Лайтман: Перейдем к шестому отрывку.
Чтец: (01:03:45) 6-й отрывок. Подзаголовок в избранных отрывках из первоисточников «Просьбы о прощении и искуплении».
6. Десять дней раскаяния называются днями прощения и отпущения грехов. И все для того, чтобы у человека была возможность вновь войти в работу Творца, несмотря на то, что был так далек от нее.
А главное в работе – просьба (молитва), потому что только с ее помощью человек может выйти из-под власти многих – под власть Единого. Потому что, как малая, так и большая молитва – равны. И более того, чем более низким себя ощущает человек, тем он больше способен на молитву из глубины сердца. Потому что знает о себе, что не способен сам избавиться от злого начала. [РАБАШ. Письмо 34]
Повторное чтение отрывка (01:05:06)
Вопрос (Zafon 2): (01:06:31) Как обратить эти противоположности добра и зла на совершенное в нас?
М. Лайтман: В жизни мы этого не изучаем, нам это неважно в жизни. Нам важно сейчас научиться молиться, обращаясь к Творцу, чтобы Он помог нам все время быть направленными на Него в просьбе. Вот и всё. Мы можем изменить в нашей жизни всё только с помощью молитвы.
Вопрос (Чтец): (01:07:13) Можно сказать, что настоящий грех человека в том, что он не укрепил свое окружение и недостаточно просил за десятку и за товарищей?
М. Лайтман: Что он не молился Творцу? Молитвы достаточно для того, чтобы Он исправил тебя. В молитве об исправлении есть различные дополнения: как и в чём исправить, связь с товарищами и так далее. Но главное – все время быть направленными на Творца и не отпускать Его. И укреплять обращение к Нему всевозможными средствами.
Чтец: В общем, грешит человек или нет, зависит от того, как он усиливает свою десятку?
М. Лайтман: Да, как он укрепляет десятку.
Чтец: Так только в том и возможен грех: в пренебрежении десяткой?
М. Лайтман: Верно, только в том, что не просит у Творца укрепления десятки, верно.
Вопрос (Петах-Тиква-13): (01:08:29) Мы не просим, потому что нам недостает величия и важности Творца. Вопрос: сотворение злого начала, как Вы сказали, это преимущество света из тьмы, которое входит в важность и величие Творца?
М. Лайтман: Да, все входит в это.
Чтец: Важно ли, чтобы мы поняли важность сотворения злого начала, само это сотворение, чтобы обрести эту важность?
М. Лайтман: Да, всё включается в это. Всё включено в это. Главное – это как мы обращаемся к Творцу для того, чтобы обязать Его помочь нам.
Чтец: Сейчас учеба с товарищами, но вначале споем.
Песня: (01:09:31)
Набор: Команда синхронного набора