Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 17 августа 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Заповеди, которыми человек пренебрегает 33 (1986) (в записи от 29.09.2002)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 29 сентября 2002 года. Урок основан на статье «Заповеди, которыми человек пренебрегает». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 363.

Будем читать статью вместе в десятке.

Заповеди, которыми человек пренебрегает

В главе «Экев» написано: «И будет, за то, что станете слушать заповеди эти, и хранить и исполнять их, будет Творец, Господин твой, хранить для тебя союз и милость, о которых Он клялся отцам твоим». И объясняет РАШИ: «И будет за то, что будете слушать...» – легкие заповеди, которыми пренебрегает человек, «то хранить будет Творец» – сохранит Творец Свое обещание».

И надо понять это условие, поставленное Творцом: если будете выполнять легкие заповеди, то Я выполню обещания, данные отцам, в противном случае – не могу выполнить. Поскольку, конечно, те условия, которые угодны Творцу, не похожи на условия царя из плоти и крови, когда условия, которые он выдвигает, выгодны дающему, но здесь, конечно, они на благо творениям. То есть, по-другому, они не могут получить обещанное Им. И если так, надо понять, что это за условие выполнения легких Заповедей.

И чтобы понять это условие, нужно прежде всего выяснить, что же это за обещание, данное Творцом праотцам? Конечно, не имеется в виду материальное, а несомненно, смысл обещания был в том, что Творец позволит народу Израиля удостоиться цели Творения, называемой «доставлять наслаждение творениям», которое заключается в том, чтобы души постигли Источник, свой корень, определяемый пятью частями души, называемыми НАРАНХАЙ.

И для того, чтобы души получили наслаждение, уготованное им, и вместе с получением этого наслаждения не почувствовали стыда, дана нам работа, называемая «работой на отдачу». Это значит, что, прежде всего, человек должен приучить себя к этой работе. И чтобы было место выбору – выбору намерения, с которым он выполняет Тору и заповеди, – обязано было произойти Сокращение и скрытие – только тогда есть место выбору.

Но если бы наслаждение не было скрыто, вынужден бы был выполнять Тору и заповеди ради себя. И что ни делал бы, все было бы для наполнения своего эгоизма, т.к. в таком случае нельзя сказать, что все делает ради отдачи. Поскольку, когда раскрывается свет, наслаждение от него несравненно больше, чем от всех материальных наслаждений нашего мира.

Так же и в материальном мире существует правило: чем меньше наслаждение, тем меньше усилий надо приложить, чтобы отказаться от него. И ведь нельзя сказать, что намерение, с которым человек получает наслаждение – только отдавать, коль скоро он не может отказаться от наслаждения. Он должен быть уверен в себе: если он не может изменить свое намерение на «ради отдачи», то он готов отказаться от наслаждения. Поэтому, чем меньше наслаждение, тем легче отказаться от него.

Потому дано нам скрытие на наслаждение от Торы и заповедей. И дано ощущать вкус материальных наслаждений. И мы должны верить сказанному в Зоар, что каждое удовольствие и наслаждение, находящееся в материальном, всего лишь как «тоненькая свечка», что означает очень слабый свет в сравнении со светом наслаждения, заключенного в Торе и заповедях. И, поэтому, устроено так, чтобы человек испытал себя в получении материальных наслаждений, а затем он уже может выйти из-под запрета Сокращения и скрытия в той мере, в какой есть у него возможность выбрать и сказать, что он получает это наслаждение и удовольствие, потому что хочет доставить этим радость Творцу.

И затем, если он выдерживает испытание и приобретает эту малую ступень, которую достиг в работе на Творца, дают ему еще большую ступень, чтобы направить на нее свое действие ради отдачи. И так он идет от ступени к ступени, пока не постигает весь НАРАНХАЙ корня своей души. И смысл НАРАНХАЙ, который человек постигает, это свойство 613 частей Торы, состоящей из 613 заповедей Торы и 7-ми заповедей мудрецов Талмуда, что в гематрии – тарах (620) Имен, данных человеку для постижения.

(05:58) И посмотри, в книге «При хахам» (4.2, ст.65), где сказано: «И это то, что написано в «Эц Хаим», что созданы миры только с одной целью – раскрыть созданиям Имена Творца. И поскольку спустилась душа и оделась в материальное тело, то не может вернуться в свой мир и слиться со своим Корнем, где находилась до прихода в этот мир. Но она должна увеличить свой уровень в 620 раз по сравнению с тем, какой была прежде в корне, который является тайной всего совершенства, весь НАРАНХАЙ до Йехида. Потому называется Йехида именем Кетэр, чтобы указать на число тарах (620)».

И из сказанного мы можем видеть, что это за обещание, данное Творцом нашим праотцам, и как возможно настолько постичь совершенство. И в этом вопросе есть две стороны:

1. Необходимость столь большого совершенства, потому что известно, что «нет света без кли – сосуда для его получения, то есть нет наполнения без недостатка». И тогда встает каким образом можно получить это ощущение, что недостает нам постижения НАРАНХАЙ? И выяснилось, что все материальные наслаждения, за которыми гоняется весь мир, не более чем маленькая искорка в сравнении с наслаждениями в духовном, и, конечно, когда человек удостоится получить даже небольшое духовное свечение, он почувствует огромное наслаждение. И кто тогда подскажет ему, что этого недостаточно, что, пока не достигнет свойства света Йехида, он еще не считается пришедшим к своему совершенству?

2. Каким образом появится у человека возможность противостоять таким большим наслаждениям и сказать, если он не сможет направить получение этих наслаждений во имя высшей Цели: «Я отказываюсь от наслаждений». Откуда он возьмет такие силы? Разве мы не видим, как трудно противостоять даже материальным наслаждениям, а ведь мы говорим, что они только слабое свечение, искры, упавшие в эгоистические желания. Как трудно сказать, что он отказывается от этих наслаждений, если не может думать об отдаче.

Ведь как материальные наслаждения делятся на большие наслаждения и малые, так тем более и в духовном есть множество ступеней и различий, и встает вопрос «Откуда возьмет человек такие большие силы на преодоление?»

Собственно, надо выяснить два вопроса:

1. Откуда приобретет необходимость достичь большого состояния?

2. Откуда возьмет силы выдержать отказ от наслаждений, чтобы быть уверенным в том, что получает наслаждения только с целью доставить радость своему Создателю?

И чтобы понять это, вначале приведем сказанное мудрецами (Кидушин 30): «Эгоизм человека восстает на него каждый день и требует умертвить его, о чем сказано: «Поджидает злодей праведника и просит убить его, и если бы Творец не помогал ему, сам бы никогда не справился», о чем сказано: «Творец не оставит праведника».

И спрашивали, что здесь дважды непонятно:

1. Если дан человеку его эгоизм, почему же не в его силах противостоять ему, но обязательно Творец должен ему помочь. Разве выбор не означает, что от человека зависит удержаться. А отсюда следует, что нет у человека выбора, чтобы мог выстоять, но только с помощью Творца? А собственными силами ему не справиться? Спрашивается, почему Творец не дал силу человеку, чтобы он мог справиться со злом?

2. Если не в силах человека справиться, почему тогда написано, что Творец помогает ему? То есть, что человек должен начать сопротивляться, а когда видит, что он не может справиться, тогда Творец помогает ему. И почему Творец не оказывает ему помощь тотчас, когда приходит зло к нему? Что это добавляет нам, что когда человек начинает работу, то так или иначе не в его силах справиться.

(11:58) Если так, почему Творец должен ждать, пока не начнет человек работу, а только затем приходит помощь? И в чем польза от потери времени, то есть от того, что Творец ждет, чтобы человек начал свою работу? Кто тут выигрывает от этой потери времени? Разве не сразу же, когда приходит зло человеку, должен был бы Творец оказать помощь, прежде, чем человек начинает работу?

Но дело в том (как уже говорилось в предыдущих статьях), что Сокращение и скрытие были даны для исправления мира. Иначе не могло бы существовать никакой действительности, чтобы была у человека возможность даже начать работу по преодолению своего эгоизма. Потому что в природе человека – во всем следовать желаниям своего эгоизма, который является основой полярной удаленности творения от Творца, а то, что происходит вслед за этим – только исправление эгоистического желания.

Получается, что желание получать является основой, а остальное, приходящее вслед за этим, только для исправления его. Выходит, что желание получать осталось, только добавились исправления на него. Но кто он, получающий все исправления? Конечно, ни кто иной, как желание получить. Известно, что даже когда мы говорим о ступени, характеризующейся желанием отдавать, это означает, что эгоизмом, существующим на этой ступени, она не пользуется, а преодолевает его и превращает в альтруизм. Выходит, согласно этому, что исправления, которые должен произвести человек, связаны только с его желанием получить, то есть придать ему намерение ради отдачи. И чем больше наслаждение, тем труднее отказаться от него и сказать, что если не может изменить намерение на «ради отдачи», то он тогда не хочет получать наслаждение.

Исходя из этого, прежде всего требуется исправить желание получать (авиют), чтобы оно не было слишком большим – настолько, что невозможно человеку с ним справиться. Поэтому вынуждены дать ему желание к наслаждениям послабее. И затем, когда видят, что может справиться с малым наслаждением, дают ему большее и т.д.

Поэтому дана человеку работа идти верой выше знания. И работа эта кажется легкой человеку – от слова «легкомыслие», и человек не ценит эту работу, считая потерей времени состояние, когда он вынужден использовать веру. Он считает, что такая работа подходит женщинам и детям, но не ему, обладающему мышлением и острым умом.

(16:36) Ведь он должен понять все, что видит, все, что творится в мире, и чтобы все это было ему по вкусу. И необходимость делать что-то, не видя, что это идет на пользу – как же можно согласиться выполнять эти действия, подходящие глупцам, то есть людям, не контролирующим ни свои мысли, ни поступки.

И поэтому люди всегда стараются этого избежать. И если иногда соглашаются все-таки начать работу выше знания, то только за неимением выбора. Ведь у человека нет даже малейшего понятия, но он все время желает одного, говоря: «Когда же я смогу избавиться от подобных состояний, ведь не пристало мне находиться между небом и землей, когда разум не понимает ничего, не видит необходимости в том, что приходится делать». И чего же он тогда желает достичь? Он желает достичь такого уровня, чтобы быть выше обычных людей.

Когда он смотрит на массы, как они занимаются Торой и заповедями – без всякой самопроверки, то он говорит о них, что они могут выполнять все с воодушевлением и строго соблюдать все детали и тонкости по причине отсутствия у них чувства самоконтроля. Потому способны идти так, с закрытыми глазами. Ведь если бы было у них хоть немного ума, тоже были бы, как я. Я выполняю Тору и заповеди и хотя вижу, что работа эта не по мне, но нет выхода: иначе не будет у меня никакой связи с духовным, и поэтому я делаю все вынужденно и без желания.

И на время, когда я забываю, что иду выше разума, я способен все делать, как и все. Но когда приходят мысли о том, на чем построена моя духовность, и я должен ответить своему телу, что «ни на чем она не основана», то можно только справиться с этим и сказать, что суть основ духовного построена именно на свойстве веры выше знания. И как раз теперь я могу выполнить заповедь веры, потому что сейчас я вижу, что нет у меня никакой основы. Но обычно человек падает и под тяжестью этих вопросов не может подняться.

Ведь на самом деле, это вопрос Фараона – царя Египта, сказавшего: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса». И поэтому этот человек говорит, что путь веры, данный Творцом, чтобы нам идти этой дорогой, путь этот никогда не будет успешным. И если бы Творец послушался его голоса, должен был бы позволить нам работать на основе знания, а не веры. И, конечно, тогда бы добавились много людей, выполняющих Тору и заповеди. Но и на пути веры тоже есть много людей, начавших эту работу, но затем «бегущих с поля боя».

(21:01) И на это сказал Бааль Сулам: «То, что Творец избрал, чтобы мы шли по пути веры, это не потому, что человек находится на такой ступени, и потому невозможно вести его по-другому, а только дорогой веры, но потому, что путь этот – самый успешный. Поэтому выбрал Творец этот путь, чтобы мы приняли на себя этот порядок своей работы, чтобы посредством него была у нас возможность достичь цели, называемой «желание Творца насладить свои творения», чтобы получили добро и наслаждение и быть в полном единстве, то есть равными Творцу. И хотя творения не понимают этого, но это – так».

И вытекает из сказанного, что хотя вера и воспринимается нами, как унижение и легкомыслие, то есть считается не важной в наших глазах, все-таки она является путем, по которому можно прийти к Цели.

И из этого поймем сказанное РАШИ: «Если заповедь, которой человек пренебрегает, легкая то тогда – послушайте». И здесь подразумевается вера, которой человек пренебрегает, и следует «послушаться», в результате чего появятся у человека желания, с помощью которых он придет к Цели творения.

И продолжал РАШИ: «И бережно храни Его обещание». Это значит, что условие поставлено не для выгоды Творца – выгода свойственна только «плоти и крови», когда дает что-либо на условиях, выгодных дающему. Но, в отношении Творца, условие «если будет соблюдать легкие заповеди» направлено на пользу человеку. Именно посредством этого человек может прийти к совершенству и удостоиться уготованного ему в замысле Творения.

И из сказанного выясним то, что спрашивали:

1. Почему Творец не оказывает помощи человеку, когда зло преобладает в нем, но ждет, пока человек сам начнет работу по преодолению его, и потом оказывает Свою помощь, как сказали мудрецы: «Если бы Творец не помог». Например, когда человек несет тяжелую ношу и нет у него больше силы нести, то он просит помощи, и приходят люди и помогают ему. Но когда не просит, ни один не придет ему на помощь.

2. Что означает, что не дал ему Творец силы, чтобы сам мог справиться, но словно сказал ему: «Я дал тебе выбор: победить зло». Конечно, надо сказать, что Творец дал ему силы преодолеть зло. И вместе с тем говорится, что без помощи Творца не способен человек победить его. Если так, то одно противоречит другому.

(25:40) И два этих вопроса разберем вместе с двумя предыдущими:

1. Когда человек удостаивается самой малой ступени в духовном, он чувствует в этом наслаждение большее, чем все земные наслаждения вместе взятые. Как сказано у АРИ: «Все наслаждения, которые мы получаем в нашем мире, исходят из духовного, т.к. в результате разбиения сосудов и грехопадения Адама упали искры духовного в нечистые эгоистические желания – клипот. И это является сейчас источником всех земных наслаждений, называемых в Зоар «тонкой свечой», светящей в эгоистические желания. И самая малая ступень в духовном, где заключена сама сущность света, несет в себе совершенное наслаждение и полное удовлетворение. Поэтому нет никакой потребности в дальнейшем росте. Если так, кто же скажет человеку, что ему необходимо расти и продвигаться дальше в духовном?

2. Откуда тогда возьмет такие большие силы, чтобы стало возможным ему получить такие большие наслаждения ради отдачи, и чтобы в противном случае был готов отказаться от них?

И говорилось, что ведь «нет света без кли, то есть нет наполнения без недостатка». И потому обязан человек начать работу, и, когда он хочет преодолеть зло и не может, тогда и возникает у него недостаток. И когда видит, что не способен он справиться, тогда просит помощи у Творца, и тогда Творец может дать ему наполнение, ведь есть в нем уже сосуд для получения этого наполнения.

И смысл того, что Творец не дал ему силы справиться самому, в том, что человек, когда есть какое-нибудь наполнение, удовлетворяется этим. Получается, что нет необходимости у человека удостоиться НАРАНХАЙ света нешама, и посредством того, что Творец помогает ему, как написано в Зоар: «Пришедшему очиститься помогают». И спрашивает: «Чем помогают?» – «Чистой душой». И удостоился – дается ему «нефеш», и еще большего удостоился – дается «руах».

Значит, посредством того, что получает помощь свыше, он вызывает в себе необходимость продолжить получение своего НАРАНХАЙ. То есть каждый раз, когда он хочет преодолеть свое зло и не может, тогда Творец помогает ему чистой душой. А если бы человек мог сам справиться, откуда было бы тогда в нем желание и необходимость просить у Творца, чтобы дал ему какую-нибудь ступень выше той, на которой находится?

А теперь, когда он просит у Творца, чтобы оказал ему помощь, он не просит высших духовных ступеней, но просто просит у Творца возможность избавиться от власти своего эгоизма. Выходит, человек хочет, чтобы Творец дал ему силы направить свои действия на отдачу и не находиться под влиянием нечистых эгоистических сил. Он хочет быть под воздействием чистоты, что означает, что все его стремление будет – только отдавать Творцу, и только этого ему недостает, а не каких-то высоких ступеней, а только просто, совершенно просто, быть работником Творца, а не работать на себя. Это – сила, которую он просит у Творца, и Творец помогает ему тем, что, как говорит Зоар, «дает ему чистую душу». То есть каждый раз помощь заключается в том, что Творец дает новую чистую душу. И таким образом он проходит ступень за ступенью, пока не достигает цельности своей души, называемой НАРАНХАЙ.

И отсюда понятно высказывание мудрецов: «Эгоизм человека усиливается каждый день». Возникает вопрос, для чего должно быть каждый день усиление эгоизма, если уже получил поддержку от Творца и победил его. Для чего он должен каждый раз приходить к человеку, и для какой пользы он приходит каждый день.

И понятно из сказанного, что поскольку посредством помощи, получаемой от Творца, каждый раз обретает новое свойство души, значит в каждом сопротивлении, когда человек хочет устоять и стать чище, он обретает с помощью этого новое свойство души. И в этих преодолениях – причина того, что человек может постичь свойство НАРАНХАЙ своей души.

А второе, откуда он возьмет силы справиться? – Это происходит не своими силами, но это помощь, которую дает Творец, чтобы мог справиться, и тем самым есть сразу два исправления. [РАБАШ. Статья 33 (1986). Заповеди, которыми человек пренебрегает]

Чтец: (33:28) Переходим к уроку с Равом от 29 сентября 2002 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы прочитали статью из главы «Экев» – «Заповеди, которыми человек пренебрегает». То есть у нас есть заповеди, и вообще все понятие заповедей кажется нам чем-то неважным внутри желания получать, потому что заповедью называется действие ради отдачи, когда все намерение направлено на благо Творца, на благо другого, вне того, что находится и будет находиться внутри желания получать.

Поэтому неважно, направлено ли это на благо Творца, общества, товарища или кого-то вне меня, мной это не ощущается, и потому называется неважным. То, что не ощущается внутри желания получать, человек не способен выполнить, потому что весь человек – это желание получать. Поэтому естественным образом человек не способен совершить заповедь, действие ради отдачи.

Но если он обретает силу Бины, силу отдачи, свет хасадим, веру, способность действовать выше знания – неважно, как назвать эту способность, – тогда в мере того, насколько это исправление находится в нем и насколько оно велико, он способен выполнять заповедь. И все 613 заповедей присутствуют на всех 613, или 620 заповедей на всех 620 ступенях. Различие между ними только в том, над какой частью общего желания получать человек способен совершать действие ради отдачи. И чтобы прийти к исполнению какой-либо заповеди, человек сначала должен сделать на себя сокращение, то есть чтобы у него не было никакого обращения к самому себе.

И здесь РАБАШ говорит, что если собрать все наслаждения, существующие в этом мире, во всей области этого мира, во всех временах и количествах, во всех душах, во всем, то они подобны тонкой свече по сравнению с самым малым духовным наслаждением. Отсюда можно понять, какую силу защиты от желания получать человек должен получить свыше, чтобы совершить действие не ради желания получать, чтобы сделать сокращение на свое желание получать.

Разумеется, это не в силах человека, и он даже не способен по-настоящему попросить о таких вещах. Но здесь действует расчет, подобный тому, как младенец плачет, а родители, поскольку изначально обязаны заботиться о младенце, обеспечивают его и дают ему необходимое. Поэтому нам достаточно небольшого преодоления в правильном направлении, а в ответ мы получаем помощь, снабжение силами и способность продвигаться к цели.

Есть вопросы? Пожалуйста. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:19) Что касается сокращения, на каком этапе...

М. Лайтман: Сокращение – это рассечение Конечного моря. То есть перейти от желания получать к желанию отдавать, еще не устанавливая ступень внутри желания отдавать, называется сокращением. Это способность не обращаться к самому себе и делать внутренние расчеты ради себя. Сейчас мы не знаем, как это происходит. Но все время, когда я что-то делаю, посмотри даже на движение, которое я сейчас совершаю, когда говорю, – все это потому, что мое желание получать решает, что так оно лучше выразит себя, лучше утвердит себя, лучше будет владеть ситуацией.

Короче говоря, все решает желание получать. Поэтому сокращение на каждой ступени означает, до какой глубины желания получать я прихожу к осознанию себя и до какого места владею собой настолько, что не принимаю в расчет собственную выгоду от действия, которое собираюсь совершить. Как он говорит в определении: что такое сокращение? Когда человек сдерживает свое желание, хотя очень хочет, страстно желает...

Ученик: Несмотря на то что стремится.

М. Лайтман: Несмотря на то что стремится. Само желание мы не можем вырвать, оно остается. Но я владею им, или останавливаю его, то есть удерживаю от использования. Что означает «от использования»? Не делать в нем расчет. Не делать в нем расчет. Или скажем иначе. В рош, в том, что происходит в рош парцуфа, я делаю расчет относительно желания получать со стороны самого желания получать, со стороны собственного наслаждения. И я точно вижу, насколько мне раскрывают желание получать, насколько я заинтересован извлечь из него личную пользу. На это я делаю сокращение, а поверх этого начинаю обращаться и делать расчет на благо Творца. Таково действие.

И на каждой ступени мне раскрывают желание получать все глубже, и количественно, и качественно. Тогда я вижу, насколько мои мысли запутаны внутри желания получать, насколько мои расчеты, которые прежде я не видел такими сложными, все же в каждой мысли направлены на самого себя. Так это идет в глубину, пока в конце концов мне не раскрывается весь объем души. Поэтому каждая ступень означает, какую область из всего объема души я сейчас вижу как такую, где думаю только о себе и делаю расчеты только на себя.

И это идет также по четырем стадиям авиют. То есть насколько, скажем так, даже органы моего тела думают о себе, насколько каждая моя клетка думает о себе и так далее, если представить это на примере того, что у нас есть. Поэтому сокращение означает, что после того, как я знаю, как именно стремлюсь согласно желанию получать наполнить все свои клетки, все свои желания, я совершаю действие, когда несмотря на это стремление, поверх него устремляюсь к Творцу, работать с Его хисаронами, с Его келим.

Ну, ну.

Ученик: (42:33) Согласно порядку, который описан здесь в статье, сначала... работа, потом увидеть, что он не способен, потом попросить Творца, где в этой последовательности находится этап сокращения?

М. Лайтман: Этап сокращения уже после того, как человек полностью осознал свое состояние. Об этом рассказывается в истории выхода из Египта. Силу сокращения получают свыше после того, как человек своими силами приходит к осознанию зла. И у него проходят семь лет, как там написано, семь голодных лет после семи сытых лет, когда он думал, что посредством получения наполнит себя, придет к разным достижениям и увидит в этом какую-то выгоду.

А затем он видит, что его духовное продвижение с желанием получать приводит именно к тому, что все его желание получать опустошается. Мы ощущаем это как слабость, как неспособность что-либо делать, и у нас нет желаний. По отношению к этому миру человек становится апатичным и как будто неуспешным. Но речь идет о том, что человек противостоит этому и идет против этого, иначе он просто сошел бы с пути. А когда приходят к состоянию Фараона, тогда уже получают настоящие удары. То есть не просто отчаялись в работе, а входят в удары, казни.

И если бы не эти удары, мы все равно согласились бы тихо умереть, что называется. Но эти удары нужны, чтобы выяснить в нас точку Моше напротив точки Фараона. И то и другое начинает как бы вырастать из состояния, называемого семью голодными годами. Но это при условии, что в эти семь лет человек строит Питом и Раамсес, то есть потеет, действительно выполняет работу, несмотря на то что чувствует себя в плохом состоянии. Вот и все.

После всего процесса, когда происходит противостояние Моше против Фараона, приходят к тому, что как бы убегают от Фараона. Человек уже в чем-то идет выше знания, посреди ночи соглашается идти, убежать от желания получать, только не быть с ним в контакте в той мере, в какой познал, что оно действительно властвует над ним. И это еще до махсома, потому что он уже осознал все зло, которое приносит ему желание получать. А затем он проходит... тогда получает свыше – «приложил усилия и нашел» – получает свыше силу сокращения.

И даже после сокращения он всего лишь получает силу сокращения. Всегда нужно смотреть, на какой ступени он получает эту силу, когда выходит из своего Египта на самой низкой ступени. Потому что то желание получать, которое выросло у него в Египте в течение семи сытых лет, а затем в течение семи голодных лет он увидел, что оно ему во вред, – это все еще очень низкое желание получать. Это, скажем, всего лишь против этого мира. Как он говорит, если взять все страсти этого мира, то они подобны маленькой искре, тонкой свече по сравнению с духовными страстями.

Поэтому ему еще недостает ступени, чтобы удержать себя в духовном на самой маленькой ступени. И это уже относится к переходу через Конечное море и к трем дням в пустыне. Но все равно это рождение. Выход из Египта – это рождение, рождение масаха.

Так что ты спрашивал?

Ученик: (47:29) Я спрашивал: если есть порядок в работе и есть этапы, человек начинает работу, потом видит, что не способен, после этого приходит к этапу, когда просит помощи у Творца, то где в этой цепочке мы помещаем получение сокращения? Или оно вообще не входит в эту цепочку?

М. Лайтман: Сокращение всегда...

Ученик: Какое условие предшествует сокращению? Что заставляет человека попросить силу сокращения?

М. Лайтман: Человек просит силу сокращения при условии, что видит следующий шаг. Иди назад, да? Сделай реверс. Как на компьютере: есть окно, можно перейти на одно окно вперед и на одно назад. Так иди назад. Какие данные тебе нужны, чтобы прийти к сокращению? Свыше дадут тебе силы при условии, что ты подготовишь себя так, чтобы попросить эти силы, раскрыть их необходимость, почувствовать, что они тебе нужны. В каком предыдущем состоянии ты должен находиться, чтобы это произошло с тобой?

В состоянии, когда ты будешь как Моше против Фараона. Когда точно раскроешь, что все твое желание получать настолько злое, настолько приносит тебе беды и удары, что у тебя нет другого выхода, кроме как убежать от него. Но по-настоящему убежать ты не способен. Или ты убегаешь, но это бегство еще не отрывает тебя от того намерения. Фараон – это не желание получать. Фараон – это намерение ради получения. Да? Все как будто положительное и отрицательное определяется намерением ради Творца или ради самого себя.

Само желание получать мы не обсуждаем, о нем говорят только с точки зрения его величины. Над этой величиной желания получать есть правая линия, свойства Творца, намерение ради отдачи. И над тем же желанием получать слева есть намерение ради получения, левая линия. Вот и все. И эти две линии должны быть в величине всего желания получать этого мира и должны противостоять друг другу внутренне таким образом, чтобы ты был готов на все, лишь бы выйти из-под власти левой линии по сравнению с раскрывающейся правой.

Это смысл «пойдем к Фараону». Сам Моше не способен ничего сделать. Фараон властвует над желанием получать, властвует над Египтом в целом. Но когда Творец приходит вместе с Моше и светит через эту точку Моше на весь Египет, тогда здесь появляется также понятие народа Исраэля, то есть есть еще сил, которые вместе хотят выйти. Так раскрываются все новые и новые свойства, что хотят выйти из Египта. На них и делается сокращение, разделение между ними и Фараоном, между ними и египтянами.

Народ Исраэля выходит из Египта, не египтяне, и там, по сути, ничего не происходит. Все удары и все происходящее необходимо только для того, чтобы вывести, скажем, Гальгальта вэ-Эйнаим, включенные в АХАП.

Ученик: Сокращение приходит только после этапа осознания зла?

М. Лайтман: Сокращение приходит после этапа осознания зла, что быть в контакте с намерением ради получения означает смерть. Это итог, который накапливается после десяти ударов.

Все? Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:02)... сколько времени человеку нужно, чтобы пройти сегодня эти 7 лет?

М. Лайтман: Сколько времени? Нет времени в духовном. Сколько времени человеку нужно, чтобы пройти семь лет в Египте? Семь хороших лет или уже плохих?

Ученик: Плохих.

М. Лайтман: Плохих. Прежде всего невозможно пройти семь плохих лет в отрыве от семи хороших. Нам рассказывается, что они идут один за другим. Это верно и не совсем верно, потому что различения приходят одно напротив другого на каждом этапе. Сколько времени? Это зависит от меры интенсивности работы человека, от того, насколько он вкладывается в свое продвижение, насколько использует опыт и силу группы, общества, учебы. Ты можешь растянуть это на двести лет, то есть на несколько хороших кругооборотов. И не просто прожить двести лет, а двести лет вроде бы продвигаться, учиться и делать. А можешь пройти это за два-три года.

Но все же это не вопрос месяцев, вот что я хочу сказать. Не думай, что через минуту что-то произойдет с тобой, с одной стороны. С другой стороны, каждую минуту ты должен ожидать спасения, что называется: «Спасение Творца – в мгновение ока».

Ученик: Что именно происходит в этих семи хороших и семи плохих годах?

М. Лайтман: В семи плохих и хороших годах человек начинает видеть свое отношение к своему желанию получать, к своей природе. Насколько это желание получать властвует над ним, насколько власть желания получать надо мной мне во вред, что я от этого теряю. Может быть, в этом мире я выигрываю и прекрасно справляюсь с желанием получать, но одновременно теряю духовное. Если я начинаю определять духовное как отдачу, как приближение к силе отдающей, дающей, насколько я буду подобен Дающему, тогда начинается измерение намерения ради получения – насколько оно мне во вред, если я хочу прийти к вечности и совершенству.

И постепенно мне проясняется, что состояние, к которому я хочу прийти, полностью противоположно тому, где я нахожусь сейчас. И я не люблю это состояние, называемое духовным. Я ненавижу его. Как я могу его не ненавидеть? Все отдавать, не думать о себе, думать о каждом, кто, скажем, сидит здесь? Как такое вообще может быть у меня? Чем больше человек делает внутренний расчет, тем больше видит, что это просто неосуществимо.

Что делать? Так приближают человека к истине. Даже если на мгновение ему раскрывают истину, а потом, возможно, несколько месяцев она все равно гложет его и он убегает от этой мысли, но все же она каким-то образом работает внутри него. И в следующий раз он уже переносит ее чуть легче, то есть чуть меньше боится ее, соглашается с ней на один процент.

И проходит еще много времени, пока ему снова раскрывают, что такое ради отдачи. Он получает такой удар: до такой степени отдавать? Не думать о себе? И снова убегает от этой мысли, прячет ее за разными вещами – за распространением, книгами, пишет, прыгает, неважно что. Постепенно внутри совершаются действия. Он привыкает еще на один процент к тому, что, возможно, действительно так и будет, может быть, тогда мне будет лучше. Все равно он объясняет это пока так: я отдам все, но мне будет хорошо.

То есть мы учимся через беды, которые желание получать чувствует внутри самого себя. Мы все еще не выходим в духовное. Мы думаем, что духовное – это хорошо, потому что иначе не убежим от ударов. Значит, все это пока полностью материально. Но как бы то ни было, через такую работу – у меня здесь еще нет слов – приближаются к состоянию, когда я хочу убежать от своего желания получать, от мысли о себе, потому что самая маленькая мысль о себе приносит мне большую боль. Большую боль. Я боюсь думать о себе.

(57:59) Как человек, знаешь, клептоман. Ты знаешь, есть такая болезнь – любит красть, это в его природе. Бывают очень большие, богатые люди. Они приходят в магазин и им нужно украсть какую-то пробку, что-нибудь такое. Именно это их наполняет, они не способны иначе. Косвенно они готовы дать за это миллион долларов, но если дадут миллион долларов и получат вещь взамен, не почувствуют наслаждения. Наслаждение именно в том, чтобы украсть. Я читал о жене Бен-Гуриона, Полине... Поля, как ее звали? Пола. За ней буквально ходили несколько человек, чтобы следить, чтобы она не попала в неловкое положение. Это болезнь. Я знаю.

Ко мне иногда обращаются такие люди. Понимаешь? И человек приходит к состоянию, когда боится украсть. Он знает, что не способен удержать себя. Пока не приходит такой страх, что он обязан убежать от желания получать, иначе его поймают, иначе... иначе смерть. То есть это все еще происходит внутри желания получать.

Но ненависть к желанию получать все же отдаляет его, как бы отдаляет его от желания получать. И тогда происходит чудо, чудо выхода из Египта. Это ночью, во тьме, неожиданно. Человек не видит, как это происходит и в чем именно происходит с ним. Вообще каждая ступень такова. Каждый переход и каждое новое состояние приходит, когда человек совершенно не понимает, совершенно не знает, что с ним происходит, он запутан.

После путаницы и потери ориентации приходит новое, более светлое состояние. Потом ты уже ищешь и ждешь, в том же желании получать, кстати, чтобы пришла путаница, потеря ориентации и все остальное, лишь бы затем пришло состояние лучше, новое. Но и это ты все еще хочешь внутри желания получать. А когда действительно приходят к выходу из Египта, это называется «чудом».

Там человек совершенно не способен сам вызвать это состояние ни в какой форме, потому что оно уже буквально на границе между желанием получать и желанием отдавать. Там проходит разрез до Бесконечности, до точки «сущее из ничего». Поэтому это называется рассечением Конечного моря. Конечное море – это не наше маленькое желание получать, которое отделяет нас от духовного мира.

Конечное море, море, то есть все кли нашей конечной хохмы, во всей его конечности, во всех его малхуёт. До туда проходит этот разрез, и человек переходит его. А затем ему раскрывают только то, через что он прошел. Это полностью чудесная вещь.

Ученик: Семь лет учимся... и есть ли какая-то связь с материальным, что человек чувствует?

М. Лайтман: Нет никакой связи с материальным в том, что ты проходишь. В семь хороших лет ты можешь находиться в бедах, не дай Бог, в своих делах, а в семь плохих лет можешь, наоборот, есть сметану. Нет никакой связи между одним и другим.

Да.

Ученик: Какова роль точки в сердце?

М. Лайтман: Точка в сердце должна все время расти из связи человека с окружением. Он все же думает: «Как я буду работать с окружением?» В той мере, в какой он способен впитать из окружения духовную идею, точка в сердце растет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:46) Страница 42, третий абзац, строка, начинающаяся словом... Он говорит здесь то, что я не понимаю: «И, поэтому, устроено так, чтобы человек испытал себя в получении материальных наслаждений, а затем он уже может выйти из-под запрета Сокращения и скрытия...» Что означает «испытал себя в получении материальных наслаждений» здесь? Какие упражнения с материальными наслаждениями он может сделать здесь?

М. Лайтман: То, что мы говорим о необходимости думать о товарище, о группе, отдавать товарищу, то есть жить его желаниями, доставлять ему радость, – это не для того, чтобы нам здесь было весело внутри «Бней Барух». Это для того, чтобы проверить на этом, насколько я действительно далек от желания отдавать. Насколько ненавистна мне сама эта идея.

Насколько я, возможно, постараюсь силой сделать над собой подобие действия ради отдачи, как будто жить в желаниях, которые находятся вне меня, не моих. На этих упражнениях учатся. Он говорит: …

Семинар

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:30) Страница 42, третий абзац, строка, начинающаяся словом... Он говорит здесь то, что я не понимаю: «И, поэтому, устроено так, чтобы человек испытал себя в получении материальных наслаждений, а затем он уже может выйти из-под запрета Сокращения и скрытия...» Что означает «испытал себя в получении материальных наслаждений» здесь? Какие упражнения с материальными наслаждениями он может сделать здесь?

М. Лайтман: То, что мы говорим о необходимости думать о товарище, о группе, отдавать товарищу, то есть жить его желаниями, доставлять ему радость, – это не для того, чтобы нам здесь было весело внутри «Бней Барух». Это для того, чтобы проверить на этом, насколько я действительно далек от желания отдавать. Насколько ненавистна мне сама эта идея.

Насколько я, возможно, постараюсь силой сделать над собой подобие действия ради отдачи, как будто жить в желаниях, которые находятся вне меня, не моих. На этих упражнениях учатся. Он говорит: «… а затем он уже может выйти из-под запрета Сокращения и скрытия в той мере, в какой есть у него возможность выбрать и сказать, что он получает это наслаждение и удовольствие, потому что хочет...» отдавать.

То есть учиться, насколько он способен делать это или нет. «В той мере» означает, что здесь пока еще нет настоящей меры, он лишь учится, где находится. Мы еще не говорим, что это действительно происходит с ним. Разумеется, человек не способен сам начать и закончить такое действие. Вообще человек ничего не начинает и не завершает. Он начинает действие, должен стараться, пробовать сделать сам. И когда все время толкает себя сделать и не удается, ему раскрывается, что здесь Творец обязан быть партнером и главным действующим.

Да.

Ученик: (01:11:15) Что значит, что Творец помогает ему посредством святой души?

М. Лайтман: А?

Ученик: Творец помогает ему посредством святой души. Что такое святая? Что это значит?

М. Лайтман: «Творец помогает ему посредством святой души». То есть человек давит, давит, давит, и тогда ему раскрывается, что здесь должно быть какое-то действие выше человеческой силы, выше этого мира. То, на что он в действительности давит, к чему прикасается, не относится к нашей реальности. Это относится к реальности за махсомом.

Тогда ему раскрывается, что такое махсом. Это переворот в мысли, в мышлении, вообще... «Обратный мир увидел я». И тогда ему раскрывается, что совершить это действие может только высшая сила, Творец. Чем? Посредством «святой душой». Он дает человеку совершенно другие силы, другие мысли, способность, вещи, которых прежде у него не было.

Это называется «душой», «новой душой», «святая душа». То есть вместо природы, с которой он был создан ради получения, теперь ему дают вторую природу, ради отдачи. Это называется «святая душа», «нешамта кадиша». Сейчас человек получает силы ради отдачи.

Да.

Ученик: Можно ли отнести это к... не знаю, к какому-нибудь каббалисту, который жил прежде?

М. Лайтман: Нет. Здесь дело только между человеком и Творцом. Все. Здесь уже нет учителя, нет группы, ничего. Учитель и группа – это средства, которые приводят человека к связи с Творцом, и все. Он обязан все время опираться на них, прежде всего все время быть связанным с ними. Но суть – это кли души человека и свет, то есть Творец. Больше ничего нет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:30) В чем разница, что мы можем сказать: «Шлавей Сулам» – это РАБАШа, а у Бааль Сулама, например, «Учение десяти сфирот». Нет разницы?

М. Лайтман: В чем разница между тем, что мы изучаем труды РАБАШа, и «Учением десяти сфирот»? Каждый урок должен быть разделен на часть работы, чувства, настройку нашей мысли – что искать, немного уравновесить нас, поставить нас перед проблемой, перед целью. Поэтому сначала мы читаем труды РАБАШа, то, что он писал для учеников, а потом переходим к «Учению десяти сфирот». После того как я уже знаю, чего хочу в жизни, скажем, после пробуждения от статьи, я подхожу к лекарству, к тому, что может помочь мне прийти к тому, чего я теперь хочу. То есть первая часть – выяснение болезни, вторая часть – лечение. Когда я нахожусь в статье, я должен быть и в радости, и в печали, и в благодарности, и в просьбе, во всевозможных чувствах. И главным образом эти чувства, по сути, будут отрицательными: чего мне не хватает, чего у меня нет, чего я еще не достиг, чего хочу. То есть как будто отрицательные чувства, раскрытие хисарона.

А потом, когда у меня уже есть хисарон, я прихожу к учебе, где ищу Того, кто вылечит меня, Врача всякой плоти, то есть чтобы пришел свет и вернул к Источнику. Тогда мне уже есть с чем подойти к учебе, и мой подход к учебе становится правильным, когда я требую от учебы исправления. Кроме настоящего исправления учеба ничего дать мне не может. Все премудрости, которую она дает, – это совершенно внешняя вещь, лишь для того, чтобы немного, как животное, удерживаться в связи с самой учебой. Но внутри нужно требовать только исправляющую силу.

Ученик: (01:16:05) В чем разница между авторами? Именно... между авторами.

М. Лайтман: В чем разница между авторами? Бааль Сулам пишет об этом. Есть разница между авторами в том, что они писали внешним образом и внутренним образом. Есть разница в языке, на котором они писали. Я говорю о каббалистах-авторах. Каждый на своей ступени, каждый согласно своему характеру, форме раскрытия и мере раскрытия. Поэтому нам нужно учиться только от одной особой души – души РАШБИ, АРИ, Ашлага. Это одна и та же душа, раскрывшаяся в этом мире в три времени, в три периода, с одной и той же методикой, чтобы раскрыть метод исправления.

Все остальные каббалисты – Бааль Сулам пишет, что, возможно, они были намного выше. Как рабби Акива по сравнению с рабби Шимоном был намного выше, и кроме рабби Акивы, возможно, были еще более великие. Но они не были посланы сюда, чтобы быть нашими учителями. Вот и все. Поэтому нам нужно учиться по их книгам. Я не знаю, что еще ты там выкапываешь из своего ясного и великого разума, что еще ищешь. Ты умный, наверняка еще через несколько сотен лет найдешь путь.

Да.

Ученик: Через что я могу связать эту вещь? Как связать то, что я чувствую, с... если я знаю, что нуква поднимается к Аба вэ-Има, когда читаю ТЭС?

М. Лайтман: Прекрасно. Хороший вопрос. Как я связываю изучение того, что нуква поднимается к Аба вэ-Има, или разных подобных действий, с тем, чего мне недостает? В этих действиях ты изучаешь то, что происходит внутри тебя. Нуква, скажем, которая поднимается к Аба вэ-Има, – это часть желания получать, которая теперь исправляется силами отдачи Бины, высшей силой. Она дает тому желанию получать, которое подключается, намерение ради отдачи. Так ты действительно должен видеть каждое действие. Но мы не идем в «Учении десяти сфирот» разбирать каждое действие: какое именно это желание получать, что оно делает, какой вид желания получать сейчас идет и получает какой вид исправления. Мы на это не способны. Если ты будешь на этой ступени, тогда почувствуешь на себе, что происходит.

И действительно ты будешь изучать «Учение десяти сфирот» так, что то, что читаешь, будет одновременно происходить внутри. Или, согласно тому, что происходит внутри, ты найдешь, как это написано в ТЭС. Это действительно называется «душа человека будет учить его», когда ты уже в своей душе ощущаешь все действия. А пока ты читаешь о действиях, которые проходят внутри твоей души, но ты находишься без сознания, не чувствуешь, что они проходят в тебе. И от этих действий, которые ты не ощущаешь, но хочешь прийти к их ощущению, ты стремишься к ним и улавливаешь оттуда небольшое свечение. Это называется, что окружающий свет приходит к тебе. Он не приходит, не уходит, не возвращается и не спускается. Просто твое стремление к этому состоянию, желание быть в этом действии, дает тебе оттуда свечение. Ты как будто издалека улавливаешь это состояние. Это называется, что окружающий свет приходит к тебе. И постепенно этот окружающий свет освящает тебя, очищает тебя, немного приближает тебя. Еще немного, и еще немного, и еще немного.

Ученик: (01:20:51) Это означает, что и в связи тот же процесс как будто происходит? То, что я сейчас читаю в ТЭС, я должен как будто пройти внутри... можно так сказать?

М. Лайтман: Вся наша душа находится в слиянии с Творцом на самой высокой ступени. И одновременно она находится во всех остальных состояниях и ступенях от этой конечной ступени до самой низкой, где я сейчас нахожусь. Если я беру какую-то книгу, которая говорит о моей душе на какой-либо духовной ступени, и читаю, и хочу жить этим…

Как он пишет в «Предисловии к Учению десяти сфирот», пункт 155? Что учатся, не понимая, и стремятся знать то, что изучают. «Знать» означает соединиться с тем, что изучают. «И познал Адам Хаву, жену свою», то есть соединиться, как бы войти в зивуг, быть соединенным с этим в ощущении. Из этого ты как будто приближаешь эту вещь, хочешь, чтобы она произошла, хочешь быть в ней. Этим желанием ты немного притягиваешь оттуда к себе. Это единственное активное действие человека, которое возможно. И в результате этого ты приближаешься к тому состоянию.

Но что это за состояние? То состояние – это состояние твоей отдачи ближнему без всякого обращения к самому себе. Таково каждое духовное состояние. Поэтому прежде чем думать об этом, тебе нужно немного повернуть себя внутри, направить себя к этому, а не на то, чтобы выиграть в лотерею или сделать завтра какой-нибудь хороший бизнес. То есть твое направление должно быть к будущему духовному состоянию, которое раскроется тебе, чтобы ты захотел его и смог как-то притянуть его к себе. Поэтому перед учебой мы читаем разные статьи об этом, выясняем, что такое духовное, что такое духовное состояние. Духовное состояние – это не когда у меня становится еще несколько нулей в банке. Наоборот, я ставлю перед собой несколько нулей. Знаешь, как Рабаш пишет в статье: где человек ставит нули – после единицы, где единица это он, или перед единицей.

Я понимаю, что не способен сделать себя меньше, не способен отдавать, не способен думать об отдаче. Но если я выясняю, что именно представляет собой та ступень, и думаю о ней во время учебы, причем думаю о правильном определении того, что называется отдавать, этим приближаю это состояние. Бааль Сулам пишет в «Предисловии к Учению десяти сфирот», как нужно учиться. Он пишет, что определения слов обязаны буквально лежать в коробке, в разуме.

Почему? Чтобы ты не представлял какое-либо свойство, явление, смысл слова иначе, чем он объясняет. Чтобы тебе было ясно, что говорится об отдаче, о даянии, об отсутствии обращения к самому себе и так далее. Чтобы это было очень ясно. Когда изучаешь какое-либо духовное действие, должно быть ясно, что от начала до конца здесь происходит нечто, находящееся вне меня. Вот и все.

Для этого нужно, говорит он, очень хорошо читать определения и буквально помнить их наизусть. Почему наизусть? Чтобы они были выше желания получать, чтобы все время были у тебя готовы к правильному использованию. Потому что мы все время подменяем значения слов.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:35) Если желание получать соглашается на какую-то работу и делает ее, значит, оно хочет награду. Но награда у него уже есть, иначе оно бы не согласилось. Как оно может заменить эту награду на совершенно другую, невозможную? Любое действие, любая работа в группе, в учебе, неважно где, желание получать представляет себе какую-то награду, иначе оно бы не согласилось.

М. Лайтман: Ты спрашиваешь, какую награду мы должны представлять? Мы не можем выбирать награду. Награда уже существует, она зависит от кли, от состояния, в котором я нахожусь. А что называется наградой в духовном, мы не знаем, не можем представить. Можно просто сказать слова: чтобы наградой для меня было действие ради отдачи, чтобы делать добро Творцу было наградой.

Как это возможно? Как я получу от этого наслаждение? Как почувствую кли, находящееся вне меня, которое наполняется, которое чувствует? У нас этого нет. Как наслаждаются от слияния? Мы совершенно не способны сейчас почувствовать внутри себя такие действия.

Ученик: Как захотеть заменить награду?

М. Лайтман: Захотеть заменить награду? Только от ударов. Только от ударов. Другого решения нет. Но пройти их быстрее возможно, если человек способен страдать. А страдать можно, если ты превращаешь их из животных страданий в душевные, духовные страдания. Потому что животные страдания – это страдания, которые размазываются во времени, и тогда ты способен терпеть, но это занимает много времени.

Если хочешь сократить их, ты не можешь оставаться на том же уровне животных страданий. Ты обязан поднять качество ударов от животных к духовным. Тогда один удар, то есть душевный, как бы духовный, будет считаться как тысяча животных ударов, и этим ты сокращаешь время. То есть, скажем, качественные удары вместо количественных.

Ученик: Как поднять их от животного удара к духовному?

М. Лайтман: Поднять их от животного удара к духовному можно только тем, что начинаем точно выяснять выгодность любви к ближнему, скажем. Чтобы в любви к ближнему я страдал от того, что у меня ее нет, нет этой любви. Тогда я уже начинаю переводить удары с животного уровня на духовный, по крайней мере с одного на другой. А затем внутри этого есть еще различия.

То есть вопрос компрессии, сжатия времени – это переход от количества к качеству. Каждый раз удар должен становиться более качественным, как можно более направленным к цели. Чем больше я выясняю для себя, что такое духовное, его определение, насколько оно не для меня, насколько против меня, насколько меня в этом нет и я ощущаю это как удар, тем больше времени я этим экономлю и просто животных ударов.

Скажем, концентрация моего внимания: я, мое действие, процесс и Творец. В этом действии, по сути, есть все. Только Творец. Кто такой Творец? Он раздает подарки или это чистая отдача, совершенно без всякой связи с самим собой, полностью оторванная от моего желания получать, от того, что я из этого получу. Это выяснение переводит меня от количества к качеству. Если этого нет, нет и сжатия времени. Проходят годы, и как будто все возвращается.

Да.

Ученик: (01:31:04) Я правильно понял Вас? Тогда из этой работы... в материальном, что Творец не дает мне удары, Он останавливает удары, которые я должен ощущать в этом мире...

М. Лайтман: Творец дает удары согласно способности человека выдержать. Насколько человек направлен на истину, насколько подготовил себя видеть истину, с обществом, с семьей, со своей внутренней подготовкой, – в той мере, в какой он подготовил себя, ему раскрывают и показывают, что он не находится в этом, но так, чтобы он не убежал.

Это называется готовностью страдать. Если человек не ощущает еще, что ему раскрывают зло, значит, он еще не готов его выдержать. Тогда Творец, как с младенцем, пока дает ему понемногу, ждет, пока человек подготовит себя действительно приблизиться к истине. Мы должны понимать, что наш путь все-таки противоположен тому, что мы хотим внутри нашего изначального животного желания. И здесь нет ничего, что могло бы быть истолковано нами как хорошее внутри желания получать.

Но постепенно, постепенно мы это раскрываем. Даже то, что я сейчас говорю, еще не выглядит для нас именно так. Все-таки я немного... я встаю ночью, прилагаю усилия, что-то теряю, но в каком-то другом месте выигрываю. У желания получать еще есть куда убежать и чем успокоить себя. Это еще не называется ударом. Удар – это когда ты уже не можешь оправдать и не можешь дать желанию никакого ответа.

Хорошо, давайте учиться.

(Окончание урока в записи)

Чтец: (01:33:37) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:38:54)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве