Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 17 июня 2020 года.

Урок на тему "Вера выше знания"

Чтец: Мы читаем избранные отрывки из источников на тему «Работа в вере выше знания», продолжаем с 57-го отрывка и напоминаем, что можно задавать вопросы на сайте kab.tv, избранные вопросы будут заданы в течение урока.

57. Благодаря тому, что человек хочет понять путь мудрецов, которые говорят нам, что мы должны идти за ними с закрытыми глазами, иначе в них попадет пыль. То есть то, что является неважным, называется «пылью», то есть большей униженности чем эта, быть не может. И поскольку человеку даны знание и разум понять всё согласно разуму (а здесь нам говорят, что мы должны идти, принимая веру мудрецов), то человек хочет понять этот путь. И поскольку всё то время, пока он погружен еще под власть желания получать для себя, сам человек не может знать, что такое добро, а что такое зло, но необходимо принимать всё, что установили для нас мудрецы. А если нет, то попадает пыль и прах в их глаза и не могут идти вперёд. Тогда как если не критикуют слова мудрецов и не хотят принять их слова внутри знания, – именно с помощью этого удостаиваются знания святости. И это потому, что всё понятие того, что мы должны идти выше знания – это по причине того, что мы погружены в любовь к себе. Поэтому с помощью веры выше знания мы удостаиваемся отдающих келим. [РАБАШ, 1 (1990) «Что означает «чтобы были мы головой, а не хвостом» в духовной работе»]

Еще раз: (02:45 - 04:43)

М. Лайтман: Я думаю, что более-менее много раз уже говорили об этом. Вопросов нет, пойдем дальше.

58. Нам дан путь веры выше знания, то есть не считаться с нашими чувствами и познаниями, а сказать как написано: «Глаза у них да не увидят, уши у них да не услышат». То есть нужно верить, что конечно же Творец наблюдает, и Он знает, что хорошо для меня, а что плохо, поэтому Творец хочет, чтобы я ощущал свое состояние так, как я его ощущаю, и лично мне не важно, как я ощущаю себя, потому что хочу работать ради отдачи. Если так, главное – я должен служить во имя Творца, и, хотя ощущаю, что нет никакого совершенства в моей работе, тем не менее в келим Высшего, то есть со стороны Высшего нахожусь в состоянии совершенства, как сказано: «Ибо не будет отторгнут от Него отверженный». Поэтому доволен я своей работой, что у меня есть привилегия служить Царю, пусть даже на самой низкой ступени. Но и это я рассматриваю как большую честь, что Творец дал мне хоть немного приблизиться к Нему. [РАБАШ, 3 (1985) «По поводу правды и веры»]

Еще раз: (07:11 - 08:54)

Вопрос (Hebrew 10): Всегда ли человек должен соглашаться с ощущением, которое посылает ему Творец?

М. Лайтман: Нет. Он должен бороться против плохого ощущения, которое посылает ему Творец и поднимать себя к хорошему ощущению.

Ученик: Он говорит в статье: «Творец знает, что хорошо для меня, что плохо».

М. Лайтман: С точки зрения того, что ему дается. Но это не означает, что я должен согласиться. Есть разница. На то, что я от Него получаю, я говорю: «То, что Ты послал – слава Богу, очень хорошо. А теперь я на это должен отреагировать».

Ученик: А как не ошибиться в реакции?

М. Лайтман: Любое зло, которое ты получаешь, ты должен расшифровать, как самое большое добро. Не может быть, чтобы ты в жизни хоть что-то получил плохого. Даже, не знаю, что бы то ни было, – не может быть плохого. (10:17)

Ученик: Так почему я хочу изменить, если так хорошо, почему я должен согласиться?

М. Лайтман: Ты проверяешь твое отношение на то, что ты получаешь, и с этим ты не соглашаешься. То, что ты в твоем эго, в твоем неисправленном желании относишься к тому, что ты получаешь от Творца, всё, что только может быть в нынешней ситуации в каждую секунду, – это самое лучшее состояние. Ты должен каждое мгновение проверять, что ты получаешь, делать сокращение, экран, отраженный свет и любовь. Всё.

Вопрос (Торонто-1): На то, что мы можем сделать сокращение, экран и отраженный свет и принять это, как доброе, – это понятно, то есть мы как бы справились. А если ты не можешь этого сделать, мы не можем в десятке какую-то ситуацию преодолеть, – тогда что делать?

М. Лайтман: Ну, не можем, так не можем. Стараемся сделать немного по-другому, Творец тогда тоже к нам по-другому относится. (11:38)

Вопрос (Хавер): Когда приходит отягощение в очень неприятных состояниях, понятно, что мы должны пытаться оправдать. Но почему, когда приходят очень хорошие состояния и ощущение, как своего рода раскрытие, вдруг приходят отрицательные мысли о Творце? То есть, как раз из очень хорошего состояния. Почему это?

М. Лайтман: Это в любой ситуации, неважно – хорошо или плохо, мысли хорошие или плохие, и ты их можешь оправдать или не можешь оправдать, – неважно. В любом случае ты должен представлять себе, каким должно быть каждое мое состояние, и направить себя на объединение через товарищей к Нему, чтобы Исраэль, Тора и Творец были едины. Вот так. Поэтому я не начинаю рассуждать: для чего Он сделал, почему Он сделал, какие составляющие моего состояния, – не могу, не могу я всё это воспринять. Я знаю, что я, группа и Творец должны быть вместе в полном объятии так, чтобы ничто нас не могло оторвать. Вот и всё. Надо стараться. И это самое правильное для нашего состояния, которое называется «ибур» (зарождение).

Вопрос (Москва-4): Что значит, служить Творцу даже на самой низкой ступени? И как человек это реализует?

М. Лайтман: Это означает, что я отменяю себя всего полностью, и кроме самоотмены у меня ничего нет, что я мог бы еще сделать. Вот это всё.

Вопрос (Latin 3): Можете ли вы объяснить разницу между тем, что мы изучаем и хасидизмом?

М. Лайтман: Я не имею отношения к хасидизму. Я знаю только каббалу, и что необходимо делать согласно каббале, и всё.

Ученик: Я о том, что кажется, что мы отменяем здесь знание.

М. Лайтман: Не знаю, может быть. Отменяем знание, не отменяем знание, – мне это неважно. Мы говорим о том, что пишут каббалисты, и стараемся понять. Надеюсь, если мы понимаем это неправильно, то завтра-послезавтра мы поймем, что надо себя исправить. (15:30)

Вопрос (Сочи): Здесь фраза: «Ибо не будет отторгнут от Него отверженный». Правильно ли я ее понимаю, что именно, когда я не согласен полностью и продолжаю, – это гарантия правильного направления и моей связи с Творцом?

М. Лайтман: Гарантия – в группе, это в группе.

Ученик: А что же означает вот эта фраза «ибо не будет отторгнут от Него отверженный»? Всё остальное кажется понятным, кроме этого заворота такого.

М. Лайтман: Так я тебе говорю, если ты включаешься в десятку, то это и есть гарантия того, что ты сохранишь себя в пути. Нет никаких других гарантий. Почитай статьи «Дарование Торы» и «Поручительство». Главным образом «Поручительство – Арвут».

Вопрос (Тель-Авив-2): Я должен попытаться понять Творца? Или принимать то, что Он дает выше знания? То есть то, что происходит, я должен понять, почему это происходит?

М. Лайтман: Ты спросил две разные вещи. Должен я понимать Творца или нет, потому что есть такая заповедь? Это происходит постепенно. И должен ли я принять это в вере выше знания? – Конечно, потому что иначе я не на одной волне с Ним, не говорю на одном языке. Творец обращается к нам на языке выше знания, верой выше знания. То есть выше нашего желания получать. И я должен быть выше своего желания получать – для того, чтобы понять Творца и правильно отреагировать.

Ученик: Но я должен понять, почему эти вещи происходят, или пытаться понять Творца? Или принимать это, как оно есть?

М. Лайтман: Да, ты должен Его понять, исследовать, раскрыть, потому что этим ты Его и наслаждаешь. Но, что означает понять, исследовать? – Это, когда ты принимаешь на себя желание отдавать и работаешь с этим желанием. И соответственно начинаешь понимать, как функционирует высшая сила, которая вся целиком – полная отдача. Только для тебя это будет, как облачение – желание отдавать, на которое ты облачаешься; а у Творца, – это Его природа. В этом разница.

Вопрос (Москва-7): Вы сказали, что нам нельзя соглашаться с плохим ощущением, которое посылает нам Творец. 

М. Лайтман: Как будто бы посылает нам Творец.

Ученик: Вот здесь я в начале должен определить, что это плохое состояние пришло от Творца (правильно?) – для того, чтобы не согласиться с Ним. И что значит «не согласиться»?

М. Лайтман: Как правило, я должен подготовиться к получению посыла Творца, – это означает, что я включаюсь в десятку. Когда я поднимаюсь над своим желанием получать в сокращении, экране, отраженном свете, тогда я начну чувствовать, что получаю от Творца. То есть это уже желание отдавать – по мере подобия свойств. Вот так, а иначе – нет, иначе не поймем друг друга. Он ради отдачи всё делает, а я принимаю их в наши получающие келим, и тогда конечно я вообще не понимаю, что происходит здесь. Поэтому наша настройка на ради отдачи, должна быть прежде, чем входим в контакт с Творцом. (20:20)

Вопрос (PT 12): Написано, что «даже если человек чувствует себя несовершенным в своих келим, – Творец его видит совершенным». Что значит, что Творец нас видит совершенными? И почему Он хочет, чтобы мы чувствовали, что мы «несовершенны в наших келим»?

М. Лайтман: Ну, это как младенцы. Когда мы еще несовершенны, но Творец с нами считается и относится к нам так, для того чтобы вырастить нас, и Он не наказывает нас никогда, – Он нас обучает. Мы получаем это как наказание, но это не наказание, – это забота, лекарство, вознаграждение, и только. И поэтому всё отношение Творца к нам нужно воспринимать, как увеличение Его любви к нам, через благодарение. Понятно?

Вопрос (Galil West): Написано: «Глаза у них – да не увидят, уши – да не услышат». С какой важностью мы работаем по отношению к Творцу, к группе?

М. Лайтман: Не знаю, как тебе ответить. Мы работаем с чувством, с нашим желанием получать, стараемся делать из него хоть немного желание отдавать, работаем. Если у нас есть ощущение осознания зла, то мы его задействуем.

59. Человек должен представлять, будто уже удостоился полной веры в Творца и уже есть у него ощущение в его органах, что Творец управляет миром добром и творит добро, которое получают творения.

Но когда человек смотрит на себя, то видит, что у него ничего нет, а весь мир страдает: кто больше, кто меньше. И на это нужно сказать: «глаза у них – да не увидят». То есть пока человек находится во власти «многих», что называется «у них» – он не увидит правды, а «власть многих» – это власть двух желаний, когда он верит, что хотя весь мир и принадлежит Творцу, но все-таки что-то подвластно и человеку.

А на самом деле он должен аннулировать власть многих во имя полной власти Творца и сказать, что человек не должен жить ради себя, а все, что он желает совершить, должно быть для и ради Творца. И таким образом он окончательно аннулирует свое правление и будет находиться в единственной власти – власти Творца, и только тогда сможет увидеть истину, увидеть всё то добро, которым Творец управляет миром.

Но пока человек признает власть множества, то есть его желания находятся как в сердце, так и в разуме – нет у него возможности видеть правду. А выход в том, чтобы идти верой выше знания и сказать: «есть у них глаза, да не увидят истины». [Бааль Сулам, Шамати, 40 «Какой должна быть вера в Учителя»]

Еще раз: (25:55-28:26)

М. Лайтман: Только в этом он может находиться выше знания, сказать: «Да, я не могу видеть истины», практически идти выше знания он не может.

Вопрос (Киев-1): Он здесь пишет, что человек видит, что у него ничего нет, а весь мир страдает. Вот я в материальных келим своих получаю какое-то желание, например, хочу эскимо съесть. У меня нет возможности его съесть. Я говорю: «Я себя сейчас сокращаю, включаюсь в товарищей, в Творца». Это правильный подход? (29:06)

М. Лайтман: Зачем ты это делаешь?

Ученик: Чтобы с Творцом связаться, чтобы с Ним быть на связи.

М. Лайтман: Я не понимаю связи. Ты хочешь получить какое-то наслаждение, и у тебя нет возможности получить это наслаждение. Как ты с помощью какого-то действия можешь из этой точки связаться с Творцом? – Попроси у Него. 

Ученик: Ну, я же прошу не о самом наслаждении, а о связи с Ним, над этим наслаждением в материальных келим.

М. Лайтман: Ну, так проси! Проси всё время.

Ученик: Да, но желание-то само материальное остается, и оно как бы есть и есть всё время, каждый раз…

М. Лайтман: Проси, чтобы раскрылось, чтобы у тебя была возможность наполнить себя и материальным образом тоже. В чем проблема? Это не нарушение.

Ученик: Если желание наполнится, тогда это заткнет мою просьбу к Нему и связь с Ним. 

М. Лайтман: Не обязательно. Почему? Так ты начнешь благодарить после того, как получишь. Мы учили, если ты помнишь: двойное скрытие, одиночное скрытие, одиночное раскрытие и вечное раскрытие. И там написано, что «он молится и получает ответ». И это состояние хорошее, он находится в святости. Почему нет? Пробуй, пробуй, пробуй всё время молиться.

Ученик: Ну, я же хочу с Ним на связи быть. Я не могу понять, почему мы должны возвращаться к материальным этим келим? Мы же говорим, что мы в вере выше знания.

М. Лайтман: Нет разницы между желаниями, которые называются «материальными» и желаниями «духовными» – нет разницы. Только материальные ты ощущаешь в своих вкусах, в своих келим, а духовные еще не ощущаешь. Но, когда ты начнешь ощущать духовные, ты увидишь, что это еще более явно и более сильно, чем то, что ты чувствуешь сейчас. (31:43)

Вопрос (ITA 4): Как я могу синхронизировать разум и сердце, когда я вижу, что эти две вещи совершенно противоположны в отношении десятки?

М. Лайтман: Я не совсем понимаю, в чем проблема. Приведи пример.

Ученик: Я всегда чувствую, что десятка продвигается намного больше, чем я, – они более продвинутые, более связанные с Творцом.

М. Лайтман: Какой подарок тебе делает Творец, насколько Он любит тебя, что Он пробуждает в тебе зависть, хорошую зависть к товарищам! Так в чем проблема?! Скажи мне, в чем проблема, почему ты не доволен?

Ученик: Нет, я чувствую эту огромную разницу, вот как будто бы две противоположности, и это меня огорчает. (33:07)

М. Лайтман: Что у тебя есть большие товарищи? Почему?! Если твои товарищи большие, это признак того, что ты можешь продвигаться, ты можешь бежать и двигаться вперед. Хорошие товарищи – это всё! Я очень хочу, чтобы у меня были большие товарищи. Я был рядом с Большим человеком, я смотрел на него, – мне было куда продвигаться. Ты понимаешь?! Я хочу быть в десятке, где все большие. Я могу быть маленьким среди них. Ну, так я немножко так вот слежу за ними и делаю то, что они делают, – как маленький ребенок. Очень важно быть рядом с большими. По примеру рабби Йоси бен Кисма, когда мы находимся в десятке, всегда думаем о том, что они большие. Всегда. И тогда у меня есть возможность продвигаться всегда. Насколько я поднимаю их над собой, я продвигаюсь к ним; поднимаюсь еще над собой, еще продвигаюсь к ним. И так всё время. Хорошо. (34:49)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/d2tAOgZo?language=ru