Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 11 мая 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Поручительство, пункт 27 (в записи от 16 ноября 2003)
Петах-Тиква-Центр: На первой части урока мы будем слушать урок Рава Лайтмана от 16 ноября 2003 года, изучать статью «Поручительство» из «Трудов Бааль Сулама», 396-я страница, 27-й пункт.
Чтец: (00:23) «Каббала для начинающих», 123-я страница, 27-й пункт.
27) Однако, согласно всему, что мы выяснили от начала статьи до этого места, все слова Писания выясняются должным образом в отведенной им роли подобия переговоров, состоящих из предложения и согласия. То есть в этих словах Он действительно предлагает им всю форму и содержание работы в Торе и заповедях, и всё вознаграждение за нее, достойное оглашения.
Ведь форма работы в Торе и заповедях выражается в стихе: «И вы будете Мне царством коэнов». Ибо «царство коэнов» означает, что все вы будете, от мала до велика, как коэны (священники). То есть как у священников нет надела и удела, и никакого материального имущества в земле [Израиля], ибо Творец является их уделом, так будет устроен весь народ в целом. Так, что земля со всем, что ее наполняет, вся целиком посвящена Творцу.
И ни один человек не должен заниматься ей более чем для исполнения заповеди Творца и наполнения потребностей ближнего, чтобы у товарища не было недостатка ни в чем во всех его желаниях. Так, чтобы ни один человек не должен был бы ни в чем заботиться о своих потребностях. Таким образом, даже будничные работы, такие как жатва, посев и т.п. считаются полностью эквивалентными жертвоприношениям, которые священники совершали в Храме.
Ведь какая мне разница, занимаюсь ли я исполнением заповеди жертвы всесожжения Творцу, то есть исполнительной заповедью, или я совершаю заповедь «Возлюби ближнего, как самого себя»? Получается, что собирающий жатву со своего поля, чтобы накормить ближнего, подобен стоящему и приносящему жертву Творцу.
И более того, существует мнение, что исполнительная заповедь «Возлюби ближнего, как самого себя» еще важнее, чем жертвоприношение. И это по причине, которую мы доказали выше в пп. 14 и 15. См. там как следует. Однако это еще не конец всего…
М. Лайтман: (03:14) То есть почему заповедь «возлюби ближнего, как самого себя» важнее, чем жертвоприношение Творцу? Ведь жертвоприношение – это самая высокая вещь, которую человек может сделать относительно высшей силы, относительно Творца, вообще во всем Его мироздании. Потому что «возлюби ближнего, как самого себя» – это действие, которое приводит его к исправлению. И после этого он уже может делать жертвоприношение.
Это жертвоприношение – это то же самое исправление, которое есть в «возлюби ближнего, как самого себя». В общем, все это действие и его жертвоприношение Творцу тоже… Что такое жертва? Когда человек исправляет какое-то желание из 620 его желаний с «ради получения» на «ради отдачи» – это называется, что он производит жертву Творцу, и, благодаря этому исправлению, он приближается к Творцу. Курбан (жертва) от слова каров (близкий).
То есть все жертвоприношение в неживом, растительном и животном, то, что человек производит это, как бы, в этом мире, имеется в виду, что из всех 620 своих желаний он постепенно выбирает и исправляет на намерение ради отдачи. И не говорится, конечно, о том, что делать с животным, и что делать с пшеницей или вином, или водой, кровью и так далее, то, что делают на жертвеннике с жертвами, а конечно, все эти вещи в нашем мире получают такой образ, но, по сути дела, их истинный характер в духовном, когда исправляют душу, которая состоит из 620-и желаний.
А в исправлении желаний, конечно, заповеди между человеком и товарищейм более эффективны, чем между человеком и Творцом. Он уже об этом говорил до этого. Как он говорит, то, что мы доказали выше в 14 и 15 пункте предыдущей статьи «Дарование Торы». Эти пункты оттуда.
Почему? Потому что он объясняет нам там, что, в общем, мы должны исправить наши желания с намерения получения на отдачу. И в нашей работе с близкими нам, с товарищами, имеется в виду, близкими по подобию, по форме, по цели, мы можем делать это более эффективно, чем с Творцом. Творец скрыт, реакции не ощущаются. Отношение к Нему должно быть постоянным, как и все Его законы относительно нас.
Мы находимся пока еще в неисправленных келим. Наши состояния все время изменяются, исчезают, и в таком виде мы не можем войти в связь с Ним, чтобы связь была такой, чтобы она была эффективна для нас, работала бы над нами самым эффективным образом. Поэтому только отношения между товарищами – это, по сути дела, остается у нас, как эффективное и самое продвигающее действие к исправлению.
Поэтому заповеди между человеком и ближним, раньше, чем между человеком и Творцом, или другими словами, конечно, «возлюби ближнего, как самому себя» – это самая важная заповедь из всех жертвоприношений, и всех других отношений и между человеком и Творцом тоже. Эти вещи предшествуют, потому что более эффективны для исправления души.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (07:32) А что такое заповеди между человеком и Творцом (Местом)?
М. Лайтман: Между человеком и Творцом заповеди – это, что после того, как у тебя есть все исправленные келим, ты во всех этих исправленных келим делаешь зивуг дэ-акаа с высшим светом.
У тебя есть два действия, которые, в общем ты должен делать. Что это за два действия? Первое – это исправление келим, а второе – наполнение келим. Так исправление келим – это самое эффективное, и делают это в любви к ближнему. Исправление келим – это объединение между частями Адама Ришона. Так? Это исправление. Так оставь Творца. Тебе нужен Творец, тебе нужен высший свет, чтобы это дало тебе силу клея между душами. Соединить их в одно кли. А для этого тебе нужен Творец.
Ты пользуешься Им, чтобы сделать отношения между товарищами, между всем человечеством, скажем так, правильным, равным образом, чтобы прийти к этому правилу «возлюби ближнего, как самого себя», и в это нужно включить весь мир. Для этого тебе нужна высшая сила, Творец. Ты пользуешься Им для исправлений.
А после того, как ты завершил эти исправления… когда ты делаешь эти исправления, тебе важнее всего исправления, ты относишься к Творцу только как к помогающему в этом. А после этого ты начинаешь относиться к Нему. Так? Уже в исправленном кли ты делаешь зивуг дэ-акаа, начинаешь наполнять келим.
Ученик: (09:22) Но души – это все еще твое средство?
М. Лайтман: Да, но, говорится, что от начала пути и до конца пути, тебе нужно и то, и другое. Тебе не нужно… ты не можешь быть только в связи с Творцом без товарищей, группы. И дальше тоже ты не можешь быть без группы, а только в связи с Творцом.
Но зависит от того, что ты делаешь, где место твоей работы. На первом этапе: между товарищами, как он говорит, что там единственный выбор для исправления келим. А потом, когда у тебя есть исправление келим, когда ты уже достиг «как одно кли», «как один человек с одним сердцем», тебе не нужно больше думать об этом. Приходит второй этап: это зивуг дэ-акаа с высшим светом, который наполняет кли.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (10:29) А что такое работа Творца?
М. Лайтман: Две эти вещи называются работа Творца, потому что в двух этих вещах ты изначально направляешься на то, чтобы уподобиться Ему. Работа Творца – это прийти к... Ты спрашиваешь что-то другое. Если это работа человека, то почему мы называем это работой Творца? Потому что ты раскрываешь, что Он делает это. Исполняющий – это Он, Его силой. Желание ты вызываешь со своей стороны подъемом МАН. Хорошо?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (11:12) Мы говорили, что мы прежде всего направляем себя на Творца, а затем работаем с товарищем, чтобы прийти к Творцу. А тут работа как бы противоположная, обратная. Работа с товарищем важнее, чем работа с Творцом?
М. Лайтман: Конец действия в изначальном замысле. Ты обязан все время удерживать конечную цель. А все вещи, которые делаешь посередине, это как средства.
Так мы договорились, если ты не думаешь о конечной цели, то действия посередине могут быть обратными в своем результате. Это как он говорил о коммунизме, о кибуцах, обо всех вещах, которые человечество думало сделать себе хорошо, воспользовавшись этим правилом «возлюби ближнего, как самого себя», десять заповедей.
Знаешь, это… пользовались этим в разных обществах. И получилось из этого только зло и разрушение. Из-за того, что конечная цель не была в точности к этому, и эти заповеди были установлены, и вся природа, вся реальность была создана... Если ты пользуешься чем бы то ни было выше животного уровня, выше неживого, растительного и животного – с человеческого уровня, где у тебя есть свобода выбора, и ты обязан уже пользоваться им как следует, если ты пользуешься выше уровня животного без цели – прийти к слиянию с Творцом, любое твое действие, самое маленькое, неважно какое, уже разрушает мироздание.
И ты «съешь» это. Чем оно больше и важнее, оно превратится у тебя в обратное. Потому что вся реальность была создана только для того, чтобы ты прилепил свободный выбор к тому, что ты находишься здесь как человек, как сын человеческий. И в этом вся реальность вернется к тому, чтобы быть слитой с Творцом. Так это на самые маленькие действия человека, то что относится к человеку, не к его телу, только как к животному, на самые маленькие действия и неважно какие. Неважно. Это совершенно, совершенно, понимаешь...
У тебя нет почти вещей в мире, кроме: в чем мы действуем не как люди. Ты начинаешь думать, и получается у тебя, что и на необходимость, то что он говорит, на которую нет вознаграждения, наказания и никакого суда, и необходимый минимум тоже входит, по сути, в это. Потому что его тоже ты измеряешь, что это такое. Получается, что только телесные действия, которые тело исполняет без твоего сознания, как бы, в них, только они, и то, что меньше этого, и в природе также вокруг нас, там – действия, в которых действительно нет, ни вознаграждения, ни наказания, ни возможности пользоваться, добавлять к ним намерение.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (15:05) В нашем состоянии делать это искусственным образом в каждом действии, которое я делаю, в том, что я думаю?
М. Лайтман: В нашем состоянии с чего начинают продвижение? Нам не нужно менять никакого действия, кроме, по сути дела, выстроить все действия, которые мы производим в жизни, в направлении правильном. В этом разница. Нет действий у человека хороших или плохих, а все желания остаются, как они есть, и они должны наполниться своим наполнением. То, что было до Первого Сокращения, когда малхут была наполнена, и в Окончательном Исправлении она наполняется, а Первое Сокращение действует только, чтобы на каждое желание поставить намерение ради отдачи.
То есть человек вообще не должен думать о своих действиях. И когда обучают человека, ты видишь, что мы обучаем – мы не запрещаем ему ничего. Мы только обучаем его связи с Творцом, из того, что он хочет выстроить свою связь с Творцом – чтобы слияние было окончательным состоянием. А сейчас найти связь, начало нити – это наша цель на данный момент, так мы только этому обучаем его, как схватить начало веревки, а потом все время, чтобы он поднимался по этой веревке. Подниматься по этой веревке намерения – это называется подниматься по ступеням из одного мира в другой, пока он не приходит на 100% в намерении, на 100% к связи, вот и все.
А желания – в соответствии с его намерениями – меняется суть действия, но действия останутся как они были. Что он не будет есть, не будет пить, не будет делать детей, не будет работать, и что нет? Все будет то же самое. Только в соответствии с намерениями, конечно, он будет делать также выяснения естественным образом и в своих действиях, но он не должен будет ограничивать себя. Это будет так, что просто его внутренняя сторона будет делать ему какую-то фильтрацию и отношение между мыслями и действиями – другую. Но это из его внутреннего развития, без всякого подавления внешнего от нас или от кого-то.
И ты видишь, насколько это подавление не помогает. Ты работаешь в полиции – так что, вся полиция хоть что-то может сделать? Все тюрьмы в мире и все, что ты хочешь? Ничего. Воспитание может быть только из примера и только, чтобы дать человеку связь с высшей силой, и оттуда он все получает, и тогда из этого он меняется. Невозможно изменить человека с помощью никаких других средств. Мы уже видели в истории все методики, я думаю, и ни одна не работала, ни одна методика не сработала. Потому что кроме изменения намерения нам нечего делать вообще в мироздании.
Ученик: (19:19) Как связать свое действие с концом замысла?
М. Лайтман: Как я связываю действие, просто нынешнее маленькое, с концом пути? Что с помощью всякого действия, которое я сейчас произвожу, я надеюсь, что придет ко мне сила, и я продвинусь: я в этом найду связь с божественным, с высшей силой. Я раскрою ее, чтобы она раскрылась мне, и чтобы я пришел в состояние, когда я увижу, что я – да. Не знаю, в какие слова тебе это облачить еще.
Ученик: Искусственным образом стоит это делать? Иногда трудно действие и мысль связать.
М. Лайтман: Искусственным образом, если ты вспоминаешь – это очень хорошо, но если не вспоминаешь этого – это признак того, что группа вокруг тебя работает нехорошо. Если ты вспоминаешь в каком-то виде, даже без желания, и, конечно, без желания – это еще более эффективно. Если ты вспоминаешь о действии, которое ты должен делать во внутреннем, чтобы присоединять ко всей работе в каждое мгновении своей жизни конечную цель – прийти к слиянию, выйти в вечность совершенства, это очень хорошо.
Хотя в это мгновение, может быть, ты понимаешь, что ты не хочешь этого, это ненавистно тебе, это все надоело тебе и так далее. Неважно. Но ты находишься… это называется тоже связь. Тогда как если ты находишься в отрыве от цели – это признак того, что твоя группа не работает достаточно хорошо, чтобы пробуждать в тебе в каждое мгновение такие мысли.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:34) Нужно к каждому действию присоединить правильное намерение?
М. Лайтман: Перед каждым действием присоединять правильное намерение и в каждое мгновение от действия все время возобновлять его, потому что все время это убегает, потому что разница между секундами в изменении намерения. И только о нем думать. И ты раскроешь, что намерение изменяет действие.
Ученик: Оживлять это каждый раз заново?
М. Лайтман: Да, оживлять всякий раз заново или все время быть связанным только с этим и только на это обращать внимание. И тогда ты раскроешь, что намерением ты изменяешь реальность, а не действиями.
Тогда ты раскроешь, что ты находишься в мире намерений, что нет во всем этом поле, в котором ты находишься, что это поле чувств: добро или зло, наслаждение на страдания, информационное поле разных отношений, из всего ты раскроешь в этом, что это поле намерения, отношения между тобой и Творцом от обратного на 100% к соответствующему. И нет ничего кроме этого.
И в соответствии с тем, насколько твое намерение будет подобно Ему, ты увидишь себя, что ты уже находишься в действии, и нет действий, а ты уже видишь, как это исполняется, потому что нет действий в нашем мире и вообще нет действий. То, что кажется нам, что мы должны что-то сделать – это из-за отсутствия соответствия между намерением и действием, между желаемым намерением и тем, что есть у нас.
Самое маленькое раскрытие, которое ты раскрываешь, когда приходишь в махсом – это, что весь мир находится внутри поля, и все исполняют приказы поля, где они находятся, каждый согласно своему потенциалу, своей душе относительно этого поля. И каждый исполняет это на 100%.
И изменяет свое место в поле, в соответствии с этим, исполняет что-то другое. Скажи мне, ты не чувствуешь, что ты, допустим, вдруг исчезает у тебя все, что ты видел, все, что ты чувствовал, все, что ты помнишь, да? Как будто вытащили дискету у тебя из компьютера и все. Пустой. Еще через несколько часов или несколько мгновений что-то вводят, ты как кукла, которую вдруг включили. Верно? Как это?
(24:29) Да как это, что у человека… Это как раз товарищ у меня тоже спрашивал. Как человек, который, когда… До того как мы начали учить каббалу, мы не такие: я помню, я управляю, я как-то нахожусь в каком-то… Когда начинаем учить каббалу, вдруг ты видишь, что ты абсолютно опустошаешься, и вдруг наполняешься совершенно чем-то другим. Вдруг у тебя есть такие состояния, когда ты не управляешь, ты чувствуешь, что ты – вообще не ты.
Вводят в тебя или вытаскивают из тебя эти дискеты. Откуда это приходит? Это приходит из-за того, что ты меняешься, и ты переходишь в этом поле из одного места в другое место. И ты сам – это кли. Что такое кли? В соответствии с тем, где ты находишься – ты наполняешься. Изменился, сдвинулся на другое место – оттуда все твое наполнение. Вдруг ты чувствуешь, ой, я опустошился. Где я, где мое ощущение, где все внутреннее мое? Нет. Ты с трудом себя узнаешь.
И вдруг ты видишь, что ты находишься в совершенно другом состоянии, в другом наполнении, потому что ты кли, сосуд, в поле света, и зависит от намерения, где ты будешь и что будет наполнять тебя. Так ты почувствуешь, что намерение – это то, что сдвигает тебя в этом поле, и в соответствии с ним ты наполняешься.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:05) Как я могу вообще это принять – 24 часа в сутки так…
М. Лайтман: Как я могу получить силы быть 24 часа в сутки в каком-то трипе, в таком намерении?
Ученик: Чтобы думать все время.
М. Лайтман: Группа может обязать. Не силой обязать, а обязать тебя… может подействовать так, что ты захочешь быть в этом весь день и всю ночь, будешь зафиксирован на этом. То есть это просто не оставит тебя, что сказать.
Ученик: Допустим, в состоянии гадлута ты можешь удерживаться в этом, если это живо в тете, но если это против твоего желания…
М. Лайтман: Что я скажу тебе.? Мы обязаны войти жить вместо действий внутри намерения – это другое измерение. Это другое измерение. То есть я не живу в действиях и в отношениях, я живу внутри намерения – я и Он, и как я отношусь к Нему. И все время я внутри этого. А если ты входишь в это на 24 часа, называется, что ты переходишь махсом и входишь в духовный мир.
Потому что духовный мир – это мое отношение к Творцу, которое реализуется над моим намерением, согласно моему намерению к Нему. Вот и все. Это, конечно, ты наполняешься чем-то другим, у тебя есть другая забота, у тебя есть все… но ты живешь в этом, вот и все. Так не бойся.
Ученик: Человек может в учебе по-настоящему…
М. Лайтман: Тогда и учеба, и когда ты ешь, пьешь, гуляешь, неважно, там, какой-то животностью своей – ты находишься с этим намерением.
Ученик: Я говорю о нашем состоянии.
М. Лайтман: В нашем состоянии ты исполняешь такое, способен на это. Представь себе. Я гарантирую тебе, что это случится. Может быть, ты пока что убежишь, не хочешь быть в этом. Слишком… Дай немножко пожить.
Ученик: Насколько я стараюсь, но как бы на каком-то этапе нет возможности это сделать.
М. Лайтман: Поверь мне, что это легко и хорошо, и дает ощущение вечности и жизни, и наполнения. Это не отягощает человека. Человек чувствует тогда, что это и есть жизнь.
Ученик: (29:26) А до того, как я чувствую, что это жизнь?
М. Лайтман: До того, как ты ощутил, что это – жизнь, тебе кажется, что это – смерть.
Ученик: И что делать?
М. Лайтман: Что ты будешь делать? Попроси у группы, у тебя нет выбора. Ну, конечно, ты не будешь хотеть этого никогда. Это называется подняться с животного уровня на человеческий уровень. Человеческий – это не человеческий, а духовный. Жить согласно намерению, согласно твоему отношению к высшей силе.
И тогда ты раскрываешь ее, ты чувствуешь ее, живешь с ней, ты находишься в ощущении вечной жизни. Это уже измерение, которое дает тебе совершенно другое отношение ко всему. Потому что ты уже, если ты все время, ты понимаешь, если ты 24-е часа, всю свою жизнь начинаешь быть замкнут на Нем, на Творце, так уже все, ты живешь в той же плоскости с Ним. Это уже, конечно, другой вид существования.
Ученик: А как мне попросить у группы такую силу?
М. Лайтман: Как тебе попросить у группы? Потребуй у группы, не просить, а требовать. Что? Внеси, введи в них эту потребность. Ну, у тебя это не существует, но ты можешь давить на них.
Ученик: Я давлю.
М. Лайтман: Ты все время давишь на кого-то, разве нет? Ты не хочешь определить, установить свое мнение в других? Все время ведь из эгоизма. Дави на них, это вернется к тебе как убеждение.
Ученик: Как, допустим, полминуты – это уже тоже считается?
М. Лайтман: Что полминуты? Я не понял, что ты сказал?
Ученик: Товарищ говорил про полминуты удерживаться в этом…
М. Лайтман: Почему только полминуты?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:41) Как поручительство вплетается в пирамиду в группе?
М. Лайтман: Как поручительство вплетается в структуру пирамиды, которая существует в группе тоже? Что сказать тебе? Это неважно, это тот же вопрос, как ты у меня спросишь, как может быть, что все души разные.
И тем не менее, все они когда находятся в одной душе, как один человек с одним сердцем, и между ними нет никакой разницы, и каждая получает полностью, и каждая дает, как все. Но каждая иная. Но если они находятся в одной системе во взаимовключении, во взаимовключении – одна во всех и все в одну, то есть строение каждой – это общее строение, то у тебя нет разницы.
Разница в чем? Или хохма дэ-кетер, или кетер дэ-хохма? Все поддерживают. Что важнее, скажи, быть хохма дэ-кетер, или быть кетер дэ-хохма? Как бы хохма дэ-кетер важнее. Это хохма дэ-кетер, уровень кетер. Так?
Ученик: Да.
М. Лайтман: И руах дэ-ехида, допустим. Можно сравнить это с нефеш дэ-хая? Конечно, нет. Но может быть, что у тебя будет руах дэ-ехида до нефеш дэ-хая? Нет. Ну так и кто же важнее? Это, как ты видишь, маленький ребенок, он глава семьи. Вот и все, так нет разницы. Хотя есть различия в точках каждой души. В точках, имеется в виду основа, базовые точки каждой души, в точках в сердце. Но все остальные девять первых, которые обретаются, у всех то же самое, я – во взаимовключении, ты – во взаимовключении, он – во взаимовключении. Так получается, что строение каждого – это то же строение.
Ученик: (34:10) А в чем тогда разница?
М. Лайтман: Эта разница в том, что приходит от Творца, о Нем ты говоришь, «иди к Мастеру, который сделал меня», Его ты изменить не можешь. А это исчезает тоже? Это я тебе не могу сказать, это выше того, что мы учим.
Это ощущение большинства, множества исчезает ли и когда-нибудь остается только ощущение одного творения? Этого я не знаю. Можно сказать так, можно сказать так, у меня нет сейчас ответа. И зачем нам…? Вообще это не связано с нами, пока что.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:03) От чего зависит намерение – это работа человека или работа группы или работа Творца, вообще?
М. Лайтман: Намерение зависит от важности высшей силы, которую группа должна все время как бы в тебе пробуждать… Что без связи с высшей силой, с общим законом реальности, под которым ты находишься, который охватывает всю действительность, и ты хочешь или не хочешь, ты находишься в нем и выполняешь то, к чему обязывает тебя эта сила, и эта сила не меняется – это общий закон, который охватывают все иные законы... Что, законы в природе меняются? Нет. Может быть, ты недостаточно их изучил, раскрыл, осознал во всей полноте, но законы – это законы, они не меняются. И это тот же закон, и если ты не будешь его знать, ты вообще не будешь знать, как жить. И всегда будешь погружен во зло, а группа должна тебе подтверждать этот факт и необходимость осознать его.
Ученик: Зависит от группы?
М. Лайтман: Зависит от группы.
Ученик: Зависит от вклада?
М. Лайтман: Нет. Зависит от группы, как группа подействует на тебя, но как ты впечатляешься группой, и как она будет на тебя воздействовать – это зависит от тебя, как ты устанавливаешь группу по отношению к себе. Это взаимным образом происходит.
Ученик: То, что мы, как бы, сосредотачиваемся на намерении, это не может привести к пренебрежению к физическим действиям?
М. Лайтман: Когда мы переходим в измерение намерений, приводит ли это к пренебрежению нашими физическими действиями? Да. Может быть, с одной стороны. А что в этом плохого? Скажи мне, почему ты думаешь, что человек, если бы он удержал себя от развития 2000 или 3000 лет назад и развивался больше бы в направлении намерений, а не в направлении действий, то сегодня он был бы несчастным? Скажи, ты, скажет там доктор физики, химии, и расскажи, чем помогает твоя наука? Убежать от каких страданий и подсластить какие удары помогает эта наука?
Ученик: (38:07) Вопрос. И это может привести к пренебрежению…
М. Лайтман: И мы раскрываем мир более светлый? Нет. Внутреннее счастье человека зависит от этого? 200 лет назад, или 500 лет назад… или через 500 или 1000 лет, что будет? О тебе тоже скажут?
Ученик: Физические действия внутри группы, действия по распространению, такие вещи, если мы решим, что намерение – это самое важное, это…
М. Лайтман: Важно выйти на вечный уровень, и тогда… Ты понимаешь, о чем говорится? Все эти вещи, они просто отменяются, и все.
Ну, продолжим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:08) Намерение отдавать или получать – это черное и белое, или проходит спектр внутри этого?
М. Лайтман: Это то, что мы учим: как нам перейти от намерения ради получения к намерению ради отдачи, и в для этого есть много действий.
Ученик: Действий. А вопрос, есть ли много типов намерений?
М. Лайтман: Но, дружок, это называется пройти состояние «ибур», «еника», «мохин». Все эти вещи – говорится о намерении. Какое действие есть в этом? И когда мы говорим «парцуф», который наполняется наполнением, чем он наполняется? Он наполняется тем, чем его намерение наполняется. Реализуется. Это не физические действия, и когда делают зивуг дэ-акаа в намерении ради отдачи, приходит наполнение. Что это за наполнение? Наполнение – это как реализуется твое намерение. Насколько ты создал с ним общую часть.
Ты ему, он тебе, выстроили место, где вы там вместе. И это называется «тох», внутренняя часть парцуфа. Твое отношение к нему – это твой рош. Насколько ты не в состоянии быть в этом – это твой соф. А насколько ты с ним находишься вместе – это твой тох. Так это реализация намерения. Это как бы завершение твоих намерений, что сейчас ты внутри парцуфа видишь и знаешь, что ты действительно так намеревался. Так это все намерения. А какие тут действия есть? Находишься ли ты в этом мире или уже мертв, избавился от этого животного тела и всего, что здесь есть, на этом не завершается. Ты находишься в намерениях. В них жизнь, а все остальное, весь этот мир ты начинаешь видеть, что это действительно состояние до того, как ты обретаешь намерение.
(41:31) Ты помнишь, что сказано, до каких пор человек должен проходить кругообороты, до какой точки он должен проходить кругообороты, чтобы снова не возвращаться? Перейди к намерению, начинай создавать для себя духовный парцуф, и тебе не нужна будет эта жизнь. Для чего тебе нужна эта жизнь ниже уровня намерения? Чтобы ты пришел к уровню намерения своим свободным выбором. Так ты должен быть до этих намерений, находиться в состоянии, что ты к ним не относишься, и что у тебя есть какое-то ощущение существования. И с этим животным ощущением существования ты все-таки приходишь к намерениям и входишь в то, что называется духовным миром, то есть развиваешь намерение и продолжаешь к нем. И ты это делаешь.
Поэтому должна быть какая-то реальность, которая называется этим миром, которая до того, предшествует, что из нее ты сам двигаешься. Но в тот момент, когда ты уже обрел этот прибор, у тебя уже есть рош, тох, соф, ты продолжаешь с ним, тебе уже не нужен этот мир. Чем могут помочь действия здесь? Вот и все.
Но, снова, могут помочь, не могут помочь, но в действительности этого мира не мешает тебе быть в намерении, будучи в духовном мире. Ты сейчас можешь сидеть здесь со всем, что есть у тебя здесь, и одновременно быть в Ацилуте, в парцуфе, который работает в полную силу. И наоборот, ты можешь быть в нем и без твоего тела.
Это называется ролью по отношению ко всем остальным душам, насколько ты должен быть с ними в связи, какова твоя роль относительно них – для этого ты должен быть в животном теле или нет? Если должен, то даже если тебе самому не нужны кругообороты, то ты будешь их проходить, но это уже иные расчеты. Это для больших каббалистов. Ты видишь, одна душа от Адама Ришона, через праотца Авраама, Моше, АРИ, Бааль Сулама – она все время проходит кругообороты. Она нуждается в этом для себя? Или то, что он там говорит, особая душа, погонщик ослов.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:12) Вы объясняете мир как закон, который действует. Теперь, если я не слышал никогда об этом, и я вижу, что моя жизнь – это балаган, беспорядок, как я могу понять и согласиться с тем, что тут есть закон, который стоит за всеми этими вещами? Да еще и его можно исследовать – это вообще…
М. Лайтман: Как мы можем понять, что в нашей жизни есть какой-то закон, который действует?
Мы осознаем из отрицания этот закон. Вопрос только, насколько мы должны еще страдать, чтобы почувствовать, что есть закон, где то, что мы делаем, мы никогда не добиваемся успеха? Почему? Это признак того, что мы не видим всей действительности. И нам понятно, что мы не видим всей действительности. И мы не видим самую главную часть в ней. И непонимание, отсутствие восприятия, отсутствие связи с этой частью – это то, что дает нам все наши неуспехи. И из этого приходит к нам просто необходимость осознать эту часть, которой не хватает.
Эта часть, которой не хватает в реальности, называется высшей силой. Только это. Так если мы осознаем ее, мы будем знать, как с этим справиться. А нет, будем больше страдать. Чисто прагматически. Тебе не нужны тут какие-то красивые слова, что-то, просто для того, чтобы выжить, не прийти к истреблению. Как пишет Бааль Сулам, что останется несколько тысяч человек от всего человечества, но они исполнят то, что нужно. Тут расчет не с телами, понятно. В одном теле могут жить миллионы душ. Какая разница? Это все преходящее…
Ученик: (46:05) Почему то, что мне нехорошо – это говорит, что есть что-то другое, что лучше для меня? Откуда мне знать это?
М. Лайтман: Хорошо, лучше, хуже – это понятия, что нужно уже включить голову и видеть, и сказать, достаточно мне тех страданий, что есть. И может быть, я постараюсь найти в них какую-то идею логическую, что есть здесь какая-то закономерность. И если я ее раскрою, то в конечном счете… чего мы хотим от жизни? Мы хотим хорошо жить. Ты идешь не против потока жизни, ты идешь с жизнью. Ты говоришь только, что та информативная часть, которой не хватает мне в моем мире, чтобы быть счастливым, чтобы я знал, для чего я тут живу и почему я тут страдаю, чтобы я знал, для чего я умираю и почему я родился, обо всей своей жизни… И не знаю, может быть, там еще какие-то проявления, которых я не знаю, но, видимо, они еще есть, я не знаю. Если я умираю, то почему я умираю? Есть ли у этого какая-то цель или нет?
Ты не можешь убежать от этого. Я не понимаю, недостаточно боли и страданий от вопросов и сомнений во всех проявлениях, которые мы проходим, для того чтобы начинать относиться серьезным образом и искать ответ на это?
Если нет, так продолжим так, как он говорит. Будем пить и есть, потому что завтра умрем. Но и для этого нам не оставляют особых возможностей. Горечь приходит с самого начала, и я уже не хочу есть и пить, поскольку завтра умру, то есть чтобы забыть о завтра, – мне с самого начала не дают радоваться сегодня. Только наркотики тебе остаются. Это признак наркотиков.
Ученик: (48:21) То есть единственный способ доказать закон до того, как мы почувствовали его, это видеть, что без него тебе нехорошо?
М. Лайтман: Разумеется, большего не нужно. Не нужно большего. От человечества не требуют вдруг искать какую-то духовность, что-то в культуре. Нет. Очень такие практические вещи, жизненные, ты видишь, что иначе не приходят. И тогда вопрос – сколько страданий мы сократим, сэкономим, если придем быстрее? Вот и все. Есть вопрос, что, разве с помощью ударов можно сделать все, что требуется от человека? Понятно, что нет никакой проблемы. Может быть, мы не в состоянии, но свыше способны, ты увидишь.
Что такое человек в конечном счете? Есть только маленькая возможность, когда спрашивают, в чем смысл моей жизни. Когда дают такой вопрос так, чтобы сразу найти этот ответ через группу. Вот и все. А если не находят ответ, то дают вопрос более сильный, более болезненный, еще больше, еще. Проблема иная – как те, которые уже знают ответ, должны помочь тем, которые не знают?
И вот тут уже, действительно, есть как бы взаимная обязанность, что если ты с этим знаком, то ты обязан распространять, заботиться, чтобы другие скорее поняли бы, что есть методика избежать удара, есть источник, есть цель, что все эти удары приводят человека к состоянию, чтобы он немножко поднялся над своей жизнью – от действия к намерению, чтобы он вошел в иное измерение жизни.
И когда он войдет в это измерение, то это измерение, в котором находятся души – это уже иное существование. Ты отождествляешь себя с этим общим полем, которое называется Творец или высшая сила, или общая сила. И тогда нет ни жизни, ни смерти, иные ценности, все иное.
Ну, продолжим эти вопросы, ты знаешь.
Чтец: (51:28) Мы продолжаем. 123-я страница, 28-й пункт. А, извиняюсь, извиняюсь. В 27-м пункте, «Однако это еще не ясно…»
Однако это еще не конец всего, ибо вся Тора и заповеди даны только для того, чтобы очистить ими Исраэль, что является очищением тела, как сказано выше в п. 12. И потом благодаря этому он удостоится настоящего вознаграждения, то есть слияния с Творцом, что является целью творения, как сказано выше, в п. 6, смотри там как следует.
И это вознаграждение выражено словами «святой народ». Ведь благодаря слиянию с Творцом мы стали святы, как сказано: «Святы будьте для Творца Всесильного вашего, ибо свят Я, вас освящающий»1.
И вот ты видишь, что в словах «царство коэнов» выражена вся форма работы, вращающейся вокруг принципа «Возлюби ближнего, как самого себя». То есть царство, целиком состоящее из коэнов, наделом которых является Творец, и у которых нет никакого своего имущества из всей [возможной] материальной собственности. И мы поневоле должны признать, что это единственное определение, которое только можно дать этому «царству коэнов». Ведь ты не можешь объяснить его приношением жертв на жертвеннике, поскольку невозможно сказать такое обо всем народе, ибо кто будет тогда жертвовать? Аналогично и с получением даров священства – кто же будет дающим?
И аналогично следует понимать их в отношении святости коэнов. Ведь уже сказано: «И святым народом». Однако смысл этого обязательно состоит лишь в том, что Творец является их наделом, так как они лишены всякой материальной собственности ради себя самих – то есть в мере заповеди «Возлюби ближнего, как самого себя», которая включает в себя всю Тору, как сказано выше.
А в словах «святой народ» выражена вся форма вознаграждения, представляющая собой слияние с Творцом. [Бааль Сулам. Поручительство]
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:10) Слияние, он говорит, что это конечная цель. Это то, к чему я должен стремиться в каждом действии?
М. Лайтман: Есть исправление и то, к чему приходят с помощью исправления. Есть исправление и есть то, к чему с помощью исправления приходят. Царство священников (коаним) и святой народ – это два этапа.
Царство коэнов – это обретение свойства отдачи, бина, Гальгальта вэ-Эйнаим. Нет связи с землей, не занимаются желаниями, не исправляют желания, обретают намерение ради отдачи на все желания, отдача ради отдачи. Это называется царством коаним, только к Творцу. Обрести те свойства, как у бины, у Творца.
А святой народ? Народ – это получающие келим, когда уже начинают их использовать ради отдачи.
Ученик: Моя цель – это слияние, это вознаграждение. Это называется конечная цель. И все время должно быть во мне в каждом действии…
М. Лайтман: В святом народе есть так же…
Чтец: Дорогие друзья, перейдем сейчас к уроку в прямом эфире с Равом, а сейчас споем вместе.
Песня (55:55)
Набор: Команда синхронного набора
По: Ваикра, 19:2; 20:7-8.↩