Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 29 марта 2022 года

Часть 2: Бааль Сулам. Любовь к Творцу и любовь к творениям

Чтец: Мы изучаем статью Бааль Сулама «Любовь к Творцу и любовь к творениям», подзаголовок «Возлюби ближнего, как самого себя».

М. Лайтман: Бааль Сулам говорит, что хотя высказывание «возлюби ближнего, как самого себя» настолько всем известно и распространено, но никто не понимает сути, о чем оно говорит. И он хочет хотя бы немного здесь его объяснить. Так будем идти вместе с ним.

Чтец: Возлюби ближнего, как самого себя

Кроме этого, мы должны исследовать и понять, что собственно имеет в виду Писание, говоря: «Возлюби ближнего своего, как самого себя», что при простом толковании означает любить своего товарища в той же мере, в которой ты любишь самого себя. И мы видим, что люди никоим образом не способны исполнить это. А если бы было написано: «Возлюби ближнего своего, как он любит тебя», то тоже не нашлось бы много людей, которые могли бы исполнить это идеальным образом, но, как бы то ни было, это [выглядит] логично.

Однако любить ближнего своего, как человек любит себя, это, казалось бы, выходит за рамки возможного. И даже если бы в мире был, кроме него, один человек, это всё равно было бы невозможно – тем более, когда мир полон людей, и если он будет всех их любить, как себя, у него не останется времени на себя. Ведь нет сомнения, что свои нужды он будет наполнять, ничего не упуская, наполняя их с большим желанием и любовью к себе.

Иначе обстоит дело с потребностями общества. Ведь у него нет хорошей причины, которая пробудила бы у него желание действовать ради них, и даже если бы у него было желание – сможет ли он выполнить этот стих в его простом толковании? Будет ли у него достаточно сил? А в таком случае, как может Тора обязывать нас [выполнять] то, что никак невозможно выполнить?

Но совершенно невозможно подумать, что этот стих использует, страшно сказать, преувеличение, ведь мы предупреждены и придерживаемся принципа: «Не прибавь и не убавь». И потому все комментаторы согласились объяснять этот стих в его простом понимании. И более того, они сказали, что [человек] обязан наполнять нужды своего ближнего даже и в той ситуации, когда самому ему не хватает – даже и тогда ему заповедано, и он должен удовлетворять нужды товарища, оставляя себя в дефиците. Как объясняется в Тосафот, Кидушин, 20:1, со слов: «Тот, кто покупает еврейского раба, как будто купил себе господина». И объясняют там Тосафот, ссылаясь на Иерусалимский талмуд: «Ведь когда у него есть только одна подушка, и если он лежит на ней сам и не дает ее рабу, он не исполняет [стих] «Ибо хорошо ему у тебя», так как он лежит на подушке, а раб – на земле». А если он не лежит на ней и не передает ее своему рабу, это будет «свойством Сдома». Получается, что он волей-неволей должен передать ее рабу, то есть [он купил] себе господина». [Бааль Сулам. Любовь к Творцу и любовь к творениям] (05:04)

Вопрос (Москва-1): Что происходит с точки зрения келим, если товарищ дает другому, когда ему самому недостает?

М. Лайтман: Я не понимаю, что ты говоришь. Ты спрашиваешь вещи, о которых здесь не написано. «Возлюби ближнего, как самого себя» согласно простому толкованию, которое мы понимаем из этой статьи, означает, что должен любить ближнего, как любишь самого себя, и как можешь прийти к этому при условии, когда вы объединены вместе так, что не различаешь между собой и ближним. Очень просто: не различаешь, не делаешь различия между двумя, скажем, как кто-то, находящийся в теле другого, как мать и плод или что-то в этом роде.

И здесь много возможностей говорить о соединениях и о том, что называется «возлюби ближнего, как самого себя». Словосочетание «как себя» очень путает нас, да. Что называется «как себя»? Как я люблю себя, как я могу любить ближнего также? И должен ли в таком случае любить его еще больше себя? Не знаю. Это вопрос, выяснение этого – большой вопрос. Слова красивые – выполнить их нет у нас никакой возможности и даже понять, о чем они говорят. (07:13)

Вопрос (Нью-Йорк-4): Я могу думать, что отдам все свои подушки, но как это связано с моим сердцем? Как это влияет на мое сердце? Почему, если я, скажем, отдам подушки товарищам, это изменит мое отношение в сердце?

М. Лайтман: Тора рассказывает нам, насколько мы объединены вместе в систему общей реальности. Хотим мы того или нет, так мы соединены. Вот и всё. Ты должен принимать априори, что это так. Само собой понятно, что такова вся природа: неживая-растительная-животная-человеческая – все взаимосвязаны между собой. Хотя и не раскрываем этой связи, все находимся в таком сочетании, таком соединении между собой, когда каждый определяет состояние другого. Мы не видим этого, не знаем, это скрыто от нас. Система нашей взаимосвязи скрыта.

Я могу причинить зло ближнему, потому что кажется, что это ближний, а не я. Вернуть себя к состоянию, когда чувствую ближнего так, как я чувствую себя – это называется «вернуться к настоящему осознанию реальности», другими словами, прийти к уровню Творца, который включает в себя всю реальность, привести себя с уровня разрыва, отсутствия осознания – к осознанию, к полному осознанию.

Это, по сути дела, наше состояние. Мы пока еще находимся в полном отсутствии осознания, в полном отсутствии. Так происходит с человеком, которому дают наркоз, а затем берут пилу и отрезают больную ногу, потому что ее невозможно излечить, а только ампутировать и выбросить. И так делают, а он из-за наркоза не чувствует, что это делают с ним.

Так же и мы – находясь в связи между нами, все находимся под наркозом. Это называется «отдалением от силы Творца», который является Единой силой, объединяющей нас всех и скрывающейся между нами. Поэтому никто не чувствует, что другой является его интегральной частью, что весь мир является, по сути дела, моим телом, моей частью. Я не чувствую этого, что могу поделать? И так – все.

Что говорит наука каббала? Она призывает нас вернуться к истинному осознанию, выстроить настоящую связь между нами. В соответствии с этим мы раскрываем силу, которая действует во всех нас и называется Творцом, высшей силой, силой отдачи, силой объединения, силой любви, силой полного взаимодействия – то, что есть во всех наших частях, как клетки в теле. И это мы должны выполнить.

В той мере, в какой приближаемся к этой истинной картине, к раскрытию этой истинной системы, мы раскрываем себя в истинном виде – взаимосвязанными друг с другом; мы раскрываем Творца, который действует, исходя из этой системы, и протекает в нас, как кровь или лимфа, или нервная система, находящиеся в теле. Есть много таких систем, тоже находящихся в материальном, биологическом теле.

Так наука каббала возвращает нас к совершенной реальности, к цельной. И в этой цельной реальности закон взаимосвязи между всеми частями тела на любых уровнях – это закон любви, что называется «полное соединение». Не называйте это любовью, потому что слово любовь, может быть, нас очень путает. А это полная взаимосвязь, когда каждый чувствует других и каждый хочет помочь и функционировать вместо всех. В таком интегральном взаимодействии мы приходим к Концу Исправления.

Почему мы должны пройти весь процесс от полного разбиения к полному соединению? Потому что вследствие этого постигаем разницу между нами и Творцом, и вместе с этим мы постигаем себя на уровне Творца. И тогда получается, что совершаем два действия вместе. С одной стороны – мы поднимаем себя по направлению к Творцу. Но как мы это делаем? Когда с другой стороны – мы раскрываем себя более далекими от Него, когда собираем, всё больше и больше накапливаем в себе желание получать.

Получается, что от начальной точки, в которой родились, мы идем в разных направлениях, одно против другого: одно направление – отдавать, другое направление – получать. И оба соединяются для того, чтобы раскрыть Творца – общую силу, включающую оба направления. Она их (получение и отдачу) порождает и так продвигает нас к слиянию с Творцом.

Есть в этом много разных рассуждений, я здесь хочу сократить их. Только необходимо понять, что в конечном счете мы постигаем Творца на основе действий объединения, когда каждое раскрывающееся действие объединения построено на действии отдаления. (14:37)

Поэтому, когда мы говорим о том, чтобы расти, то понимаем, что Творец говорит Моше: «Пойдем к Фараону, потому что Я ожесточил его сердце». То есть, когда опускаемся из точки, с которой начали, это называется ожесточением сердца Фараона. И в соответствии с этим «идем ко Мне» означает, что через «идем к Фараону» ты «приходишь ко Мне». Так мы продвигаемся. Поэтому «каждый, кто больше своего товарища», вырастает из-за того, что «его злое начало больше».

И так продвигаемся, и нельзя нам забывать этого, жаловаться, что я уже 17 лет учусь, и что происходит? Ничего не происходит, пока ты не поймешь, что возложено на тебя делать, и сделаешь. И пройдут еще 17 лет и еще. Ну и что? Ты уже хочешь получить счет?

Вопрос (Турция-3): Когда мы ощущаем «как одно тело», то любовь кажется возможной, но разве тогда это не считается эгоистической любовью?

М. Лайтман: После этого больше ничего нет: мы пришли к полному объединению, и поэтому нечего нам больше делать. Мы чувствуем себя как цельный организм, который продолжает быть объединенным, состоящим из многих различающихся частей, со всем своим авиютом, который находится между ними, со всеми отторжениями и абсолютно разными направлениями.

И все они начинают принимать одно направление, когда «все преступления покроет любовь». Чем больше преступлений, тьмы, ненависти и отторжения, и всё это покрывается любовью, – тогда человек чувствует совершенство между этими двумя силами. Нет у тебя, как у творения, возможности достичь совершенства, но только – из отсутствия совершенства. Так мы постигаем. Поэтому желание получать останется всегда. И всегда останется как основа творения – на его основе мы должны подниматься и прийти к познанию Творца.

Вопрос (Италия-4): Мы видим, что условие попытаться почувствовать другого как будто это я, очень тяжелое для выполнения. Можем ли мы попытаться почувствовать боль товарища и из этого почувствовать истинную реализацию?

М. Лайтман: Да. Мы должны включиться в товарища, постараться почувствовать его боль, его желание. Почувствовать, что его нереализованное желание доставляет мне боль. И с помощью включения в товарища я могу помочь ему выйти, приподняться выше разбитого желания, которое он чувствует и раскрывает. И этим, даже если не осознаю, я делаю работу Творца. Потому что я делаю с товарищем то, что, по сути, жду от Творца по отношению ко мне.

И тогда получается, что, помогая товарищам, приводим себя в соответствие – уподобляем себя Творцу. И больше Ему не нужно, большего не нужно. Поэтому до конца Полного Исправления вся наша работа в объединении и во взаимной помощи одного другому.

Даже если мы этого пока еще не делаем – мы это тоже делаем тем, что Творец выясняет всю эту систему, соединяет ее и дает каждому почувствовать недостатки, которые есть в объединениях между нами. (21:00)

Ученик: В течение этих дней мы стараемся преодолеть сложные состояния, страхи, которые проходим в десятке из-за того, что не ощущаем себя достаточно объединенными. И эти состояния вызывают разные противодействия друг другу. Как мы можем подняться над этим и соединиться вместе?

М. Лайтман: Вы должны продолжать находиться в объединении, насколько это возможно, всевозможными способами. Нужно еще раз послушать урок, который мы сейчас прошли, и извлечь из этого урока всевозможные итоги, а затем продолжить. И вы увидите, что можно еще и еще продолжать продвигаться. Вы все можете, все можете. Мы хорошо продвигаемся. То, что я могу говорить о таких вещах – это уже показатель, индикатор, признак того, что мы продвигаемся. И несмотря на то, что урок, может быть, тяжелый, путающий, вызывает усталость, но он впитывается. Впитывается.

Вопрос (Тель-Авив-4): Когда ближний – это ближний, а когда ближний – это я?

М. Лайтман: Это зависит от тебя. Это не то что кто-то свыше определяет – приближение к ближнему возлежит на тебе. Насколько ты способен придать этому важность: что это необходимо для исправления мира, для исправления реальности, для исправления себя, – и насколько мы так будем продвигаться.

Ученик: С одной стороны, я должен ощущать ближнего, как себя. Но для того, чтобы ощущать это, я должен ощущать его, как ближнего, ощущать его вне себя.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Когда я должен ощущать его «вне себя», и когда я должен ощущать его «внутри себя»?

М. Лайтман: Не беспокойся, когда приблизишь его к себе, он исчезнет и как бы войдет в тебя. И от него ничего не останется, чтобы распознать его как ближнего – такого не будет. Присоединяешь его, он связывается с тобой, и ты чувствуешь его присоединенным к себе. Да, мы приходим к системе Адам Ришон. Это не то что все исчезли, а я остаюсь один – все присоединяются ко мне в соответствии с моими усилиями, и Творец раскрывается в этих связях между нами. Система остается, потому что она превращается в «как один человек с одним сердцем» – «как».

Вопрос (Петах-Тиква-6): Мне кажется, что товарищи в десятке чувствуют намного больше, чем я. Ощущают страдания общества, страдания товарищей намного ближе им, чем мне. Что я могу сделать? Я страдаю от того, что они чувствуют страдания общества. Что я могу сделать, чтобы помочь им, чтобы углубиться в их страдания, как-то поддержать их? В чем заключается моя работа?

М. Лайтман: Наша работа – понять, откуда исходит это страдание: или же оно исходит от связи в семье, или связи народа, или всевозможных связей людей в этом мире? Или же это страдание исходит от того, что я хочу доставить наслаждение Творцу? Это совершенно, совершенно оторвано от всевозможных негативных или позитивных видов связи, которые есть у нас в этом мире. И прежде всего необходимо выстроить себя таким образом, чтобы правильно аннулировать себя.

Ученик: Это действие по аннулированию я должен произвести с собой или с ними как выяснения в десятке?

М. Лайтман: Каждый это должен делать с собой.

Ученик: После того, как выяснил, что товарищ чувствует, как я, что тогда должен делать?

М. Лайтман: Должны стараться приблизиться к товарищу, даже если все его ощущения земные, материальные. В любом случае нужно помочь ему почувствовать твое участие, потому что это вызывает сближение, приводит к сближению, а затем, ваше сближение перевести на более духовный уровень. (27:21)

Ученик: Как?

М. Лайтман: Когда ты уже приблизился к нему, попытайся показать более высшие виды вашего объединения, причину быть более близкими, на более высоком уровне, чем тот, на котором находитесь.

Ученик: Сказать товарищу или, может быть, только намекнуть, когда он страдает, на «нет никого кроме Него»?

М. Лайтман: Нет, не в таком виде. Нужно учиться, как это делать. Если ты собираешься сказать ему «нет никого, кроме Него», лучше не говори и не подходи.

Ученик: Я поэтому не говорю, а спрашиваю, как вообще подойти к этому?

М. Лайтман: Пока твое сердце не смягчится и ты не почувствуешь ответа на это – не ходи. Как смягчить сердце? Склонись перед товарищами и учись у них, что можно сделать. Пока не уменьшишь себя, ты этому не научишься.

Вопрос (Петах-Тиква-6): Вы сказали, что спор – это возможность прийти к уступке, и через это соединиться со свойством Творца. Я хотел спросить: где красная черта, когда невозможно уступать, и в чем нельзя? Скажем, есть история, когда отец видит, что ребенок хочет засунуть иголку в глаз, отец не может здесь уступать. Мы используем какие-то возможности для объединения: уступки, любовь и прочее. Когда нельзя уступать?

М. Лайтман: Нельзя уступать того, что одновременно во благо товарищей и во благо Творцу. А иначе, ты ошибешься. Мы должны говорить о законах, которые понимаем. А когда мы их понимаем, они так и выглядят, что благо Творца и благо товарища – это то же самое.

Вопрос (Кавказ): Скажите, наступят ли когда-нибудь состояния, что все ближние полюбят всех, как себя? Или в поколении всегда будут какие-нибудь негодяи, которые желают зла?

М. Лайтман: Ты читал книги по каббале, хотя бы немного? Мне кажется, что ты вообще не знаком с нашими основами. Ты задаешь вопросы как человек, никогда не слышавший, о чем говорит каббала. Будет ли когда-нибудь исправление? Ты должен открыть книги, ведь ты же знаешь русский, а на русском всё это есть. Всё, мне нечего ответить. Всё находится в книгах. Возьми мои книги, почитай и быстро поймешь.

Ученик: Я там не находил. А скажите всё-таки…

М. Лайтман: Не может быть, чтобы не нашел. Это написано с самой первой страницы, что есть Конец Исправления, что все должны прийти к нему, и в каком виде приходят и так далее. О чем ты говоришь? Мне не о чем больше говорить с тобой. Серьезно, открой эти книги и почитай. Тогда всё поймешь. Сожалею, что вынужден сказать это, но я уже не впервые вижу, что твои вопросы указывают на незнание книг по каббале, на полное незнание.

Вопрос (H 10): Нельзя уступать, когда это на благо товарищей и на благо Творца. Что значит «на благо Творца»?

М. Лайтман: «На благо Творца» – это Конец Исправления, общего исправления. Кто такой Творец? Творец – это общая система, которая заботится о том, чтобы привлечь нас к себе, чтобы включиться в нее окончательно.

Ученик: Если в десятке есть два несовместимых мнения, и каждое утверждает, что оно на благо Творца и на благо товарища, что тогда делать?

М. Лайтман: Ничего не делать. Если каждый из них утверждает, что прав, и не хочет пойти на уступки другому, так пусть оба уходят из группы, пусть делают то, что хотят. А ты хочешь, чтобы мы приняли какую-то одну сторону?

Ученик: Нет, это когда обе стороны могут видеть, что правы согласно тому, что говорит Рав.

М. Лайтман: Конечно же, они правы, я не говорю, что кто-то лжет. И в таком виде нет никого, кто бы мог услышать другого, потому что он прав и не может понять, что в «выше знания» такого нет.

Женщины интернет (33:40)

Вопрос (Ж Интернет, Одесса): Что такое свойство Содома в десятке? Было написано, что если есть у тебя подушка и не лежишь на ней, и не отдаешь ее рабу, то это свойство Содома.

М. Лайтман: Мы говорили об этом на одном из прошлых уроков, что мера Содома или «Сдома» (на иврите) выражается в том, что нельзя мне давать другому.

Вопрос (Ж Интернет): Должны ли мы отдавать Фараону, чтобы прийти к совершенству?

М. Лайтман: Мы работаем с Фараоном в той мере, в какой Фараон может помогать нам в пути. И в той мере, в какой можем отдалиться от него, тоже работаем с ним по отдалению.

Вопрос (Ж Интернет): Фараон – это желание получать без экрана?

М. Лайтман: Фараон – это желание получать без экрана, да. Но в той мере, в какой я не могу без Фараона, я работаю с Фараоном. Также, когда работаю с Фараоном, я прихожу к осознанию зла. То есть, когда нахожусь в этом зле, я знаю, что нахожусь во зле.

Вопрос (Ж Интернет): В продолжение вопроса: что же ощущают, когда желание получать не находится в правильном направлении? Это вызывает гнев и раздражение?

М. Лайтман: Только с помощью нашей связи в десятке мы можем выяснить, кто прав. Это выяснение должны производить между собой.

Вопрос (Ж Интернет, H): Вы говорили, что исправленная малхут просит справедливости. Какая роль справедливости в «возлюби ближнего, как самого себя»?

М. Лайтман: Роль справедливости – это главное. «Город Шушан в смятении» – не знал с кем справедливость, с Ахашверошем или с Авраамом, с Аманом или с Мордехаем.

Давайте завершим на этом. И попросим у товарищей, чтобы были более связанными в течение дня. Потому что тогда встанем завтра утром вместе более сильными. Всего доброго.

Объявление (37:04-37:15)

Песня (37:18-40:05)

Набор: Г.Утебаева, Т.Фрайс, Т.Курнаева, Э.Малер, А.Нужных, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, А.Модель, И.Воронина

Редакция: Л.Лоскутова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/ccdQL5bT