Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 9 июня 2021 года
Требуем без перерыва
Чтец: Мы с вами на уроке на тему «Требуем без перерыва». Будем читать избранные отрывки из первоисточников.
М. Лайтман: Вся наша работа делится в основном на две части: работа по подготовке и работа уже в духовном поле. Работа по подготовке начинается с того, что мы входим в некий вид изучения каббалы. И хотя мы еще не понимаем, не очень знаем, не организованы еще в группы, но так – издали, постепенно приближаемся к понятию подготовка.
Мы проходим разные состояния, не зная и не понимая точно, как мы их проходим, потому что Творец управляет всем этим процессом. Да и вообще нет никого, кроме Него, Он выстраивает нам весь путь.
Мы же должны, следуя советам каббалистов, как можно больше (насколько это возможно) принимать в этом участие и быть частью этого развития. И в этом, по сути, наша работа. Поэтому нам следует потребовать как можно более правильного продвижения, насколько мы понимаем, что это продвижение. Потребовать сближения друг с другом, приближения к Творцу, построения кли и сплочения друг с другом. Важно предоставить себя Творцу, как одно единое кли людей, связанных вместе в некую единую сеть, все более густую, постоянную, единую. Так мы должны себя рассматривать. Здесь есть очень много деталей, которые мы изучаем и обсуждаем. (03:20)
А еще «человек да поможет ближнему своему»: один (каждый) – всем. Каждый – это один за всех, и все – за одного. Много есть нюансов, и все они нам необходимы, для того чтобы вновь привести себя к связи между нами, как это было в системе Адама Ришона.
Сейчас, когда мы возвращаемся к связи между нами, мы восстанавливаем себя, связываясь так, как это было, но – с добавкой эго каждого. И поэтому работа намного более сложная: у нас есть столкновения, сопротивление, взаимное отторжение, ненависть. Каждый чувствует, что остальные ему мешают, ненавидят его, а он ненавидит их.
И здесь мы должны понять, что это дано нам свыше, для того чтобы мы включили все эти взаимные отторжения внутрь нашего объединения. И таким образом мы соединяем эти столкновения, это сопротивление так, чтобы именно над ними (ведь мы их не отметаем), а над ними, выше них, несмотря на них, строим связи. И таким образом, все больше понимаем, где мы находимся, в какой системе. И система Адама Ришона по отношению к нам начинает проясняться в 620 раз больше. 620 раз – это такой символ, а не то, что мы можем пересчитать, как в арифметике. Это в миллиарды и миллиарды раз больше, чем мы бы почувствовали в системе Адама Ришона, которая была до разбиения. Так мы восстанавливаем себя.
И все это за счет того, что мы без перерыва требуем возвращения к той же связи, но со всеми помехами, которые у нас есть. И мы никогда не просим нейтрализовать помехи. А вместе со всем тем, что у нас есть, мы хотим быть связаны вместе. Поэтому и говорится, что «все прегрешения покроет любовь», ведь все прегрешения нам необходимы. А иначе между нами не будет правильной мощной связи и правильного ее проявления, когда нам понадобится взаимная помощь и сила связи, которую только Творец может предоставить. А иначе нам не нужна эта связь, не нужно вообще быть хоть в какой-то связи. Так мы продвигаемся.
Поэтому для нас главное – это выстраивать, позиционировать себя в направлении вперед, в объединении, со связями над любыми помехами. Это объединение возможно лишь при условии, что мы соединяемся друг с другом, а Творец находится между нами и заполняет пространство. И хотя наши состояния становятся со всё большими тяжелыми противоречиями, с ненавистью, с отторжением, взаимным равнодушием, тем не менее, мы понимаем, что так и должно быть.
И именно над всем этим мы обязаны раскрыть силу объединения, ведь пока Творец не раскроется во всю свою силу, Он не сможет нас соединить. Поэтому требование – без перерыва, чтобы Творец соединил нас, должно быть подобно тому, как маленький ребенок без конца нудит родителям, что хочет то одно, то другое, то третье. И он не может остановиться: он все время чего-то хочет, невозможно его остановить. И мы должны точно так же поступать по отношению к Творцу.
Наше истинное желание, которое мы хотим предъявить Творцу, должно работать постоянно, без перерыва. Тогда Творец нам ответит. И это происходит на каждой ступени, в каждом состоянии. Для чего? – Разумеется, не Творцу, а нам надо, чтобы постоянно был большой и сильный, существующий хисарон, причем все больше и больше качественно улучшающийся и с нарастающей мощью. То есть, и качественно, и количественно. Так мы подходим к состоянию, когда мы требуем, пока не восполнится полная мера (сэа). И наполняется она на каждом этапе. И тогда мы удостаиваемся более продвинутого состояния.
Поэтому всё, что нам нужно сейчас – это знать, каким образом организовать себя, чтобы наше требование было постоянным и всё нарастающим (и количественно, и качественно), и чтобы мы нашим требованием заполнили всё время на протяжении суток. Это касается каждого из нас. И так как «человек да поможет ближнему своему», то будем показывать друг другу хорошие примеры. И так будем продвигаться. (10:56)
Вопрос (Киев-1): А что в этой постоянной просьбе качество, и что количество?
М. Лайтман: В обращении к Творцу я показываю Ему, что очень хочу быть соединенным с моими товарищами, потому что у меня нет никаких шансов продвинуться к духовному, кроме, как только через наше объединение. И я не способен сам это сделать – Творец должен помочь. И это состояние всё нарастает, наше объединение всё продвигается, пока не подойдет к такому состоянию, когда Творец сможет раскрыться между нами.
Мы всё-таки предпочитаем объединение между нами больше, чем связь с Творцом. Для меня сила объединения, силы взаимной отдачи будут более важными, чем связь между мной и Творцом. Почему? – Потому что связь между мной и Творцом без связи между нами будет эгоистической. Поэтому у нас есть правило: «Через любовь к творениям – к любви к Творцу».
Если любовь к творениям, любовь к товарищам не является условием, при котором я получаю любовь к Творцу, тогда любовь к Творцу – эгоистическая. То есть, если уж мы определяем любовь – ради отдачи, то определить мы ее можем только через связь между нами. И поэтому лишь об этом мы должны просить.
У меня нет никаких проблем просить, чтобы Творец раскрылся и приблизился – на это я готов. Почему бы нет? – Творец дает мне жизнь, ощущение этого мира и мира высшего, ощущение вечности – всё что угодно. Я готов быть близок к Нему, я готов с Ним соединиться и наладить с Ним связь. А вот с товарищами – здесь проблема, это возможно, только если я поднимаюсь над своим эго.
Поэтому требование к Творцу должно быть постоянным, должно находиться в кли любви к ближнему. А иначе ты не будешь дающим, иначе не будет веры выше знания, не будет уровня бины, которая выше малхут. Вот так. И поэтому, давайте правильно формировать себя для того места, где мы находимся: ведь только таким образом мы сможем реализовать то, что от нас хочет Творец. (14:45)
Вопрос (Алматы): Как нам освободить место от наших материальных мыслей, желаний, дел и действий для постоянной молитвы? Они постоянно отвлекают.
М. Лайтман: Нам нужно думать об этой формуле: «Через любовь к товарищам – к любви к Творцу». Не может быть отношения к Творцу, кроме, как через объединение, кроме, как через соединение между нами: только объединяясь, мы создаем кли. Когда десятеро соединяются в одно, то с этим кли мы можем обратиться к Творцу, и только. А иначе Он не чувствует нас, а мы не воспринимаем Его. Таков системный закон: когда десять превращаются в одного, а на следующей ступени вновь десять превращаются в одного. Так это работает – как раз очень просто. Но, если мы это не выполняем, то не переходим в духовное, нужно стараться, пробовать, осуществлять.
Вопрос (Испания-2): Если это явление в миллиарды раз более сильное, то почему каббалисты выбрали 620, чтобы выразить эту силу? Что особенного в этом числе?
М. Лайтман: Мы будем проходить потом, почему 620. Я даже позаботился о том, чтобы организовали отдельный том в серии нашего издания Зоар, где можно познакомиться с определениями и терминами. Это определения парцуфа – РАМАХ и ШАСА (365 и 248). А почему это так? Это из силы соединения получающих келим – кетер, хохма, бина и отдающих келим Зеир Анпин и Малхут. Это нужно изучать. Но, это не имеет значения, цифры не должны нас запутать, да и вообще не нужно думать о них. В ТАРАХ, 620 раз – так в 620, РАМАХ, 248 – так 248, ШАСА, 365 – ШАСА. Есть много разных чисел, которыми мы пользуемся в кли для того, чтобы выразить и описать разные части и соотношение между ними. Но это всё придет в свое время, будем изучать – это не принципиально, не это важно.
Вопрос (Латинская Америка-5): Если я хочу любить своих товарищей, что я должен желать, как я должен просить за них?
М. Лайтман: Ты должен выполнять любые действия для того, чтобы приблизить их к Творцу.
Чтец: Мы читаем из документа «Требуем без перерыва». Бааль Сулам, Письмо 19.
8. Когда человек готовится вернуться к корню его, тогда не за один раз вызовет Он совершенный зивуг, а производит возбуждения, и это тайна уровня нэфеш, принадлежащей офаним (колесам), которые гонятся изо всех сил в трепете и страхе за святой Шхиной, пока не начинают вращаться вокруг этого полюса – весь день и всю ночь, всегда не умолкнут. [Бааль Сулам. Письмо 19] (19:27)
Еще раз.
Когда человек готовится вернуться к корню его, тогда не за один раз вызовет Он совершенный зивуг.
М. Лайтман: Нужно вызвать этот совершенный зивуг, а мы не можем это сделать моментально, за одно действие. Но…
Чтец: А производит возбуждения, и это тайна уровня нэфеш, принадлежащей офаним (колесам), которые гонятся изо всех сил в трепете и страхе за святой Шхиной, пока не начинают вращаться вокруг этого полюса – весь день и всю ночь, всегда не умолкнут. [Бааль Сулам. Письмо 19] (20:15)
М. Лайтман: Да, так, по сути, нужно стараться делать: выполняйте все действия, которые направлены на раскрытие Творца между нами. А раскрытие Творца – это когда силы отдачи и любви присутствуют между нами. И через эту силу мы увидим и всю высшую реальность, и совершенство, и вечность.
Чтец: 9-я цитата РАБАШ. Ты должен всякий раз пробуждать любовь Творца, и должен всегда стоять на страже этого – днем и ночью, то есть и то время, которое ты ощущаешь как «день», и то, которое ты ощущаешь как «ночь».
Поскольку мы говорим Творцу: Тебе [принадлежит] день и Тебе – ночь. Что и ночь, то есть и тьма ночи тоже приходит со стороны Творца на благо человеку, как написано: «День дню принoсит речение, ночь ночи открывает знание» (выясни это в комментарии Сулам, часть 1-я, параграф 103, и будет тебе успокоением души).
Из этого следует, что на тебя возложено пробуждать сердца товаpищей так, чтобы пламя поднялось само, как написано мудрецами o фразе: «Когда будешь зажигать светильники...». И за счет этого удостоишься пробудить любовь Творца на нас. [РАБАШ. Письмо 24] (21:52)
Повторное чтение. (21:56-22:54)
М. Лайтман: Здесь он говорит, что если мне удастся пробудить сердца товарищей, то, через них я приду к Творцу и смогу убедить Его помочь самому себе и нам всем, но никак иначе.
Напрямую к Творцу мы кричим, обращаемся, но ничего не происходит, Он действует, но – это долгий путь, длинный. Мы пробуждаем Его так, чтобы Он нас пробуждал. И Он показывает нам все наши неудачи, пока мы начинаем понимать, что мы должны прийти в группу. Именно через товарищей, через объединение между нами мы можем пробудить Его. И лишь на это, в конечном итоге, Он даст ответ – так и произойдет.
Поэтому нет у нас никакой возможности напрямую обращаться к Творцу, а только через десятку. Он об этом и пишет в конце девятого отрывка: на тебя возложено пробуждать сердца товаpищей так, чтобы пламя поднялось само. И тогда ты удостоишься пробудить любовь Творца на нас. И не может быть, чтобы ты пробудил Творца больше, чем ты пробуждаешь товарищей. И только через товарищей ты можешь Его пробудить.
Разумеется, здесь много трудностей и помех, и все они именно для того, чтобы мы знали, что мы должны их преодолеть, нейтрализовать, прояснить. И именно через всё это столкновение и сопротивление мы должны создать и сделать нашу большую работу. Только за счет сопротивления и трудностей мы достигнем силы требования соединения между нами, и обратимся к Творцу с достаточной силой. (25:18)
Вопрос (Москва-3): Всегда стоять на страже. Откуда человек берет энергию выполнять условие «всегда»? Это постоянство?
М. Лайтман: Если я связан с десяткой и беру с нее пример (ведь в десятке находится Творец, разумеется, в скрытом виде, но не имеет значения), то я получаю там силы. Тогда у меня есть силы выполнить все, что необходимо, все духовные условия, если я буду действовать лишь по отношению к десятке.
А если у меня нет сил действовать в десятке, то значит, я еще не нахожусь в правильном направлении. Я обязан именно так себя направлять. Для этого требуются годы, пока мы не придем к отчаянию от собственной работы и от наших состояний.
Ученик: Я могу взять силы у своей десятки?
М. Лайтман: Работать надо через десятку, а силы ты берешь у Творца, который скрыт в десятке. Но если ты требуешь сил для объединения, тогда ты видишь, раскрываешь, что в десятке есть силы, которыми ты пользуешься, и так продвигаешься.
Ученик: Находиться в требовании постоянно – это очень много сил отнимает. Где я беру эту силу, постоянно просить за товарищей?
М. Лайтман: Требование, силы требования, силы обращения к Творцу, – их ты тоже получаешь от десятки. Тебе не на что жаловаться, если ты знаешь, что все хисароны, все потребности, все преимущества, все отрицательные свойства, все силы и все положительные свойства, ты получаешь от Творца через десятку. Всё – это состояние, которое называется: «Творец и Тора едины». Нет у тебя другой линии, только эта: я, десятка, Творец. И всё.
Тебе некуда и не к кому больше обращаться, подумай только о том, что в этом направлении, в этой точке у тебя есть всё. Не только у тебя, у любого человека в мире абсолютно у каждого. Нет другого пути спасти свою душу, достичь своих исправлений, кроме как таким образом.
Быть направленным на Творца – это называется «прямо к Творцу»: яшар Эль (Исраэль). Через десятку, соединяя себя с группой, и вместе с группой (в связях между собой, когда десятеро как один) постичь Творца как один.
Вопрос (Италия-1): Во время ежедневных действий, когда я не нахожусь с десяткой, каким кли я могу воспользоваться, чтобы укрепить свою мысль о товарищах для внутреннего объединения?
М. Лайтман: Ты должен представить себе так вот, чтобы перед тобой было, как в воздухе – что ты находишься в десятке. Ты связан с ними и через них ты связан с Творцом. У тебя нет никакой другой возможности определить свое состояние иначе, а только: ты, группа, Творец. И всё. И так всё время, постоянно рассматривать себя в духовном состоянии. А в материальном – всё, что ты видишь своими пяти органами чувств.
Вопрос (Чехия-Словакия-3): Как сохранять это пламя внутри товарищей?
М. Лайтман: «Человек да поможет ближнему своему», так это называется. Мы должны стараться подготовить себя именно так. Будет хорошим примером другим (и во внешнем мире, и внутри), всё время думать о том, как мы усиливаем нашу десятку. Потому что только через сплочение, кристаллизацию десятки мы почувствуем Творца, который находится внутри.
Творец – это всего лишь результат объединения между нами. Не будет объединения – не будет Творца. Будет объединение между нами (пусть с некоторой мощностью), мы сможем ощутить эту мощь – как Творца. Поэтому и говорится «вы сделали Меня», «вы выстроили Меня». Поэтому что Борэ, Творец – это «приди и увидь», то есть, это результат наших усилий.
Нет усилий, не будет Творца – только поймите это! К этим правилам не привыкли в нашем мире. Мы создаем духовный мир теми усилиями, которые мы прикладываем между собой. (32:04)
Вопрос (Москва-7): В девятом отрывке, в этом письме пишет РАБАШ о том, что на меня возложено пробуждать сердца товарищей, чтобы пламя поднялось само. Что такое «сердца товарищей»? И что именно в этих сердцах мне необходимо пробуждать?
М. Лайтман: Сердцем человека называется его желание. Я должен разбудить желания товарища, чтобы они были направлены на объединение и на единство, чтобы быть единым сердцем. И тогда, насколько мы сможем соединить все сердца в одно сердце, настолько мы сможем почувствовать там одну силу Творца.
Ученик: А как мне понять, что это единое, общее желание, которое мне необходимо пробудить во всех товарищах, действительно сформировалось? Я же не могу видеть желаний товарищей, я могу только представлять, что у них эти желания есть.
М. Лайтман: Это твое желание. А ты хочешь пробудить это желание в них, как можно больше к объединению, к слиянию, к желанию слиться в нечто одно. Если ты хочешь, чтобы это произошло, то ты тянешься к этому. И тогда они будут соединены, на самом деле таким образом с помощью Творца – Он выполнит эту работу. Но именно ты первый почувствуешь результаты, потому что ты к этому привел.
Вопрос (Петах-Тиква-6): Как в состоянии «ночи, удаления» пробудить сердца товарищей? Где взять силы вообще двинуться в таком состоянии?
М. Лайтман: Я скажу вам из своего опыта, что для этого мне нужны труды каббалистов. Я начинаю их читать, с трудом понимая, что написано. Я не как Бааль Шем Тов, который забывал даже буквы, но в любом случае, так мы можем пробудиться. Обязаны иногда пробуждаться, и выбора у нас нет. Будем делать так – это непросто, но это очень-очень эффективно для исправления души.
И не нужно сожалеть, что это есть, потому что все силы, которые сопротивляются объединению между нами, будут когда-нибудь за объединение. И они поднимут душу каждого на свое место. И тогда осуществится принцип: «Каждый, кто больше своего товарища, злое начало в нем больше». То есть насколько эгоизм сейчас больше, настолько человек поднимется на более высокий уровень.
И поэтому не надо пренебрегать и просить стереть эти помехи, а наоборот, преодолевать их, потому что в этом весь наш выигрыш в нашем духовном подъеме.
Вопрос (UK 1): Как это общее желание взять с собой в каждом состоянии, которое я прохожу, которое раскрывается передо мной?
М. Лайтман: Это только исходя из опыта. Я не могу больше ничего сказать: только исходя из опыта.
Вопрос (Хадера-1): Мы изучаем, что свет веры дает исправление на определенной ступени, тогда приобретается знание, духовное знание – даат. Здесь в девятом отрывке написано, как бы наоборот, что ночь – это знание, что она приносит знание.
М. Лайтман: Нет, ночь приносит кли, хисарон. И если мы правильно исправляем хисарон (недостаток), то мы приносим Ему свет хасадим, и тогда, вследствие света хасадим, мы можем обрести свет хохмы. А ночь приносит знание не напрямую, а формирует силы ночи, хисарон ночи, который в точности соответствует свету. Тогда мы с помощью определенных действий можем раскрыть свет. Но для ночи мы не можем раскрывать свет. (38:12)
Чтец: Если я больше склоняюсь к Творцу, чем к товарищам, то как это изменить?
М. Лайтман: Это нехорошо. Это, пока что, твое сердце склоняется к раскрытию, а не к служению.
Ученик: Но как это изменить? Естественным образом я обращаюсь к какой-то силе.
М. Лайтман: Понятно, что ты хочешь Творца, и ты хочешь управлять Творцом. Согласно своему эгоизму, ты хочешь управлять миром, и ты не согласен со всем этим процессом, нет сомнений. Но выбора нет, ты обязан снова и снова, через силу, возвращать себя к таким состояниям, когда ты заботишься о группе.
И на любой ступени, в любом состоянии ты должен будешь исправлять это снова и снова. И каждый раз это будет в твоих глазах как новое, испорченное желание. И что здесь такого? – Так мы исправляем всё, в общем. И, в конце концов, это приводит к объединению и к правильному итогу – это называется «монета за монетой собирается в большой счет». (39:52)
Вопрос (Италия-4): Я анализирую работу, которую мне удается сделать на протяжении дня, быть на связи с Творцом, как-то вести себя – насколько у меня получается. Но вдруг появляется кто-то, кто меня подрезал на дороге, и я начинаю проклинать его и вижу, насколько я далек и насколько стал хуже, чем был раньше. Поэтому не понимаю, почему нет каких-то критериев, которые помогли бы мне помочь определить: я стал лучше со вчера или нет? Почему это происходит?
М. Лайтман: Пока мы не приходим к раскрытию Творца каждый день, мы видим себя во всё более плохом состоянии: я становлюсь еще слабее, еще более испорчен с каждым днем. Я помню, РАБАШ говорил: «Сейчас ты такая же тряпка, как и я». Вот так, а я смотрел на него: «О чем он говорит?» Да? – Но так это, потому что с каждым днем, по мере нашего продвижения, мы чувствуем себя всё более неисправленными, всё более слабыми и недостойными ничего, непригодными ни на что. И это признак продвижения. Ведь в желании получать, в котором ты находишься, ты с каждым днем раскрываешь, что у тебя нет возможности что-то сделать в духовном. Ты не способен проделать никакого действия по отдаче, наоборот: раскрывается всё большее желание получать. И в нем ты еще более бессилен: если вчера ты что-то мог сделать, так сегодня даже то, что вчера мог, ты не можешь сделать. И тогда ты должен преодолевать это через силу. То есть ты старался в какой-то момент преодолевать и сразу же падал, да? – Вот так. Со всеми мыслями и желаниями – таков он, этот путь. (42:41)
Чтец: Десятая цитата.
10. Правило, предохраняющее от малости разума и прекращения слияния – это взаимосвязь, любовь и истинная цельность в привязанности к товарищам, поэтому если не это, то человек – в скрытии лика Творца, страшно сказать. А если сердце поспешит отделить его от людей по причине ненависти и зависти, тотчас поспешит к своим братьям-товарищам, действительно прислушивающимся к голосу Творца, говоря: «Брата моего и душу мою спаси и услышь, пожалуйста, слова Творца, исцеляющие мое разбитое сердце». И приучит себя всегда вносить в свое сердце любовь к товарищам, пока не ощутит томление, и продолжать, пока не сольется его душа, и человек не соединится со своими братьями, и когда будут все как один человек, пребудет внутри них Шохен и получат от Него множество избавлений и утешений, и поднимутся к высотам тела и души. [Р. Менахем Мендель из Витебска. «Плоды земли»]
М. Лайтман: Да, он говорит в поэтичной такой форме – рав Менахем Мендель. Ну, 11.
Чтец: 11-я цитата. Бааль Сулам. (44:16)
11. Тем не менее, почувствую я вас всех вместе, и что сменился у вас день сегодняшний на завтрашний, и вместо: «Сейчас», скажете вы: «Потом». И нет этому лекарства. Кроме как постараться понять эту ошибку и это извращение, ведь спасаемый Творцом спасаем, только если он нуждается в спасении сегодня, а тот, кто может ждать до завтра, поумнеет через годы, не дай Бог.
И это произошло с вами из-за небрежения к моей просьбе усилиться в любви к товарищам, которую объяснял я вам всеми 70-ю языками, ибо достаточно этого средства для восполнения всех ваших недостатков. [Бааль Сулам Письмо 13]
М. Лайтман: Да, то есть это то, что может нас спасти, а кроме этого ничего. Всё.
Чтец:
Повторное чтение отрывка (45:23-46:10)
М. Лайтман: Понятно, да?
Реплика (Беэр-Шева): С вашего позволения два вопроса, Рав.
М. Лайтман: Нет, только один вопрос.
Ученик: Один. Почему упоминается здесь 70 языков, у Бааль Сулама были ученики, которые говорили на 70 языках?
М. Лайтман: 70 языков – это не те, на которых мы говорим: на английском или иврите, на французском или немецком. 70 языков – это любые обращения из желания получать, обращенные к Творцу. Это вообще все связи, которые есть в парцуфе, в душе, в нэшама, в ЗАТ парцуфа. А ЗАТ парцуфа – это семь помноженное на десять: семь видов разных взаимосвязей, которые формируют в нас одну совершенную связь. Это называется 70 видов связи и отсюда число 70. И поэтому так он и обращается к нам: говорит, что из всех возможностей, из которых я мог обратиться к вам, я это сделал.
Ученик: Здесь в отрывке упоминается состояние, при котором я понимаю, но не чувствую. Что делать товарищу с таким ощущением в его работе с десяткой?
М. Лайтман: Нужно стараться привести наши состояния к ощущению, не к пониманию, а к ощущению. И тогда, из ощущения, мы сможем уже двигаться навстречу нашему объединению. В разуме мы не способны объединиться, и вообще, разум нам дан только для того, чтобы соединить чувства, потому что основа творения – это желание. Творец создал желания, и мы должны раскрыть виды этих желаний, чтобы соединить их в одно место, в единое желание. А соединить желания в одно желание мы можем только при условии, что все они будут направлены на Творца. Тогда в Нем возрадуется наше сердце, внутри Творца мы сможем объединить все наши желания.
Вопрос (Ивритская-10): Здесь написано, что причина неудачи любви к товарищам – это что-то, что невозможно избежать. Как можно избежать этой ошибки? Как можно укоротить путь?
М. Лайтман: Только с помощью усилия в группе и в распространении, только с помощью этого. Есть такие, которые могут больше вкладывать в учебу, а есть такие, которые больше могут вкладывать в распространение. Так человек должен испытать себя и в том и в другом: к чему он склоняется, к чему склоняется его сердце.
Ученик: А в чем именно эта неудача?
М. Лайтман: Неудача в том, что он не вкладывает в это достаточно сил, не вкладывает все свои силы. Если мы знаем, что всё исправление мира зависит от объединения между душами, то насколько я смогу выстроить, соединить, сформировать души, как одну душу, настолько я могу привести к этому. (50:22)
Вопрос (Нью-Йорк-3): Человек, который чувствует, что он нуждается в избавлении сегодня и завтра, как ему заставить себя нуждаться в избавлении сегодня?
М. Лайтман: Человек должен выяснить, что именно он желает, и тогда понять, что то, что он желает постичь – у него нет. В этом он увидит свое спасение. Чего мне недостает, чтобы быть совершенным, удачливым, счастливым, чего мне недостает? Давай я не буду путать себя, чего мне сегодня недостает: денег или продовольствия, или секса, или семьи, или почестей и знаний? Что мне нужно? И давай я выясню и в соответствии с этим увижу, где я нахожусь. Если это секс, деньги, семья, почести, знания и власть, я нахожусь в рамках этого мира. Если я уже нахожусь в стремлении к объединению с товарищами, для того чтобы из нашего объединения раскрыть наш корень, высшую силу, так я уже нахожусь на духовном уровне. Так, насколько я стараюсь продвигаться, продвинуться из материального уровня к духовному?
Вопрос (ПТ-5): Именно в этом отрывке написано то, что мы чувствуем в последнее время: насколько необходимость связи между нами должна быть сегодня, а не завтра. Это о связях между нами. Но есть товарищи, о которых мы молимся: не то, чтобы я ушел – я есть и работаю, но, в своей работе, я чувствую, что я уже не знаю, что делать. Понятно, что мы не дошли до единства в работе. Какой совет в работе, когда ты молишься, но ты не знаешь, как им помочь чтобы привести к объединению?
М. Лайтман: Ты должен думать, что ты видишь то, что «каждый отрицает в своих недостатках». И тогда ты должен постараться привести себя к состоянию, чтобы видеть всю группу совершенной. Если ты вкладываешь так много сил и желаний, чтобы все они были совершенными и восполненными, тогда таким образом ты их видишь.
Я думаю, что каждый из нас видел женщину, которая заботится о своем младенце: для нее нет ничего важнее, чем младенец, она не видит в нем никаких недостатков. Ты говоришь: «Посмотри, какой он некрасивый, какие уши, какой рот, какой нос». А для нее нет ничего более совершенного. Вот так ты должен видеть группу. Постарайся сравнить это с тем, что ты видишь сейчас, и увидишь, насколько это противоположно. Хорошо?
Чтец: Продолжаем, 12-я цитата, Бааль Сулам.
12. Противоречия вызывают трудности в духовной работе и перерывы в ней, когда человек не может продолжать работу, чувствуя плохое настроение. И кажется ему, что он не способен принять на себя бремя работы Творца и нести ее, как «бык под ярмом и осел под поклажей». И в такое время он называется «не желанным». Но после, когда все свои намерения он направляет на поддержание уровня веры, которая называется свойством Малхут, желая поднять Шхину из праха так, чтобы возвеличилось Имя Его в мире, выросло величие Творца, и святая Шхина не пребывала в нищете и бедности, тогда Творец слышит каждого и даже того, кто не очень желанен, то есть ощущающего себя еще далеким от духовной работы. [Бааль Сулам. Шамати. 113. «Молитва "Шмоне-Эсре» (Восемнадцать благословений)]
Повторное чтение отрывка (55:46-56:57)
М. Лайтман: Нет вопросов? А, есть, Петах-Тиква-6.
Реплика (ПТ-6): Спасибо. Я чувствую, что на уроке я слышу всё, но после урока, когда мы подводим итоги и когда я переслушиваю урок на протяжении дня, я чувствую, будто бы не был на уроке: я столько всего пропустил.
М. Лайтман: Прекрасно. Так в чем претензия?
Ученик: Претензия к моему продвижению, что со мной происходит?
М. Лайтман: Тебе показывают, насколько ты меняешься. На уроке ты был в одном состоянии: под воздействием товарищей, общей атмосферы, под моим воздействием. А затем получается, что ты падаешь, отрываешься от нас, – в этом проблема. И тогда ты чувствуешь всё в своих келим. А в твоих келим тебе нечего сказать, ты ничего не можешь увидеть и почувствовать, и поэтому, тебе кажется, что всё пусто, как будто тебя и не было на уроке. Постарайся не отключаться от нас, и тогда ты почувствуешь в течение всего дня, насколько у тебя еще больше раскрытий и ощущений от материалов урока.
Ученик: Я еще подумал, что мы учимся вместе, и может быть десятка может помочь.
М. Лайтман: В десятке все эти вещи существуют, даже если никто из них также не помнит об этом. Но есть понятие – духовная десятка, духовное понятие десятки, и тогда там, где вы находитесь, там находится всё и сохраняется всё. Так старайтесь быть всё время взаимосвязанными. Тогда вы увидите, что можете продолжать всё больше заботиться о теме урока и развивать ее.
Вопрос (ПТ-31): Иногда товарищи чувствуют поддержку в той тяжести, которую проходят. Эти тяжелые состояния кажутся более уважаемыми со стороны товарищей: они говорят, что это большая, тяжелая, грубая душа. Что делать с таким оправданием?
М. Лайтман: Это верно, верно, что большому человеку дают, раскрывают ему и недостатки большие. Но вопрос: что он делает с этой тяжестью, которую раскрывает, на самом ли деле он оправдывает то, что дали ему эту обузу или нет? Или же он сейчас кажется товарищам как слабый? (01:00:07)
Хорошо, что товарищи раскрывают, что у него есть сильное отягощение сердца, как и положено большой душе, но и сам он, также в соответствии с этим, развивает силу преодоления. Потому что, когда он связывается с окружением в молитве к Творцу (а это в его силах), тогда он преодолевает помеху и идет к продвижению.
Ученик: Удача в пробуждении товарищей – это, когда мне удалось что-то сделать, чтобы разбудить их? А чего я хочу?
М. Лайтман: Чтобы они не забывали о правилах нашего исправления в любом состоянии. Это только при условии «Исраэль, Тора и Творец – Едины». Когда я обращаюсь к группе, к десятке, а от десятки к Творцу, и тогда от Творца я получаю через десятку помощь относительно себя. И так еще и еще, МАН и МАД, МАН и МАД. Так мы работаем.
Вопрос (Киев-1): В отрывке, который мы прочитали, он пишет, что «все свои намерения он направляет на поддержание уровня веры, которая называется свойством Малхут, желая поднять Шхину из праха». Что это значит, что уровень веры называется свойством Малхут?
М. Лайтман: Малхут, которая работает в виде отдачи, называется «верой». Вера – это свойство бины, но малхут, которая хочет уподобиться бине, которая хочет пробудить себя к отдаче, тоже называется «верой».
Ученик: Что значит в нашей работе, что мы поддерживаем уровень веры?
М. Лайтман: Когда мы хотим отдавать из нашего желания получать, когда желание получать – свойство малхут, а мы хотим уподобить его с помощью намерения ради отдачи уровню бины.
Ученик: А как мы делаем наше желание получать подобным свойствам отдачи Творца?
М. Лайтман: С помощью намерения ради отдачи. Наше желание получать остается, с ним ничего нельзя сделать, это дано нам от Творца. Но насколько мы можем присоединить к этому желанию получать намерение ради отдачи, это называется, что мы уподобляем себя уровню бины. И тогда мы становимся благодаря этому подобными Творцу. Поэтому мы называемся «Адам», подобный Творцу.
Ученик: А что нам в десятке, в нашей работе делать практически? Как подняться над нашими желаниями, ведь они у всех товарищей разные. Как мы строим это общее намерение над нами, которое называется «биной»?
М. Лайтман: Когда мы захотим отдавать друг другу. Если мы раскроем взаимную отдачу друг другу, то раскроем, что мы не можем этого сделать без помощи Творца. И каждый будет притягивать Творца для того, чтобы пользоваться Его силой по отношению к товарищам. Тогда мы выстроим вместо нашего эгоистического поля, поле отдачи, духовное поле, поле, в котором мы пользуемся свойствами Творца. Это называется, что Творец раскрывается между нами. Так Он раскрывается и ничего кроме этого нам не нужно.
Ученик: Мы к этому полю отдачи приходим с помощью Творца, сверху нам дают?
М. Лайтман: Мы приходим к полю отдачи с помощью нашего желания: раскрыть между нами Творца и силу взаимной отдачи. Всё. Мы хотим, чтобы это раскрылось. Это сила, которая находится и заложена в природе.
Конечно же, ты видел разные фильмы о вселенной, о том пространстве, в котором мы находимся: в нем есть много сил, о которых мы еще не знаем. И наверняка там есть всевозможные планеты, звезды, создания, которых мы не видим и не можем распознать. Пока еще наши приборы, инструменты, радары, телескопы не способны это раскрыть. Но есть сила, которая наполняет всю Вселенную. Говорят, что это сила темной материи, черная сила – так говорят ученые.
Мы чувствуем, что есть волны, которые мы не можем уловить. Есть наверняка такие силы, которые проходят от края до края всей Вселенной, если вообще можно сказать о Вселенной, что у нее есть какие-то края. Но эти силы проявляются в любом месте. Если бы этого не было, то вся наша Вселенная уже бы рассыпалась.
Поэтому взаимные силы между всеми частями Вселенной существуют и действуют выше всех наших материальных ограничений. И часть их скрыта. Скрыта – это значит, что мы сможем их раскрыть только тогда, когда будем в ради отдачи. И тогда мы не будем ограничены материей: тем, что относится и связано с материей.
Ученик: Я уверен, что все мои товарищи хотят этого и прикладывают усилия. Такое впечатление, что мы каждый раз что-то упускаем, в зумах, в молитвах после урока. Как выстроить это общее намерение?
М. Лайтман: Вы продвигаетесь быстро, я вообще очень доволен нашей мировой группой. Видимо, время вызывает это, и это хорошо. Нужно еще немного времени, еще немного усилий. И больше прикладывать стараний к усилению намерений, а не просто так. Но нацеливаться: к чему я хочу присоединить свою силу, и что я хочу получить за эту силу?
Вопрос (Франция): Когда мы достигаем духовного уровня, духовных желаний и связь между товарищами становится самым важным, тогда материальные желания исчезают? Или остаются, но становятся менее важными?
М. Лайтман: Да, они становятся менее важными. То есть, остаются только важные вещи: еда, секс, семья, деньги, почести, знания. Остаются только вещи, которые мне необходимы для того, чтобы поддерживать себя. (01:10:05)
Так мы растем и в этом мире – с детского уровня до уровня более взрослого мы оставляем все те игры, которые были важны детям, и нам становятся важными вещи гораздо более важные, сложные.
Вопрос (Тель-Авив-4): Я не понимаю, чем мы помогаем друг другу. Допустим, я прохожу какое-то внутреннее состояние. Чем мне товарищи могут помочь? Ведь они вообще могут не обратить внимания и не увидеть. В чем здесь выражается поручительство?
М. Лайтман: Поручительство – это свойство духовного кли. Если они тебе не помогают, ты не можешь продвигаться – очень просто. Ты выходишь из предыдущего состояния, но ты остаешься на том же уровне, и не продвигаешься.
Если ты получаешь от них силу поддержки, поручительства, желание соединиться с тобой, чтобы прийти к более высокому духовному состоянию, то ты уже поднимаешься на другой уровень существования. В тебе меняются свойства и ценности. А иначе – нет.
Ученик: Так, что это – такая общая поддержка?
М. Лайтман: Если это не с помощью поручительства, то с помощью общей поддержки. Но поручительство, в любом случае в малой мере, всё-таки должно присутствовать. И постепенно оно всё больше раскрывается и действует.
Ученик: Ну, а в чем оно выражается? Допустим, товарищ проходит какое-то состояние внутреннее, где здесь проявляется поручительство, в чем оно выражается?
М. Лайтман: Если вы это понимаете и чувствуете, и хотите ему помочь, думаете об этом – это уже поручительство.
Ученик: А если мы не знаем об этом состоянии?
М. Лайтман: Если вы не знаете – это не очень-то хорошо. Тогда у вас нет возможности выразить свое поручительство.
Вопрос (Москва-6): Как притянуть силу Творца, что надо себе представлять или желать, Он ведь скрыт для меня?
М. Лайтман: Как мать относительно ребенка. Он может быть непослушным, всё что угодно, всё равно её любовь к нему – абсолютна. Так и мы должны стараться относиться к товарищу.
Вопрос (Тель-Авив-2): Вы сказали, что мы должны обслуживать товарищей. И я действительно обращаю внимание на то, что я хочу, чтобы товарищи были сосредоточены, чтобы они были в объединении. Но я обращаю внимание, что когда у меня получается это сделать, я не чувствую, что это Творец помог, что Он это сделал, что Он дал мне силы. Я чувствую, что это я сделал, а Творец пропадает здесь. Это хорошо?
М. Лайтман: Это нехорошо, ты должен силой притянуть Его. Поговори с товарищами о том, что между вами не хватает Творца. (01:14:36)
Чтец: 13-й отрывок из РАБАШа. В том месте, где надо сделать что-то ради небес, а не ради собственной выгоды, тотчас же является тело и задает вопрос: «Что это за работа у вас?», и не желает дать ему силы для работы, что называется «Шхина во прахе», то есть в том, что он хочет сделать ради Шхины, он ощущает вкус праха, и у него нет сил преодолеть свои мысли и желания.
И тогда человек приходит к осознанию, что нет у него недостатка ни в чем, чтобы у него была сила для работы, если только Творец даст ему силу веры, как сказано выше (в молитве рабби Элимелеха), что нужно молиться: «И установи веру Свою в сердце нашем навечно без перерыва», так как в этом состоянии он приходит к осознанию, что «если Творец не поможет ему, он не выдержит». [РАБАШ. Статья 13 (1988) «Что означает, что предводитель народа – это и есть народ, в духовной работе»] (01:15:46)
Повторное чтение. (01:15:50-01:16:56)
М. Лайтман: Если нет вопросов, то мы перейдем.
Чтец: Последний отрывок 14-й, Бааль Сулам. Шамати. Не должен человек терять надежду, хотя и не в силах освободиться от власти своего эгоизма, а потому постоянно находится то на подъеме, то в падении. Но все же верит, что придет день и удостоится того, что свет Творца откроет ему глаза и даст силу преодоления, чтобы смог работать только ради Творца. О чем написано: «Одного прошу я у Творца, лишь одного ищу» (Псалом 27). «Одного» — то есть святую Шхину, «чтобы пребывать мне в доме Творца все дни жизни моей». [Бааль Сулам. Шамати. 19. «Творец ненавидит эгоизм»] (01:17:59)
Повторное чтение. (01:18:07-01:18:45)
Вопрос (Unity 1): Если Творец не поможет ему, он не выдержит. А в чем заключается «помощь Творца» и как Его просить правильно?
М. Лайтман: Помощь Творца может прийти к нам разными способами. Может быть, человеку дают еще большее отягощение сердца. И тогда он ощущает, что вообще всё закрыто от него, и на него опускается тьма. И может быть из этого и вместе с этим он чувствует, что должен всё преодолеть и добавить усилий.
И тогда он прорывается и, разрывая эту тьму, выходит к свету: всё становится ему намного яснее. Для того, чтобы прояснить наше состояние, нам иногда больше нужна тьма, чем свет. И тогда, мы понимаем, что именно нам нужно. То есть мы не решаем проблему, но можем отыскать источник проблемы, и это тоже часть решения.
Так же, как допустим, мы должны решить какую-то проблему в математике, какую-то задачу. Прежде всего, необходимо понять, что спрашивают нас, чего хотят от нас, а потом мы уже приступаем к решению.
Так же и здесь, поэтому помощь от Творца приходит всегда. И всегда мы должны отыскать Его, понять, что Он делает. И тогда мы увидим, насколько Он всё время нам помогает: то с одной стороны, то с другой, и так, и этак. Старайтесь ощутить все желания Его, все Его действия, которые раскрывают нам, насколько Он находится в обслуживании, в заботе о нас, в любви к нам.
Именно Творец помогает нам еще немного выяснить вопрос, еще чуть-чуть оказывает давление на нас, еще немножко дает нам почувствовать, на что мы неспособны и так далее. Творец буквально со всех сторон помогает нам, всеми способами. (01:21:28)
Вопрос (Latin 7): Как можно сохранить связь с этим миром, когда наши предпочтения начинают меняться. Скажем, мой сын хочет, чтобы я поехал с ним на футбол, жена хочет, чтобы я поехал с ней в отпуск, а мой партнер по бизнесу хочет, чтобы я с ним работал. А у меня уже другие предпочтения. Как я могу дальше заниматься этими вещами? Как мне связать себя? Ведь у меня нет никакой потребности в этом, никакого желания к этому миру.
М. Лайтман: Верно, и не будет у тебя желания к этому миру. Потому что ты действительно начинаешь его видеть, как самый низкий, самый детский, в котором нет ничего важного. Оставь себе самое основное из этого мира, которое нужно тебе, чтобы существовать: еда, секс, семья, ну, и немного денег, почестей и знаний. Но постарайся быть не очень погруженным в это. И объясни им, что ты не участвуешь в футболе, в модах, в шопинге, который им интересен, и так далее. Я стараюсь приносить домой заработок, заботиться о здоровье семьи и так далее, но не более того. Только вещи насущные, а всё остальное мне неважно, я не обязан. Если ты скажешь это от всего сердца, будем надеяться, что они поймут.
Ученик: Да, но я думаю, что у этих людей, связанных с моей жизнью, есть какие-то ожидания от меня, а я их не выполняю.
М. Лайтман: Ты не обязан их обслуживать. Ты имеешь семью, но не обязан обслуживать их, ты не для этого родился. Важно не пренебрегать ими и давать им всё необходимое, но на этом – всё. Ты не обязан быть кудесником и актером, и организатором, пусть не требуют от тебя этого.
Вопрос (Ашкелон-3): По-поводу отрывка «Сила преодоления». Сила, которую мы просим, приходит в десятку извне, чтобы помочь десятке или она приходит изнутри десятки, чтобы помочь только мне?
М. Лайтман: И то, и другое – это ты выяснишь в пути, но вопрос хороший.
Вопрос (Петах-Тиква-4): Работать на пользу Творца – это привести остальных работать на пользу Творца? В чем польза Творца тогда?
М. Лайтман: Нет. Когда ты приводишь других к работе на Творца, ты, таким образом, исправляешь свою душу. Потому что твоя душа распространена на всё человечество, на все души, нет ничего, кроме твоей души. Так исправь ее.
Ученик: Я не знаю, что такое польза Творца, как привести, в каком направлении их привести?
М. Лайтман: Ради отдачи, чтобы все участвовали в поручительстве.
Ученик: Но ведь я не знаю, прихожу ли я Творцу. Так что делать?
М. Лайтман: Ты не должен делать ничего, только установить, что эта сила неограниченная, всеобъемлющая и управляющая всеми творениями.
Ученик: Так я должен помочь им понять это? Я их направляю на эту цель?
М. Лайтман: Да. Но таким образом помочь им, чтобы почувствовать, что они – это ты. Нет кроме тебя никого в мире. И на этом мы переходим к ТЭС.
Песня (01:26:52-01:29:55)
Набор: О.Гущина, Н.Подебрий, Л.Панкова, М.Мартынова, Н.Щербухина, Л.Панкова.
Редакция: М. Крымская.
Видеофайл в Медиа Архиве: