Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Полдень), 18 ноября 2022 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 205. Мудрость возглашает на улице

Чтец: Здравствуйте, мы изучаем статью 205 Шамати «Мудрость возглашает на улице», «Труды Бааля Сулама», 651 страница.

М. Лайтман: Да, давайте почитаем, может быть, несколько раз, потому что эта статья, у которой внутри есть вся глубина.

Чтец: (00:34) Мудрость возглашает на улице. Шамати, 205-я статья.

«Мудрость возглашает на улице, на площадях подает свой голос». «Кто глуп, пускай завернет сюда, бессердечному она сказала».

Это означает, что, когда человек удостаивается слияния с Творцом, тогда святая Шхина сказала ему, что то, что до этого он должен был быть в состоянии глупца, – это не из-за того, что такова истина, а причина этого была в бессердечии. Ведь мы говорим: «И все верят, что Он – Всесильный веры».

Другими словами, потом, когда удостаиваются истинного слияния, это не называется состоянием глупца, который [работает] выше знания. А, наоборот, он должен работать и верить о своей работе, что она находится выше знания, хотя он и видит своими чувствами и органами ощущений, что его работа находится внутри знания. Прямо противоположно – ведь раньше он видел, что знание не принуждает его к служению, и, автоматически, должен был работать выше знания, говоря, что в этом заключено истинное знание.

Другими словами, что он верит, что служение есть истинная реальность. А потом наоборот – что вся его работа принуждает его, т.е. его знание. Т.е. слияние вынуждает работу. Но он верит, что всё, что он видит внутри знания, всё это выше знания. Иначе – до этого, когда всё, находящееся выше знания, было внутри знания. [Бааль Сулам. Шамати. 205. Мудрость возглашает на улице]

М. Лайтман: (02:59) Никаких вопросов? Что мы будем делать?

Чтец: Давайте прочитаем, может быть, еще раз.

М. Лайтман: Можно еще раз прочитать, но немного помедленнее, пожалуйста.

Чтец: (03:13) Шамати. 205. «Мудрость возглашает на улице».

«Мудрость возглашает на улице, на площадях подает свой голос».

М. Лайтман: Еще медленнее.

Чтец: Повторное чтение первоисточника (03:27-06:13)

М. Лайтман: Как это объясним? Это очень трудно. Ладно, давайте посмотрим по вопросам, может быть тогда постепенно-постепенно, вот так кругами приблизимся к этим понятиям. Откуда мы начнем?

Вопрос (Ж МАК-23): (06:50) Во-первых, я хотела поблагодарить за Ваши ответы, особенно за те, в которых Вы задаете вектор направления для нашего личного осмысления, приложив собственные усилия, прийти к более глубоким ответам. Это дорогого стоит.

По поводу статьи: здесь получается как бы такой круг. Сначала мы приходим и работаем в вере выше знания, и при этом называемся глупцами. Потом мы удостаиваемся знаний. Но когда начинаем работать в вере выше знания, то это получается служением. Когда внутри знания мы работаем, называется ли это служением или нет? Но в результате, внутри знания мы опять приходим к тому, что эти знания как бы содержались изначально в вере выше знания, и приходим опять к вере выше знания. Как бы такой круг получается.

Так вот вопрос: работа внутри знания, является ли она служением? Можно ли назвать ее тоже служением? И в какой момент происходит это осознание, что, когда ты работаешь в вере внутри знания, то эти знания все уже содержатся в вере выше знания? Когда этот переход происходит?

М. Лайтман: (08:17) Это же всё относительно человека. Поэтому то, что вы говорите, это всё, как человек понимает. Или для него это – выше знания (вера выше знания), или он переходит из веры выше знания в знание, а затем может перейти снова в веру выше знания. То есть это всё зависит только от установки человека.

Ученица: А внутри знания, когда мы работаем, это уже не называется служением? Только в вере выше знания?

М. Лайтман: А я не знаю, где вы здесь… у меня же нет перевода на русский язык, где это слово «служение»?

Ученица: В статье.

М. Лайтман: Скажем, что есть. Поехали дальше, разберемся.

Вопрос (Ж Москва): (09:32) Здесь дважды в статье, в первом и во втором абзаце, говорится: бессердечному она сказала. И в конце второго абзаца: а причина этого была в бессердечии. Что имеется в виду под бессердечием в этой статье?

М. Лайтман: Я думаю, что это недостаток ощущения в сердце, что воспринимают это не открытым сердцем.

Вопрос (Ж Турция-8): (10:35) Несмотря на то, что чувства человека говорят человеку, что он внутри знания, он должен верить, что это выше знания. Как это понять?

М. Лайтман: Он должен идти выше знания, для того чтобы получить духовное кли. Потому что, если он работает согласно знанию, то есть согласно своим келим, он никогда не выйдет из своих материальных чувств. А, по сути дела, должен подняться выше знания. Понятно? Ладно.

Вопрос (Ж Москва-20): (11:33) Называется ли здесь глупостью такое состояние, когда человеку кажется служение Творцу и альтруизм чем-то таким разумным, что должно быть логичным, то есть из разума получается, а не из чувства? Это глупость?

М. Лайтман: Вообще-то, вера выше знания – это глупость. Это совершенно не связывается с нашим разумом, никак. И поэтому, только когда мы начинаем серьезно получать помощь свыше: свет, силу отдачи – мы начинаем понимать, что на самом деле всё работает в свойстве отдачи. И тогда мы уже переходим на веру выше знания.

Вопрос (Ж Хадера-2): (13:08) Если я правильно понимаю, здесь идет различие между двумя состояниями. Одно состояние: когда я не слита с Творцом. И тогда я нахожусь в знании и должна подняться выше знания. Это понятно. Второе состояние: когда говорят мне, что я нахожусь в слиянии с Творцом. И тогда мое знание, в общем-то, выше знания. То есть я должна понимать, что все время нахожусь выше знания, потому что уже в моем знании я служу Творцу. Так как это различить между двумя этими состояниями?

М. Лайтман: Потому что ты не согласна находиться выше знания.

Ученица: Извините, я не поняла.

М. Лайтман: Потому что ты не согласна находиться выше знания.

Вопрос (Latin 4): (14:03) В тексте упоминается два раза слово «сердце». Глупец несмышлёный, у него нет сердца. Почему так важно ощущение в духовной работе? Что значит это чувство? Почему они важны?

М. Лайтман: Чувства – это самое важное.

Ученик: Почему важно развивать выше знания?

М. Лайтман: Секунду. Спрашиваешь о чувстве или о вере?

Реплика: Он спрашивает: почему важно развивать чувство в духовной работе и почему важно развивать веру?

М. Лайтман: Важно развивать чувство, потому что кроме чувства нет у нас истинного, естественного кли. Его нет, потому что желание получать – это желание получать наслаждение и удовольствие. А это чувство. И поэтому его мы должны развивать. Но мы должны развивать это чувство, чтобы оно было выше знания. Чувство к отдаче – это то, что мы должны развивать.

Вопрос (Москва-7): (15:44) Насколько я понял, тут описывается два состояния: до духовного и после, когда человек уже в духовном. В самом последнем абзаце непонятно. Написано, что, когда он уже в слиянии с Творцом, работа у него внутри знания, и он верит, что это выше знания. Как это, он верит? Может быть, он должен верить и хотеть быть в вере выше знания? Если он внутри знания, почему сразу написано: он верит?

М. Лайтман: Потому что вера – это и есть знание.

Вопрос (Ж МАК-26): (16:32) Осознание того, что происходит в вере выше знания, это всегда как бы с запозданием? То есть мы всегда будем иметь какой-то промежуток и осознавать только позже, да?

М. Лайтман: Допустим, что так.

Ученица: Можно ли ориентироваться, что следующая ступень всегда противоположна предыдущей? И соответственно немножечко всё-таки разумом приблизительно понимать, что на следующей ступени что-то будет совершенно противоположное, то, что нужно будет поменять на что-то противоположное?

М. Лайтман: В общем, я бы сказал так, что следующая ступень будет ответом на предыдущую ступень, хотя бы частичным.

Вопрос (W Heb 1): Если я правильно поняла: когда мы приходим к слиянию, то, что было выше знания, станет знанием?

М. Лайтман: Да, это верно.

Вопрос (Германия): (17:59) Тут пару человек спросили, но все равно непонятен этот второй этап. Получается, я работаю в знании, но просто верю, что работа выше знания. Стоит верить о своей работе, что находится выше знания? Работать в знании, но верить, что выше? Как-то не понятно.

М. Лайтман: Вся наша проблема в том, что мы хотим разумом понять то, что находится выше разума. И в этом проблема. Как сейчас он и спрашивает, что я хочу сейчас подняться на более высокую ступень. Так у меня это более высокая ступень – больше разума, больше чувства. Это – как у нас в нашем мире: добавить немного к тому, что есть на нынешней ступени, и тогда я поднимусь на более высокую ступень. И это будет называться «выше знания». Это неверно.

Выше знания – это когда я меняю основы. Когда, то, что я шел внутри знания, я сейчас должен поднять выше знания. И наоборот, в зависимости от того, в каком месте мы говорим.

Вопрос (Ж МАК): (19:41) Уточните, пожалуйста, все-таки как может работать этот механизм, как он нам помогает? Вот это усилие сохранять выше знания даже то, что раскрылось в знании, чтобы переходить на следующую ступень? Что это за такой трамплин получается?

М. Лайтман: Это приходит к нам под влиянием высшего света. И тогда меняется у нас не только отношение к миру, а вообще все перестановки. То есть, а каким образом вообще мир действует? В каком ключе он работает?

Так вот, когда мы начинаем ощущать правильно высший мир, мы видим, что весь он работает на обратном свойстве. На свойстве отдачи, на свойстве любви других, на свойстве, обратном нашей природе. И вот это и называется «вера выше знания».

Потихоньку, еще немножко, еще немножко – и так потихоньку обговорим все эти условия, и тогда они начнут просачиваться в нас, постепенно.

Вопрос (W ITA 6): (21:52) Вера, которая приводит человека к слиянию, к истинному знанию в сердце, приводит ли она его к тому, что он более свободен в отдаче?

М. Лайтман: Да, разумеется, верно.

Ученица: Отдача в нашем мире, она вся неправильная?

М. Лайтман: Отдача?

Ученица: Да, любая отдача в нашем мире, она неправильная?

М. Лайтман: Нет, так нельзя говорить. Нельзя, потому что это зависит от намерения. Это хитрый вопрос.

Вопрос (Петах-Тиква-8): (23:18) А почему он предостерегает и говорит, что если поднимаемся выше знания, это входит внутрь знания, и нужно не забывать, что это выше знания? Есть опасность, что если мы забудем об этом, то упадем? Почему?

М. Лайтман: Потому что ты начнешь подменять выше знания и знание, и тогда запутаешься. Он говорит о состояниях начальных.

Ученик: Так в чем опасность того, что мы запутаемся? Что в общем-то это дает нам, какое указание?

М. Лайтман: Что с этого момента и далее ты уже пойдешь неправильным путем и будешь думать о знании, что это уже выше знания. Потом мы будем изучать, откуда вообще появились у нас религии, верования, откуда вообще всё это состояние. Это не просто так.

Ученик: Есть опасность, что человек начнет работать, войдет в какое-то состояние, и он уже будет уверен, что это правильное состояние, и тогда он падает?

М. Лайтман: Я вдруг перестал слышать, что ты там говоришь. Повтори как следует.

Ученик: Опасность заключается в том, что человек входит в какое-то состояние и уверен, что это истинное состояние, и тогда он начинает там спотыкаться и застревать там? В этом есть опасность?

М. Лайтман: Да, есть. Но проверь свой микрофон, хорошо?

Вопрос (Darom 1): (25:17) Когда мы проводим семинар с товарищами, разговариваем с товарищами, у вас есть совет, как нам удостоиться истинного слияния, чтобы мы не были там иерусалимскими каббалистами, которые всё знают наизусть, такие умные?

М. Лайтман: Еще раз повтори.

Ученик: Когда мы с товарищем проводим семинар, как нам сконцентрироваться, чтобы удостоиться истинного слияния с товарищами и с Творцом выше знания, а не начинать комментировать, приводить цитаты, Ваши и из статей, как иерусалимские каббалисты?

М. Лайтман: А почему это тебе мешает?

Ученик: Потому что мы же хотим раскрыть сердце, говорить от сердца, чтобы мы не цеплялись за эту стигму, чтобы только говорить, что написано в цитатах, а не говорить из сердца. Это же не то же самое?

М. Лайтман: Это не то же самое, ну, говори от сердца.

Ученик: Так как разделить эти вещи?

М. Лайтман: Разделить: когда ты говоришь от сердца, а не от источников (что написано).

Ученик: Так как мне увидеть связь и говорить из связи, там, где мы находимся сейчас между нами?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Приводить примеры? Из практических примеров говорить?

М. Лайтман: Да, да. Но о жизни, о том, что ты чувствуешь, а не то, что написано где-то там.

Вопрос (Ж МАК-41): (27:17) Это правильно, что знание нас тормозит в духовном развитии, а вера выше знания толкает к постижениям, к прогрессу, к росту в духовном?

М. Лайтман: Вера выше знания подталкивает нас все больше и больше к Творцу, все ближе к нему. А вера, которая внутри знания, подталкивает нас все больше к этой жизни, к этому миру.

Вопрос (Ж Германия): (28:07) Может быть, вы уже ответили на этот вопрос: в чем разница между молитвой из знания и молитвой выше знания?

М. Лайтман: В моей просьбе. Потому что в молитве внутри знания я прошу то, что я чувствую как недостающее мне. Тогда как в молитве выше знания я прошу то, в чем не ощущаю недостатка в своем чувстве и разуме. О том, что я думаю, что это доставит наслаждение Творцу – об этом молюсь. Хорошо?

Вопрос (Хайфа-1): (29:48) Говорится здесь об исправлении желания, что исправление каждого нового желания мы понимаем и делаем в вере выше знания. В тот момент, когда мы исправили желание, мы приходим к внутри знания. Поскольку у нас есть уже свечение света хасадим, это является настоящим духовным постижением. И здесь есть опасность, что мы не думаем, что есть у нас необходимость в вере выше знания. Мы должны понять, что только с помощью веры выше знания мы пришли к постижению духовного. И для того, чтобы подняться на более высокую ступень, нам снова нужно работать выше знания. Это правильно?

М. Лайтман: Это правильно. Это правильно. Хорошо.

Вопрос (Latin 2): (31:06) Вопрос от товарища в десятке: когда человек идет выше знания, это значит, что он работает ради отдачи?

М. Лайтман: Повтори, пожалуйста.

Ученик: Вера выше знания – это работать ради отдачи, и поэтому мы не хотим быть в состоянии «выше знания»?

М. Лайтман: Верно, верно.

Ученик: Можно еще вопрос?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Другой товарищ из десятки спрашивает: нужно ли находиться в духовном, для того чтобы развивать это свойство веры?

М. Лайтман: Да-да, да.

Вопрос (Тбилиси): (32:33) Нужно ли нам полностью заменить знания верой выше знания, то есть абсолютно отменить знание? И сможем ли этого достичь мы сами в десятке или только через молитву к Творцу?

М. Лайтман: Только через Творца. Только через Творца.

Вопрос (W Unity 1): (33:07) А как понять, что мудрость возглашает на улице, на площадях подает свой голос? В статье говорится о глупцах, в чем тогда мудрость? Как она возглашает на площадях?

М. Лайтман: Потому что мудрость есть везде, она заполняет весь мир, но только тот, у кого открыто сердце, может ее черпать.

Вопрос (Ж Москва): (34:03) И всё-таки есть большая разница между мудростью и интеллектом, и, допустим, невежеством. Ведь даже ученые уже сейчас подтверждают, что интеллект животных гораздо выше, чем наш запутанный человеческий разум. И для этого не нужна речь, не нужны интеллектуальные тексты, не нужна эта часовая разборка и путаница между разумом и верой выше разума и так далее. Бросил друг в друга бананом и всё сразу понял. Вот эта мудрость на человеческом уровне, она же действительно рождается из молитвы, из просьбы. Но при этом не перечеркивается же разум и интеллект, это же не значит, что нам всем нужно остаться в невежестве? Извините, что я в такой форме задаю вопрос.

М. Лайтман: Нет, нам не надо оставаться в невежестве, нам надо только поменять, что нами руководит: свойство эгоистической любви или свойство альтруистической любви? Вот и всё. И тогда мы всё поймем. И мы увидим обратный мир. Обратный. То, чего сейчас совершенно не чувствуем и своими мозгами не можем себе представить.

Ученица: И в дополнение. Тогда получается, что именно благодаря вере выше разума мы, наоборот, развиваемся, мы развиваем свой интеллект, приближаемся…

М. Лайтман: Мы развиваемся через веру выше знания, мы развиваем знания.

Вопрос (Heb 1): (36:06) Выше знания – это всегда ради ближнего?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как же можно знать, все время проверять, что во благо ближнего?

М. Лайтман: На благо ближнего и на благо Творца – это то же самое.

Ученик: Так как же я могу знать, что такое благо ближнего или благо Творца в любом действии, которое я совершаю?

М. Лайтман: Молись и проси ответ.

Ученик: Если я, предположим, делаю какое-то действие в десятке, это не обязательно на благо ближнего, это может быть ради себя?

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Так как же можно знать, что делают ради ближнего?

М. Лайтман: В том, что ты делаешь сокращение на себя и намереваешься ради Творца, ради товарищей, идешь вместе с ними по правилам, которые для тебя написал РАБАШ в своих первых статьях, – таким образом ты постепенно приближаешься к отдаче. И силой отдачи ты связываешься с товарищами и строишь с ними вместе духовное кли. И в это духовное кли ты получаешь свет, высшую силу, которая приближает тебя к любви и отдаче ближнему, и к товарищам. И тогда ты понимаешь, что ты начинаешь получать исправления.

Ученик: И тогда есть опасность, что я стану как религиозный.

М. Лайтман: Это не имеет никакого отношения к религии. Какая у тебя путаница в голове и в сердце! Я тебя не понимаю. Где ты видел религиозных людей, которые любят друг друга?

Ученик: Не любят, но делают работу «как бы».

М. Лайтман: «Как бы»? Ты тоже хочешь, чтобы это было нашей целью? Подумай, прежде чем ты спрашиваешь. Вообще, не по делу.

Вопрос (Петах-Тиква-12): (38:50) Я слышал, что «вера выше знания» и «лишма» – это два понятия, которые трудно передать словами, а нужно почувствовать.

М. Лайтман: Верно. Ты видишь, насколько мне тяжело, и меня не понимают. А почему я это делаю? Потому что постепенно, потихоньку все-таки, как бы то ни было, еще капелька, еще капелька проникает в сердце человека, и в конечном итоге он исправляется.

Ученик: Когда два человека, два товарища достигают ощущения, это то же ощущение, или каждый достигает чего-то другого?

М. Лайтман: Конечно же, что-то другое, потому что у каждого есть другие келим.

Ученик: А где они соединяются?

М. Лайтман: Они все соединяется в общем кли, в общей малхут.

Вопрос (Ж МАК-38): (39:53) Верно ли мое объяснение толкования? Внутри знания живет логика, естественная природа. Чувства, ощущения сердца живут в вере выше знания. И награда – это то, что мы находим этому объяснение впоследствии, даже уже не стремясь всё объяснить, то есть тогда рождается мудрость.

М. Лайтман: Пусть пока будет так.

Вопрос (W Unity): Вы сказали, что молитва в вере выше знания – это расчет того, что как мне кажется, доставит наслаждение Творцу. И в то же время мы учим, что молитва должна быть из глубины сердца, из истинного хисарона. Значит ли это, что истинный хисарон тоже в вере выше знания находится?

М. Лайтман: Да. Да, вы правы.

Вопрос (W Heb 1): (41:13) Если я правильно поняла, когда поднимаемся выше знания, приходим к какому-то слиянию, совершенству. Так ка́к можно из совершенства просить еще большую ступень, еще идти выше знания?

М. Лайтман: Невозможно.

Ученица: Так как же продолжать работу?

М. Лайтман: Но у меня же есть подруги. Поняла?

Вопрос (Ж МАК): (41:47) Здесь говорится о двух этапах. Сначала мы делаем подъем в вере выше знания и поднимаясь, рождается новая ступень – знание. И здесь фраза, которая никак не входит, объясните, пожалуйста. Но он верит, что всё, что он видит внутри знания, всё это выше знания – здесь уже говорится о втором этапе внутри знания, да? То есть, то, что было до этого выше знания, становится новым знанием. И вот это я не понимаю: он верит, что всё, что он видит внутри знания, всё это выше знания. Верит? Объясните, пожалуйста, не понимаю.

М. Лайтман: Он еще это не понял, не принял в свои желания, в свои келим.

Вопрос (W ITA 6): (42:45) Мы путаемся в действиях, даже если есть у нас правильное намерение. Как мы можем видеть всегда доброе и не отчаиваться?

М. Лайтман: Как всегда видеть добро и не отчаиваться? Я не знаю, что тебе сказать. Нужно привыкнуть к тому, что это наш путь, путь к истине. И мы исследуем, продвигаемся. И весь наш путь в том, что мы не видим перед собой многого, а идем просто с закрытыми глазами. И всегда хотим видеть всё в свете отдачи – в отдаче, а не в свете получения. Так попробуйте изменить ваше восприятие реальности от получения к отдаче, и тогда вы начнете чувствовать, что вам еще не хватает, чтобы прийти к истине.

Вопрос (Ж Москва-20): (44:30) Вопрос от подруги: как работать с желанием почувствовать и наполнить хисарон подруг, когда ты еще не умеешь это чувствовать? Что нужно сделать? Ведь попытки наполнить хисароны подруг без их ощущения, это слепые действия. Как могу попасть в хисарон подруг?

М. Лайтман: Приближаться к ним, как можно ближе. Пытаться делать для них, что ты только можешь хорошего. И начнешь чувствовать их внутри, а Творец поможет понять, что ты можешь сделать для них, для того чтобы через них приблизиться к Творцу.

Вопрос (Ж МАК-38): (45:44) С утра мучает меня такая мысль, как зажечь свет в Киеве с помощью мысли? Можем ли мы пойти верой выше знания?

М. Лайтман: У них нет до сих пор электричества, да? Не было утром. Давайте, вместе сейчас на всем земном шаре, вокруг всей планеты подумаем о том, чтобы был свет вообще в каждом месте. Материальный свет, не духовный. И в особенности в Киеве. Это, конечно же, огромная проблема, которую сделали там ракеты. Давайте, подумаем об этом. Давайте, будем думать об этом. Хорошо?

Вопрос (Германия): (47:02) Сейчас, отвечая одному ученику, говорилось, что существует опасность подмены знанием веры выше знания. А как вообще человек может перепутать эти две вещи? Как это происходит?

М. Лайтман: Может перепутать. Может. Потому что он в точности не понимает, что его направляет на веру, и что направляет его на веру выше знания.

Вопрос (Ж МАК-21): Хотела рассказать о том, что у меня было действие на отдачу, как я думала, для группы. А мы перед этим делали упражнение, которое Вы рекомендовали: всех подруг – в одно сердце и отдать Творцу. И после этого я почувствовала внутри группу как единое и ее отношение ко мне. Я почувствовала равнодушие и подумала, что это есть отношение Творца ко мне, и значит – это мое действие было эгоистичным. Но я обрадовалась тому, что я почувствовала группу как единый организм и вот это общее отношение. Это была большая радость. Правильно ли вот это действие? Я думаю, запуталась я или нет?

М. Лайтман: Пока что правильное, а в следующий раз постарайся всё изложить в одном предложении.

Ученица: Можно вопрос еще?

М. Лайтман: Нет, уже нельзя, хватит вам.

Вопрос (Ж Хадера-3): Вера выше знания, это обязательно приходит с сопротивлением или без сопротивления? Потому что я не хочу что-то отменять, я решаю, что это делаю ради группы, ради Творца, и это – в сопротивлении. Это является действием выше знания?

М. Лайтман: Обычно так, да.

Вопрос (W French 2): (49:33) Сказано, что мы должны всегда работать выше знания. И Вы сказали, что слияние обязывает нас работать, чтобы всё было выше знания. Так должны ли мы чувствовать разницу в работе до и после слияния?

М. Лайтман: Должны ли мы чувствовать работу до и после слияния?

Ученица: Разницу.

М. Лайтман: Мы должны чувствовать до слияния, что у нас есть работа и сопротивление, и усилие с нашей стороны. А после работы мы должны почувствовать, что мы включились в новый мир, который весь находится в силе Творца. И мы в этой силе по-настоящему видим высшую силу, которая наполняет всю реальность, и мы все находимся внутри нее. Хорошо?

Вопрос (Хайфа-2): (51:10) У каждого товарища есть свои келим, но мы соединяемся с общей малхут. Где находится общая малхут? Что это?

М. Лайтман: Не понял, спроси еще раз.

Ученик: Вы ответили товарищу, что каждый чувствует, что есть у него свои личные келим, но, когда мы объединяемся, мы соединяемся с общей малхут. Где это, где это находится?

М. Лайтман: Общая малхут находится вне нас, она относится к малхут мира Бесконечности. И там мы все включены.

Ученик: И что это значит? Это что за ощущение?

М. Лайтман: Это не ощущение, мы же еще не находимся в ощущении. Когда мы начинаем включаться там, тогда мы чувствуем, что мы относимся ко всем творениям.

Вопрос (Ж Германия): Если ты совершаешь действия с радостью – это значит, что Творец рад, а если без радости – это значит, что замешан эгоизм, и Творец недоволен?

М. Лайтман: Верно, верно.

Вопрос (Петах-Тиква-18): (52:56) Подъем выше знания – это в отмене, отменяем себя по отношению к высшему. А затем мы изучаем, что это в келим высшего. А затем как мы превращаем это в наше кли?

М. Лайтман: Это превращается в твое кли.

Ученик: В тот момент, когда мы обретаем веру, это становится моим кли?

М. Лайтман: Да, конечно, конечно.

Ученик: Большое спасибо.

М. Лайтман: Удачи.

Вопрос (W Unity): (53:38) Прежде чем прийти к отдаче, мы должны почувствовать, что весь мир, но сначала вся десятка, находится в отдаче по отношению ко мне? Так?

М. Лайтман: Вы должны перед тем, как приходите к отдаче, захотеть, чтобы вся десятка была в отдаче. Десятка, я не говорю вообще обо всем мире.

Ученица: Я извиняюсь. Но, мы должны почувствовать, что вся десятка по отношению ко мне находится в отдаче?

М. Лайтман: Относительно. Это не очень-то абсолютно.

Вопрос (W ITA 6): Вопрос от подруги. Написано в статье…

Реплика: Трудно ее услышать, есть помехи на линии.

М. Лайтман: Извини, плохо слышно. Нет-нет-нет, не слышно, есть помехи на линии.

Вопрос (W ITA 6): (55:34) Вопрос от подруги. Служение и настоящая реальность, что это? Является ли это настоящим слиянием?

М. Лайтман: Да, да. Пока еще так, да.

Вопрос (Heb 1): (56:02) Как мои усилия по преодолению подъема выше знания влияют на товарищей?

М. Лайтман: Влияют, ведь вы же связаны вместе. Напрямую влияют и в хорошую сторону, и в плохую.

Вопрос (Darom 1): (56:31) Связь между верой выше знания и любовью ближнего – это также отмена по отношению к высшему. Откуда я знаю, что отказ не входит в эту связь?

М. Лайтман: А этого никто не знает. Ты должен делать то, что на тебя возложено, насколько ты можешь выяснять – выясняй.

Вопрос (Ж Сочи-Кавказ-1): (56:56) Относительно последнего предложения: иначе – до этого, когда всё, находящееся выше знания, было внутри знания. То есть, что мне мешало внутри знания ощущать, что выше знания?

М. Лайтман: Пока было всё ограничено. Ограничено. Но постепенно это приходит к состоянию, когда вы увидите, что нет проблемы, что всё входит в веру выше знания.

Ученица: (57:42) А что касается сравнения глупости и знания и мудрости и сердечности? То есть, как я понимаю, мудрость – это сердечность, и это ускоряет мой процесс застревать в знании, и всё время идти выше знания. Но, что вообще такое сердечность, о которой идет речь? Бессердечие противоположно этому состоянию?

М. Лайтман: Это то, что я закрываю свое сердце от того, чтобы соединиться с твоим сердцем. В десятке, когда мы закрываем сердце, чтобы не объединять наши сердца в одно сердце, – это бессердечие.

Но я очень извиняюсь, что сегодня получился такой урок не очень-то, может быть, понятный. Я надеюсь, что мы еще раз… Что наша молитва приведет к тому, что будет свет в Киеве, что будет электричество в каждом доме. Что мы бы действительно молились за наших товарищей, чтобы они могли пользоваться электричеством.

Электричество – хашмаль. Хаш и маль на иврите – это полное духовное кли. Маль – это высшая половина, верхняя половина Гальгальты вэ-Эйнаим, а хаш – это получающие келим, нижняя половина. И когда они соединяются вместе с помощью единения сердец, тогда получается полное кли, которое называется хашмаль, на иврите – электричество. Это мы будем изучать в науке каббала.

Всего доброго, до завтра. А кто может, так пусть будет с нами сегодня на трапезе через два часа.

Объявление (01:00:10-01:00:17)

М. Лайтман: Всего доброго.

Песня (01:00:25-01:03:03)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/cF4mvd0A