Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите, и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 1 ноября 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает «Хвалите Творца, все народы» в духовной работе. 25 (1990) (в записи от 23.12.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 23 декабря 2002 года. Урок основан на статье РАБАШа «Что означает «Хвалите Творца, все народы» в духовной работе», том 2, стр.1079.
Будем читать статью вместе в десятке.
Что означает «Хвалите Творца, все народы» в духовной работе
Сказано: «Хвалите Творца все народы, славьте Его все племена, потому что велика милость Его к нам, и истина Творца вечна – славьте Творца!»1 И следует понять, почему все народы должны славить Творца, поскольку написано «потому что велика милость Его к нам»2. Казалось бы, наоборот, от того, что Он оказал милость народу Исраэля, другие народы должны сердиться на Творца. А здесь Писание говорит: «Славьте Его все племена, потому что велика милость Его к нам»3. Разве это возможно?
И следует понять это в смысле духовной работы, то есть что говорится здесь об одном человеке, поскольку каждый человек – это маленький мир, как написано в книге Зоар. То есть в человеке есть свойство «народы мира», и у него есть свойство «Исраэль», и Исраэль в человеке в изгнании под властью народов мира.
Это означает, как известно, что Исраэль – это свойство Яшар Эль, прямо к Творцу, и он желает, чтобы все его действия были прямо к Творцу, то есть все было лишь ради Творца. Все мысли мира, все мысли которых направлены только ради себя, как известно, что каждый народ имеет собственное устремление, и они господствуют над Исраэлем в нем, и не дают Исраэлю делать то, что Исраэль должен сделать. А каждый раз всякий народ возводит свое устремление над Исраэлем в человеке, как он желает, и это называется, что Исраэль в изгнании.
Однако следует знать и верить, что все, что человек может сделать в получающих келим, это только лишь маленькая свечка относительно света наслаждения, в которой облачается духовное, когда оно принимается в отдающие келим. И вместе с этим наши мудрецы сформулировали правило: «Нет человека, который умер, достигнув [хотя бы] половины желаемого»4.
То есть ни один человек в мире не может сказать, что он самый счастливый человек в мире, согласно правилу: «Тот, у кого есть сто, хочет двести»5. Поэтому нет человека в мире, у которого был бы отдых и спокойствие в мире. И всегда есть у него хисарон, как написано: «Зависть, страсти и тщеславие выводят человека из мира»6.
Находим, что в конечном счете каждый человек страдает, поскольку он не может наполнить свои потребности. Тогда как если человек удостаивается и получает отдающие келим от Творца, и в эти келим человек получает благо и наслаждение, которое Творец уготовил своим творениям, тогда человек живет в мире, наполненном добром, как сказали наши мудрецы: «Рабби Меир говорит: "Всякий занимающийся Торой лишма удостаивается многого, и, мало того, весь мир становится выгодным для него"»7.
То есть он видит, что ему стоит жить в этом мире. И это как сказано выше, что когда человек получает все в отдающее келим, что называется свойством подобия по форме, которое называется слиянием и называется лишма, тогда человеку дается благо и наслаждение, которое заключено в замысле творения и называется Его желанием насладить свои создания, согласно желанию Творца.
(05:13) И это как выяснилось в книге «Дарование Торы» и сказано там так: «И указали нам мудрецы на то, что мир был сотворен для исполнения Торы и заповедей. Это означает, … что намерением Творца в творении, с момента его [т.е. творения] создания, является сообщить Свою божественность другим. Ибо «сообщение божественности Его» приходит к творению в мере Его наслаждающего блага, которое постоянно растет вплоть до желаемой меры. И таким образом поднимаются низкие в истинном осознании, становясь опорой Творца и сливаясь с Ним, пока не достигнут своего окончательного совершенства»8
И из сказанного вытекает, что когда человек удостаивается отдающих келим, он тогда удостаивается блага и наслаждения, которые были заключены в замысле творения, и это называется: «Если Творец благоволит к путям человека, то и врагов его примирит с ним»9. И объясняет рабби Йеошуа Бен Леви: «Это змей»10, ибо суть змея – это злое начало, это 70 народов мира, которые отвечают за него, это свойство народов мира, которые находятся в теле человека и приводят к тому, что он не может удостоиться блага и наслаждения.
Поэтому получается, что когда человек получает благо и наслаждение, получающие келим его тоже подслащаются, из-за того, что он использует получающие келим ради отдачи. В таком случае они тоже получают благо и наслаждение, и это называется: «Если Творец благоволит к путям человека»11, то есть когда он занимается лишь ради Творца, и это называется: «Всякий занимающийся Торой лишма удостаивается многого»12, как говорит рабби Меир.
Поэтому народы мира в теле человека тоже должны восхвалять Творца, поскольку и они тоже получают сейчас благо и наслаждение благодаря тому, что человек удостоился отдающих келим, которые называются келим милосердия (хеседа). И поэтому написано: «Хвалите Творца все народы, славьте Его все племена»13. А почему они должны восхвалять Творца? По той причине, что велика милость его к нам.
Это означает, что келим милосердия превозмогли получающие келим. А кто сделал так, чтобы келим милосердия возвеличились? Только лишь Творец. Как сказано, что злое начало человека увеличивается каждый день, и если бы не помогал ему Творец, человек бы не выдержал.
Находим, что и другие народы тоже должны восхвалять Творца за то, что возвеличилось у нас свойство Хеседа. То есть мы удостоились хеседа – милости Творца, и благодаря этому мы видим сейчас истину Творца. То есть истина в том, что Творец управляет миром свойством блага и наслаждения – это раскрыто сейчас всем народам.
Находим, что враги человека, то есть злое начало, называемое «враг-ненавистник», как написано: «Если голоден враг твой, накорми его хлебом»14. Имеется в виду злое начало, как сказали мудрецы, что царь Шломо называл злое начало названием «враг-ненавистник». Оно сейчас тоже примирилось с ним, и это называется «возлюби Творца своего всем своим сердцем и двумя своими началами», то есть добрым началом и злым началом. Потому что когда получающие келим человека обрели силу быть в получении ради отдачи, находим, что тогда он служит Творцу и злым началом тоже. То есть и злым началом он любит Творца, потому что оно тоже получает сейчас благо и наслаждение.
Поэтому написано: «И истина Творца»15. Другими словами, как он объясняет в ТЭС по поводу 7-го исправления 13 исправлений Дикны, это называется «и истина», и поэтому называется «и истина», поскольку в этом исправлении раскрывается всем, что это истина, что такова была цель Творения – нести благо своим созданиям.
(10:21) И из сказанного получается, что в плане духовной работы следует понимать слова книги Зоар, что над каждым народом есть правитель, тогда как над народом Исраэля правит только лишь Творец, то есть народ Исраэля – это удел Творца, поскольку народы мира получают ради себя, как написано в книге Зоар по поводу слов «А милость16 племен – порочность»17, – что «всё благо делающих они делают ради себя»18.
Это означает, что все, что они делают, они делают только для своей выгоды, и это называется «семьдесят правителей», то есть семьдесят управляющих. У каждого народа есть собственное устремление, собственная страсть, и это в общем называется «злое начало», поскольку это ведет к тому, что человек отделяется от Творца, и это называется, что каждый из народов мира имеет своего управителя, то есть они не ощущают, что есть Творец, который управляет этим миром.
Тогда как свойства Исраэль, которые называются Яшар-Эль (прямо к Творцу), они чувствуют, что они находятся в уделе Творца, и это по той причине, что все действия их – ради Творца, а не ради себя. Это называется, что народ Исраэля взял Творца в свой удел без всякого управителя над собой, то есть тот, кто входит в свойство Исраэль, говорит, что только Творец управляет им и никакая другая сила.
Это означает, что как подъемы, так и падения совершает Творец – Он управляет всем. И это, как говорится: «Творец есть Господин всех действий»19. То есть все действия, которые производит человек, совершает на самом деле Творец. Как сказал Бааль Сулам, что перед действием человек должен сказать, что все зависит от человека, как сказали наши мудрецы: «Если не я себе, то кто мне»20. Получается, что все делает человек. А после совершения действия человек должен сказать, что все делает Творец, потому что Он Господин всех действий.
И из сказанного следует объяснить сказанное: «Восхвалять будут небеса чудеса Твои, Творец, и также веру Твою – в собрании святых. Ибо кто в небесах сравнится с Творцом, уподобится Творцу средь сыновей сильных?»21 И следует понять то, что касается нас в восхвалении действий Творца в небесах. Ведь главное в том, чтобы мы знали, что мы должны делать. И следует объяснить это в плане духовной работы. Что понятия Небеса (шамаим) и земля (арец) следует понимать как два состояния, в которых находится человек:
1) Во время подъема. И это называется, что человек находится в «небесах», то есть как небеса называются дающими, так и человек, когда находится в состоянии подъема, имеется в виду, что он хочет отдавать Творцу, и это называется, что все действия его ради небес.
2) Когда человек получает падение и падает в свойство «земля». «Земля» называется свойством получения, то есть человек падает в состояние, когда он не способен ничего сделать, если это не будет наполнением для его желания получать, и это называется «земля».
Из сказанного следует, что человек должен верить, что все совершает Творец, то есть после того, как человек преодолел свое желание получать и занимается только лишь действием ради небес, тогда говорится «Восхвалять будут небеса чудеса Твои, Творец»22. То есть это действие, оно просто чудесное действие, поскольку человек со стороны природы не способен сделать ничего, кроме как ради себя. А сейчас Творец поднял его в свойство «небеса».
(15:13) И это как сказано: «Восхвалять будут»23 эти люди, то есть они находятся сейчас в свойстве небес и они восхваляют Творца, поскольку это действие только со стороны Творца, а не со стороны человека. Ведь человек не способен сделать ничего, что не касалось бы его собственной выгоды, поскольку человек создан в такой природе.
«Также веру Твою – в собрании святых»24, то есть свойство веры находится в обществе, которое он ощущает сейчас, что оно свято, то есть как сказано «Святы будьте, ибо свят Я»25. То есть как у Творца Его желание отдавать, так же и человек, у него должно быть желание лишь отдавать, и об этом написано: «Также веру Твою – в собрании святых»26. И это тоже относится к чудесам Творца, что они удостоились свойства веры, и поэтому они называются святым сообществом. Это значит, что удостоились вдвойне.
И об этом написано: «Ибо кто в небесах»27. То есть тот, кто удостоился находиться в небесах, то есть, как сказано выше, он удостоился желания отдавать, которое называется «небеса», «может сравниться с Тобой». И это, казалось бы, тяжело понять, потому что согласно простому пониманию можно было бы написать: «Ибо тот, кто находится в небесах, сравнится с Тобой». И разве есть кто то, кто может ошибиться и сказать, что сам сможет уподобиться Творцу?
И в плане духовной работы следует понять вышесказанное, что этот стих говорит нам, что не должен человек оценивать в сердце своем, что преодоление, которое он совершил, приложив усилия и сделав работу, этим он удостоился свойства «небес», т.е. свойства отдачи. Но человек не имеет к этому никакого отношения, чтобы он мог сказать, что он тоже помог Творцу, что у него была способность вывести человека из эгоистической любви в свойство отдачи Творцу.
И поэтому потом говорит этот стих: «Уподобится Творцу средь сыновей сильных»28. То есть те люди сильные, у которых есть свойство мужества, чтобы они не думали, что они могут преодолеть зло собственными силами, а все это исходит только лишь из силы Творца, и поэтому написано, кто уподобится Творцу, чтобы у него была возможность преодолеть злое начало без помощи Творца.
И несмотря на то, что сказано: «Пришедшему очиститься помогают»29. и согласно этому получается, что все-таки действия человека помогли Творцу, то есть у него есть возможность помочь. И почему говорится, что все исходит от Творца? И следует объяснить, что значит сказанное мудрецами «пришедший очиститься». То если мы видим, что человек приходит очиститься со своей стороны, это называется пробуждение снизу, и на это есть ответ, что помогают ему.
То есть то, что он пришел, чтобы очиститься, это идет со стороны помощи свыше, а иначе человек не пришел бы очиститься. Находим, что то, что человек пришел очиститься, это тоже со стороны Творца, а не со стороны творения. Несмотря на то, что это противоречит человеческому разуму, что с одной стороны мы говорим «пришедший очиститься», отсюда следует, что все-таки есть выбор у человека, со стороны человека сделать нечто, а с другой стороны мы говорим, что все делает Творец, и казалось бы, тут есть противоречие.
(19:41) И РАМБАМ пишет в своем комментарии на Мишну: «Всё предопределено»30 – всё открыто и известно заранее перед Творцом. «Но [человеку] предоставлена свобода выбора»31 – и, несмотря на это, у человека есть выбор, выбрать добро или зло. То есть у человека есть свобода выбора. И знание Творца, который знает все заранее, не принуждает человека ни в чем. И несмотря на то, что это неотвратимо, согласно нашему постижению и нашему знанию, однако знание Творца не подобно нашему знанию, и нет никакого подобия между ними, потому что знание Его едино. И так же, как мы не способны постичь своим ограниченным разумом реальность Творца, так же мы не постигаем Его знание».
И вот мы видим в словах РАМБАМа, что это не подвластно нашему постижению, понять две эти вещи, которые противоречат друг другу. И мой отец и учитель Бааль Сулам сказал, несмотря на то, что они находятся в противоречии друг с другом, так это до того, пока человек не удостоится личного управления, однако после того, как человек удостоился личного управления, он может понять, что противоречия здесь нет, но во внешнем разуме нет никакой возможности понять это.
Это означает, что есть противоречие между вознаграждением и наказанием, и личным управлением. И в любом случае мы должны идти выше знания и соблюдать обе эти вещи, как мы видим в словах книги Зоар: «"Далека от жемчугов продажа ее"32. [Зоар] спрашивает, говоря: «Продажа ее», следовало сказать: «Цена ее» – то есть, купить ее труднее, чем жемчуга. Почему же сказано: «Продажа ее»? И отвечает: «Ибо всех тех, кто не сливается с ней полностью и не примирился с ней, она продает и отдает их в руки других народов, как сказано: «И оставили сыны Исраэля Творца, … и Он предал их в руки Сисры»33. И тогда все они далеки от этих высших святых жемчугов, являющихся тайнами и внутренней частью Торы, и не будет у них доли в них»34.
Находим, что здесь он говорит о вознаграждении и наказании. Т.е. в плане духовной работы следует объяснить это так, что человек получает некое пробуждение свыше и не знает, как сохранить состояние этого подъема, потому что он не ценит их, как следует их ценить, когда Царь призывает его хоть немного войти в святость, и тогда святость продает человека другим народам. Т.е. мысли и желания других народов господствуют над ним. Получается, что с одной стороны человек должен сказать, что «все управляется Творцом», а с другой стороны это находится в свойстве «вознаграждения и наказания». И это согласно тому, как было сказано выше в словах РАМБАМа. [РАБАШ. Статья 25 (1990). Что означает «Хвалите Творца, все народы» в духовной работе]
Чтец: (25:27) Переходим к уроку с Равом от 23 декабря 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прослушали статью из тома 4 «Шлавей Сулам», из части, которая относится к стиху из Псалмов, «Что означает «Хвалите Творца, все народы» в работе». РАБАШ объясняет нам здесь, по сути, очень-очень тонкий вопрос. Что значит тонкий вопрос? Что такое вся наша работа? Статья говорит о единственности Творца. Так что это за статья, «Хвалите Творца, все народы»? То, что человек должен раскрыть в процессе своего усилия, он должен раскрыть единственность Творца.
То есть есть Творец, Творец создал человека, потому что Он хочет, чтобы человек осознал, что Творец – Один, Единый и Единственный, для этого создал человека. Для этого создал человека испорченным, и когда человек исправляет себя, он исправляет, по сути, меру своего осознания Творца, что Творец «Один, Единый и Единственный». Ты смотришь на меня, как будто в первый раз слышишь. И ступени осознания Творца как Одного, Единого и Единственного называются ступенями исправления человека, ступенями очищения, ступенями уподобления по форме.
Что тем, что человек осознает Творца, что кроме Него нет ничего, но кто-то должен снаружи осознать, что нет ничего, кроме Творца, этим человек доставляет наслаждение Творцу. То есть наслаждение – это отдача, она в том, что есть осознание, что Творец – Один, что «нет никого, кроме Него», и все помехи, и даже обязанность свыше, чтобы человек сказал «если не я себе, то кто мне», они только для раскрытия единственности Творца. Это вся статья.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:24) Что это значит, что доставляется наслаждение Творцу от того, что человек осознает в Нем, что Он – Один? Что Творцу нужно...
М. Лайтман: Можно говорить с другой стороны. Творец создал человека, чтобы человек наслаждался от осознания единственности Творца. От этого у Творца есть наслаждение, как бы то, что человек чувствует, что у Творца есть наслаждение, мы говорим из нашего ощущения, так Он создал нас. Что тем, что мы постигаем Его единственность, мы постигаем два ощущения: что хорошо нам и хорошо Ему.
Мы видим отсюда, что вся наша работа только относительно нас, и наше ощущение внутри нас. И не то что мы ощущаем Творца, а мы ощущаем подобие по форме с Ним. И все наши мысли, действует ли Он, или еще кто-то, или я, или вместе, и так далее, это только силы, что именно поверх них, как противоположных единству, мы должны раскрыть единство. Очень красиво пишет об этом РАМХАЛЬ. РАМХАЛЬ в своих книгах очень выделяет эту вещь. РАБАШ тоже любил РАМХАЛя, мы учили с ним немного РАМХАЛя вместе.
Вот и все, шалом. Здесь не о чем особо говорить. То есть кроме Творца есть человек, который раскрывает, что кроме Творца нет ничего. Так что это все.
Да.
Ученик: Здесь в последнем отрывке он пишет, что человек не знает, как сохранить состояние подъема, потому что он не ценит его...
М. Лайтман: Это уже техника. Состояния, подъемы, падения и все, это относительно человека, как он находится относительно осознания Творца.
Еще?
Ученик: Как можно раскрыть Единственный...
М. Лайтман: Один, Единый и Единственный?
Ученик: (32:10) Да, Один, Единый из ударов, которые получает человек?
М. Лайтман: Всякую вещь раскрывают из противоположной ей вещи. Невозможно раскрыть ничего иначе как из вещи, которая полностью противоположна тому, что раскрывают. То есть если я хочу раскрыть белое, белое я могу раскрыть только из того, что есть черное, не зеленое или красное, или что-то другое, потому что они не в точности противоположны черному. Если я возьму зеленый цвет, ты знаешь в цветах, в зеленом цвете наверняка есть и белый. Да? В смешении, да? А в черном нет белого. Так что только из черного я могу раскрыть белое по-настоящему, а из зеленого нет. То есть в зеленом есть что-то, что не раскроет разницу и особенность белого как по-настоящему белого.
Поэтому, если мы должны раскрыть Творца как «Одного, Единого и Единственного», то напротив этого должны быть в нас все различения, противоположные этому. Так что в течение нашей работы мы раскрываем в цепочке ощущений, раскрытий каждую вещь, которая противоположна Одному, Единому и Единственному, и из этой противоположности раскрываем, то есть из пустого кли, из решимо, раскрываем единство, объединенность и так далее. И такова вся наша лестница ступеней.
То есть есть в общем, чтобы прийти к Одному, Единому и Единственному в полном осознании, мы должны пройти определенные состояния. Хотя нам кажется, что Один, Единый и Единственный – это бесконечное понятие, но если проходят, допустим, 125 ступеней, то раскрывают этот вопрос полностью. То есть есть граница нашему постижению, и эта граница называется у нас окончательным исправлением. 125 действий в осознании Одного, Единого и Единственного приводят нас к полному осознанию этого. Это все.
И каждое действие включает состояние обратной стороны, тьму, то есть ощущение противоположного тому, что нужно постичь, а потом – постижение. И эти действия мы учим, как сверху вниз приготовили нам эти вещи, эти ступени, и как снизу вверх мы постигаем их. Сначала постигают разбитые келим, то есть противоположные Одному, Единому и Единственному, и как в каждом таком состоянии мы исправляем это состояние, да? То есть чтобы наше кли тоже было в свойстве Одного, Единого и Единственного, что по этому свойству мы раскрываем, что Творец, это обладатель такой формы. Это называется, что «по действиям Твоим познаем Тебя»...
(35:36) Но – снова – нужно осознать это из нашего усилия. То есть недостаточно, чтобы Творец дал нам противоположные формы, а потом прямые формы, а мы должны сами, чтобы почувствовать эту вещь, быть полными соучастниками в ней, внутри этой вещи. То есть почувствовать противоположные свойства, что это наше, и свойства, которые мы уже получаем, исправленные, что это тоже наше. Тогда из этого мы осознаем эти свойства абсолютно, в абсолютной, окончательной форме, и тогда этим мы по-настоящему познаем Творца.
То есть наше постижение должно быть во всех наших различениях (авханот), насколько у нас есть – в глубину постижения, и в отрицании, и в утверждении Одного, Единого и Единственного. И чтобы почувствовать их, эти авханот полностью, мы должны почувствовать их, что они наши, а не Творца. Не то что это что-то чужое вне меня, а что они мои. Что я противоположность Творцу, и я – как Творец, потом становлюсь посредством исправлений. Это называется, что постижение должно быть в самой бхине далет.
Потому что в трех предыдущих бхинот, там в свойствах, которые я получил от Творца, я понимаю, кто Он, это называется в трех предыдущих бхинот, в девяти первых. Но в бхине далет я чувствую, что это мое свойство, и как исправленное, и как неисправленное. Тогда я осознаю это свойство в самой его глубине. Поэтому в мирах нам не о ком говорить, потому что еще я чувствую эти вещи в мирах, есть ощущение в келим как бы, но это ощущение, это ощущение, которое не является собственным ощущением, что эти свойства, это мои свойства.
Это как в природе у нас есть неживое, растительное и животное, что природа существует в нем по необходимости, что так неживое, растительное и животное находятся под властью природы. И поэтому это не называется творением. Творение – это то ощущение человека, ощущение «я». А творение, по сути, называется вне Творца, «брия» (творение) – это «бар», вне ступени. То есть только в бхине далет можно это почувствовать. Поэтому вся основа, вся суть Адама Ришона и всех душ, это то, что они из бхины далет, которая полностью противоположна Творцу. Может почувствовать эту противоположность, а затем почувствовать единственность.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:56) Но отсюда можно как бы заниматься идолопоклонством, что я – как Творец... как идолопоклонство…
М. Лайтман: Человек может впасть в идолопоклонство, ты говоришь, почувствовать или как бы подумать, что он как Творец. Это называется свойство Фараона, который сказал: «Кто такой Творец, чтобы я слушал Его голоса». Но когда получают удары, тогда уже начинают понимать, что не я властвую, а Он властвует. Но удары, которые получают, только на десятом ударе по-настоящему приходят к осознанию, что это не... это все-таки я, мое эго находится в противоположности по форме. То есть во всех авханот должно быть осознание, кто такое желание получать относительно Творца.
Да.
Ученик: В духовном желания, это всегда желания, которые раскрываются, они всегда в каком-то желании властвовать над Творцом, или это в такой мере, в другой мере, или есть также желания других видов?
М. Лайтман: Я не знаю, что это Один, Единый и Единственный, в этом есть много оттенков, различений. Это вещь, которая в общем построена в нас внутри нашего ощущения из очень многих различений, которые мы постепенно собираем вместе внутри нас, и тогда строится это понятие, осознание Творца как Одного, Единого и Единственного.
Так что ты спрашиваешь?
Ученик: Если желания, которые раскрываются, это всегда какая-то мера Фараона такая, что...
М. Лайтман: Я всегда говорил, что во всех вещах, которые раскрываются, с самого начала раскрывается обратная сторона, тьма, неисправленная форма. Неисправленная форма тоже должна ощущаться в нас, это называется осознанием зла в его совершенно окончательной форме, в противоположности по форме Творцу, что это уже раскрытие и его противоположность, раскрытие Его свойства и его противоположности. А потом тогда раскрывают меру подобия по форме. То есть нам недостаточно раскрыть зло и раскрыть добро, мы должны также раскрыть, как зло превращается в добро.
Сам этот процесс обязан пройти по всем нашим различениям, это называется, что от далет к гимель, к бет, к алеф, к корню, в каждом различении во всей его глубине мы сами как бы строим исправленную форму, это помогает нам осознать это свойство Творца во всей глубине нашей возможности. Как Он создал нас в четырех различениях, так во всех этих четырех различениях мы должны пройти процесс раскрытия зла и далее превращения его в добро, и в ощущение добра.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:44) Так после, по сути, в конце этого окончательного раскрытия есть исправление? Окончательное раскрытие, тогда...
М. Лайтман: Окончательное раскрытие – это уже результат исправления. Но само исправление, то, что я хочу сказать, что недостаточно почувствовать противоположную форму и исправленную форму, а весь процесс сам по себе строит в нас келим, чтобы почувствовать единство. Просто почувствовать, что я противоположен, это не ощущение, ощущение противоположности строится именно в конце, насколько продвигаются к исправлению, тогда раскрывают, насколько мы были неисправленными раньше.
Потому что в начале пути человек, скажи кому-то: ты не исправлен, противоположен Бесконечности, то и это, он не знает, не понимает ничего. Постепенно, когда продвигается именно к Бесконечности и приближается, раскрывается ему, насколько его келим противоположны, как рабби Шимон и Шимон с рынка. Насколько он велик, его злое начало больше него. Поэтому этапы исправления должны быть по-настоящему все потом запечатаны по-настоящему внутри человека, они должны войти внутрь как его решимот и его авханот навечно.
Да.
Ученик: Здесь он дает определение желаний человека как земли. Теперь, когда мы благословляем за трапезой хлеб, мы говорим «Дающий хлебу вырасти из земли», это тоже имеет связь с нашими желаниями? И каково значение хлеба теперь, есть связь?
М. Лайтман: Ну, это уже другой вопрос, то есть другой вопрос, можно связать все вещи вместе, это ясно. Когда мы благословляем на хлеб, на землю, хлеб – это плод веры. Хлеб – это ступень человека. Все животные едят, даже ступень животного, неживое, растительное, животное, они питаются готовыми вещами. А человек должен приготовить еду себе. А основная еда называется хлеб, да? «В поте лица своего будешь есть хлеб». Хлеб называется плодом, результатом единения Бины и Малхут.
(45:44) «Дающий хлебу вырасти из земли», то есть посредством веры получает свои плоды из земли, из Малхут. Что в этом есть много работ, что ты должен вспахать желание получать, ты должен посеять в нем зерна, которые еще не живые как бы, в них есть только способность посредством воды и посредством сил, которые есть в земле, вырастить растение.
А потом ты должен скосить его, а потом ты должен... есть много действий, чтобы отделить сами эти зерна от мякины, короче, сделать много действий, пока ты не доходишь до состояния, что ты делаешь из этого хлеб. Масса действий, и все эти действия – это действия между Биной и Малхут, что тогда Малхут превращается в еду человека, что можно использовать ее посредством действий Бины в ней.
И поэтому это, как бы, символизирует нам хлеб. И поэтому мы делаем особое благословение на хлеб как на самый большой плод, который приходит со стороны человека. Также есть вино такого рода, но вино – это со стороны гвурот, что в Бине, а хлеб – это со стороны хасадим, что в Бине. Но... и также эти действия относительно вина, и также масло, как мы извлекаем его.
Есть несколько таких основных вещей, которые как ветви, которые как знаки для видов связи между Биной и Малхут. Всегда между Биной и Малхут есть связь, из которой выходит какая-то еда. Или масло, или вино, или хлеб. И поэтому на эти вещи есть семь видов особых плодов Земли Исраэль. Так это получается.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:28) На каждой ли ступени человек постигает эти авханот Один, Единый и Единственный, и он соединяет это, или это постигается как одна вещь?
М. Лайтман: На каждой ступени ее исправленная форма, она только в том, что человек приходит к осознанию «Один, Единый и Единственный» в ее мере. И тем самым это называется, что кли закончило свое исправление на ступени, на своей ступени.
Ученик: Но есть ли, допустим, сумма различений, которые дают «Один», сумма различений, которые дают «Единый»?
М. Лайтман: Нет, нет, нет. «Один, Единый и Единственный» – это, как бы, как мы говорим: мир, год, душа, или Творец, творение и действие между ними. То есть это данность, которая обязана состоять из всех трех понятий. Он объясняет это во «Внутреннем созерцании», часть 1, что такое Один, Единый и Единственный, и опирается на Рамбама.
Да.
Ученик: Здесь он пишет, что Творец включает все действия… и до действия, и после действия…
М. Лайтман: Творец действует на все действия, и до того как я раскрываю это, и во время того как я раскрываю это, и после того как я раскрываю это. То есть только отношение к тому, что Он делает, это отношение, зависящее от моего исправления, от моего осознания этого. Но от этого ничего не меняется, а только мера моего осознания того, что Он «Один, Единый и Единственный».
Он Сам в этом не меняется. Поэтому мое состояние может называться именем «неисправленный», или «исправленный частично», или да, «исправленный». Но это только мое внутреннее ощущение, как я ощущаю Его, но Он Сам, в Нем в этом не происходит никакого изменения.
Я не ответил? Я тогда не понял вопрос.
Творец – это «Один, Единый и Единственный». Давай скажем просто Один.
«Нет никого, кроме Него», «Я, АВАЯ, не изменился», не важно, тысяча и один стих есть у тебя об этом. Все же они не дают нам этого понятия, что такое Один, по-настоящему. Но мы должны прийти к «Слушай, Исраэль, Творец Всесильный наш, Творец Один». Это, как бы, вершина слияния и... Теперь, тем, что Творец таков, у тебя есть вопрос. Относительно кого это так, относительно Себя или относительно человека?
Этого мы не можем сказать, относительно себя мы вообще не говорим. Мы говорим, как мы ощущаем Его. Так в нашем осознании, в нашем ощущении Его есть всевозможные состояния. От противоположного состояния к подобному, равному состоянию. Это все, но это внутренние различения, которые внутри нашего ощущения, внутри человека.
То есть ничего в мире не меняется, кроме моего ощущения Творца, как я ощущаю Его. Он Сам не меняется. Во мне может измениться только осознание, восприятие. Это все. Над ним я должен работать. В мере того, как я исправляю свое кли восприятия, мое ощущение Творца, то есть мира, меняется. Это называется «ступени постижения».
И все вещи, которые находятся внутри моего ощущения, что я ощущаю вселенную, мир, мир вокруг меня, людей, себя и все, все эти вещи, это, по сути, части ощущения Творца, через которые я должен только раскрыть единственность, «Один, Единый и Единственный». Когда я раскрываю это, все эти вещи исчезают и превращаются в одно ощущение, Одного, которое называется у нас ощущением Бесконечности.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:21) Вы сказали, что сначала раскрывают зло, а потом превращают его в добро, но в середине раскрывают, как зло превращается в добро. Что это за раскрытие? Как зло превращается в добро? Этот переход, процесс?
М. Лайтман: Этот процесс, как зло превращается в добро, это процесс, что мы должны раскрыть только на границе, между вещью и ее противоположностью, мы можем раскрыть само явление. Я не могу раскрыть, что такое белое, и я не могу раскрыть, что такое черное. Я могу раскрыть только разницу между ними. Понимаешь?
Ученик: Так что это там на границе?..
М. Лайтман: На границе между ними двумя находится мое ощущение. Если нет границы между этими двумя вещами, противоположной формы, столкновения между ними, я не чувствую эту вещь. Она просто не находится в моем ощущении, ускользает от меня. Поэтому я обязан приобрести как можно больше противоположностей между всеми различениями (авханот), которые есть. Есть у меня, допустим, пять различений, десять различений, я должен в каждом из них прийти...
Допустим, у меня есть пять бхинот, или десять сфирот. Я должен в каждой сфире, в каждой бхине, в каждом различении прийти к максимуму столкновения, контрастности в каждом из них. Это называется, что я расту, я поднимаюсь по лестнице ступеней. На первой ступени лестницы контрастность относительно свойств Творца и противоположного Ему, она самая маленькая. И в этом я делаю подобие по форме, и в этом я как бы уравниваю эти две формы, чтобы они были как одна, тогда я постигаю противоположность между ними. И тем, что я уравниваю их, я еще больше постигаю противоположность, которая в них, на деле, что они обе находятся во мне, эти две формы, и противоположная, и подобная как бы. И так я расту.
Что значит расту? Как, что называется, что я шагаю по ступеням вверх? Что те же десять сфирот, которые есть также на самой маленькой ступени, находятся также на самой высокой ступени, только расстояние между ними очень большое. Допустим, есть 125 ступеней, тогда я, разрыв между пятью бхинот – больше, и больше, и больше. И разрыв между ними называется моим уровнем. Вот и все. Так что я в общем увеличиваю... я осознаю меру противоположности, и по мере противоположности я больше познаю эту вещь.
Постигаю я что-то только посередине, между этим и этим. Если нет границы между двумя противоположными вещами, где они сталкиваются во мне, тогда у меня нет ощущения. И по тому, насколько они кажутся мне противоположными, есть большая сила удара, согласно удару я делаю зивуг, тогда я постигаю противоположную вещь и также подобную вещь. Это называется зивуг дэ-акаа. И тогда у меня есть полное постижение единства. В результате зивуга дэ-акаа у нас есть в теле парцуфа – там мы уже постигаем единство.
Ученик: (57:34) Это связано с самостоятельностью, с выбором тоже?
М. Лайтман: Самостоятельность, выбор, это все вещи, которые помогают мне построить состояние единства. Обязан быть выбор и обязана быть моя самостоятельность, это просто условия, в которых я раскрываю по-настоящему глубину противоположности и глубину единства. Я должен присутствовать в этом как самостоятельный, я должен чувствовать, что это «я», что это мои свойства, что я нахожусь в противоположности, что я нахожусь в единстве. Потому что «я» – это ощущение бхины далет, как я говорил. А предыдущие бхинот – это еще не бхина далет, не «я».
Ученик: Действие зивуга – это действие, за которое каббалист отвечает, он властвует над ним на сто процентов?
М. Лайтман: Кли обязано прийти от удара к зивугу, это все.
Да, Давид.
Ученик: Откуда получают первоначальную искру, первое зажигание, «стартер»? Это проблема.
М. Лайтман: Первое зажигание, чтобы сделать единение, и не только первое зажигание, каждый раз, объединяя противоположные вещи, получают от более высокой ступени. АХАП высшего находится на каждой ступени низшего, и эти АХАП учат низшего, как делать единение. Потому что единение делают именно в келим дэ-кабала. И АХАП высшего, он показывает мне в своих келим дэ-кабала, как я могу сделать единение.
Ученик: Я имею в виду...
М. Лайтман: Если бы я... если бы я не мог сделать это, если бы я не мог учиться у АХАП высшего, я бы никогда не знал, как делать. Это как большой учит маленького в нашем мире. Поэтому АХАП высшего, который находится находится во мне, он показывает мне мою будущую исправленную форму. Из нее я вижу и знаю, кому я должен уподобиться, какая форма есть у Одного, Единого и Единственного. И я делаю в своих Гальгальта вэ-Эйнаим с этим АХАП десять сфирот, а потом я приобретаю свои келим и делаю в них десять сфирот. Понимаешь?
(01:00:21) Как мы говорим, как в... мы учим это в Кетере, допустим, и Аба вэ-Има дэ-Некудим, мира Некудим. Что АХАП Кетера дэ-Некудим, который находится вместе с Гальгальта вэ-Эйнаим Аба вэ-Има, они делают вместе десять сфирот. Кетер находится в гадлуте, Аба вэ-Има в катнуте, так Кетер находится в гадлуте в своих Гальгальта вэ-Эйнаим и АХАПе, и кроме этого он находится в гадлуте со своим АХАП с Гальгальта вэ-Эйнаим Абы вэ-Имы, который упал внутрь них, что он берет их к себе. Тогда от этого Аба получает гадлут.
От чего он получает гадлут? Из того, что Гальгальта вэ-Эйнаим Аба вэ-Има с АХАПом Кетера дэ-Некудим вместе делают парцуф. Подобно этому, когда мы поднимаемся снизу вверх, мне достаточно быть в своих Гальгальта вэ-Эйнаим, если я отменяю свой АХАП и объединяюсь с высшим, с АХАПом высшего, который находится во мне, из этого я получаю пример, каким большим я должен быть. Потому что высший показывает мне в своих получающих келим, как я должен использовать свои получающие келим.
Это точно как мама учит ребенка. Она показывает ему в своих келим точно действия и вещи, и он из этого учится и делает. Наше воспитание и в материальном, и в духовном называется воспитанием обезьян. Как обезьяна. Я вижу, я делаю, это только по примерам. Если я делаю что-то не по примерам, это не удается.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:17) Он говорит о первоначальной связи, без которой нет вообще понятия о Творце. Это как у тебя есть старая машина... она работает 20 лет, 30 лет, ей нужно каплю топлива и несколько подкачек, и тогда она заведется. Как я, откуда это приходит? Это от творения или от Творца?
М. Лайтман: В каждом действии мы говорим, что у нас есть разбитые келим, которые находятся в состоянии, которое называется спокойные решимот. И эти спокойные решимот действительно спокойные. Человек не чувствует этого. Должен прийти свет свыше, осветить эти решимот, и тогда решимот начинают пробуждаться. И их пробуждение человек уже начинает чувствовать. В мере того, как решимо пробуждается, человек чувствует воодушевление, пробуждение. К чему?
К реализации решимо. Так что это зависит от света, который приходит к решимо. Только от него зависит, насколько человек пробудился. Или может пробудиться немного, есть уже какое-то свечение, у меня есть интерес к жизни. Или есть немного больше, я хочу чего-то достичь в жизни. Так, согласно тому, насколько свет пробуждает решимо, тогда я хочу достичь или материальных наслаждений, или денег, почета, знаний, или духовного. Это зависит от того, до какой глубины внутри решимо светит свет.
И так в каждом различении, у меня есть материальные помехи и духовные различения. Все зависит от интенсивности света, который приходит к решимо. И им мы можем управлять, этим светом. То есть пробуждать его с большей силой. Чтобы с большей мощью воздействовал на нас. То есть чтобы пробудил нас к большей глубине внутри нашего решимо, чтобы мы не были так много лет, то есть много различений не проводили на ступени неживого, растительного и животного внутри решимо, а быстро приходили к ступени говорящего внутри решимо, что я почувствую, что это «я», я хочу осуществить это, я хочу реализовать это.
Это зависит только от света. Здесь нет... кли мы никогда не управляем. Келим находятся в полной власти светов. То есть только через Творца, только через высших я могу управлять собой. Поэтому без приобретения этой методики, науки каббала, мы никогда не устроимся в этом мире. Только свыше мы сможем изменить наше состояние.
Да.
Ученик: (01:05:57) Как из вложения человека в окружение это поможет мне обращаться к Творцу вместо того, чтобы обращаться к товарищам, чтобы дали почет и все эти вещи?
М. Лайтман: Я вкладываю в окружение, чтобы окружение помогало мне все время видеть мое состояние и процесс, в котором я нахожусь, в правильном направлении. Я каждый раз хочу смотреть внутрь себя, окружение все время должно направлять меня смотреть на Творца как на Источник, как на силу, как на определяющего, как на высшего, от которого я зависим. Мое желание получать все время против этого, оно никогда не захочет показать мне Творца как Одного, Единого и Единственного, а окружение должно напоминать мне об этом.
Теперь, чего я достигаю этим? Так не окружение, давай скажем, тогда будет какая-то книга, будильник, не важно что, давай скажем, Творец мог бы создать что-то кроме этого. Проблема в том, что тем, что мы находимся одни, мы находимся одни без Творца, потому что мы находимся внутри желания получать, так мы замыкаемся внутри себя. А выйти из желания получать – это именно посредством окружения. То есть посредством того, что я иду к товарищам и делаю работу над ними, чтобы они делали работу надо мной, я делаю здесь сразу всю работу. Я также достигаю своих желаний, которые находятся в них, я также в этом должен подавить свое желание получать, чтобы соединиться с ними, потому что без их помощи я не прихожу к своей цели, то есть это все превращается в одно.
Теперь, почему я не могу работать с Творцом таким образом, как с окружением, и окружения не должно быть, зачем мне нужно окружение? Проблема в том, что с Творцом мы можем работать только при условии, что мы переходим к правильным, истинным, вечным желаниям, даже отчасти, и в группе мы можем быть еще на таких этапах, на которых есть прямо… поднимается, опускается, забывание, то есть еще неживое, растительное, животное, говорящее, в которых мы находимся еще, когда находимся в состоянии без осознания.
Мы говорим, что в осознании человека есть четыре ступени, или пять ступеней, неживое, растительное, животное, говорящее, или йуд-хей-вав-хей, внутри глубины кли, только когда я прихожу к Малхут по-настоящему, в моем осознании приходит свет, ощущение, тогда там я чувствую, что это мое. А остальные, предыдущие, если там я нахожусь в своем ощущении, нет в этом ощущения того, что это «я», что это мое. И также сейчас, где мы находимся, то есть это просто состояния, которые еще до осознания.
Ученик: (01:09:43) Пока человек действительно не перешел махсом, он не знает, что такое Творец создал мир, чтобы делать добро Своим созданиям. Что происходит до этого? Потому что, с одной стороны, я чувствую все время продвижение, но я не умею перевести его и не умею локализовать его, так что с другой стороны, я не чувствую никакого продвижения. Что происходит в этом состоянии, это только желание как бы?..
М. Лайтман: Так ты задаешь простой вопрос: как я могу измерить, продвигаюсь ли я, в чем мое продвижение, да? Так он говорит, Бааль Сулам, об этом очень просто на странице 70 в «Письмах», он говорит: если я все больше и больше болен любовью, я продвигаюсь, это все.
Ученик: Но почему это приносит нам страдание на каждой ступени?
М. Лайтман: Не нужно страдать. Зачем страдать?
Ученик: Есть состояния, что я из того, что желание получать не хочет перейти в желание отдавать, это приносит мне страдание на каждой ступени?
М. Лайтман: То, что приносит мне страдание, зависит от меры моего исправления и от меры моей испорченности, то, что не по желанию, это я ощущаю как страдание. Те же вещи, которые я делаю с желанием или получаю их по желанию, это приносит мне наслаждение. Я не знаю, как сказать тебе, у меня есть проблема дома, моя жена кладет соль в еду вдвое больше, чем я. Когда она чувствует это вдвое, она чувствует наслаждение, когда я чувствую это вдвое, я чувствую страдания, очень просто. Это ясно? Ну, так есть ли страдания и наслаждение вне кли? Нет. А что? Если это по моему желанию, я чувствую наслаждение, если это не по моему желанию, я чувствую в том же явлении страдания.
Поэтому нам говорят: вы должны предварить келим светам, желания, стремления, до того как вы достигаете этой вещи, и тогда не важно, чего вы достигаете. Это может быть раньше было очень большими страданиями, прямо смертью, но если ты приходишь к этому с желанием, это для тебя наслаждение и сладко. Это зависит только от того, насколько внутри кли, кли предваряет свет. И в мере того, насколько кли предваряет свет, тогда из простого согласия это превращается в огромное наслаждение, «ах, я так хотел», и тогда по этому ты чувствуешь наслаждение. А до этого в тех же вещах ты не хотел, и только бы не пришло. До такой степени наша предшествующая работа навстречу какому-то явлению превращает это явление из совершенно ненавистного, что не способен терпеть его, в очень желанное, все – только предварительным усилием.
(01:13:08) Это называется превратить путь страданий в путь Торы. Ты меняешь свои шаги, ты меняешь свои состояния? Определенные решимот находятся внутри, ты ничего не можешь изменить, ты меняешь свое отношение тем, что предваряешь желание до того, как входишь в состояние. Ты предваряешь желание состоянию, и тогда это состояние кажется тебе «какая красота». Начни... сделай так, что это состояние придет к тебе без желания, это ужасно. Поэтому мы должны стремиться к окончательному исправлению, стремиться к исправлениям, стремиться к Творцу, тогда Его раскрытия придут к нам не как скрытие, а как по-настоящему раскрытия, и будут желанными и сладкими. Иначе мы получаем Его раскрытия, которые все время кажутся нам ударами, это называется раскрытие обратной стороны вместо паним, лицевой.
Как превратить обратную сторону в лицевую? Только по моему усилию, что я захочу этого, что я хочу, для меня это уже лицо. Поэтому ничего не достигают иначе как усилием, это называется, что келим должны предшествовать светам. Что это, я сказал что-то новое? Я вижу... Это вся наша работа. Так для чего мы находимся здесь? Только чтобы сделать... создать келим. А наши келим называются стремлением, а не желанием самим по себе, потому что желание само по себе у меня есть, но если внутри желания я чувствую явление без стремления, это страдания, а если я чувствую явление со стремлением, это сладко, наслаждение. Поэтому стремление, это параметр, которого мы достигаем, это мое. Желание, это не мое, Он создал, я чувствую стремление, это я должен сделать, произвести в себе влечение к вещи, это называется любовь к чему-то, и все.
Что?
Ученик: Две вещи.
М. Лайтман: Тысяча вещей. Ну.
Ученик: Клипа как бы оправдывает то, что она делает.
М. Лайтман: Нет, не хочу о клипе говорить.
Ученик: Если мы видим, что мы должны прийти к единственности Творца, Один, Единый, Единственный, но моя работа сейчас с группой, с товарищами.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как я прихожу к состоянию, в котором я действительно вижу товарища и себя как одно? Или товарищей и себя как одно? Как прийти к тому, чтобы действительно почувствовать это, чтобы я не относился к товарищу иначе, чем я отношусь к себе?
М. Лайтман: Если ты раскрываешь реальность, ты не почувствуешь разницы между собой, и Творцом, и товарищем. Потому что это будет одно.
Ученик: (01:16:12) Но как в нашем сегодняшнем состоянии мы можем взять товарища и действительно относиться к нему...
М. Лайтман: Тем, что ты сейчас, в сегодняшнем состоянии, берешь товарищей и стараешься быть с ними как одно целое. Что значит как одно? Их желания, их страдание принимать как свои, и тогда также хорошие вещи, которые в них, приобретать как свои, потому что если это одно, то одно. Тогда ты по-настоящему приобретаешь эти вещи, и этим ты соединяешься с Творцом. Ты не можешь не через товарищей соединиться с Творцом. Если тебе кажется, что это произойдет, то ты еще думаешь, что без «ради отдачи» можно прийти к Творцу.
Ученик: Вопрос в том, как прийти к состоянию, что мне удается взять товарищей и видеть их как одно?
М. Лайтман: Пусть не удается, не хоти товарищей, но только знай, что в этой мере тебе не удастся и ты не захочешь Творца. Товарищи – это индикация меры твоей отмены себя перед Творцом. Потому что это то же самое, только это раскрыто относительно тебя, раскрыто. И все, здесь нет ничего, это тот же Творец, только здесь на животной ступени Он показывает тебе, насколько ты готов выйти из себя. А Он, Он скрыт, поэтому ты думаешь: относительно Него я способен на все. Это Он. Кто они?
Ученик: Как я увеличиваю эту готовность отменить себя, отменить, но правильным образом, не просто превратить себя в какую-то тряпку, в которой нет смысла, а отменить образом...
М. Лайтман: Так ты говоришь так: проблема в том, чтобы отменить себя перед товарищами, потому что я вижу их в постыдных свойствах, допустим, да? В низменных. Я не вижу, что я получаю взамен этого наслаждения, то есть здесь есть трудность в двух вещах, одна трудность, это что их келим не кажутся мне высокими, а вторая трудность, что я не вижу в этом, что у меня будет выигрыш внутри моих келим. И они кажутся мне плохими, и результат того, что я отменю себя, и свяжусь с ними, и соединюсь с ними воедино, сам результат тоже кажется мне не хорошим, плохим. Что я могу получить от них? То есть две вещи.
Так эти две вещи должны только показать тебе, насколько ты не находишься ни в постижении правильного кли, ты не понимаешь, что такое правильное кли, и ты не понимаешь, каким должен быть правильный результат объединения. То есть совершенно, совершенно, ты еще не находишься в осознании, что такое ступень, которая на одну выше тебя, на одну выше тебя, в связи с Творцом.
Ученик: (01:19:28) Если есть товарищи, которые да, кажутся мне большими, кажутся мне намного больше меня, все по-настоящему, и я хочу соединиться с ними, и все же я чувствую, что есть что-то, что как бы мешает мне отменить себя перед чем-то большим. Как я отменяю эту вещь, как я все-таки ломаю себя? Не знаю, как это сказать.
М. Лайтман: Как я отменяю свою жесткость, да? Давай скажем, мое упрямство, может быть, мое сопротивление соединиться с товарищами? Я сам не способен делать исправления, это я должен просить свыше. Так ты видишь, насколько эти вещи связаны с Творцом. Если ты думаешь сейчас устроиться с товарищами без Него, тебе не удастся. Не удастся. Сделай что-то искусственно. Если ты хочешь, чтобы было исправление, ты обязан ввести в эту картину Его.
Это проблема кибуцников или России, то, что он пишет, что хотели сделать хорошее общество. И не удалось им. Исправления свыше. У меня нет желания? Верно, попроси, чтобы было. У меня нет хорошего отношения? Верно, это придет посредством действия света на тебя. Если ты думаешь, что внутри ты найдешь какие-то склонности к этому и способности к этому, никогда в жизни. Кто ты?
Поэтому получается, что и действие относительно окружения, это действие, по сути, относительно Творца, и за силами, которые тебе нужны для этого, ты обращаешься к Нему, и короче, ты... здесь совершается вся работа, вся, на одном участке.
И он пишет, что заповеди между человеком и его товарищем предшествуют заповедям между человеком и Творцом. Почему? Потому что здесь на поверхности ты видишь все эти вещи. И это то же самое. И это то же самое, только нам кажется, что как бы два, разделенные. Нет у тебя более ясной индикации твоего состояния, что Творец не может раскрыться тебе до того, как ты находишься в исправленных келим, нет у тебя другого состояния, а для этого сделано разбиение келим, и тела, и все вещи, которые в этом мире. Потому что это участок, только на котором ты можешь прийти к состоянию, что ты нуждаешься в Творце. Нуждаешься для чего? Чтобы соединиться с товарищами. Для чего соединиться с товарищами? Чтобы сломать мое эго, приобрести экран. Для чего? Чтобы соединиться с Творцом.
Скажи мне, если кто-то услышит со стороны, о чем мы говорим, он скажет: какие-то глупцы, маленькие дети в детском саду. О каких вещах они говорят? Пуци-муци, так это, будьте хорошими детьми, вот так, ну, попросите свыше, чтобы было, устройтесь между собой красиво, да? А мы ломаем себе голову и не можем, эту методику не можем воспринять. Но мы знаем, что мы не можем воспринять. Да? Ну, ну.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:35) Вы сказали, что осознание – это в контакте между двумя противоположными свойствами. Откуда получить свойство Творца? Что такое осознание зла до махсома?
М. Лайтман: Хорошо, мы переходим к части 8.
Здесь есть несколько вопросов, сейчас посмотрим, стоит ли отвечать на них.
Почему мы не учим РАМХАЛя? Каждый может читать. Я как раз из РАМХАЛя написал много вещей в первой книге и третьей. Третьей, да? В моей третьей книге. Это по-русски, это не на иврите. Кто хочет, пожалуйста, я готов принести книги. Он пишет там очень-очень такие короткие, красивые вещи. Знаете что, можно вообще сделать оттуда сканирование и сделать... Напомните мне, я сделаю это.
Он был очень-очень красив в своей точности, говорить вот так хорошие, четкие фразы.
Нет, это на иврите, я говорю об иврите, он писал на иврите, РАМХАЛЬ. Да, я говорю об оригинале, да, не о моем.
Хорошо, здесь это вопросы о свободе выбора, это... Поехали.
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:25:35) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:31:55)
Набор: Команда синхронного набора
Псалмы, 117:1-2.↩
Псалмы, 117:1-2.↩
Псалмы, 117:1-2.↩
См. Коэлет Раба, 1:34.↩
См. Коэлет Раба, 1:34.↩
Трактат Авот, 4:21.↩
Трактат Авот, 6:1.↩
Бааль Сулам, Дарование Торы, п. 6.↩
Притчи, 16:7.↩
Иерусалимский Талмуд, трактат Трумот, 8:3.↩
Притчи, 16:7.↩
Трактат Авот, 6:1.↩
Псалмы, 117:1-2.↩
Притчи, 25:21.↩
Псалмы, 117:1-2.↩
Слово «хесед» имеет два разных смысла: милость (ивр.), позор (арам.)↩
Притчи, 14:34. Праведность возвышает народ, а позор племен – порочность.↩
Тикуней Зоар, 73:2.↩
Из утренней молитвы (Шахарит), читаемой в субботу.↩
Трактат Авот, 1:14.↩
Псалмы, 89:6-7.↩
Псалмы, 89:6-7.↩
Псалмы, 89:6-7.↩
Псалмы, 89:6-7.↩
Ваикра, 19:2.↩
Псалмы, 89:6-7.↩
Псалмы, 89:6-7.↩
Псалмы, 89:6-7.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Трактат Авот, 3:15.↩
Трактат Авот, 3:15.↩
Притчи, 31:10. Жену доблестную кто найдет? Выше жемчугов цена ее [букв.: далека от жемчугов продажа ее].↩
Шмуэль 1, 12:9..↩
Зоар, Тазрия, п. 6.↩