Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 21 июля 2025 года
Часть 2: Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), пункт 60 (в записи от 05.07.2006)
Петах-Тиква-Центр: Сейчас мы будем читать «Введение в науку каббала (Птиха)». «Труды Бааль Сулама», страница 177-я, 60-й пункт.
60. И это [сокращение] называется также «цимцум НЕХИ дэ-АК», потому что САГ дэ-АК, который заканчивался на одном уровне с парцуфом Гальгальта дэ-АК над «точкой этого мира», благодаря включению и подъему Малхут в место Бины, стал заканчиваться над табуром внутреннего АК, то есть в месте половины Тиферет, которая является половиной гуфа Бины внутреннего АК, ибо туда поднялась Малхут месаемет и задержала высший свет, чтобы не распространялся ниже нее. И вследствие этого образовалось там пустое свободное пространство без света. И мы находим, что ТАНХИ дэ-САГ сократились и опустошились от высшего света. И поэтому Цимцум Бет называется цимцум НЕХИ дэ-АК, ведь из-за нового сиюма, который был сделан в месте табура, опустошились НЕХИ дэ-САГ дэ-АК от своих светов.
А также выяснилось, что АХАП (озэн, хотэм, пэ) дэ-рош САГ вышли из ступени рош САГ и стали считаться его гуфом. Ведь Малхут мездавегет поднялась в никвей эйнаим, и вышли десять сфирот дэ-рош из экрана, что в никвей эйнаим и выше. А от никвей эйнаим и ниже это уже называется гуфом парцуфа, потому что может получить только свечение от никвей эйнаим и ниже, и это гуф.
И вот, ступень этих десяти сфирот, которая вышла в никвей эйнаим САГ дэ-АК − это десять сфирот, которые называются миром Некудим. И они спустились вниз от никвей эйнаим дэ-САГ и пришли на свое место, находящееся ниже табура внутреннего АК, и распространились там: рош и гуф. И знай, что этот новый, вышеупомянутый сиюм, образованный в месте Бины дэ-гуф, называется «парса». И есть здесь внутреннее и внешнее. И только внешние десять сфирот называются миром Некудим. А внутренние десять сфирот называются МА и БОН самого АК. [Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха)]
Перейдем к уроку.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (03:20) Тут написано, что не может быть света хасадим без света хохма, иначе будет разбиение. И как получается, что есть часть, которая только хасадим?
М. Лайтман: Давай это оставим. Это достаточно сложный вопрос. Как-то мы его касались. Что означает, что не может быть света хохма без хасадим, да и хасадим без хохмы. Потому что… Я могу объяснить такое частичное, простое объяснение. Нет света хасадим, нет света хохма, есть просто свет. Есть воздействие Творца, ощущение Творца в кли – это называется свет. В зависимости от того, в каком виде находятся келим, то и наполнение, которое они раскрывают, воодушевление, впечатление, которое они раскрывают, и называется светом хасадим или светом хохма.
Я могу получать и наслаждаться. Я могу отдавать и наслаждаться. И тогда наслаждение от того, что я получаю, называется свет хохма, наслаждение от того, что я отдаю, называется светом хасадим. Наслаждение на самом деле зависит только от моих келим. Мои келим – это келим получения. Наслаждение, которое в них распространяется, не может быть другим, кроме как светом Хохма. Светом, который их создал, и наполнил. Но свет хасадим для меня – это просто условие. Я наслаждаюсь от условия – того, что я получаю наслаждение. Именно при этом условии.
То есть наслаждение от отдачи – это когда я наслаждаюсь от того, что я подобен Творцу. Другими словами, это то, что происходит, потому что нет у нас келим отдачи. Отдающее кли – это хисарон, который я приобрел. И его у меня нет изначально, его вообще нет в реальности. Я купил, приобрел хисарон быть подобным большому. И тем, что я подобен ему, от этого у меня наслаждение.
А моей природе такого нет. И только потому, что большой мне светит, то есть он мне показывает себя, и у меня есть наслаждение от него, то у меня также есть и наслаждение быть, как он. И тогда получается, что свет – свет абстрактный.
(06:15) Это не свет хохма, и не свет хасадим. Когда мы говорим, что может быть один свет без другого, то имеется в виду, что нет такого в реальности. А всегда внутри есть свет хохма, и на нем есть облачения различных светов хасадим. И поэтому не может быть одного без другого. И это условие, что они так выражают себя.
Нет разбиения в свете, не может быть, чтобы когда-то отделились свет хасадим от света Хохма. Но прямо сейчас это не имеет к этому отношения. То, что для нас важно сейчас, так это понять, что Бина, которая спускается вниз, вся Бина, и хочет исправить Малхут, и она по ощущению Малхут, когда в Малхут нет экрана на желание получать ради отдачи… То есть тут есть желание получать. И на это желание получать есть Первое Сокращение. И поэтому это желание находится в святости, поддерживает себя, удерживает себя от получения.
Чертеж (07:41)
Сейчас, если эти желания поднимаются в Бину и говорят: «Има, мама, дай мне что-нибудь», то Има должна сократиться. Потому что иначе она даст сюда свет Хохма, и эти келим получат его только ради получения. Это им навредит. И поэтому эти решимот, эти желания, которые поднимаются из Малхут в Бину, они сокращают Бину. Малхут Бины самой поднимается в место, которое называется хазэ. Хазэ – это место, которое отделяет отдающие келим. Это, собственно, бина. И здесь – это келим для заботы о Малхут.
Так эти келим сейчас сокращаются. Нельзя Бине задействовать их, потому что нижний просит что-то себе во вред. И это называется Вторым Сокращением. То есть Второе Сокращение – это не сокращение в Малхут. Это сокращение в Бине. И сейчас высший сокращен и не даст тебе ничего, что может тебе навредить. А как только ты попросишь что-то себе на пользу, тут же он откроется и даст тебе. И это то, что произошло.
То есть с этого момента и далее. У нас тут… Мне кажется, вчера мы тоже это рисовали в виде такого подобия транзистору. У нас есть источник наслаждения, есть какой-то, скажем, кран, далее есть получающий наслаждение (нижний, получающий наслаждение), а посередине есть нечто особенное – тут форма дающего, и скажем, отдача. Если получающий наслаждение может уподобиться форме Бины, в той же самой мере Бина передает ему наслаждение. В этом наша работа.
Чертеж (11:12)
У нас это выражается еще и по-другому. Высший находится внутри низшего, в его АХАПе. АХАП – это в точности те самые сокращенные хисароны по отношению к нижнему. Нижний находится в контакте с АХАПом высшего, если нижний может связаться с АХАПом высшего, быть с ним буквально в контакте – получить АХАП высшего, то образуется между ними связь. АХАП высшего – пустые. Почему? Потому что нельзя высшему давать что-то нижнему.
И если нижний приобретает экран – намерение ради отдачи, и становится таким образом подобен высшему, то есть соглашается с тем, что высший ему не дает, и это справедливо. Ребенок начинает понимать, что это не для него, нельзя ему это получать, это не во благо мне. Я должен получить то, что мама хочет мне передать. Тогда, если он исправляет себя с помощью экрана таким образом, тогда начинает чувствовать, что вдруг АХАП высшего начинает ему светить, начинает передавать ему наслаждения. То есть все зависит от нашего исправления по отношению к высшему.
Чертеж (13:13)
Высший всегда готов, и как только ты у него попросишь что-то правильное, тут же получишь. И это то, с чем мы и сейчас находимся в этом мире. Это не наш мир (олам аЗэ). Я сейчас нахожусь в некоем месте, которое называется «Я», и вокруг меня мир, как мне кажется, этот мир. Весь этот мир, если он темный, как мне кажется, не то, что может показаться разным людям, а то, что кажется, что в нем нет ничего, и я ищу, и ничего не нахожу – это все АХАП, АХАП высшего. И поэтому, он мне кажется темным. Не могу ничего от него получить.
Если я делаю на себя сокращение – ничего не хочу для себя, то я начинаю чувствовать, что это не просто темный мир, этот олам аЗэ, а это АХАП высшего. И АХАП высшего намеренно делает все эти упражнения для меня. И если я затем исправляю себя в том, что я хочу отменить себя перед высшим (отмена перед высшим, пишем), то тогда я начинаю связываться с высшим, связываюсь с высшим, как убар (зародыш). Я готов быть в высшем, даже если высший темный, и даже если он ко мне может относиться не очень хорошо, он для меня хороший. Тогда я начинаю становиться убаром. Так я нахожусь как убар внутри высшего.
Чертеж (14:50)
И тогда весь АХАП высшего для меня становится рехем (маткой, дословно). Ну и так далее. То есть сейчас мы в Птихе изучаем построение связи на будущее, через несколько этапов развития – это буквально к нам подойдет и выстроит в нас систему. На самом деле мы находимся в том, что мы изучаем. Но только в чуть более выясненном виде, когда мы изучим, будто бы есть мир Асия и более низшие ступени, но на самом деле мы находимся в этой системе, которую мы изучаем.
То, что высший находится со мной на связи, таким образом это работает. То есть прямо сейчас мы с вами изучаем законы связи с Творцом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (16:26) Как можно почувствовать АХАП высшего настолько плохим и все равно… Это как Вы вчера говорили о лицемерии. Можно сейчас сказать: ладно, это хорошо для меня. И хотя видим АХАП высшего, что все плохо, но я готов отмениться…
М. Лайтман: Ты не можешь так сказать. Мы вчера говорили, что все это лицемерие вообще ничего не стоит. Если я благодарю за удары, это ложь. Я не могу Творцу солгать. Он чувствует то, что находится у меня в сердце.
Тебе, может быть, я могу солгать, если получится. Если ты не понимаешь другого. Но Творцу солгать невозможно. Что такое Творец? Это тот самый свет, который находится в моем сердце, – тот, кто создал желание получать, – называется Творец. Так как же может быть, что Он не знает, в каком состоянии находятся его келим? Если Он их удерживает. То есть все мои слова на устах или мои действия руками и ногами, если не выражают самые внутренние действия в сердце, они ничего не стоят.
Поэтому заповедь без намерения – как тело без души. Поэтому сами действия ничего не делают. Мы видим, как мы только не стараемся во внешнем мире что-то сделать, они не дают никаких изменений.
Творец требует работы в сердце. И поэтому просто произнести словами. Ты должен представить человека, будто бы у него нет тела. Потому что духовное оно без тел. Только желания. Тогда ты не запутаешься.
Ученик: Что значит играть в следующую ступень?
М. Лайтман: Играть в следующую ступень, это означает: что то, что есть у меня в моем распоряжении, это то, что я стараюсь быть большим. Все, что в твоих силах делать – делай. Все равно, что как маленький ребенок, он хочет быть большим.
Ты что-то хочешь сделать, он берет не знаю что, но хочет повторить. Он не понимает, что он берет не такие же келим, как у тебя. Он этого не понимает даже. Но хочет уподобиться тебе. Таким образом он учится и получает разумение. То есть если он не повторяет за тобой, как обезьянка, как попугай, твои настоящие действия, своими игрушечными действиями, без этого он не поумнеет.
Чертеж (19:50)
И это называется, что мы должны выполнять действия, даже когда сердце не согласно. Допустим, действия в группе, действия в учебе. Мы не можем вырасти до следующей ступени, если мы не уподобляем себя ей, насколько это возможно в тех возможностях, которые у нас есть. И это называется, что Гальгальта Эйнаим старается уподобить себя АХАПу.
Так мы постепенно действуем. Вся наша работа в Гальгальта вэ-Эйнаим – приблизиться к АХАПу – это называется работой в скрытии, пока не перейдем махсом. Когда Гальгальта вэ-Эйнаим уподобляет себя АХАПу в первый же раз – это называется, что человек переходит махсом, он становится убаром. И это главное, что мы сейчас должны достичь.
А пока...
Чтец: На этом мы заканчиваем, спасибо, и всем доброго дня.
Петах-Тиква-Центр: (20:36) Прежде чем мы перейдем к следующей части, подытожим в десятке то, что слышали на уроке.
Семинар
Петах-Тиква-Центр: Перейдем к следующей части урока с Равом, но сначала споем вместе.
Песня (24:39)
Набор: Команда синхронного набора