Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 31 июля 2019 года.

Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), пункт 160.

Пункт 160 - (00:00:07)

Пункт 161 - (00:29:41)

Пункт 162 - (00:57:20)

Пункт 163 - (01:47:48)

Пункт 164 - (01:42:15)

Пункт 165 - (01:47:48)

160) И знай, что нижние, которые могут поднять этот МАН, это только свойство НАРАН праведников, которые уже включены в БЕА и могут поднять МАН в ЗОН Ацилут, считающихся свойством их высшего. (00:45)

М. Лайтман: О чём здесь говорится? Мы учили, что Замысел творения – насладить свои творения, и с этого всегда стоит начинать, иначе у нас нет понятия, что здесь происходит во всей реальности, когда все действия – только для того, чтобы дойти со стороны Творца – насладить творения, а со стороны творений – выполнить этот Замысел творения. И поэтому прежде всего сверху-вниз формируется вся система миров. Эта система миров включает пять миров, и когда они формируются, они уже готовы принять душу (нэшама). Система мироздания – это как природа, которая окружает нас (неживой, растительный, животный уровень), но в этом пока еще нет главной составляющей – души, которая называется Адам, потому что она должна уподобиться Творцу, согласно Замыслу Творца.

И для того, чтобы привести человека к своей возвышенной роли – быть как Творец, – эта система устроена таким образом, что она проходит всевозможные изменения относительно той структуры, которая называется Адам. Конечно же и Адам выходит из кли и света от Творца, но после многочисленных действий, происходящих с ним, он получает чувства и разум самостоятельные, автономные. До этого он проходит ступени неживой, растительный, животный уровень. Главным образом животный, когда он задействован во всём природой, которая находится над ним и он выполняет все эти указания, живет в рамках, в которых родился и развился.

И нет во всех его действиях ничего самостоятельного, он даже не чувствует себя, самостоятелен он или нет. И даже когда задается вопросом: «Самостоятелен я или нет?» – этот вопрос тоже не очень-то актуален. И даже когда хотим хоть как-то понять и почувствовать, насколько и где завершается независимость – это тоже не приходит к нам, чтобы правильно исследовать и понять, потому что для того, чтобы понять реальность настоящую, мы должны находиться выше этой реальности, иначе нельзя понять, на том же уровне невозможно понять. На том же уровне мы чувствуем что-то, что воздействует на нас, и, согласно этому воздействию, находимся то в хорошем ощущении, то в плохом; то понимаем, что это, а потом снова запутаны. И так в чувстве и разуме мы находимся во всевозможных изменениях, и не можем сами управлять этими изменениями.

Но это тоже хорошо, потому что с помощью всех этих изменений мы постепенно обретаем всё-таки чувство и разум. Но в таком виде, когда мы – как животные, которых хотят выдрессировать, чтобы понимали, стоит поступать так или так. То есть, это те самые привычки, которые становятся второй природой. Но это не называется – быть выше природы. Тогда, как с помощью многочисленных таких действий мы все-таки начинаем желать находиться выше изменений, которые происходят с нами. Потому что все эти изменения только объясняют нам, насколько мы находимся в зависимом состоянии от какой-то силы, от какого-то высшего желания. И это сделано специально, чтобы пробудить в нас желание самостоятельно определять свои состояния. (06:30) 

И это выражается в нас в ощущении в нашем желании познать управляющего нами. И тогда получается, что хотя мы и находимся на уровнях: неживой, растительный, животный, мы стремимся подняться на более высокий уровень, на уровень «говорящий», на уровень человека, когда мы хотим быть выше своих чувств и разума, понять всё творение, узнать, почему, для чего и так далее.

То есть страдания и всевозможные изменения, которые мы проходим, они сами пробуждают в нас желание познать истинную реальность, Управляющего этой реальностью.

И когда мы удерживаем в себе этот вопрос, мы начинаем понимать, что находимся в особых рамках, называемых: неживой, растительный, животный. И мы в этих рамках уже находимся на уровне «говорящий», хотя и в начале этой ступени. И мы можем развиваться выше этой природы. И развитием выше природы называется, когда мы выходим из рамок этой природы, когда выходим выше тех сил, которые управляют нами – сила наслаждения и удовольствия с одной стороны; страданий и забот с другой стороны. То есть, или с помощью положительного, или с помощью отрицательного ощущения управляют мною, как животным. 

Как я могу подняться выше уровня животного? Если я начинаю развивать в себе важность уровня говорящего, когда я желаю понять, постичь, познать, соединиться с процессом, с Замыслом. И тогда, даже если я прохожу всевозможные состояния добра и зла в ощущении, я не могу отключиться от этого, но достижение цели развития тоже может быть все более важным для меня, и эта цель может определять мои действия.

Я не могу управлять своим телом, ощущениями добра и зла, и даже стать более чувствительным, но я могу установить иную систему, которая называется десяткой, подобной высшей системе, которую я пока что постичь не могу. И тогда в десятке установить законы, действия, как на более высокой духовной ступени, которая управляет мною, и тогда я могу в этой игре, уподобляясь высшей ступени, установить в ней отношения по законам высшего мира.

И это – взаимная забота, объединение, поручительство, взаимное понимание, насколько это возможно. Даже выше возможного просить, чтобы высшая сила, высшая природа дала нам в этой десятке установить нашу жизнь в подобии высшему миру, о котором рассказывают каббалисты. И так в десятке мы будем продвигаться. Мы будем проверять, насколько мы способны, или нет, какие законы мы можем выполнить, какие нет. Нам дают лабораторию, место, где мы проверяем как бы высший мир и себя, как будто находящимися в нем. (12:09)

И, если мы серьезно будем относится к этому, тогда сможем раскрыть в связи между нами по-настоящему новые состояния, которые не существуют в нашем мире – состояния отдачи, любви, единства, объединения. И там в этих взаимоотношениях, мы раскроем все новые свойства, относящиеся к отдаче, к любви, к выходу каждого из себя, по отношению к группе, к десятке. И так мы продвигаемся, как в нашем мире с помощью всевозможных систем, связи между людьми, обретаем умение, как правильно относится к людям, к окружению, к природе. Так мы и воспитаем и самих себя – как правильно относиться к высшей природе. И через эту десятку, в которой мы устанавливаем законы высшей природы по отношению к нам, мы начинаем оттуда и далее связываться с настоящей высшей природой. И так мы продвигаемся.

Главное – то, что мы раскрываем в отношениях между нами, что все они проходят в подъемах и падениях, в непрекращающихся изменениях. И здесь я должен проверить – это зависит от меня, от других, от нас или между нами, и почему? И так далее. Потому что мне важно, как раз в десятке быть каждый раз в этом исследовании. Потому что я, благодаря этому, начинаю раскрывать десять сфирот, парцуф души. И так мы будем продвигаться. Вся наша работа она, конечно же, как в нашем мире, в способности видеть только то, что хорошо или плохо, но уже хорошо или плохо относительно нового мира, который мы хотим раскрыть, обрести. И поэтому наша работа всецело в просьбе – всё время находиться в требовании к Высшему, и это естественно, и так это должно быть, что только через Высшего мы всё получаем. 

И мы также в десятке должны каждый раз требовать, и просить от высшего, настолько, что также, как пишут каббалисты «хорошо, если будет молиться весь день». Означает – всё время быть в требовании по отношению к Творцу. Каждый по отношению к десятке или вся десятка, но мы беспокоимся только о связи с высшим, и что будет у нас в этой связи, к чему мы поднимаемся. Чтобы не было у нас пустой молитвы. И с помощью этого мы можем очень быстро перейти от этапа к этапу. Пройти эти этапы, и так продвигаться.

Вследствие таких усилий мы научимся многому. Всё можно изучить таким образом. Наука каббала – это практическая методика, когда только в результате действий мы достигаем успеха, что называется – нет более умного, чем опытный. Давайте посмотрим, как это работает. (16:37)

160) Нижние парцуфим, на которые возложена роль поднятия МА"Н – это человеческие души "НАРАН дэ-цадиким", которые уже включены в миры БЕ"А и могут поднять МА"Н в ЗО"Н мира Ацилут, то есть в верхний для них парцуф, который в свою очередь поднимает МА"Н в свои высшие парцуфим: Арих Анпин, Аба вэ-Има и выше, пока не доходят до парцуфим А"К. Тогда из Мира Бесконечности спускается высший свет в миры А"К в ответ на МА"Н, который поднялся туда, и на него выходят 10 сфирот согласно уровню авиюта МА"Н, который находится там.

М. Лайтман: То есть, когда у них был какой-то новый, испорченный хисарон, раскрывшийся из разбиения, и они подняли его, каждый на свой уровень по цепочке до АК, а от АК до малхут Бесконечности, и от малхут Бесконечности нисходит МАД – сила понимания и сила выполнения. И тогда он приходит в то место, откуда исходит требование, хисарон. (18:08)

Если он бхина бэт, то это соответствует уровню нэшама, бхина гимэль равноценна уровню хая, а бхина далет вызывает свет уровня ехида.

Оттуда же спускается мохин со ступени на ступень через парцуфим мира А"К до парцуфим мира Ацилут, пока не доходит до ЗО"Н мира Ацилут, которые влияют с помощью мохин на НаРа"Н дэ-цадиким, чтобы те подняли МА"Н из БЕ"А. И общее правило заключается в том, что каждое обновление мохин приходит исключительно из Мира Бесконечности. Ни одна ступень не может поднять МА"Н или получить свет хохма без ближайшего верхнего к ней парцуфа. [Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), пункт 160] (19:07)

Вопрос: Что означает это правило? 

М. Лайтман: Это очень великое правило, это правило говорит тебе – если ты не поднимешь просьбу наверх, то сверху ты ничего не получишь. Любое начало действия – снизу! То, что сверху – мы не знаем, невозможно понять, что там происходит. И то, что любая просьба поднимается к Малхут Бесконечности и Малхут поднимает ее к Творцу – к корневой стадии Бесконечности, буквально к корню всего творения, именно оттуда приходит новый свет вниз, который дает силу исправления.

То есть поскольку то, что мы просим – мы поднимаем вопросы, потребности, которых никогда не было, они никогда не проявлялись в творении, поэтому каждый исправляет что-то особенное, что есть только у него и нет ни у кого другого. И так мы должны поэтому возвышать каждого товарища, в котором есть желание, которое не повторяется ни в каком другом товарище, и есть у каждого особая миссия в восполнении всего кли бесконечности в малой, но незаменимой его части. (21:13)

Вопрос: Он пишет, что нижние, которые могут поднять МАН, это только НАРАН праведников, которые включены в БЕА. То есть есть предыдущий этап, условие, что должны подняться в БЕА праведниками?

М. Лайтман: В нисхождении сверху-вниз установился порядок, нить связи с творением. Где бы оно ни было, в каком бы состоянии ни находилось внизу, есть эта нить связи с Творцом, который находится в начале всего творения, и поэтому каждый должен знать, что есть у него прямая связь с Творцом. То есть, что есть у тебя какой-то провод для связи, по которому ты можешь связаться с Ним. Это как твой личный код или номер, но именно твой индивидуальный, и у каждого есть это. 

Ученик: Это выглядит, как предварительное условие. Чтобы поднять МАН, нужно быть в БЕА и нужно быть праведником и так далее.

М. Лайтман: Да, но мы говорим не о том, что говорится здесь, а в общем виде. Каждый человек, даже вор в укрытии, который молится, чтобы преуспеть в воровстве, тоже поднимает МАН и этим вызывает исправления творения. Хотя и не напрямую, но это принимается. 

Ученик: Прежде вы сказали, что надо стараться в десятке не поднимать пустые молитвы. 

М. Лайтман: Это говорится уже не о нем, а о людях, которые находятся в исправлении творения в направленном виде, в собственном сознании. Тогда они поднимают МАН за десятку, чтобы сделать из нее кли, потому что только исходя из этого полного кли мы можем доставить наслаждение Творцу. То есть дать Творцу полное кли, которое Он мог бы наполнить, потому что нет менее десяти в кли, которое может отдавать. 

Ученик: Бааль Сулам первый раз упоминает НАРАН праведников. Что такое НАРАН, почему праведников? 

М. Лайтман: Это так называется. Хисароны, которые мы поднимаем, для того чтобы получить силы исправления, они называются НАРАН праведников. НАРАН – это келим КАХАБ – авиют шорэш, алеф и немного бэт. Есть в них света нэфеш, руах и нэшама; не все нэшама, без свечения хохмы – они называются НАРАН. Эти келим, отдающие келим, они называются «праведниками», потому что они хотят только отдавать – с одной стороны. С другой стороны – кли, которое хочет только отдавать, называется «праведник, который не завершен». И поэтому они поднимают МАН, чтобы получить силы быть «завершенными праведниками». «Завершенные праведники» – это те, которые получат свыше свет, который поможет им присоединить к их ГЭ также и АХАП. АХАП можно присоединить только в виде АХАПа подъема. (25:44) 

И в этом АХАПе подъема, когда мы поднимаем его – мы получаем силы. «Дай нам силы эти келим соединить, поднять к уровню, там, где ГЭ, чтобы соединить эти АХАПы с ГЭ и в таком виде исправлять их». Конечно же, исправление будет неправильным, не на своем месте, но в любом случае это будет исправлением в чем-то. Большой поднимает маленького на свои руки и с высоты роста своего большого показывает ему все вещи на все расстояния вокруг, а малый, сидящий на руках большого, видит и в результате этого учится очень многому, чего со своего места он не знает.

Ты входишь в какое-то место, где есть много людей, крутятся дети между ног взрослых, ничего не знают и не видят ничего кроме ног взрослых. И когда взрослый поднимает ребенка на свой уровень – вдруг ребенок начинает видеть всё вокруг. Это то, что АХАП дэ-алия просят: «Сделай из нас АХАП дэ-алия, подними нас».

Почему? Когда Ты поднимешь нас – конечно же, мы должны сделать работу, отменить себя по отношению к Тебе, как будто мы не получающие, а отдающие келим, находимся на Твоем уровне. Но когда мы поднимаемся на Твой уровень, то видим и как-то воспринимаем, а когда потом опускаемся, – есть у нас уже дополнительная сила подняться и самим что-то сделать. То есть с помощью этого мы растем в желании, в намерении, и поэтому есть здесь несколько попыток в исправлении келим АХАП.

И мы уже начали это изучать, что это гадлут первого рода, затем уже гадлут второго рода. Есть у нас продолжение таких действий в Ацилуте. Всё это потому, что очень трудно исправить АХАП. Невозможно присоединить получающие келим просто так к отдающим, это что-то противоположное. Но только во взаимном особом включении, во взаимной отмене так это происходит. Потому это продолжительное исправление. Ну, постепенно мы включимся в это, поймем, как это работает и увидим, что выхода нет. Но только темп можно изменить, но не то, чтобы можно было сделать здесь какие-то скачки. (29:41) Продолжим. 

161) И знай, что нижние парцуфим могут получить свет из ЗО"Н мира Ацилут не ранее, чем получат гадлут, благодаря просьбе нижних, все высшие парцуфим миров Ацилут и А"К. Обновление мохин происходит только из Мира Бесконечности, однако получить мохин НаРа"Н де цадиким могут только от предыдущего парцуфа, то есть от ЗО"Н мира Ацилут.

Поэтому мохин должен спускаться и распространяться через все парцуфим, находящиеся выше ЗО"Н мира Ацилут, пока не дойдет до него, а уже оттуда к НаРа"Н дэ-цадиким в миры БЕ"А. Мы уже знаем, что в духовном ничего не исчезает, и переход объекта с одного места в другое не означает его исчезновение в первом месте, как это происходит в нашем мире, а говорит о нахождении в первом месте и после его перемещения во второе.

Это можно сравнить с зажиганием свечи от свечи, когда предыдущая свеча, передавая огонь следующей, тоже остается зажженной… [Бааль Сулам, «Введение в науку каббала» (Птиха), пункт 161] (31:07)

М. Лайтман: Это очень важный принцип. Никакое духовное действие не исчезает, не стирается, не изменяется ни в чем. Есть изменения, но, предыдущая форма облачается на новую, или изменения или новая форма. Прекращает свою отдачу, прекращает свою роль, но предыдущая форма остается. И есть новая форма, которая не действует или действует как-то. То есть всё буквально, остается, и кроме того, что остается – становится проводником, через который осуществляется новая форма, которая родилась от нее, потому что родилась от нее как причина и следствие. И эта цепочка не прекращается.

Даже когда это плохие формы, ужасные, разбиение, они не осуществляются потом и это покажется большими ошибками, разрушениями, всё-таки через них до самой последней детали высший свет должен проявиться и прийти к продвинутым состояниям, и так он выполняет их. Нет ничего, чтобы не приводилось в действие. Нет ошибок (якобы ошибок), которые находятся в системе: «Ой, что я сделал, давайте сотрем, где здесь у нас резинка, чтобы стереть?» – Нет такого. Сразу же всё записывается и существует вечно. И после нескольких действий мы понимаем, что невозможно прийти к исправлению, кроме как с помощью разбиения, что не может быть, чтобы раскрылось что-то определенное, если бы мы не ошиблись там и здесь.

И нельзя человеку смотреть на прошлое, критиковать прошлое, хотя мы всё время поедаем себя – что происходит, и что мы сделали. Каждое мгновение, которое прошло, записывается на счет Творца, ты не хозяин. В каждый момент есть у тебя только одно – как ты действуешь в теперешнем состоянии, для того чтобы путем ахишена прийти к следующему состоянию. Только это остается человеку. (34:39) Хорошо? Отлично. 

Сейчас давайте сделаем семинар на эту тему. Как все предыдущие состояния, и именно они, неважно, плохие, хорошие, всевозможные, привели нас к нынешнему состоянию и то, что произошло, мы должны сказать, что так и должно было быть. Так должно было быть! И вся наша работа, и наш выбор не в том, что якобы я мог сделать по-другому – я не мог сделать по-другому; вся наша работа – она только с этого момента на следующий постараться сделать правильный скачок, ускорение времени путем ахишена. (35:53) Прошу. 

Итак, мы не погружаемся в прошлые состояния, не ругаем себя за прошлое, всё это было в руках Творца – Он выполнил это, потому что «Нет никого кроме Него», то, что дано нам – это только нынешний момент, настоящий, и как мы это реализуем. Прошу.

Семинар (36:23-41:46)

Чтец: Мы продолжаем пункт 161.

…Существует правило, что основной свет, корень, остается в первом месте, а на второе место переходит только ветвь от него. И тогда ты поймешь, что тот же свет, который проходит через верхние миры и приходит к НаРа"Н де цадиким, остается на каждой ступени, через которую он проходит. И все ступени увеличивают свой свет за счет того, что должны передать цадиким. [Бааль Сулам, «Введение в науку каббала» (Птиха), пункт 161] (42:30)

М. Лайтман: То есть даже маленький человек, когда он просит и требует чего-то внизу, там где находится, он проводит свой хисарон до Малхут бесконечности и от Малхут бесконечности высший свет МАД нисходит к нему, проходит все ступени. На всех ступенях он записывается – этот человек записывается на всех ступенях, и эта нить и наверху и внизу называется по его имени. И так каждый раз, когда он поднимает хисарон и получает немного света свыше – это всё его часть, его добавка к общему Концу Исправления. Понятно? (43:31)

Вопрос: У каббалиста в его работе есть видение или связь его с Высшим и так же со всей системой, или только с Высшим и нижним?

М. Лайтман: Зависит от того, в каком состоянии он находится, от его свойств, его высоты – зависит от корня его души. Не надо также думать, что он хочет видеть... Он хочет видеть то, что хорошо для исправления. Если не ради исправления, то он как бы скрывает лицо. Это всё относительно. Не то, чтобы у него всё раскрывалось, он видит всё, и всё прекрасно. Он хочет видеть то, что полезно.

Ученик: Когда Бааль Сулам пишет здесь, что НАРАН праведников поднимается в ЗОН, от ЗОН к АБА вэ-ИМА и так далее до бесконечности и обратно, то есть он… 

М. Лайтман: Только ради просьбы об исправлении. Допустим, если ты думаешь, что в той мере, в которой ты поднимаешь МАН и всё это сорганизовываешь, ты видишь также все результаты того, что ты проделал? Может быть это приведёт к неисправности, которую тебе не покажут или как бы даже покажут, но ты говоришь: «Нет я не хочу этого видеть», потому что ты хочешь оставаться в хасадим пока что. А когда ты захочешь увидеть? Когда у тебя будет экран, для того чтобы принять это в усиленных хасадим – ради отдачи, а не на собственный счет. Понятно? (45:31)

Вопрос: Вначале урока я слышал, что вы сказали – когда система миров формируется, она облачается в души. Я хотел понять, что такое эта душа, и есть ли связь с тем, что вы описали сейчас? Когда нижний просит, нисходит свет от высшего, и записывается на всех уровнях.

М. Лайтман: Система миров – это система связи, являющаяся посредником между тобой и высшей силой. Мы противоположны Творцу, мы внутри противоположны – желание получать, намерение ради получения. И также имеется система скрытий, торможения, а вне ее – высший свет, абсолютный. И система миров формируется по отношению к нам согласно нашему желанию получать и желанию отдавать Творца, эта система формируется (это то, что мы изучали). Но после того, как она сформировалась, (когда мы учим то, что она сформировалась) – в этом уже наша работа. Мы начинаем чувствовать, что здесь место творения.

И с этого мгновения и далее мы начинаем «оказываться в картине» как бы. Допустим, десять миллиардов лет назад родилось мироздание. Были взрывы и всевозможные состояния – нагревания, охлаждения и так далее, и тому подобное, и через миллиарды лет на земном шаре появился человек. И до него еще обезьяны прыгали, пока не появился какой-то современный человек в таком виде, каким ты видишь его сегодня. И 6000 лет назад в Адаме Ришон происходит какое-то пробуждение точки в сердце, которое вообще не из этого мира. 

И эта точка стремится к корню, который находится в высшем мироздании, выше всего, из него всё развилось. И когда ты чувствуешь, что у тебя есть это устремление из этой внутренней точки в сердце (из этой самой точки корня) то все эти миллиарды лет, которые прошли, тебе не важны. Это неживые, и тебе всё равно, сколько галактик есть. Ты должен быть связан с корнем – то, что связано через Творца с тобой. И ты через всё это творение, через неживой, растительный, животный, в которых ничего нет, кроме системы, которая связывает их, – ты связываешься с корнем, ты хочешь быть связан с ним. Как ты сейчас будешь создавать эту связь с корнем? Так мы должны видеть, рассматривать эти миры.

Эти миры распространились перед нами, как природа этого мира, и сформировались как природа этого мира. И мы, как и в этом мире, допустим 6000 лет назад, или с Вавилона, это 3,5 тыс. лет назад, получили пробуждение. И поэтому нам важно, как мы теперь создадим связь с корнем. Нам это важно! А всё прочее – не важно. Я не забочусь о неживом-растительном-животном, я забочусь только о связи с корнем. Это то, что пробуждается в моем сердце. Мне не следует знать животных и геологию, географию. Это важно только при условии, что через них я найду путь, ведущий к моему высшему корню. Я должен достичь Высшего, не только Высшего, а места в Высшем, в котором зародилась мысль обо мне. Это называется «корень моей души».

Есть, допустим, Высший, если можно Его нарисовать ограниченным, кругом, и в нем есть точка «Создал злое начало» – это мой корень, и я должен его достичь. А кроме этого, мне не важно ничего. Когда я достигну этого места, то из этого корня я узнаю всё о себе и о Высшем. Это понятно?

Ученик: Прежде всего, описание очень понятное, но я не понял, что это за душа, которая облачается в систему. Что это за душа – это моё желание найти эту связь?

М. Лайтман: Нэшама, это часть света, которая приходит к желанию согласно требованию желания. Есть свет и кли, и больше ничего нет. Душа и желание – так это называется. Для света и кли есть множество имен, в зависимости от ситуаций, в которых они находятся взаимно по отношению друг другу.

Ученик: И какая связь между этим светом и кли, между желанием и его наполнением и тем, о чем мы говорили сейчас – о моей возможности согласиться с этим или участвовать в этом процессе?

М. Лайтман: Я – это кли. Я должен найти свою связь со светом, свет породил меня, создал меня, я должен пробудить его, чтобы он продолжил заниматься мной, и чтобы он поднял меня на свой уровень, в корень. Это то, что мы желаем. Во мне пробуждается хисарон. Я не нахожусь на уровнях неживой-растительный-животный, я нахожусь на уровне, где я спрашиваю: «Кто я? Что я, откуда, почему, зачем»? и так далее (больше, чем мое существование). Я не хочу встать утром и существовать так до вечера, и чтобы в этом была моя жизнь. У меня есть другое предназначение.

Вот здесь проблема! Если я не нахожусь в группе, то я нахожу себе разнообразные цели, которые только запутывают меня, и вечером я завершаю день, как будто бы я его и не начинал, а только существовал на уровне «животное». Если я нахожусь в группе, то она пробуждает меня. Пробуждает, и когда я слышу их день за днем, день за днем, мне уже всё надоело, но это всё же пробуждает меня. Я начинаю искать. Чтобы изменить свое состояние, мне требуется свет, возвращающий к источнику.

Я должен получить от них впечатление того, что вне меня, потому что они все являются частью моей души, а я чувствую только одну из частиц моей души. И если все пробуждают во мне какой-то хисарон, это также от моей души, но во мне это сейчас не находится, поэтому теперь я должен искать как реализовать хисарон товарища. Таким образом у меня появляется работа, занятие, и я объединяю части своей работы в десятке. В той мере, в которой я занимаюсь этим, я удостаиваюсь света, возвращающего к источнику, молитвы. Молитвы, взаимной с ними молитвы. И таким образом я оказываюсь в исправлении на объединение. Понятно? Продолжим? (55:19)

Вопрос: Вы сказали предложение, это захватило меня – что нижний, для того чтобы понять высшего, нуждается в многочисленных хасадим или в добавке хасадим, какой-то отмены, чтобы понять Его. Я сижу на уроке очень сконцентрировано, масса вопросов, всё кажется новым, и кажется, что хочу сам это постичь. 

М. Лайтман: Отлично.

Ученик: Поэтому мне кажется, что меня вытаскивают из-за этого вопроса, как бы затуманивают, как будто я исхожу не из правильного места и учу с неправильным намерением. 

М. Лайтман: Я бы не рекомендовал изучать это в разуме. Ты наполнишься всякими вопросами и ответами, но в конце концов это не приведет к нужному результату. У нас остаются чувственные впечатления. Разум только для того, чтобы пробудить чувства, направить его. (56:36)

Вопрос: Как войти с большим чувством, когда я по природе исхожу от разума, пытаюсь понять, нужно прийти к чувству. Как к этому прийти?

М. Лайтман: Только через десятку, когда ты желаешь видеть реализацию того, что учим – в десятке. Ты хочешь реализовать в десятке то, что ты сейчас слышишь. Кажется, что ты очень ограничен, ты как бы ограничиваешь сам себя, ты замыкаешь себя в какую-то коробочку, но только так конкретно ты можешь достичь реализации. (57:20)

162) И из сказанного пойми, как нижние своими действиями способствуют подъемам и спускам парцуфим и высших миров. Если их действия правильны, то они поднимают МАН и притягивают свет, и тогда все миры, все ступени, через которые проходит свет, растут и поднимаются наверх благодаря свету, который они передают. Когда же они портят свои действия, портится МАН, мохин исчезает из ступеней и миров, и прекращается передача света от высших миров к нижним, что способствует спуску миров в свое начальное постоянное (минимальное) состояние. [Бааль Сулам, «Введение в науку каббала» (Птиха), пункт 162.] 

М. Лайтман: То есть мы видим, что подъемы и падения работают как бы как цилиндр, как поршень, в котором нет как бы никакой пользы, но так не бывает. Чтобы было какое-то действие. Каждое действие оставляет впечатление, и это впечатление остается, и оно является исправлением. Поэтому невозможно сказать, что что-то произошло и произошло во зло, а не на пользу. Всё на пользу, только мы в будущем должны видеть хорошие хасадим, всё хасадим. Но чтобы раскрылись так же хорошим путем. Почему?

Не потому, чтобы мы чувствовали себя хорошо в этих хасадим, а если они нисходят к нам в добром виде, мы находимся в хорошем отношении по отношению к Творцу. И если мы чувствуем зло, то невольно наше тело проклинает Творца. Это реакция желания получать, и поэтому мы хотим, чтобы исправления так же прошли через нас добрыми путями. Это желанно. Но тем не менее даже если мы получим их неприятными и будем чувствовать себя неприятно, мы всё равно должны благословлять их, потому что они являются исправлениями. (01:00:02)

Вопрос: В связи с тем, что мы читали: «Потому что, когда улучшают свои действия и поднимают МАН, то притягивают наполнение». Что это за МАН, который принят? Что он хочет? 

М. Лайтман: Объединения. Что еще можно хотеть со стороны кли? Это действие, которым кли готовит себя к получению света, к раскрытию Творца, чтобы доставить Ему этим наслаждение. Ничего больше не требуется. Объединение, единство – это то, чего мы должны достичь. Объединить эти разбитые келим.

Ученик: «И он совершает это действие, требует больше объединения, большего раскрытия Творца в мире, большей любви к товарищам, и тогда происходит действие, когда все миры и ступени, через которые поднялось наполнение, поднимаются наверх». Что это значит? Что происходит с человеком, который поднимает такой МАН?

М. Лайтман: Когда он поднимает МАН, он просит получить свыше исправление на свои хисароны, перевести их из ради получения на ради отдачи. В чем вопрос?

Ученик: Вопрос. Обязательным ли образом, когда МАД облачается в него, он становится более любящим, более объединяющим, более беспокоящимся? Что это значит?

М. Лайтман: МАД – это свет, возвращающий к источнику, и всё.

Ученик: Как это облачается в каббалиста?

М. Лайтман: Это я не могу тебе объяснить. Попробуй, – увидишь. Как это можно объяснить? Так приходит свет, и нижний может сделать с помощью этого света исправление, у него есть для этого экран. Может сделать зивуг дэ-акаа, обратный свет, и с помощью этого света, возвращающего к источнику, отождествиться с Высшей силой в большей мере. И таким образом он исправляет себя. Нечего здесь добавить, таково действие.

МАД, который опускается, он всё уже организовывает, он в состоянии это сделать. Мы должны поднять МАН, то есть, чем больше правильных хисаронов, правильно выраженных в десятке, направленных правильно. (01:02:41)

Вопрос: Он так же пишет: «И в то время, когда снова портит свои действия, портится МАН». Что это вообще значит: «В то время, когда они снова портят свои действия»?

М. Лайтман: Если нижний портит свои действия, то есть он не входит в правильное объединение с остальными, неправильно выстраивает МАН по отношению к высшему, когда он хочет с помощью своих усилий получить силу, которая на самом деле объяснит их; если эти усилия не приводят к правильному результату, он не получает свыше силы единения, и тогда это во зло всем.

Что значит «во зло всем»? Тоже не во зло. Они опускаются, падают, отдаляются, путаются, но постепенно это приводит их к необходимости более правильного объединения, большему поднятию более концентрированного МАНа. Так мы изучаем: всё ради исправления.

Вопрос только: путем «ахишена – ускорения», когда они сразу знают, как преодолеть состояние и поднять МАН, и потребовать от Высшего, чтобы Высший исправил их, или они не в состоянии пробудить Высшего, есть у них различные мнения и они недостаточно выверены, и поэтому МАН всё еще не готов, и поэтому путь перед ними – это «дэрэх бэ-ито – путь страданий». Не тех страданий, когда мы в этом мире идем и занимаемся всякой ерундой, об этом вообще не говорится в книгах каббалистов. В этих книгах говорится о том, что мы не объединены в обращении к Высшему. И тогда погружаются в страдания. Но эти страдания тоже относительны, ибо они предназначены для того, чтобы они смогли выяснить, а где же настоящий путь. (01:05:11)

Ученик: Мы говорим здесь о творении, которое уже находится в духовном, у которого есть экран, и оно может получать ради отдачи. Как может быть такая реальность, что есть величие Творца, когда мы теряем это, и вдруг портится действие, и он падает вообще из этого требования, из состояния МАН?

М. Лайтман: Откуда это приходит? 

Ученик: Да.

М. Лайтман: Допустим, высший не хочет всё еще, чтобы нижний преуспел. Он хочет поднять нижнего на еще более высокую ступень. Допустим, твой отец богат, великий, и он дает тебе какую-то работу, но он не хочет, чтобы ты смог выполнить эту работу и остался на том же уровне, а он хочет, чтобы ты поднялся на большие ступени. Что он делает? Он устраивает тебе разные проблемы, приводит к неудачам; ты начинаешь выяснять: это плохо и то плохо, и здесь я должен делать так. Таким образом ты больше изучаешь эту профессию, и приходят к тебе всякие разочарования, но ты включаешься, больше соединяешься с этой работой, пока не станешь достойным совершенной высокой работы. Всё это ради нас, мы должны только быть готовыми к этому и с помощью десятки, не ругать, не проклинать Высшего, который так с нами поступает, а благодарить Его, потому что всё это нам на пользу. (01:07:15)

Вопрос: Мы вчера нарисовали рисунок с нижним и высшим, когда ГЭ нижнего прилепляется к АХАПу высшего. Как это связано с тем, чтобы объединиться, улучшить свои действия? Как мне взять это строение, которое мы изучали, и сейчас понять его из десятки, из объединения?

М. Лайтман: Мы должны все вместе включиться друг в друга, и тогда мы будем как ГЭ нижнего, когда мы будем в состоянии включиться, объединиться с АХАПом высшего. АХАП высшего – это получающие келим. ГЭ нижнего – это отдающие келим. То есть я хочу быть связан с высшим, не получать от него ничего, а только отдавать, только поддерживать. Мои получающие келим я отменяю, я хочу быть только в отдаче высшему. Это называется, что мои ГЭ слиты с АХАПом высшего. Я готов помочь ему во всем, что бы он ни хотел, его цель – это моя цель. (01:08:37)

Ученик: И как это связано с объединением, – этого я не понимаю.

М. Лайтман: Каким объединением – с высшим или между нами?

Ученик: Мы говорили об объединении между нами.

М. Лайтман: Между нами – это ГЭ.

Ученик: То есть ГЭ нижнего рождается, когда есть объединение между нами?

М. Лайтман: Только когда есть объединение между нами во имя высшего. Иначе, что это за объединение? Объединение разбойников? Прежде всего, должна быть цель. И вокруг этой цели мы начинаем объединяться. Москва. (01:09:10)

Вопрос: Просьба помочь выяснить. Получается, что есть разные типы молитв? У нас после утреннего урока проходит в московской группе такое действие – все вместе молимся. Получается: от качества этой молитвы зависит весь следующий день. О чем должна молиться группа вот в этом состоянии после урока?

М. Лайтман: Только об объединении, ничего другого не существует. Наше доброе будущее зависит только от объединения между товарищами. Это основа всего, всё прочее получите в пути. Что нам РАБАШ объясняет? Он пишет, допустим, десять статей о группе. А затем он объясняет, что может быть в таких состояниях, может быть в эдаких состояниях, но только, исходя из объединения, начинает объяснять, что написано в Торе, почему это так, как это связано с нами. Это всё объяснения, главное для нас, то, что мы должны выполнять, – эти первые десять статей о группе. Всё находится в них, это основа. Это то, что необходимо.

И поэтому в объединении между вами, если вы постигаете после каждого урока, но чтобы это не было формальным, допустим, а чтобы на самом деле вы думали каждый день – достичь новой точки единения, более глубокой, более необходимой. И это на самом деле постижение, огромное достижение. Я очень надеюсь, что вы выйдете из дремы и перейдете на новый этап. (01:11:31) Хайфа!

Вопрос: Человек поднимает МАН? Получая МАД, он исправляет свои келим, и вместе с тем он исправляет миры, парцуфим. Как происходит сочетание между ними, когда с этого момента и далее...

М. Лайтман: Между людьми?

Ученик: Нет. Мы изучаем, что человек исправляет 613 желаний и, по сути дела, как мы как-то изучали, человек исправляет 288 искр в мирах. И мы также в этой части говорили об исправлении мира, сочетании двух вещей: и человека, и также миров. Как это сочетается в дальнейшем?

М. Лайтман: Когда ты в той мере, в которой сближаешь людей – тем, что ты их сближаешь, ты выясняешь свет, возвращающий к источнику, который объединяет и сближает вас. И таким образом ты действуешь по отношению к высшему свету, чтобы доставить наслаждение Творцу. Ты выясняешь из 320-ти желаний только 288 – исправляешь их только ради отдачи, и остается 32 искры (ламэд бэт), и они остаются, поскольку лев а-эвен, самой малхут ты не можешь пользоваться, – и таким образом мы продвигаемся к исправлению. Всё это просто. (01:13:35) Латинская Америка.

Вопрос: Латиноамериканское кли проходит ситуацию, когда товарищ уже со стажем отдалился немного и мы хотим его приблизить, и мы хотим поднять молитву, чтобы избежать такого в мировом кли.

М. Лайтман: Молитесь о нём именно так, чтобы выздоровел. Он пока еще не мертв, он пока называется больным. У него есть некий изъян в его желании – болезнь в теле – и мы хотим вылечить его. Мы хотим видеть, что все недостатки в нём – это недостаток в нас, он поражает всё наше тело, мы становимся тоже больными, и мы хотим, чтобы он выздоровел, ибо это мешает всем.

И каждый из нас, и мы все вместе должны почувствовать, что это не он болен, а он является источником, но мы все больны, и поэтому мы должны все-все выполнить действие, чтобы он выздоровел.

Есть действия по оздоровлению в современной медицине, они хотят уничтожить, убить всякими химическими препаратами, изменить состояние, когда какая-то часть неправильно действует. А мы хотим сделать это более естественным способом, мы хотим оживить всё тело так хорошо и мощно, чтобы оно само по себе исправило часть, которая вышла и перестала правильно действовать. Это не традиционная, альтернативная медицина. (01:16:20)

Только таким образом можно прийти к исправлению за счет того, что все остальные части объединятся. Тогда они вынудят ту часть, которая перестала правильно действовать, вернуться и начать действовать правильно, поскольку его заставляют, поддерживают, возвращают. Просто возвращают эту часть к правильному действию – это настоящая, правильная медицина.

Поэтому мы должны действовать именно так в группе. Мы должны создать такой дух, такое объединение в группе, такое взаимное участие, поднять важность нашего существования так, чтобы все пробудились в такой мере, поднялись, чтобы этот товарищ вернулся и стал активным и полезным для всех. Всё зависит от остальных. Вы должны бросить ему веревку, вытащить его, сделать что-то, чтобы вытащить его из тюрьмы, проделать всевозможнейшие действия.

То есть вы должны производить действия над собой и таким образом спасти его. Вы должны видеть в том, что он находится в состоянии, когда он ослаб – это не он ослаб, это ослабла связь между ним и вами. Вы недостаточно заботились об этом, и поэтому он ослаб. Но говорится о вас, а не о нём. И вы должны думать таким образом.

То есть у нас нет требований к товарищам – у нас всегда есть требование к группе, всегда к группе. И вся группа должна заботиться о том, насколько изо дня в день, каждый день надо поднимать важность, чтобы все товарищи постоянно, ежедневно пребывали в состоянии нового исправления, имели силы для нового исправления. Понятно? (01:18:54)

Вопрос: Вопрос ученика из Израиля. Какова польза в том, что человек постоянно падает в те же желания и животные наслаждения, когда он не продвигается?

М. Лайтман: Не бывает снова и снова, ничто не повторяется. Я в течение последних тридцати лет каждый день падаю в одни и те же желания, в одни и те же мысли – но это не те же самые желания и мысли, нет, они каждый раз другие, каждый раз. Но то, что мне кажется, что они одинаковые – ну, что поделаешь, наш мир очень примитивен. Я не вижу, какие новые духовные свойства дают мне в этом мире, в этом человеке, который «текущий я», и в этом состоянии текущем. Но всё новое. Нет старого. Сантьяго. (01:20:08)

Вопрос: Мы очень рады, что такой особенный урок сегодня, и наш вопрос, он такой: «Почему вначале мы чувствовали различие буквально между состоянием подъема и падения, а сейчас мы чувствуем, что эти состояния приходят одновременно? Почему все состояния начинают перемешиваться? Почему это стало настолько интенсивным сейчас?»

М. Лайтман: Восхитительно! Восхитительно! Это, как волны в море: есть волны, которые приходят по очереди и в правильном направлении, направлении ветра; есть волны, которые приходят одновременно с двух-трех направлений; море спокойное, и вдруг приходит огромная волна, в 20 метров высотой.

А есть волны, которые приходят без всякого расчета, в группе. Может быть, что группа находится в состоянии штиля, то есть нет ветра, и все мертвы. Всё понятно, и здесь есть множество изменений также, конечно же. Есть какие-то течения подводные, есть волны, которые приходят на всю группу, поднимают ее вверх-вниз, вверх-вниз, поэтому вся группа находится в этом движении более-менее. А есть волны, которые приходят на половину или четверть группы с одной стороны, а на другую половину с другой стороны, может быть, еще с третьей стороны, – и тогда есть балаган.

Бывает так и так, мы должны принимать всё это – не начинать пытаться управлять ими, – а как раби Акива, приклонить голову и принять их так, как положено. Мы готовы принять всё, что посылает нам Творец. Мы хотим только одного – то, что Он посылает, Он посылает для того, чтобы мы усилились в связи между нами, и всё. Нет никакой другой причины; может быть только один результат – все преклоняют головы вот так, чтобы волны прошли, что бы там ни было, главное, чтобы сила связи была больше, больше и больше.

Как мы знаем, больше сил или нет? Мы хотим подняться над ними и почувствовать море спокойным. Море спокойно или нет? Для нас – да. Почему? С помощью этих волн мы пришли к связи между нами, и тогда между нами воцарился покой. Это мы должны проделать, поэтому в каждом состоянии, в любом состоянии группы мы должны видеть отношение Творца к нам, который требует увеличения объединения. (01:23:52)

Вопрос: Скажите, предположим, в десятке каждый отменяет себя, соединяется с товарищами и просит за товарищей в отрыве от себя, пригибая голову над этими волнами. Что значит, что мы получаем МАД? Что значит, что в десятке мы получаем МАД?

М. Лайтман: Если мы все вместе достигаем некоего объединения, называемого кли, то мы чувствуем, что есть МАД. Что есть ясное понимание, общее ощущение, называемое МАД. Но это при условии, когда мы подняли правильную молитву и были объединены в молитве. И теперь, когда мы подняли молитву, теперь мы должны объединиться также в получении МАДа, и это предусматривает другое объединение. Требовать вместе, кричать – это относительно легко; но получить – означает, что то, что я получаю свыше, для меня является получением свыше, это надо мной. Свыше я наверняка получу у него сразу так, что это Высший. Подходит мне – не подходит – неважно, я должен быть таким образом объединен, чтобы этот МАД смог быть принят мною, чтобы я находился в соответствии с опускающимся светом. Поднять хисарон – это не то, что получить наполнение.

Получить наполнение – я даже не знаю, как это объяснить – это быть подходящим, быть отмененным по отношению к Высшему, неважно, что я получу. Это отмена, полная отмена, с одной стороны. Отмена с гарантией того, что то, что я получу, я готов, в состоянии реализовать. Всё. Получить от Высшего направление, силы и реализовать их, чтобы Он облачился в меня. 

Что значит получить МАД? Высший облачается в меня, в мое желание и в мой разум. Представьте себе: что-то облачается в меня, и я слежу, чтобы оно облачилось и управляло мной с этого момента и далее. Новая сила, новое направление, новый взгляд, новый разум, новый подход – я хочу, чтобы так это и было, чтобы облачилось в меня, и так это продолжалось. Что делать? Он толкает меня к объединению, Он толкает меня к продвижению, на распространение, ко всему прочему – то, что каббалисты хотят, хотят работать в объединении этого разбитого кли Адама Ришон. Я хочу, чтобы Он управлял мной, чтобы у меня не было ничего, а только то, что я получаю от Него – это называется подготовить себя для получения МАДа. Понятно? (01:28:44)

Вопрос: Как отменить себя, чтобы получить МАД?

М. Лайтман: Отменить – это не проблема. Отменить – это в МАН мы делаем, когда я поднимаю себя. Но отменить для того, чтобы получить МАД, и чтобы он работал во мне, чтобы он властвовал надо мной, в моем желании чтобы властвовал – не то, что меня силой отменяет и властвует. Это тоже непросто, но я хочу, чтобы он властвовал надо мной. Так, чтобы 9 первых облачились в меня и обязали во всем. 

Ученик: Какие здесь именно действия творения? Это непросто, это состояние, которое просто должно изменить себя на что-то, что ты даже не понимаешь, куда это тебя берет.

М. Лайтман: Неважно. Я не хочу понимать. Какая разница мне?

Ученик: Не на уровне понимания, а на уровне, чтобы я не мешал.

М. Лайтман: О, об этом я прошу – это отмена, только этого я прошу, именно. Да. (01:30:25)

Вопрос: По поводу обновления. Мы до этого говорили, что всякое действие или мысль, в них нужно войти, не принимая в расчет то, что было до этого. Как это сделать? Мы учим, что в любом случае мы берем в расчет всё время то, что было. Как подходить к тому, что с этого момента мы не принимаем в расчет то, что было до этого момента?

М. Лайтман: Собрание отчаяний приводит тебя к состоянию, когда ты понимаешь и чувствуешь, что ты не можешь принять в расчет ничего. Ты находишься под властью Высшей силы, и что она сделает – сделает. И ты хочешь, чтобы так было в каждый момент. Скажем, в следующий момент я новый человек, с новым сердцем и разумом и свойствами, всем что есть – новый, я готов. Какой? Неважно. Потому что я знаю, что «нет никого, кроме Него», и пусть будет так. (01:31:57)

Ученик: Так что со всей памятью?

М. Лайтман: Не хочу, не хочу ничего: ни памяти, ни жизненной мудрости, которую я приобрел – ничего не хочу, ноль, – это всё ничего не стоит. Я хочу только, чтобы Высший взял меня, наполнил меня, сопровождал меня, сделал меня. Это значит приблизиться к свойству зародыша (убар). Для чего мне вся эта животная жизнь? Что я могу извлечь из нее, из всего жизненного опыта, который я обрел? Что я приобрел? Как мое животное вело себя в соответствии со своим эго? (01:32:52)

Ученик: Когда каждый в отношении между товарищами, у нас есть история. Между нами есть история!

М. Лайтман: Но это же всё животное! Что есть в этом? Несколько животных объединились и создали между собой различные ситуации. Что ты извлекаешь из этого? Что-то реальное? Эгоистическое желание, которое сотворил Творец по отношению к высшему свету, который ведет себя целенаправленно. Это нужно? Короче, я хочу каждый момент быть преданным Творцу, чтобы Он сделал из меня то, что нужно. И как мне это сделать? Прежде всего – отмена перед группой, но сердцем и душой, полностью. Я рад, что так происходит, что я теряю сознание, теряю желание. Я включаюсь в них и не существую, растворяюсь. Всё.

И тогда я могу сказать, что с этого момента и далее то, что там раскроется как разум и чувства в группах, когда я избавился от всех своих эгоистических сил, там я обновлю свои силы, свои способности, возможности, чтобы включиться в них.

Нужно пройти этот барьер, что здесь я человек большой, такой жирный, эгоистический, и я должен отменить себя, перейти к ним, и там я снова буду расти. Новая жизнь – родился заново. (01:35:02)

Вопрос: То, что вы сказали «я большой, жирный эгоистический человек» я должен буду делать какое-то действие, которое называется «самоотмена» и перейти на вторую сторону? Можете объяснить, что происходит с этим толстым жирным человеком?

М. Лайтман: Я хочу стереть его.

Ученик: Стереть, я хочу стереть его, хорошо. Хочу стереть его, но это остается в желании – стереть; а дальше что?

М. Лайтман: А дальше что? Не занимайся стиранием! Это не твое дело. Это Творец говорит, «Он – Царь Умертвляющий и оживляющий, посылающий спасение». Дай Ему убить это. Тебе нужно стремиться пройти махсом, пройти этот барьер и оказаться за барьером. Барьер – это махсом, граница между тобой и группой.

Ученик: Да, но этот толстяк, он же выскакивает каждую секунду. Что с ним делать? Каждую секунду он мешает, эгоизм. 

М. Лайтман: Ну хорошо. Работай над этим. Работай!

Ученик: Что это за выскакивания? 

М. Лайтман: Этот переход – это когда ты хочешь выпрыгнуть из него в группу. Ну нам нужно продвигаться. (01:36:48)

Вопрос: Мы очень благодарны, что у нас есть перевод трудов РАБАШа и Бааль Сулама. А вопрос следующий: Некудот дэ-САГ, является ли это отраженным светом от Первого Сокращения отражения малхут?

М. Лайтман: Некудот дэ-САГ – это как все некудот в любом парцуфе. Это от безвыходности – ослабление парцуфа от получения света ради отдачи. Даже в САГ. Некудот дэ-САГ – это чистая бина, которая не хочет получать ничего и поэтому опускается ниже табура. Некудот дэ-САГ – это часть очень важная при нисхождении. Возвращаемся к тексту. (01:38:41) 

163) Сейчас мы выясним порядок подъема 5-ти парцуфим Ацилут в 5 парцуфим А"К и подъем 3-х миров БЕ"А в ИШСУ"Т и ЗО"Н мира Ацилут, начиная с их постоянного минимального состояния, катнут, до наивысшего состояния, которое только может быть в конце 6000 лет перед Гмар Тикун. Обычно существует три подъема, которые делятся на большое количество частных.

Минимальный (постоянный) уровень миров А"К и АБЕ"А. Нам известно, что первым парцуфом в мире А"К после Ц"А была Гальгальта, на которую оделись 4 следующих парцуфа мира А"К: А"Б, СА"Г, М"А, БО"Н. Сиюм раглей дэ-А"К находится выше точки нашего мира. Вокруг Гальгальты со всех сторон - окружающий свет Мира Бесконечности, величие которого невозможно измерить, и ему нет конца. Часть из общего окружающего Гальгальту света Мира Бесконечности входит в ее внутренность и называется линия и внутренний свет. [Бааль Сулам. «Введение в науку Каббала» (Птиха), п.163] (01:40:09)

М. Лайтман: Понятно? Только одна вещь, которую можно здесь уточнить: что значит 6000 лет? Что это? Что мы понимаем отсюда? Это шесть ступеней, по которым мы должны подняться из БЕА в Ацилут. Когда мы их начинаем отсчитывать? Не с сотворения мира. Начинаем отсчитывать их, когда всё разбилось, и начинаем исправлять их снизу-вверх. То есть после разрушения Первого Храма, Второго Храма и изгнания, и в наше время, когда мы начинаем работать с помощью нашего МАН на разбитые келим, которые готовы наконец-то начать настоящее, истинное исправление, эти келим начинают подниматься к исправлению, тогда как бы и начинается отсчет 6000 лет.

Это не то, что мы обычно отсчитываем с какого-то момента, с Адам Ришон и далее. Есть всякие расчеты. Все эти вещи не относятся к нашему миру, и не нужно нам здесь делать никаких расчетов. Но, если вы хотите объяснять разным людям, что мы близки к исправлению относительно этих дат, то это хорошо. Но на самом деле немножечко только уточним, что эта вещь – чисто духовная. Дальше. (01:42:15)

164) Внутри парцуфим М"А и БО"Н мира А"К находится парцуф ТАНХИ"М мира А"К, который называется также Некудот де СА"Г мира А"К. Во время Ц"Б малхут а-месаэмет, которая находилась над точкой нашего мира, поднялась в тифэрет и установила место в хазе этого парцуфа ниже верхней трети его тифэрет. Там образовался новый сиюм на высший свет, который не мог распространяться с этого места вниз. Этот сиюм получил наименование парса под миром Ацилут.

Сфирот парцуфа Некудот де СА"Г, которые остались под парса, образовали место для 3-х миров БЕ"А в следующем порядке: нижние две трети тифэрет и до хазе подготовили место для мира Брия. Нэцах, ход, есод подготовили место для мира Ецира. Малхут образовала место для мира Асия. Таким образом, место для трех миров БЕ"А начинается от парсы и заканчивается над точкой нашего мира. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала» (Птиха), п. 164] (01:43:44)

М. Лайтман: Обсудим на семинаре: где именно находится парса? Что она символизирует? Каковы желания или келим, которые выше неё, ниже неё, и где именно ее место, и есть ли у нее объем (у самой парсы)? Пожалуйста! 

Семинар (01:44:12-01:47:48) 

165) Четыре мира: Ацилут, Брия, Ецира и Асия - занимают место от парсы и до точки нашего мира. Мир Ацилут располагается под табуром мира А"К до парсы. От парсы до точки нашего мира образовалось место для трех миров БЕ"А. Состояние миров А"К и АБЕ"А теперь является постоянным, и никогда не будет наблюдаться в них никакого уменьшения.

И в этом состоянии во всех парцуфим и мирах есть только уровень ВА"К без рош. И даже если в 3-х первых парцуфим мира Ацилут есть ГА"Р в их головах, все же ниже пэ свет не распространяется, а все их гуфим находятся в состоянии ВА"К без рош. Такое же состояние есть и в мирах БЕ"А. И даже в парцуфим мира А"К, относительно окружающего света, ор макиф, считается, что у них также отсутствует ГА"Р. [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала» (Птиха), п. 165] (01:49:20)

Повтор пункта 165: (01:49:30-01:50:49)

М. Лайтман: Есть несколько вопросов, а у всех остальных исчезла концентрация. Вот что-то новое.

Вопрос: Как может быть парцуф без рош? Ведь парцуф – это уже отдача.

М. Лайтман: Парцуф, у которого нет рош – это значит, что он не в состоянии сделать расчет для себя, а другие управляют им.

Ученик: То есть все парцуфим до этого момента – это в катнуте, или потому что…

М. Лайтман: Я не знаю, о чем ты говоришь, говоря – все парцуфим. Я знаю, что парцуф без рош – это означает, что он не делает расчет для себя, не в состоянии. Так он называется маленьким. Может функционировать, только если есть большой, взрослый и взрослый готов управлять им, а он может только поднимать МАН к большому для того, чтобы большой занимался им. Как ты видишь среди животных, скажем, есть маленькое животное, которое связано со своей матерью.

Ученик: То есть в этом отрывке то, что он хочет подчеркнуть нам, это то, что этот элемент отмены перед высшим?

М. Лайтман: Тоже, может быть, нижний намеренно делает из себя маленького для того, чтобы быть слитым с высшим, потому что он хочет получить от высшего что-то большее особым образом, чем то, что он может получить иным образом.

Разумеется, если я хочу получить что-то от высшего, я должен быть маленьким таким подобным же образом по отношению к высшему, потому что только маленький может получить от большого. Но что значит быть маленьким, что значит быть большим? Это нижний должен проделать так, чтобы были такие отношения между ними, когда он ценит высшего как большого в чем-то, а себя как маленького в чем-то, и тогда отношение, когда он так определяет, дает ему возможность получить от высшего. То есть нам нужно это сделать. (01:53:32)

Ученик: Можно спросить по поводу пункта 163? После того как он объясняет нам обо всех мирах и обо всём, он вдруг переходит к окружающим светам и подчеркивает линию бесконечности. Что он пытался нам сказать здесь? Здесь уже непонятно полностью, почему он вдруг оставляет всё?

М. Лайтман: Не знаю. Что ты там говоришь мне вокруг, как будто бы ты наводишь критику на то, что он пишет? Скажи, что он написал и свой вопрос.

Ученик: Он вдруг рассказывает нам об окружающих светах и о том, что есть линия бесконечности, что он вносит как бы новый элемент. Непонятно, что он хочет подчеркнуть в этом пункте?

М. Лайтман: Ладно. Позаботимся об этом, я пока не хочу в это заходить.

Вопрос: Что такое миры БЕА? Что там есть? Там в Ацилуте есть получение ради отдачи. Какая духовность есть в БЕА ради отдачи? Что там есть, вообще?

М. Лайтман: У нас есть отдающие келим – это Гальгальта, АБ, САГ. У нас есть получающие келим – Это Зэир Анпин и малхут. Зэир Анпин – это ненастоящие получающие келим, потому что творение так выстроено из бины, что оно хочет уподобиться кетэру, и поэтому вначале находится в отдаче ради отдачи и также должно получить ради отдачи, потому что есть у него получающие келим.

Нет отдающих келим в действительности – это Творец, Он является силой отдачи. И поэтому бина строит Зэир Анпина, то есть получающие келим ЗАТ дэ-бина, которые работают в получении ради отдачи. Этим бина полностью (если она работает с ЗА) наполняет Зэир Анпина намерением ради отдачи, и этим уподобляет себя Творцу.

Однако все эти действия, они всё еще находятся под воздействием сверху-вниз. Здесь еще нет творения. Поэтому после того, как бина получила свойства высшего света и стала биной (не хочет получать ничего, хочет только отдавать), и так же потом получила желание получать от хохмы, и произвела над ней действия ради отдачи, то она реализовала себя.

Но все еще нет творения, поэтому выходит, что после всего этого пробуждается в том же самом Зэир Анпине желание получать, которое было из черной точки высшего света первичного в стадии шорэш корневой, в стадии кетэр. И то самое желание получения, которое сейчас пришло в виде ради отдачи к Зэир Анпину, оно сейчас хочет быть получающим. И оно развивается так по этим четырем стадиям прямого света, как последняя стадия – получающая, и получает. И это желание получать называется творением. И вся работа – над ним. До сих пор понятно? Что об этом ты можешь спросить? (01:58:21)

Ученик: Мы говорили, что в месте, где было разбиение, вышли миры АБЕА.

М. Лайтман: Исправить эту малхут мы может только с помощью того, что мы привносим в эту малхут отдающие келим, келим бины. И тогда нам нужно эти разбитые келим прежде всего поднять до уровня бины, чтобы они получили свойства бины, а затем опустить их из бины в малхут, чтобы они получили свойства малхут. Тогда будет Конец Исправления. Таковы действия, которые мы делаем, начиная с разбиения келим и далее в мирах АБЕА. О чем ты спрашиваешь? (01:59:20)

Ученик: Миры АБЕА находятся в получении ради получения? В желаниях, которые там? Если да, почему же это называется духовность? Это то, что я не могу понять. 

М. Лайтман: Миры АБЕА находятся в желании получать. Однако они сами хотят работать и работают в намерении ради отдачи. Но, что значит «ради отдачи»? У них есть свечение бины, и эти желания находятся в состоянии, когда они не могут получать ради отдачи – они могут отдавать ради отдачи только. Получать ради отдачи они могут при условии, что они поднимутся над парсой.

Ученик: Можно сказать, что ниже сиюма – это получение ради получения? БИЯ – это отдача ради отдачи? А выше – это получение ради отдачи? Или это неправильное разделение? (02:00:26)

М. Лайтман: Да, но в АХАП дэ-алия. До завтра. (02:00:39)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/bq6v47Qt?language=ru