Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 31 октября 2021 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 42. На что аббревиатура Элуль: «Я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный – мне» указывает в работе.
Чтец: Мы изучаем труды Бааль Сулама, Шамати, статья 42-я «На что аббревиатура ЭЛУЛЬ: "Я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный – мне" указывает в работе».
М. Лайтман: Да, слово «Элуль», говорят каббалисты, означает «Я − Возлюбленному моему, Возлюбленный − мне». То есть стремление человека к Творцу, и что в этом он раскрывает, насколько Творец стремится к нему. Это по тому же правилу «сделай свое желание, как Его желание, чтобы Он сделал Свое желание, как твое желание». Творец не может раскрыть себя человеку больше, чем человек раскрывает свое стремление к Творцу. Потому что это не будет в подобии по форме, и тогда это будет или сокращение, или это будет хлеб стыда.
Это состояние − это не период, это не месяц, это состояние, в котором человек раскрывает, что он начинает стремиться к Творцу. Не как до этого он был в разных состояниях и не знал, как направить себя. А когда он начинает чувствовать, что действительно способен в чём-то подняться над своим эго и стремиться к Творцу, и согласно этому стремлению он раскрывает, что и Творец тоже в соответствии с этим стремится к нему. И эта встреча, когда человек стремится к Творцу и раскрывает, что Творец обратно стремится к нему и даже раскрывает человеку, что Он до этого подготовил эту встречу, − это называется «месяц Элуль». Месяц «ходеш» от слова «хидуш» обновление, что человек так раскрывает свои отношения с Творцом.
Так, с чего Бааль Сулам начинает объяснять нам это? Пожалуйста.
Чтец: Мы начинаем. Мы читаем книгу Труды Бааль Сулама, 42-я статья Шамати «На что аббревиатура Элуль: «Я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный – мне», указывает в работе». И мы начинаем со слов «...необходимо понять цель творения».
Чтобы понять всё вышесказанное, следует понять, в чем состоит цель творения, как сказали [мудрецы], что она вызвана Его желанием насладить Свои творения. А из-за исправления, чтобы не было состояния «хлеба стыда», произошло сокращение. А от сокращения происходит экран, с помощью которого [мы] изменяем получающие келим на отдачу. А когда мы подготовили келим, чтобы они были ради отдачи, мы сейчас же получаем свет, скрытый и спрятанный для Его творений. Т.е. мы получаем благо и наслаждение, заключенное в замысле творения «насладить Свои создания».
И отсюда можно объяснить слова: «Отмени свое желание перед Его желанием». Т.е. [нужно] отменить желание получать, которое есть в тебе, перед желанием Творца. Другими словами, [нужно] чтобы человек отменил любовь к себе перед любовью к Творцу, что и называется, что он отменит себя перед Творцом, что называется свойством слияния. (05:10)
М. Лайтман: То есть как Творец любит то, что находится вне Него, так относится ко всем людям, чтобы привести их к вершине существования − к слиянию с Ним, так и мы должны постараться насладить, вырасти по отношению к Творцу.
Чтец: А затем Творец может светить в твое желание получать, поскольку оно уже исправлено в свойстве получения ради отдачи.
И потому сказано: «Чтобы Он отменил Свое желание перед твоим желанием». Что означает, что Творец отменяет Свое желание, – т.е. [это] понятие сокращения, которое произошло из-за различия по форме. Поэтому теперь есть распространение света в желание нижнего, которое получило исправление ради отдачи, ведь в этом состоит цель творения – насладить Свои создания, и сейчас это может быть реализовано на практике.
М. Лайтман: То есть в тот момент, когда человек относится к Творцу, как Творец относится к нему, в отдаче, тогда в этой мере он раскрывает, открывает клапан: сокращение, запрет, и тогда высший свет, благо приходит к нему и наполняет его согласно тому, насколько он раскрывает себя. Дальше.
Чтец: И отсюда следует объяснить слова «Я возлюбленному моему», т.е. тем что «я» отменяет мое желание получать перед Творцом в свойстве «целиком на отдачу», оно удостаивается [состояния] «а возлюбленный – мне», т.е. «а возлюбленный», или Творец, – «мне», т.е. Он дает мне благо и наслаждение, заключенные в замысле творения. Другими словами, то, что было до этого свойством скрытия и сокращения, стало сейчас свойством раскрытия лика, т.е. сейчас раскрылась цель творения, состоящая в том, чтобы насладить Свои создания.
И следует знать, что отдающие келим называются именем «йуд-хэй» имени Авая, и являются чистыми келим. И в этом смысл слов: «Всякий получающий получает в более чистое кли». И тогда он удостаивается [состояния] «а возлюбленный – мне». И Он дает ему всё благо, т.е. он удостаивается раскрытия лика.
Однако для этого есть условие, потому что невозможно удостоиться состояния раскрытия, до того как человек получит состояние ахораим, которое является состоянием скрытия лика, и скажет, что для него это так же важно, как раскрытие лика, т.е. он будет в состоянии радости, как будто он уже удостоился состояния раскрытия лика.
М. Лайтман: Очень важное условие, которое мы должны просто пометить. Прочти ещё раз.
Чтец: Однако для этого есть условие, потому что невозможно удостоиться состояния раскрытия, до того как человек получит состояние ахораим, которое является состоянием скрытия лика, и скажет, что для него это так же важно, как раскрытие лика, т.е. он будет в состоянии радости, как будто он уже удостоился состояния раскрытия лика. (09:31)
М. Лайтман: Мы должны прийти к состоянию, когда нам лично по сути дела неважно, − скрытие или раскрытие. Мы должны подняться выше сокращения, начать относиться только к Творцу. Что мы этим делаем Ему? Чтобы это установило, мы откроем себя, раскроем себя, и что мы будем делать.
Чтец: Однако это не может удерживаться, и чтобы скрытие было для него как раскрытие, иначе как когда человек работает в свойстве отдачи. Тогда человек может сказать: «Какая мне разница, что я ощущаю во время работы, ведь главное для меня, что я хочу отдавать Творцу, и если Творец понимает, что для Него будет большее наслаждение, если я буду работать в свойстве ахораим, я согласен».
М. Лайтман: Прочти, пожалуйста, еще раз.
Повторное чтение отрывка. (10:51-11:29)
Чтец: Это высказывание, что я согласен. Он должен сказать, что согласен, внутри знания, внутри желания получать?
М. Лайтман: Что он идет на это, да. Он выстраивает себя в таком виде, что он хочет прийти к этому. Допустим, зависит от того, на каких ступенях он находится, относительно чего – состояния. Но он понимает, что хочет прийти к состоянию, когда ему неважно, что он чувствует, а важно ему, что Творец чувствует от него.
Чтец: Но вопрос: это согласие сердцем, полным желания получать?
М. Лайтман: Насколько человек может проверить себя, он примирился или не примирился? Это всё время меняется.
Чтец: Да. Но он сказал, что хотя я и не согласен, но я хочу согласиться. Что тут действует?
М. Лайтман: Да-да, конечно. Развить свое отношение в таком виде.
Вопрос (Турция-1): Можете ли вы объяснить, что имеется в виду под распространением света в желании, и что является результатом для желания?
М. Лайтман: Свет расширяется внутри желания, то есть расширяет желание, желание становится больше и более соответствует свету. И в соответствии с этим, когда свет производит такое исправление в желании, он наполняет желание и становится с желанием как одно целое. Хотя их двое. Потому что желание − это творение, а свет − это Творец, и они приходят к какому-то слиянию.
Вопрос (Петах-Тиква-24): Написано, что невозможно удержаться, кроме как, когда ты работаешь в свойстве отдачи. Что значит работать в свойстве отдачи? Он же еще не в отдаче, имеется в виду в направлении на отдачу, тогда он может удержаться в этом?
М. Лайтман: Он не может удержаться, он всё время падает и поднимается, падает и поднимается.
Вопрос (Петах-Тиква-23): Мы учили, что человек может работать в свойстве отдачи, когда Творец раскрыт, а я как бы знаю, что работаю для того, чтобы доставлять Ему наслаждение. Но если Он скрыт? Как же человек может находиться в состоянии...
М. Лайтман: А если Творец раскрыт, ты еще не начал отдавать, – это чем называется? Что ты получаешь ради получения, наслаждаешься Его раскрытием?
Ученик: Верно, так об этом я и спрашиваю.
М. Лайтман: Так нет такого. Творец не может раскрыться прежде, чем человек достиг сокращения и скрытия, и скрывает себя (свое желание получать). И из этого уже начинается подобие человека Творцу.
Ученик: Так что удерживает его в этом состоянии, когда он хочет отдавать, если Творец всё еще скрыт?
М. Лайтман: Человек должен отдавать в состоянии, когда Творец скрыт.
Ученик: Но что удерживает его в этом состоянии, как он может находиться в этом состоянии?
М. Лайтман: Пусть просит сил. Но не то что он получит что-то до того, как у него есть сила отдачи. Ты можешь тысячу лет сидеть и ждать, чтобы у тебя было раскрытие Творца, и это не случится. Это не случится! Это против законов природы, вот и всё. Пока ты не начнешь отдавать. Только Творец раскрывает Себя в той степени, в которой ты отдаешь, потому что Он – Дающий. Только в такой мере. В конце концов ты поймешь, чего не хватает. Не хватает работы в отдаче, даже если мы ничего не получаем, ничего не чувствуем, мы должны отдать эту работу, выдать ее. Поэтому ты находишься в десятке. Начни развивать свойство отдачи в отношении товарищей. (16:27)
Вопрос (Петах-Тиква-19): Высказывание, о котором я всё время думаю: «Но есть условия для этого и невозможно удостоиться раскрытия прежде, чем человек получит свойства ахораим». Что означает «ахораим»? Что он должен молиться, чтобы получить ахораим?
М. Лайтман: «Ахораим» − это тьма. Невозможно получить раскрытие, если перед этим не будет тьмы, как: «И был вечер и было утро: день один». Не может быть дня, если до этого нет ночи.
Вопрос: Но для чего нужна эта тьма в начале, какова причина?
М. Лайтман: Потому что во время тьмы ты можешь подготовить келим. И тогда наступает период, который называется «день», когда ты получаешь света в исправленные келим.
Хорошо, прекрасно, продолжим.
Чтец: Мы продолжаем, второй столбец со слов «Тогда как…»
Тогда как если у него всё еще есть искры получения, он приходит к сомнениям, и ему тогда тяжело верить, что Творец управляет миром свойством «добрый и творящий добро». И в этом смысл буквы «йуд» имени Авая, которая является первой буквой, называемой «черной точкой, в которой нет белизны». Т.е. вся она целиком есть тьма и сокрытие лика.
М. Лайтман: Хотя это олицетворяет нам весь свет хохма, который мы потом получим, но пока что это олицетворяет тьму.
Чтец: Другими словами, когда человек приходит в состояние, в котором у него нет никакой опоры, тогда его состояние становится черным, что является самым нижним свойством высшего мира, и из этого возникает кетер нижнего, а кли кетера является отдающим кли.
М. Лайтман: Это то, что мы не должны забывать, нужно стараться помнить, что всё, что мы делаем, − мы всегда продвигаемся по лестнице. «Поднимают в святости и не опускают в святости» каждого, неважно в каком состоянии он находится: учит каббалу, не учит каббалу, успешен, не успешен, − он всегда продвигается к Цели творения. Все так.
Нам надо понимать, что если мы входим в период тьмы, это, по сути дела, период, который предшествует периоду света. «И был вечер и было утро», всегда так. Поэтому не надо отчаиваться, а стараться пройти этот период тьмы как можно более осознанно, в силе, в участии. И тогда то, что вы получите потом в период, когда будет светить свет, вы получите от этого Источника света с бо́льшим пониманием и объединением. (20:07)
Чтец: Ведь нижнее свойство высшего – это малхут, у которой от самой себя нет ничего, т.е. у нее нет ничего. И только в таком виде она называется «малхут». Т.е. если он принимает на себя высшую малхут, находящуюся в свойстве, «что нет у нее ничего», в радости, впоследствии из этого происходит свойство кетер, которое является отдающим кли и самым чистым кли. Иными словами, то, что он получил свойство малхут в виде предрассветной тьмы 'шахарит', становится потом свойством кли кетера, являющимся кли отдачи. (20:59)
М. Лайтман: То есть мы входим, допустим, в период тьмы, потому что у нас нет отдающих келим, и поэтому тот свет, который светит на нас, мы ощущаем как тьму. А потом постепенно мы исправляем наши келим и чувствуем, что вся эта тьма исчезает, и вместо нее приходит свет. И действительно тьма − это не тьма, это всё зависит от наших келим. Свет светит в любом состоянии, «нет никого кроме Него», «славой Его полон весь мир», всё это свет. Но все зависит от нас, от келим творений.
Вопрос (Турция-2): Какой вид подготовки нам нужно делать, чтобы Творец раскрыл нам это скрытие? Необходимо ли произвести сокращение так, чтобы Он сказал, что мы должны сделать сокращение?
М. Лайтман: Обычно мы производим нашу подготовку в группе, когда стараемся приблизиться к товарищам и начинаем ощущать в себе разные сдерживающие факторы, разные помехи. И мы не должны даже говорить об этом или делать какие-то действия, как маленькие дети между собой. Но это тоже помогает, может быть, немного, это зависит от характера человека. Но так мы должны делать. От этого мы приходим к пониманию, что такое сокращение в нас, насколько мы замкнуты, насколько мы не способны приблизиться к другому, и что можно сделать для того, чтобы сердце каждого раскрылось. И уже в объединении сердец мы раскрываем Творца.
Чтец: Мы продолжаем со слов «И это, как сказано...».
И это, как сказано: «Ведь прямы пути Творца, праведники пройдут по ним, а грешники споткнутся». Что означает, что грешники, т.е. те, кто находится во власти получающих келим, обязаны упасть и «лечь под своей ношей», когда они приходят в это состояние. Тогда как праведники, т.е. тот, кто находится в свойстве отдачи, поднимается благодаря этому, т.е. удостаивается благодаря этому отдающих келим (и следует понимать, что грешники – это те [люди], в сердце которых еще не утвердилось, что нужно работать, чтобы удостоиться отдающих келим. А праведники – означает те люди, в сердце которых уже утвердилось, что нужно удостоиться отдающих келим, но они не способны [на это]).
М. Лайтман: Ну, это так, в скобках, мы продолжаем с нашей линией.
Чтец: И это, как сказано в книге Зоар, что святая Шхина сказала р. Шимону бар Йохаю: «Нет места, где я могла бы скрыться от тебя». И поэтому она раскрывается ему. И потому сказал р. Шимон бар Йохай: «И потому – ко мне желание Его». И потому: «Я возлюбленному моему, а возлюбленный – мне». И тогда он отдает свойству «вав–хэй», что означает, что «имя не совершенно, и престол не совершенен, пока не соединятся хэй и вав». Где «хэй» называется желание получать, являющееся самым окончательным желанием, и «вав» будет передавать в «хэй», и тогда наступит Конечное Исправление.
И в этом смысл [стиха]: «Праведники немедленно [записываются] на жизнь». (26:16)
Вопрос (Москва-4): Написано, что «у малхут нет ничего». Что под этим имеется в виду?
М. Лайтман: У малхут есть только желание получать и ничего, кроме этого. Вот и всё. Все остальные исправления она получает только благодаря тому, что отменяется перед кетэром. И в соответствии с этим получает от всех свойств, которые выше, все их свойства, включается во все сфирот, строит парцуф. Так делает малхут.
Вопрос (Петах-Тиква-35): Откуда тот, кто получает Малхут Шамаим, получает кли кетэра?
М. Лайтман: «Высшая Малхут» называется малхут, которая соединяется с биной. «Бина» называется «небеса», а малхут − это малхут. Малхут − получающие келим, которые соединяются с отдающими келим. Тогда называется, что они приходят к Малхут Небес, к Высшей Малхут.
Вопрос (Киев-1): Здесь он пишет, что Шхина говорит, что «нет места, где я могла бы скрыться от тебя», и поэтому раскрывается ему. Что это за состояние?
М. Лайтман: Что если мы находимся в получающих келим, то есть в «ради получения», хотим получать, то я скрываю себя. Мы всегда в получающих келим, но хотим пользоваться ими или нет? Если я делаю сокращение на мое желание получать для себя, то уже становлюсь нейтральным относительно Творца. И если я исправляю свое желание получать, чтобы оно было ради отдачи, то в соответствии с этим я приближаюсь к Творцу. И в той мере, в которой я приближаюсь к Нему, я становлюсь кли для получения света. Чем я приближаюсь? Тем, что мои келим получают намерение ради отдачи. Вот и всё.
Ученик: Так это в каждом состоянии? Что значит, что она «не может скрыться от Него»?
М. Лайтман: Да. Это в таком аллегорическом виде, что якобы Творец скрывается от творений, а творения раскрывают Творца тем, что они исправляют себя.
Вопрос (KabU 3): Почему мы называем малхут − Малхут Шамаим, Высшей Малхут, или дословно Малхут Небес?
М. Лайтман: Потому что мы хотим прийти к бине. «Бина» называется «небеса», «малхут» − это «земля» (эрец). Когда мы хотим прийти от «земли к небесам», называется, что мы «поднимаем малхут в бину». Поэтому малхут, которая работает вместе с биной, называется «Малхут Небес», «Высшей Малхут». Просто. (31:13)
Вопрос (Merkaz 1): Вопрос товарища. Мы читали, что «прямы пути Творца, праведники пройдут по ним, а грешники споткнутся на них». О чём говорится?
М. Лайтман: Говорится о каждом человеке, что если он праведник, он продвигается, потому что оправдывает Творца и старается делать действия по отдаче со своей стороны: молится, просит сокращение, экран, помощь, и так далее. А если он грешник, то он терпит неудачу, спотыкается, потому что не может продвигаться к Творцу. Это – каждый, в каждом есть и праведник, и грешник. И также не может быть, чтобы человек был праведником, если до этого он не был грешником. Как написано...
Чтец: «Тысячу раз праведник упадет».
М. Лайтман: И это тоже, да. И «если потерпел неудачу». Есть много таких примеров.
Вопрос (KabU 7): Когда я в состоянии «малхут», в состоянии «тьмы», я получаю впечатления от величия келим отдачи, − это называется «кетэр малхут»?
М. Лайтман: Да. Можно так сказать. Потом выяснишь вещи еще более точные.
Вопрос (Петах-Тиква-31): Когда нас продвигают к Цели творения даже во время тьмы, почему всё-таки есть состояния, про которые каббалисты говорят, что не стоит в них заходить, говорят: «Не дай Бог»? Чего нужно опасаться на нашем пути?
М. Лайтман: Нужно остерегаться, чтобы не входить в контакт с «ради получения»: мыслями, желаниями, действиями. Это что, непонятно? Непонятно, чего нам надо остерегаться? Нет больше запрета, кроме того, чтобы быть в контакте с «ради получения», потому что это противоположно Творцу.
Ученик: Состояние тьмы − это не означает находиться в желании получения?
М. Лайтман: Да, внутри желания получать.
Ученик: Но Вы сказали, что и состояние тьмы продвигает нас к Цели творения?
М. Лайтман: Да, но зависит от того, что такое тьма. Если эта тьма в пути – да. Но если это не от пути, если не то что ты вызываешь эту тьму, − это не очень-то продвигает. Продвигает, но не напрямую.
Ученик: Когда говорят «не получать напрямую», есть ощущение, что в конце концов желание получать побеждает. Каково же правильное намерение, чтобы не упасть?
М. Лайтман: Я не совсем тебя понимаю. Правильное намерение не упасть − это всегда в направлении объединения с товарищами и с Творцом. И всё это: и то, и другое − согласно подобию. Насколько ты отменяешь свое желание и приближаешься к их желаниям: или товарищей, или Творца, или одно внутри другого. (35:28)
Чтец: Мы продолжаем, строка «Иначе говоря...».
Иначе говоря, человек сам должен сказать, в какую книгу он хочет, чтобы записали его имя – в книгу ли праведников, т.е. он хочет, чтобы ему дали желание отдавать, или нет. Ведь у человека есть много нюансов, связанных с желанием отдавать. Другими словами, иногда человек говорит: «Верно, что я хочу, чтобы мне дали желание отдавать, но не совсем отменяя желание получать». А он желает для себя два мира, т.е. желание отдавать он тоже хочет для собственного наслаждения.
М. Лайтман: Это называется «книгой грешников». Прочитай еще раз, пожалуйста.
Повторное чтение отрывка. (36:35–37:23)
Вопрос (Тель-Авив-4): До этого он тоже написал, что грешником называется тот, в сердце которого не установилось, а у праведников установилось. И тут он тоже пишет, что человек сам должен сказать. Что это за состояние, когда человек должен сказать, установить в своем сердце, и как это делать?
М. Лайтман: С помощью того, что стремимся, мы производим различные действия для того, чтобы получить свыше такую силу отдачи, чтобы она подействовала на нас и сделала из нас, дала нам такие понятия.
Ученик: Так с помощью действий, которые я произвожу, человек производит?
М. Лайтман: С товарищами, с молитвой к Творцу (мы учили, что «всё достигается силой молитвы», в конечном счете), ты получаешь свыше исправление, и так ты начинаешь думать, начинаешь соглашаться.
Ученик: Но иногда вообще не согласен, то есть не хочешь.
М. Лайтман: Иногда… Разумеется, да. Ой-ой-ой, ты еще увидишь, какие у тебя будут подъемы и падения, если ты продолжишь! «Каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше». Когда он находился в большом желании внизу, пока исправил это и не поднялся наверх, и сверху он падает вниз на такую глубину, на которой раньше не находился, и там он проделывает работу, потому что его опускают именно в то самое место, откуда он может подняться. Это в соответствии с группой, учебой, подготовкой, которую он прошел. Ему не дадут упасть ниже, но – в соответствии с его подготовкой, по его подготовке. И тогда по его подготовке он начинает исправлять падения, и тоже не сразу, потому что сначала он находится вообще без сознания. И так он продвигается, так он поднимается выше того, чем был раньше. После этого он падает еще ниже, где никогда не был, и поднимается еще выше, чем было раньше. Такова наша работа.
Ученик: Это состояние, которое устанавливается в его сердце, что человек должен сказать полногласно − это одноразовое состояние?
М. Лайтман: Нет-нет-нет. Это каждый раз, каждый раз.
Вопрос (Италия-3): Каков правильный ответ на эти состояния тьмы, которые приходят? Как мы должны действовать и правильно сказать?
М. Лайтман: У нас не так много средств для того, чтобы правильно реагировать. Это систематическая, ежедневная учеба, то, что мы читаем на утреннем уроке, и еще различные действия, когда мы, скажем, два раза в день встречаемся с товарищами, с десяткой, может быть еще что-то, и учеба, то есть встречи между нами, и молитва. Это то, что у нас есть. Очень помогает нам тут и распространение. Вот и всё. В распространении ты как бы доставляешь огромное наслаждение Творцу, поскольку ты распространяешь имя Творца в мире, делаешь известным имя Творца в мире. (41:56)
Вопрос (Тбилиси): Что сделать со стыдом, возникающим от падения, как с ним поступить? Может быть, этот стыд наоборот давит нас назад и не продвигает вперед?
М. Лайтман: Не обращай на него внимания.
Вопрос (Ж Интернет, Москва): Как достичь состояния работы, как это описано в статье? Что мы должны сделать практически, чтобы войти в отдающие келим?
М. Лайтман: Нам нужно начинать с того, что мы должны установить отношения между нами. Мы должны сближаться между собой, и каждый, каждая женщина в особенности должна стараться в своем сердце, в своем разуме представлять себе, что означает исправленный мир.
Допустим, мы находимся в Конце Исправления, где «конец действия в начальном Замысле». Нам нужно представить себе исправленное состояние для того, чтобы каким-то образом сделать правильный шаг в правильном направлении. Так, как же мы можем это сделать? Так мы и должны продвигаться. Давайте сделаем это, представим себе хорошее и красивое состояние Конца Исправления, и как мы немножко каждый раз изо дня в день можем в чём-то быть подобными этому. Не оставлять это только в мысли или в разговорах между нами, а стараться изнутри изменить себя.
Вопрос (Ж Интернет, Latin 12): Как я узна́ю, что дать моим подругам, как я могу не сделать ошибку между тем, что я думаю, что им нужно, и тем, что им на самом деле нужно?
М. Лайтман: Это проблема. Нам нужно постепенно выяснить это. Что я должна сделать для подруг? Если я не осознаю, не чувствую, в чём они нуждаются, то мне нечего делать, только участвовать в различных действиях в группе. Но если затем я почувствую, что действительно хочет каждая, к чему стремится в особенности, тогда у меня уже будет личная работа. Когда мы начнем чувствовать, как нам работать между собой, как в сфирот, в связях, что называется в «зивуге сфирот», тогда мы начнем включаться друг в друга.
Вопрос (Ж Интерне, Москва-8): В статье сказано, что «праведники − означает те люди, в сердце которых уже установилось, что нужно удостоиться отдающих келим, но они не способны на это». А дальше написано, что «праведники немедленно записываются на жизнь». Вопрос: так в результате чего появляются отдающие келим и дают жизнь?
М. Лайтман: Как результат наших усилий. Мы очень хотим прийти к состоянию, чтобы нам раскрылось что-то из Высшего мира, хотим этого эгоистически. Начинаем также с эгоистических действий, желаем раскрыть весь мир, всю действительность, видя, что только этого я хочу для себя и ничего, кроме этого. А затем что делать?
Затем, постепенно, всё-таки с помощью света, возвращающего к Источнику (того самого высшего света, но когда он светит издалека, потому что я не близок к нему по своим свойствам), тогда всё-таки с помощью этого самого света я постепенно начинаю чувствовать изменения в себе. Это берет очень много времени, но всё-таки в таком виде я меняюсь. И если у меня тяжелая душа, потому что потом она должна быть очень высокой, то я нахожусь в состояниях тьмы много лет, пока постепенно не собираю все свои усилия, и в конце концов, благодаря моим усилиям, свет прорывается и светит мне. И я воскресаю, как говорится.
Вопрос (Ж Интернет, МАК-3): Как можно быть в состоянии, когда у тебя нет никакой связи, ты как бы находишься в ахораим, и еще быть в радости от этого состояния?
М. Лайтман: Всё-таки вначале, когда я нахожусь в ахораим, я уже нахожусь в состоянии, когда связан с Творцом. Можно сказать, что все связаны с Творцом. Нет человека, и вообще нет реальности, которая не была бы связана с Творцом. Но я связан с Творцом, потому что понимаю, что у меня есть связь, и я могу Ему отдавать. Так если у меня есть какая-то связь, самая неисправленная, но всё-таки связь есть, я должна ее использовать. И если я использую ее всё время, как можно больше, то я пробуждаю-пробуждаю-пробуждаю связь и Творца, и начинаю чувствовать, что Он отвечает мне, что действительно наша связь становится взаимной – «я – Возлюбленному, а Возлюбленный – мне». Всё зависит только от того, насколько мы всё время стараемся связаться, и желательно через группу, с Творцом. Но даже и без группы тоже. Я понимаю, что через группу пока мне тяжело (многим тяжело), нечего делать. Делайте насколько возможно, хотя бы в одиночку, но всё время находиться в молитве. (50:29)
Вопрос (Ж Интернет, USA West): Есть ли различие между грешниками и преступниками? Написано, что «прямы пути Творца, праведники пройдут, а грешники споткнутся». Есть ли отличие от другого места, где написано «грешники»?
М. Лайтман: Нет, преступники или грешники − это то же самое. Пока нам это неважно.
Вопрос (Ж Интернет, Москва): Просят дать какое-нибудь наставление. Что мы должны думать, когда читаем статьи Шамати?
М. Лайтман: Это зависит от человека. Я думаю, что главное − мы должны думать, что идем вместе во взаимной поддержке, потому что это очень помогает, и каждый, каждая, кто связывается с другими, помогает им, а они помогают ей, и вас уже тысячи. Поэтому жаль нам терять эту силу − множество женщин вместе. Старайтесь объединиться между собой в просьбе, в требовании, в благодарности к Творцу. Это даст вам очень важное продвижение. Понятно?
Спасибо женщинам. Мы возвращаемся к нашим мужчинам, и продолжим.
Чтец: Продолжаем со слов: «Однако в книгу праведников…».
Однако в книгу праведников записываются только те, чье желание – изменить все свои получающие келим, чтобы они было только в свойстве отдачи, не получая для себя ничего. И это – чтобы у него не было возможности сказать: «Если бы я знал, что желание получать должно отмениться, я бы не молился об этом» (чтобы не говорил об этом потом: «Если бы я знал это, я бы не клялся»). Поэтому, он должен ясно сказать, каково его намерение, в том, чтобы его записали в книгу праведников, и чтобы потом не предъявлял претензий.
И следует знать, что на пути [духовной] работы «книга праведников» и «книга грешников» имеет место в одном человеке. Другими словами, человек сам должен совершить выбор и с полной ясностью знать, чего он хочет. Ибо понятия «грешники» и «праведники» – имеется в виду в одном теле. (53:55)
М. Лайтман: Понятно? Нам нужно постараться просто выяснить эти вещи: книги грешников, книги праведников, самих грешников, самих праведников – всё это в одном человеке. Человек должен выяснить все эти понятия: ради получения, ради отдачи. Он должен знать в полной ясности, чего он хочет. Иначе он будет крутиться, как во тьме, когда он не знает в точности, чего хочет. Он должен опуститься вглубь своего желания и оттуда связаться с Творцом.
Чтец: Поэтому человек должен сказать, хочет ли он, чтобы его записали в книгу праведников, чтобы «немедленно быть [записанным] на жизнь», т.е. быть соединенным с Источником Жизни, так как он хочет делать всё ради Творца.
М. Лайтман: Действительно ли мы этого хотим, когда хотим отключиться от себя и находиться в полной самоотдаче, полной преданности Творцу?
Чтец: Аналогично, когда он приходит записываться в книгу грешников, куда записываются все те, кто хочет быть получающими ради собственной выгоды, он говорит, чтобы его записали «немедленно на смерть», т.е. чтобы желание получать для себя отменилось у него и было бы у него как мертвое.
Однако иногда человек сомневается, другими словами, человек не хочет, чтобы за один раз у него сейчас же отменилось желание получать. Иначе говоря, ему тяжело решить за один раз, чтобы все искры его получения были бы [записаны] «немедленно на смерть». Т.е. он не согласен, чтобы все желания получать отменились у него за один раз. А он хочет, чтобы искры получения отменялись постепенно, а не сразу за один раз, т.е. чтобы частично действовали получающие келим, а частично – отдающие. (56:45)
М. Лайтман: Или поочередно: иногда так, иногда сяк. Это легче понять.
Вопрос (Италия-4): Всё приходит от Творца, так почему у нас есть свобода выбора быть или праведником, или грешником?
М. Лайтман: То, что всё исходит от Творца, это понятно. Но Творец хочет, чтобы ты был как Он, знающий добро и зло, чтобы умели различать между вещами, чтобы были выше творения. Чтобы ты не был как животное, которое получает и живет, и знает, где ему лучше, где ему хуже, и не ошибается, потому что идет в соответствии со своими свойствами и всегда находит для себя лучшее, насколько возможно.
В то время как человек именно с помощью того, что он ошибается и не знает, и находится в сомнениях... Откуда это приходит? От того, что он каждый раз поднимается на более высокую ступень, а там у него еще нет келим. Поэтому для того, чтобы он развил келим в более высоких состояниях, он находится в состоянии «выше знания», и «знающий добро и зло», и неизвестно, и отключен от действительности.
Творец как бы находится внутри животного, управляет им на сто процентов, и нет разницы между его управлением и тем, что делает животное, − одно к одному. Как ты включаешь какую-то систему в какой-то игрушке, которую ты построил. В то время как человек создан в состоянии свободы выбора. Творец сделал, сотворил какую-то игрушку и дал этой игрушке возможность свободного выбора − быть больше или меньше чем Он, или полностью быть как Он, или полностью не быть как Он. И эта игрушка должна искать, обучать себя, в каком состоянии ему хуже или лучше по ощущениям. И также развиваться в понимании, в каких состояниях сто́ит быть больше или меньше. В соответствии с чем? С тем, что начинает развивать в себе особую высшую идею, называемую «точкой в сердце». То, что я хочу, та самая игрушка говорит: «Я хочу быть объединенной с высшей силой». Почему? Я не чувствую от этого удовольствия, верно. Выяснение не в келим наслаждения или страдания, выяснение − в понимании, постижении, что я стремлюсь к этому.
У всех людей, собственно, есть такие ощущения, что они получают их от более высоких вещей. Смотрите, сколько сил, времени и страданий люди тратят на то, чтобы развивать вещи, которые не относятся к животному телу: музыку, литературу, религию, верования, науку, всякие такие вещи. Что от этого? Есть высшее наполнение для тела, более высокое, где животная ступень не может этим наслаждаться. Поэтому нужно понять, что в нас есть больше, чем это. Необходимо развивать эту часть. И для того, чтобы подтолкнуть нас к этому, Творец приводит в действие страдания на материальном уровне, чтобы мы также развивали впечатление о духовном, воодушевление от духовного.
Мы видим это во всём мире, у всех народов во все времена, что есть такая смесь материальной и духовной жизни, хотя бы немножко, в чём-то. Смотрите, что происходит в мире. Поэтому наша работа − это отличать человеческую ступень от животной в нас и стараться как можно больше давать развиваться в нас человеку. Понятно? (01:02:09)
Вопрос (Италия-3): Здесь в этой точке, в этой статье желание получать очень сопротивляется этому переходу. Я хотел спросить: переворачиваются ли в этой точке келим с получения на отдачу?
М. Лайтман: Желание получать никогда не пожелает отдающих действий, никогда. Но мы можем привести его к состоянию, когда высший свет действует на него. И этим мы приводим его ко лжи, мы приводим его с помощью обмана. Мы входим в группу, мы входим в различную учебу, где мы поднимаем также и наше эго, что я не просто человек, который бегает по улице от магазина к работе и от работы к магазину, я хочу что-то понять, почувствовать, сделать что-то в жизни, понять, как жизнь устроена. И желание получать также поддерживает в таком определенном виде, желает постичь духовное. Поэтому нам нужно всё время действовать против желания получать, но идти, как в море против ветра, так мы идем.
Ученик: Так мы должны немного «поглаживать» желание получать, выводить его погулять, а потом снова вводить его в десятку, работать вместе с товарищами?
М. Лайтман: Да, в таком виде, деликатно, без давления, не разбивая его, не обязывая, иначе оно вернет нам. Но делать это теми средствами, о которых пишут каббалисты. (01:04:53)
Чтец: Начнем еще раз со слов «Однако…».
Однако иногда человек сомневается, другими словами, человек не хочет, чтобы за один раз у него сейчас же отменилось желание получать. Иначе говоря, ему тяжело решить за один раз, чтобы все искры его получения были бы [записаны] «немедленно на смерть». Т.е. он не согласен, чтобы все желания получать отменились у него за один раз. А он хочет, чтобы искры получения отменялись постепенно, а не сразу за один раз, т.е. чтобы частично действовали получающие келим, а частично – отдающие.
Получается, что у этого человека нет твердого и ясного мнения. Я твердое мнение – когда, с одной стороны, он утверждает: «Всё мое», т.е. всё – для желания получать, а, с другой стороны, он утверждает: «Всё для Творца». Это называется твердым мнением.
Но что человек может сделать, если тело несогласно с его мнением – то, что он хочет, чтобы всё было для Творца? Тогда можно сказать, что человек делает всё, что в его возможностях, чтобы всё было для Творца. Т.е. он молится Творцу, чтобы Он помог ему, чтобы он смог практически осуществить, чтобы все его желания были на практике целиком [направлены] на Творца. И об этом мы молимся: «Помни нас ради жизни… и запиши в книгу жизни».
И потому сказано: «малхут». Т.е. он принял на себя черную точку, «в которой нет никакой белизны», что означает: «Отмени свое желание, чтобы поднялись воспоминания о вас предо Мной, и тогда отменится желание Его перед твоим желанием. А как? Посредством шофара, т.е. «красоты 'шуфра' матери», т.е. это зависит от возвращения». Другими словами, если он получает предрассветную тьму 'шахарит', нужно тоже постараться, чтобы это происходило с уважением, а не с пренебрежением, что называется «красота матери». Т.е. чтобы это было у него в виде красоты и уважения. (01:07:59)
М. Лайтман: До сих пор у нас нет вопросов. Я боюсь, что они будут спрашивать не по делу, поэтому я не даю им возможности. Но всё-таки спросите.
Вопрос (Киев-1): Вот он здесь пишет, что тело несогласно с мнением, что он хочет за один раз отменить желание получать. А как вообще правильно? То есть я должен таким рывком один раз поменять желание получать и к этому стремиться?
М. Лайтман: Ты не можешь это сделать. Но если ты проверишь, насколько ты можешь и насколько ты не можешь, то ты увидишь, что готов немножко дать своему желанию измениться на желание отдачи. Немножко, но не полностью. В какой мере? В той, в которой ты уверен, что приобретешь что-то, и не более того.
Ученик: Так, а что значит, что я даю своему желанию получать измениться? Мы же говорим о том, что оно остается всё время, а мы над ним строим желание отдавать.
М. Лайтман: Это называется, что я меняю желание получать, что я даю ему возможность работы ради отдачи в чём-то.
Ученик: Но каждый раз в молитве или в работе в десятке я должен полностью отключать своё желания получать?
М. Лайтман: Да, в духовном есть условие «Нет малого в духовном». Если ты идешь на какое-то действие, ты должен идти до конца. Хотя это и маленькое действие, и действует только на краткий период, но ты должен воспринимать его как самую важную вещь, и ты идешь всеми силами. Иначе это не будет работать. Есть такой закон «Нет малого в духовном». Это следует из того, что мы используем сфирот, и эти понятия в нас делятся. Поэтому, если ты начинаешь их использовать, ты должен использовать все. (01:11:21)
Чтец: Последний абзац со слов «И из сказанного...».
И из сказанного можно объяснить слова: «Сыновья Гершона: Ливни и Шими». Т.е., если человек видит, что его изгнали 'гиршу́' от работы, этот человек должен знать, что это из-за «Ливни», другими словами, если ему дадут «белизну» 'лавнунит', т.е. ему будет светить всё то, что он делает, т.е. он почувствует хороший вкус в Торе и молитве, тогда человек готов слушать и заниматься Торой и заповедями.
И потому сказано «Шими». Т.е. именно в форме белизны 'лавнунит' он может услышать 'лишмоа'. В то же время, во время работы он видит форму черноты, и он не может согласиться послушаться и принять на себя эту работу.
Поэтому он обязан быть изгнан из царского дворца, потому что прием высшей малхут должен быть смирением без всяких условий. В то же время, если человек говорит, что он готов принять на себя эту работу только при условии, что будет форма белизны, т.е. чтобы день светил ему – тогда как, если работа откроется ему в черном виде, он не согласен с этим. Этому человеку нет места в царском дворце.
М. Лайтман: Это прочитай ещё раз.
Чтец: Поэтому он обязан быть изгнан из царского дворца, потому что прием высшей малхут должен быть смирением без всяких условий. В то же время, если человек говорит, что он готов принять на себя эту работу только при условии, что будет форма белизны, т.е. чтобы день светил ему – тогда как, если работа откроется ему в черном виде, он не согласен с этим. Этому человеку нет места в царском дворце.
Ведь в царский дворец дают войти тем людям, которые хотят работать ради отдачи. А когда человек работает ради отдачи, ему не важно, что чувствует он сам во время работы. Ведь даже в состоянии, когда он видит форму черноты, он не впечатляется этим, так как он желает только, чтобы Творец дал ему силу, позволяющую преодолеть все препятствия. Другими словами, он не просит, чтобы Творец дал ему форму белизны, а пусть даст ему силу, позволяющую преодолеть все скрытия. (01:15:04)
М. Лайтман: Тогда получается, что на «черное» состояние он пробуждается к Творцу − просить, потому что ему есть о чём просить. И он радуется тому, что у него есть причина, чтобы просить, и рад тому, что сейчас у него есть контакт с Творцом, потому что сейчас у него есть настоящий хисарон. Получается, что он радуется падениям (если это можно назвать падением) больше, чем подъемам. Потому что от падений он чувствует настоящее стремление к Творцу.
Чтец: Поэтому те люди, которые хотят работать ради отдачи, – и если он всё время будет в состоянии белизны 'лавнунит', белизна дает человеку [способность] продолжать работу. Ведь, когда ему светит, человек может работать даже в свойстве получения для себя. Поэтому у человека никогда не будет возможности узнать, [находится] ли его работа в чистоте или нет. И это ведет к тому, что он никогда не сможет удостоиться слияния с Творцом. (01:16:40)
М. Лайтман: То есть именно в «черных» состояниях, когда мы не чувствуем на самом деле вот эту связь, но мы находимся в устремлении и в направлении к Творцу − это называется, что «делает свет и создает тьму» − именно из создания тьмы мы приходим к тому, что начинаем ощущать Его. Поэтому если мы изменим отношение к этим «черным» состояниям, то достигнем успеха во всём. Мы поймем Творца, то, как Он это делает. Да.
Чтец: Поэтому свыше ему дают формы черноты 'шахарит'. И тогда он видит, [находится] ли его работа в совершенстве. Другими словами, если даже в состоянии черноты он может быть в радости, это является признаком того, что его работа [находится] в чистоте. (01:17:50)
М. Лайтман: Если он хочет отдавать, то нет разницы, где он находится: во тьме или в свете. Или во тьме больше света, потому что во тьме есть причина связаться, требовать Творца. Он не требует наполнения, он требует келим. Дальше.
Чтец: Ведь человек должен радоваться и верить, что свыше ему дали возможность стать способным работать ради отдачи.
Ведь, как сказали наши мудрецы: «Ненасытность ведет к гневу». Что означает, что тот, кто погружен в получение для себя, гневается, потому что он всегда пребывает в недостатке, ибо ему недостает наполнения его получающих келим. В то же время, тот, кто хочет продвигаться в свойстве отдачи, должен всегда пребывать в радости, т.е. во всех формах, которые приходят к нему, он должен пребывать в радости, потому что у него нет никакого намерения получать для себя.
Поэтому он говорит, что, как бы то ни было, если он действительно работает ради отдачи, он, безусловно, должен быть в радости от того, что удостоился доставить наслаждение своему Создателю. И, если он чувствует, что его работа пока еще не на отдачу, он тоже должен быть в радости. Ведь со своей стороны человек говорит, что он не хочет ничего для себя, и он рад тому, что желание получать не может наслаждаться этой работой. От этого он должен получать радость.
Тогда как, если он думает, что от этой работы выйдет что-то и для его собственной выгоды, он уже дает разрешение Ситре Ахре ухватиться за его работу. И это вызывает у него грусть и гнев и тому подобное. [Бааль Сулам. Шамати, 42. На что аббревиатура Элуль: «Я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный – мне» указывает в работе] (01:20:24)
Вопрос (Тель-Авив-3): Когда человек видит черноту, он должен представить что-то противоположное, он не может действовать только из черноты. Так?
М. Лайтман: Когда человек чувствует черное, это зависит от подготовки, что он прошел. Исходя из этого, уже можно сказать, что у него есть что-то или нет.
Ученик: Как человек проверит, на самом ли деле он выставляет условия белизны или он готов работать, когда всё черно?
М. Лайтман: Это всё зависит от подготовки, я сказал тебе. Откуда он знает заранее? Он всегда должен стремиться быть как можно больше в отдаче: от себя − к группе, от группы − к Творцу. Таким образом он не ошибется в подходе.
Ученик: Но это в состоянии, когда всё черно. И что тогда?
М. Лайтман: Как раз таки в том состоянии, когда он ничего не видит. Поэтому мы находимся в материальном мире, мы можем также и в этом мире выстроить разные материальные связи.
Ученик: То есть это только связь?
М. Лайтман: Только связь, только материальная связь, с нее ты начинаешь двигаться. Поэтому написано: «Либо группа, либо смерть».
Вопрос (Петах-Тиква-35): Вопрос товарища: как человек приходит к решению, что хочет только отдавать, а не иногда получить и иногда отдавать?
М. Лайтман: Только с помощью свыше. Но Творец помогает, когда человек показывает, что он действительно в этом нуждается.
Вопрос (Турция-1): Товарищ спрашивает: можете ли вы чуть больше объяснить, что такое «шофар»?
М. Лайтман: Нет, «шофар» мы будем изучать как-нибудь. Это названия такие, термины.
Чтец: Он имел в виду красота, «шуфра дэ-има».
М. Лайтман: «Шуфра дэ-има» − насколько человек почитает величие бины, это называется шуфра (шофар, шуфра − то же самое.). Насколько мы почитаем, возвеличиваем уровень бины, суть бины, то, что она делает для малхут. Все исправления от нее.
Вопрос (Ревадим): Почему именно в состоянии черноты, когда преодолеваем и просим объединения, это больше наслаждает Творца?
М. Лайтман: Потому что ты пробуждаешься от тьмы, от состояния, когда ты весь находишься в желании получать ради получения, и у тебя есть только одна искра, скажем, это точка кетэра, с помощью которой ты можешь начать выходить из своего состояния к свету.
В той мере, в которой ты таким образом растешь, чем больше ты стараешься вырасти, выйти из этого состояния, этим ты доставляешь наслаждение Творцу. Потому что выйти ты можешь лишь при условии, что постигаешь величие духовного состояния, и в этой степени у тебя будет сила выйти из тьмы. Ты стараешься таким образом достичь величия Творца над величием творения и этим доставляешь наслаждение Творцу. (01:25:14)
Вопрос (Петах-Тиква-19): Здесь непонятный момент, он говорит, что если и в состоянии черноты он может быть в радости, это признак того, что он работает в чистоте. А если я совсем не чувствую радость?
М. Лайтман: Если ты не испытываешь радости, ты как бы презираешь это состояние, пренебрегаешь им, не желаешь его. Радость − это некое доказательство, что ты подписываешься под тем, что ты уважаешь это состояние.
Ученик: Попробуйте мне помочь. Вы сказали, нужно изменить свое отношение к тьме. Что вы имеете в виду? Как это сделать, по-другому относиться к темноте? Я чувствую себя очень плохо.
М. Лайтман: То, что ты чувствуешь себя ужасно, ни о чём не говорит. Ну и что, что ты чувствуешь себя неважно? Ты как раз должен радоваться, что тебе дают отягощение сердца, и над отягощением сердца ты можешь преодолеть и выстроить себя правильным образом относительно Творца. Он отягощает тебе сердце − у тебя уже есть связь с Ним. Ты смотришь на эту связь, как на тьму, − обрати ее во свет, из ахораим в паним. Всё это зависит от тебя.
Ученик: В этом всё дело, как я это делаю? Как превратить свою собственную тьму? Скажем, я чувствую себя плохо, а Вы говорите: «Поменяйте отношение». Как я поменяю отношение, даже к десятке? Как это сделать?
М. Лайтман: Ты скажи себе: «Глаза им, да не увидят». Всё. Потому что находятся в получении, а не в отдаче. Попытайся быть немного в отдаче и не убегать из этого состояния, а преобразить его в свет, стоять на нём и превращать его в свет.
Ученик: Я помню, Вы говорили, что когда РАБАШ плохо себя чувствовал, он вставал и танцевал. Что мне делать, как это делать практически и как изменить состояние?
М. Лайтман: Об этом всё написано. Есть только одно, я, очевидно, должен подарить тебе микрофон, иначе ты не можешь его сменить.
Ученик: У меня есть микрофон, хороший.
М. Лайтман: Ладно, соберем тут подачки, чтобы у тебя был новый микрофон.
Вопрос (Hebrew 10): Чистота подъемов и падений очень высока, очень большие обороты. Вы говорили товарищу, что всё зависит от подготовки. Каков правильный подход к этой новой волне отношения к подъемам и падениям, когда очень высокие обороты? Как не забывать, что всё зависит от радости?
М. Лайтман: Прежде всего, вы заранее получаете статью на завтрашний день, так?
Ученик: Да, где-то днем уже присылают.
М. Лайтман: То есть днем вам уже посылается, может быть даже еще до того, как я получаю статью. Хорошо. Вы получаете статью на завтра. Нужно прочитать ее вместе в группе, подготовить всю группу к статье, которая будет завтра, поговорить об этом. Записать вопросы, если есть, чтобы они были как можно более серьезными, глубокими и основывались бы на статье. И на следующий день, когда мы изучаем статью, вы можете задать вопросы. Если это действительно вопрос от группы, то, что вы не понимаете, то я буду рад услышать. И так мы проясним эти статьи.
В них мы должны буквально ощутить, как Бааль Сулам и РАБАШ разложили нам все частички нашей души, и как мы должны работать в каждом состоянии. Что Творец перед нами, и это собирается всё больше и больше в единую картину. Что сначала мы должны собрать разные части в одну картину. Как археологи собирают разные там останки, артефакты, когда они собирают эти части, какой-нибудь разбитый кувшин, который находился тысячи лет в земле, так и мы тысячи лет ждали того, что с нами произойдет сейчас, так мы должны стараться собрать из этого целую чашу. И мы каждый раз смотрим, правильно это или неправильно, соединяется одно с другим или нет? Таким образом мы собираем, соединяем все эти части, все эти осколки в одно кли, в один сосуд. В этом и заключается наша работа.
Наш сосуд — это десятка. И к нему мы потом присоединяем всё человечество. Так вы должны подготовить эти вещи накануне, то, что будет на уроке. И тогда на уроке мы прочитаем, войдем в эту статью, рассмотрим в ней все углы, получим объяснение, ощущение, и всё будет совершенным. (01:32:13)
Вопрос (Голландия-1): Не очень понятно. До сих пор на протяжении дня мы готовились по материалам утреннего урока, то есть прорабатывали то, что мы изучали в этот день. А сейчас мы должны изучать завтрашнюю статью? Есть ли какой-то переход?
М. Лайтман: Да, вопрос правильный. Должны ли мы повторять статью, которую мы изучали утром, либо мы должны изучать статью, которую будем изучать завтра? Мы не успеем и то, и другое. Это может у вас перепутаться. Нужно взять что-то одно. Нужно выяснить это. Это вопрос, что лучше изучать завтра: то, что мы изучали сегодня на уроке, либо подготовить следующую статью на завтра? Я не знаю. Это зависит от учеников, что они ощущают.
Есть такие состояния, когда мы повторяем ту статью, которую мы прошли утром, и мы так «прожевали», разобрали ее. Если нет желания и потребности входить в нее, что, в общем-то, понятно, тогда стоит взять новую статью.
С другой стороны, когда мы изучаем новую статью, то и здесь у нас есть проблемы. Лучше, если мы подготовим статью на следующий день с разными вопросами, разными выражениями, словами, сокращениями, и будем готовы к статье таким образом, чтобы урок не прошел впустую, в разных технических выяснениях. Я думаю, что лучше, если мы будем готовить статью сегодня на завтра, заранее. (34:59)
Вопрос (Балтия-3): Как правильно преодолевать скрытие, чтобы работать в смирении?
М. Лайтман: Мы должны принимать каждое состояние, как приходящее от Творца, Доброго и Творящего добро и «Нет никого кроме Него». И мы должны с помощью тех действий, тех состояний, которые мы проходим, видеть только одно: насколько мы прилепляем себя к Нему всё больше и больше во тьме или в свете – неважно, но каждый раз всё больше и больше.
Вопрос (Latin 2): Вы сказали, что человек должен стараться быть в отдаче и не убегать от этого. Я не понимаю, если человек достигает уже уровня отдачи, почему он захочет оттуда убежать?
М. Лайтман: Потому что ему поднимают желание получать больше, чем то, которое было раньше. То есть из того исправления, которого он достиг, сейчас есть у него неисправленная добавка желания получать, поэтому он чувствует себя находящимся в отрыве, в падении. (01:36:36)
Вопрос (Петах-Тиква-33): Относительно того, что изучать на протяжении дня. Есть две встречи десятки: утром и вечером. Может быть в первую изучать то, что было на уроке, а во вторую встречу – следующую статью?
М. Лайтман: Я не знаю. Вы решите, но к следующей статье вы должны быть готовы. Почитать ее, раскрыть сокращения, все технические вещи, которые непонятны. Вы должны понимать текст по смыслу четко, технически, тогда на уроке мы углубимся больше внутрь статьи.
Ученик: В статье объясняется принцип «С радостью принимать состояние темноты». Мы изучаем, что человек не должен соглашаться быть в состоянии темноты. Нужно ли сопротивляться, говоря, что Творец Добрый?
М. Лайтман: Но ты должен обратить тьму в свет. Всегда ты будешь получать от Творца тьму, и всегда тебе придется так стоять перед Ним и обращать тьму в свет.
Ученик: Как с радостью получать черноту?
М. Лайтман: С радостью, потому что это возможность, это шанс для подъема, иначе ты не проделаешь этот путь. Мы так говорили о половине колеса, которое движется вперед, а половина колеса движется назад, и без этих оборотов ты не сможешь продвигаться.
Вопрос (Зихрон-2): Радость – это индикация того, находится ли человек в получении, то есть рад он или нет от получения. И если он рад, то должен быть в направлении отдачи. Вопрос. Все наши ощущения, включающие радость – это часть получающих келим. Как правильно выстроить, чтобы радость стала радостью в направлении отдачи, если чувствуется она в получающих келим?
М. Лайтман: Наши келим не меняются, они всегда желание получать. Желание отдавать – это Творец, желание получать – это человек. А исправление – оно в намерении, как я использую свое желание получать. Это в сущности и есть исправление.
Ученик: Всё еще не очень понимаю.
М. Лайтман: Всё зависит от намерения. В получающих келим ты находишься постоянно, это не меняется. Изменяется намерение, как ты используешь получающие келим. Так же как в примере с гостем и хозяином: я получаю, чтобы насладить себя или я получаю, чтобы насладить хозяина? Но я использую свои получающие келим, меняется только намерение, то есть для чего я делаю это действие. Я произвожу сокращение на получение ради себя, и затем в той мере, в которой я уважаю хозяина, я начинаю получать в себя, но чтобы насладить его. Если я могу произвести такое упражнение с собой, что я получаю для него, то есть хочу получать, но величие хозяина в моих глазах важнее, чем то, что я наполняю себя, тогда я поднимаю себя на уровень отдачи, на уровень подобия с хозяином. Попробуй представить себе эти вещи, даже напиши рассказ. Нет выбора, необходимо так прилагать усилие, потому что мы строим в нас человека, подобного Творцу. Это не придет само собой. И у Творца есть время, еще 1000 лет, но тебе всё равно придется выстроить эти вещи. (01:41:52)
Вопрос (Ж Интернет): Написано, что если ничего не хочешь ради себя, тогда ты рад, что нет желания получать, и желание получать не может насладиться от работы. От этого должна быть радость. В каком кли ощущается радость?
М. Лайтман: Кли – это кли получения, но мы используем эти келим ради получения или ради отдачи. В этом всё дело, этим мы можем управлять, но управляем не сами, а через обращение к Творцу, чтобы Творец произвел исправление над нами.
Вопрос (Ж Интернет): «Отмени свое желание для того, чтобы всплыли воспоминания ваши, и тогда отменится твое желание перед Его желанием». Что значит, что Творец отменит Свое желание перед желанием человека?
М. Лайтман: Творец создал желание получать, чтобы дать человеку намерение ради отдачи. Вот и всё. Поэтому мы просим: «Ты дал нам желание получать, дай нам сейчас на то желание получать, которое Ты создал (творение – это бар, брия, вне Тебя), намерение ради отдачи, чтобы мы стали подобными Тебе». Это то, что мы просим. Наша проблема только просить желание. И мы просим: «Ты создал нас находящимися вне Тебя, теперь дай нам возможность стать как Ты, Адамом (домэ), подобными Творцу». (01:43:59)
Вопрос (Ж Интернет): Сказано: «Иногда человек сомневается, то есть человек не хочет, чтобы сразу же отменилось его желание получать, то есть ему трудно решить за один раз, что все искры его получения будут навсегда умерщвлены». Как знать, в каких желания продолжать, а в каких – нет?
М. Лайтман: Мы этого не знаем. Придет высший свет, пробуждение от Творца. И частично Он отменит нам желание получать, частично оставит. Это работа по выяснению находится в высшем свете.
Вопрос (Ж Интернет Киев): Что делать, если у человека больше нет энергии для продвижения и нет молитвы, просто тянется за десяткой?
М. Лайтман: И это может быть очень успешным состоянием. Тогда он ощущает себя как бы мертвым, чтобы товарищи взяли его и отнесли на кладбище, и похоронили, (так обычно делают в нашем мире), и тогда он возродится. Нет выбора, мы должны почувствовать, что мы умираем в нашем желании получать, и должны попросить у подруг и у Творца, чтобы помогли нам возродиться. Есть понятие «возрождение из мертвых».
Вопрос (Ж Петах-Тиква): В распространении тоже можно работать в этом состоянии «Я – Любимому, а Он – мне»?
М. Лайтман: «Я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный – мне». Мы можем представлять эти отношения в каждом состоянии. В каждом состоянии! (01:46:07)
Песня (01:48:42- 01:51:17)
Голосование (01:51:32- 01:54:00)
Набор: Н.Рошанская, Л.Панкова, Л.Саакова, Э.Малер, Т.Курнаева, И.Николаева, А.Модель, И.Воронина, О.Щукина, Т.Воронкова, С.Деменчук
Редакция: Н.Ваганова, Р.Марголин
Видеофайл в Медиа Архиве: