Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 30 марта 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает «роза среди терний» в духовной работе. 22 (1991) (в записи от 23.05.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок в записи от 23 мая 2002 года. Урок основан на статье «Что означает «роза среди терний» в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1291.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
Что означает «роза среди терний» в духовной работе
В Зоар (Ки тиса 11:32) сказано: «"Как роза среди терний, так подруга моя среди дев". Пожелал Творец сделать Исраэль высшим подобием, чтобы стали они одной розой в земле (Исраэля), подобно высшей розе, Малхут. А роза, возносящая аромат, избранная из всех прочих роз мира, – лишь та, что выросла среди терний, и что по-настоящему благоухает. 70 душ поместил среди терний, среди египтян. И тогда расцвела роза среди них. Когда же пожелал Творец сорвать розу и вывести ее из их среды, тогда засохли тернии, и были отброшены, и истребились, и стали ничем». Конец цитаты.
И надо понимать, о чем говорится в работе, что человек должен уподобиться высшей розе, и почему именно в то время, когда человек находится между терниями, тогда он считается более избранным и восхваляемым из всех людей, как сказано «и поэтому спустились 70 душ в Египет, чтобы стали они более избранными».
И мой отец и учитель объяснил, почему Малхут называется розой. Это потому, что не может человек принять бремя небес, иначе, как только пересилив свое желание получать. Оно приходит и задает человеку вопросы, когда он хочет работать ради отдачи, то есть во имя Творца, а не ради себя. И спрашивает оно: «Зачем вам эта работа?» То есть что вам будет от того, что вы хотите работать во имя Творца?
Как сказано в пасхальном сказании в ответ на это: «Притупи ему зубы». Это означает, что не стоит с ним спорить, а нужно «притупить ему зубы» и силой ему противостоять. Значит, в то время, когда оно приходит со своими вопросами (и надо помнить, что оно приходит с этими вопросами когда человек хочет работать во имя отдачи, тогда можно его спрашивать – зачем? Но если человек работает на получение вознаграждения, то этому злодею нечего спросить), то не надо отвечать, и думать, какие оправдания ему привести. А человек должен знать, что жалко времени на поиск ответов на его вопросы, а когда оно приходит и спрашивает, немедленно человек должен идти против него силой, твердо сопротивляться ему и не спорить.
И каждый раз, даже после того, как человек уже пересилил его, все равно он не впечатляется от этого, а каждый раз, как человек хочет что-то сделать ради Творца, оно немедленно приходит со своими вопросами. Поэтому необходимо «притуплять ему зубы» много раз. Потому Малхут называется по имени «шошана» (слово шошана, роза – схоже с «шен», зуб). То есть, когда человек хочет удостоиться малхут небес, называемой верой, он должен пройти весь этот процесс – много раз притуплять ему зубы, поэтому малхут называется – шошана, роза. И сказал, что это объясняет выражение «Победителю над шошаним (розами)», то есть победа приходит именно благодаря розам.
(05:15) И можно объяснить сказанное, что означает «как роза среди терний». И почему именно когда она между терний, она лучше всех роз. Нужно знать, что означают «тернии» в духовной работе. В обычной жизни шипы колют розу, но на что это указывает в духовной работе? Объяснение: когда приходит грешник и спрашивает, зачем нужна эта работа, то этими вопросами он вонзается в мысли и сердце человека, принося ему страдания, подобно шипам, которые колются в обычной жизни – так и эти вопросы колют человека.
И страдает он от того, что эти вопросы отдаляют его от работы, потому что человек не всегда способен противостоять этим вопросам. И человек видит, как он начинает спускаться со святости, потому что, как правило, эти вопросы приходят в период подъема, то есть когда человек понимает, что ему стоит работать на отдачу.
И вдруг оно приходит с вопросами, и человек должен ему противостоять. И тогда он просит помощи у Творца, чтобы помог ему, поскольку видит, что со своей стороны он не способен устоять перед ними. Получается, что он всегда нуждается в милосердии свыше. И написано в Зоар, «Помощь, приходящая сверху – это душа». И каждый раз он получает то, что называется помощью свыше, то есть свет, который дает человеку силы противостоять его злу, о чем сказано: «Пришедшему очиститься – помогают».
И этим можно объяснить сказанное «как роза среди терний». А роза, возносящая аромат и избранная из всех прочих роз мира – лишь та, что выросла среди шипов. То есть, когда она находится между терний, которые колют ее – это свойство малхут небес, когда человек принимает на себя работу ради отдачи, и это называется шошана, роза.
И тогда приходит грешник со своими вопросами о том, зачем эта работа, и колет малхут небес, которая находится в его сердце. И надо каждый раз превозмогать, молиться, просить помощи, благодаря чему роза начинает благоухать, где запах означает: «И ощутили трепет Творца от того, что она избранная из всех прочих роз мира, потому что нет у них шипов, которые бы кололи их, розы эти не такие уж избранные, как те, которые среди терний».
И чему это может нас научить? Пусть человек не удивляется тому, что каждый раз к нему приходит грешник, и задает вопросы – зачем вам эта работа? – и он не может ему противостоять. Это не от того, что иногда человек думает, что эти мысли приходят к нему, поскольку он не годится для работы Творца. А наоборот, то, что грешник всегда приходит к нему, это по причине того, что свыше ему хотят помочь, чтобы он смог постичь высшую святость, поэтому и дают ему эти помехи, чтобы у него была причина просить помощи.
Поэтому, когда человек видит, что он не годится по своей природе для того, чтобы работать ради отдачи, тогда на него возлагается работа побольше молиться Творцу, чтобы Он послал помощь свыше, дабы у него была возможность работать ради отдачи.
(10:19) А просто роза – это остальные люди, которые выполняют Тору и заповеди ради получения вознаграждения. Хотя, это так же свойство шошана, то есть, занятия Торой и заповедями ради получения вознаграждения, тело не согласно. И здесь тоже необходима работа и приложение усилия, потому что должны верить в вознаграждение и наказание, ведь этому тело так же противится. Но все равно, это не противоречит нашей природе, ведь эта работа ради собственной пользы. Эта роза в его сердце, называемая царством небес, не ощущает, что есть шипы, колющие ее.
Поэтому, хотя ло лишма и является важной работой, однако это называется просто розой, поскольку она не получает уколов от шипов. Поэтому у человека нет надобности молиться Творцу, чтобы помог ему преодолеть их. В любом случае, он не притягивает святость свыше, чтобы благодаря этому получить высшую помощь, поэтому это называется просто розой.
А роза среди терний – это та, которая избрана из всех остальных роз в мире, потому что уколы, то есть страдания, получаемые со стороны грешника, каждый раз являются причиной получения новых сил свыше, благодаря чему развивается его душа. Поэтому она избрана из всех остальных роз мира.
Из сказанного следует, что человек должен быть осторожен, чтобы не говорил, когда видит, что грешник пришел к нему, как всегда с вопросами, называемыми шипами, которые колют розу в его сердце – пусть не говорит, что это является признаком того, что он не годится для работы ради отдачи, что это не для него, поскольку он видит, что не в его силах преодолеть зло.
А человек должен верить, что каждому даны силы для работы и достижения слияния с Творцом, как сказали мудрецы – «всегда человек будет видеть себя наполовину виновным, а наполовину оправданным». То есть, сколько доброго есть в нем, столько же есть сил у зла. А иначе, как человек может покорить свое зло, если в нем зла больше, чем добра? Необходимо верить в мудрецов, которые сказали так, и это именно для того, чтобы у человека были силы перевесить на чашу заслуг. Поэтому всегда, в любом состоянии, зло не обладает большей силой, чем добро. Поэтому сказано – «выполнил одну заповедь – счастлив он, потому что склонил себя и весь мир на чашу заслуг».
И этим можно объяснить сказанное «Богатый не приумножит, а бедный не преуменьшит пол шекеля». И надо понять, что это означает в духовной работе. Как сказано выше, надо знать, что это дает нам возможность выбора, как сказано «Смотри, предложил Я тебе сегодня жизнь и добро, и смерть и зло (Дварим 30:15) – выбери жизнь, чтобы жил ты и твое потомство».
Известно, что выбор заключается в том, что человек решает, что для него лучше. Но можно сказать, что и то, и другое для него одинаково, он не знает, что выбрать. И поэтому ему дано указание сделать выбор, как сказали мудрецы, «всегда человек должен видеть себя наполовину виновным, а наполовину оправданным», и тогда можно говорить о выборе.
(15:27) Согласно этому можно сказать, что тот, кто видит, что работа не продвигается, и хочет сбежать от нее, так как видит, что не способен работать ради Творца, потому как родился с качествами худшими, чем у остальных людей, и он видит так же, что слаб характером, поэтому у него нет сил преодолеть свое зло – об этом нам сказано, что зло в человеке не обладает большей силой, чем добро.
Иными словами, если человек видит, что он слабохарактерный, или что его качества хуже, чем у другого, пусть знает, что у него сил зла не больше, чем сил добра, и всегда они равны – половина наполовину. Поэтому если он видит, что у кого-то есть качества лучшие, чем у него, пусть не говорит, что тому легче работать, чем ему, и поэтому тот работает. Человек должен знать, что в каждом зла столько же, сколько и добра. Поэтому, если другой обладает лучшими качествами, значит у него и больше силы зла. И согласно сказанному выше, силы зла и добра всегда уравновешены между собой.
И об этом написано «богатый не приумножит, а бедный не преуменьшит пол шекеля, чтобы дать пожертвование Творцу, искупить свои души». И надо объяснить, что даже если он богат разумом и добрыми качествами, он не даст больше пол шекеля, потому что половина означает хисарон, недостаток, который дается в пожертвование Творцу, чтобы Он наполнил его хисарон, как сказано выше «молитва делит пополам». Нельзя сказать, что он дает сил больше половины, потому что у него хорошие качества. Он вкладывает ровно половину, по вышеуказанной причине – поскольку против его добра в нем есть в нем больше зла, чем в другом. Получается, что всегда человек дает не больше половины.
И так же насчет сказанного «бедный не преуменьшит», то есть тот, кто беден разумом и добрыми качествами, но преодолевает и не бежит от работы, Творец помогает ему – и пусть не говорит, что он вкладывает меньше сил, чем другой человек, поскольку он видит, что беден умом. Но если Творец помогает ему и приближает его к Себе, пусть не говорит, что приложил меньше половины сил в работе, чтобы превозмочь свое зло. А он также вложил половину, потому что его зло не обладало такой большой силой, как сказано, что наполнения было больше, чем недостатка сил зла.
А как сказано выше, всегда происходит «половина на половину», и «бедный не преуменьшит пол шекеля». Иными словами, всегда добро и зло равносильны. И человек не может говорить, что не способен выполнять эту работу, поскольку ему требуется больше сил, чем другим. Он никогда не прикладывает больше половины шекеля.
И сказанное «дать пожертвование Творцу» означает, что человек должен воздать Творцу только половину, то есть свой хисарон, который он ощущает, дабы Творец помог ему наполнить его. Но в чем заключается это наполнение? Ответ: наполнение всегда приходит в соотвествии с хисароном человека. Поэтому когда человек начинает работу, ему необходимо обрести хисарон, чтобы Творец помог ему достичь желание отдавать. И это главное в работе – обрести такое желание.
(20:24) Из этого следует, что «половиной» называется «необходимость» в чем-то (также созвучно слову «половина»), то есть насколько человеку необходимо достичь это желание, и испытывает ли он страдания от того, что у него нет желания отдавать, осознавая, что он теряет от отсутствия в нем желания отдачи. И по мере осознания этой потери, он может ощутить радость от того, если бы у него появилось желание отдавать.
Таким образом он обретает половину, то есть кли, чтобы Творец наполнил его хисарон и наделил его свыше второй природой, называемой желанием отдавать. И об этом сказано «половину шекеля дать на пожертвование Творцу». Следовательно, человек должен знать, что от него требуется лишь дать пол шекеля – т.е. «молитва делит пополам». Человеку нужно помнить, что он не в силах отдать целый шекель, что является светом и кли, а только потребность в желании отдавать и быть способным со своей стороны делать все ради отдачи.
Половина шекеля относится к работе человека- требуется лишь выразить хисарон. А наполнение относится к Творцу. И об этом сказано «Дать пожертвование Творцу, искупить свои души». То есть, посредством того, что человек жертвует Творцу половину, Творец восполняет ему вторую половину, называемую желание отдавать, которое является второй природой. Этим самым человек искупляет свою душу, обретая способность совершать все ради Творца.
И поэтому после того, как он удостоился получить от Творца желание отдачи, он удостаивается постоянного свойства веры, как сказано в Предисловии к книге Зоар (стр. 138, «Закон таков»): «Нужно благодарить Творца за то, что удостоил его приблизиться к Себе». И также сказано в Теилим 68:33: «Царства земные, воспевайте Творца, пойте Владыке, Восседающему в небесах, в небесах древних. Ведь раздастся голос Его, голос сильный!»
И нужно пояснить значение «земных царств»: говорится о людях, удостоившихся свойства веры, называемого малхут (царство), то есть свойство «земного». «Пойте Творцу» – означает, что они воспевают за то, что Творец удостоил их веры. А также малхут (царство) называется Владыкой. И об сказано «Пойте Владыке, Восседающему в небесах, в небесах древних. Ведь раздастся голос Его, голос сильный».
И необходимо понять, для чего они должны воспевать и благодарить Творца? Неужели Творец нуждается в благодарности простых смертных? Ответ таков: творения должны знать, что все, что они получили от Творца это лишь для того, чтобы они достигли любви к Творцу. И благодаря любви к Творцу они всегда будут находиться в слиянии с Ним. Как сказано в Предисловии к книге Зоар (стр. 138): «Тогда творения постигают Его как творящего добро». А если не ощущают Его как доброго, то они вынуждены быть под властью неверия, не дай бог, так как «Закон таков, что творение не может принять от Творца зло в явном виде. Ведь если творение будет воспринимать Его как творящего зло, это нанесет ущерб величию Творца, так как не подобает такое совершенному Действующему.»
(25:03) И об этом сказано «Раздастся голос Его, голос сильный». То есть творения должны воспевать и благодарить за то, что Творец позволил им услышать Свой голос. Благодаря ощущению того, что Творец наделил их свойством малхут, называемое постоянной верой, они почувствуют, что это приходит от Творца, и это добавляет им любви к Нему, и об этом написано «Раздастся голос Его». И что они тогда услышат? Ответ – «голос сильный». И пояснял РАДАК, что «Его голос раздастся врагам, голос сильный». Известно, что в духовной работе «врагами» называется желание получать, которое пробуждается каждый раз для получения ради получения. Оно и является врагом человека, поскольку мешает ему получать удовольствие и благо.
Поэтому человек должен верить, что если он удостоился свойства веры в Творца, это пришло к нему от Творца. И этим он удостоился голоса Творца, покоряющего врагов. То есть желание получать смирилось, а вместо него пришло желание отдавать, и теперь у него есть желание работать ради Творца. Это исходит из «голоса Творца», как сказано «Голос Творца в силе» (Теилим, 29), что означает, голос Творца дает человеку силу смирить врагов.
И об этом сказано «Придайте силу Творцу». РАДАК объясняет, что «придать силу» означает – словами. Придайте Ему силу, поскольку Своей мощью он отомстил врагам, а не вашими силами. И необходимо пояснить его толкование: «словами» – то есть они сказали, что вся мощь относится только к силе одного Творца, который все совершал. Иными словами, то, что видите, как ваши враги, то есть желание получать, покорились вам, это было не во власти человека совершить, а лишь благодаря мощи и силе Творца. И об этом сказал РАДАК, «Ибо Его сила отомстила врагам, а не ваша».
И сказано: «Над Исраэлем величие Его и мощь Его в небесах». Как поясняет РАДАК, «гордость и величие Творца видны и заметны над Исраэлем, ибо Он борется с их врагами за них, с величием и мощью». Сказано в Зоар: «Когда же пожелал Творец сорвать розу и вывести ее из их среды, тогда засохли тернии, и были отброшены, и истребились, и стали ничем». То есть согласно вышесказанному, Своими силами действовал Творец, смирив всех врагов. И то, что желание получать покорилось, и теперь в человеке властвует желание отдавать – свершилось согласно сказанному «Над Исраэлем величие Его».
Гордость и величие Творца видно и заметно над Исраэлем – означает, что когда желание отдавать властвует, это не происходит по воле человека, а благодаря силе Творца. То есть, очевидно, что это исходит от Творца, поскольку Его помощь заключается в том, что каждый раз удостаиваются все большего света. И как говорится в Зоар, «Помощь Творца – в свойстве новой души». Если так, то очевидно, что это посылается Творцом.
И необходимо пояснить, почему человек не способен собственными силами достичь отдающие келим. Ответ таков: если бы человек сам мог достичь келим отдачи, то он бы довольствовался малым и чувствовал бы себя совершенным, оставаясь в малом состоянии (катнут), ведь не ощущал бы потребности продвигаться, совершая все ради Творца.
(30:10) Но существует правило – нет света без кли, то есть потребности. Однако если человек не может сам достичь отдающие келим и должен просить помощи Творца, то человек нуждается в Творце. И тем самым он каждый раз получает новую помощь от Него. А любая помощь Творца является частью его души, и благодаря этому он удостаивается НАРАНХАЙ в корне своей души.
Человеку нужно быть осторожным, чтобы безоговорочно принимать на себя бремя небесного царства, без всяких условий, и это называется безусловным смирением. Иными словами, человек не может говорить – «вот если Творец даст мне вкус к Торе и молитве, тогда я смогу выполнять святую работу, а иначе я не способен быть работником Творца».
Как сказано в книге Зоар и в комментарии Сулам: «Превозносите Восседающего на небесах (или ивах) – и это нецах и ход, т.е. «бедра», и они не плодоносят, все это подобно свойству ив в пальмовой ветви». Но известно, что ивы в пальмовой ветви указывают, что работа должна быть даже и в свойстве ив. Несмотря на то что у ив нет ни вкуса, ни запаха, как сказал мой отец и учитель о стихе из Ошан: «ивами речными наслаждать Тебя» – т.е. даже если он не ощущает вкуса в работе, и подобны они ивам речным, у которых нет вкуса и запаха, они должны быть у человека во время работы, как большие наслаждения. И это называется принижением без всяких условий. Как сказано: «И веселитесь пред Ним» – т.е. будут они в радости, как будто достигли больших постижений. И это наслаждения перед Творцом, и так следует верить. [РАБАШ. Статья 22 (1991). Что означает «роза среди терний» в духовной работе]
Семинар
Чтец: (35:39) Перейдем к уроку с Равом от 23 мая 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы читали статью из второго тома «Шлавей Сулам». Что означает «роза среди терний» в духовной работе. 22 (1991), страница 248.
Снова РАБАШ говорит на тему подготовки кли. Целое кли называется «шекель». Почему оно называется «шекель»? Потому что можно взвесить, измерить, заплатить и в обмен на плату получить. Чем платят в духовном? Что такое кли в духовном, в котором получают? Кесеф (серебро) происходит от слова «кисуфа» – покрытие, экран (масах). С чего начинается экран (масах)? Экран (масах) – это намерение ради отдачи. Если у меня будет намерение ради отдачи, которое означает, что у меня есть кли веры, свет хасадим, облаченный в свет Хохма, тогда в него я смогу получать. Это готовое кли.
Как прийти к готовому кли? Мне нужно обрести экран (масах). Экран (масах), намерение ради отдачи – это точно против моей природы. Значит, мне нужно прийти к состоянию, когда я исследую свою природу, что называется осознанием зла, и вижу, насколько я противоположен намерению ради отдачи, ведь изначально, в естественном виде, я создан с намерением ради получения.
Тогда из осознания зла и необходимости прийти к истинному кли я ощущаю в сердце то, что называется молитвой. И эта молитва делает половину – это половина шекеля. Я прошу силы отдачи, получаю свыше свет, возвращающий к Источнику, он производит во мне исправление ради отдачи, и тогда у меня есть целый шекель, в который я уже получаю свет Хохма. Это, по сути, вопрос половины шекеля.
Ясно? Повторить ещё раз, да? Сначала или с конца? Что лучше?
(38:41) Что в конце должно быть? Получить весь свет Хохма ради отдачи – это Конец Исправления. Со светом у нас нет проблемы, он находится в полном покое, готов. Проблема в кли. Что такое кли, чтобы получить весь свет Хохма? Это желание получать с намерением ради отдачи на всё желание получать. Желание получать, слава Богу, тоже не в дефиците, всегда по мере того, как я смогу с ним работать, оно будет пробуждаться во мне. То есть моя работа только над намерением ради отдачи.
Как прийти к намерению ради отдачи? Это то, чего во мне изначально нет в естественном виде, его я получаю свыше, от Творца. Когда я могу получить его свыше? Я получаю его через свет, возвращающий к Источнику, свет АБ-САГ, который исправляет кли, если я прошу. Всё – и исправления, и наполнения – нужно просить. Не то что Творец хочет, чтобы мы просили, но просьба означает, что ты готов, что ты созрел получить то, о чём просишь по-настоящему, а не просто кричишь.
Тогда мне нужно прийти к состоянию, когда я прошу об исправлении, о намерении ради отдачи. Когда я буду просить об исправлении, мне нужны два условия: знать, что этого у меня нет, и знать, что мне это нужно. Тогда моя просьба будет настоящей просьбой. То, что этого у меня нет, мне нужно исследовать свою природу и увидеть, кто я и что я. Это называется осознанием зла. Тогда я исследую и вижу, что я весь – «ради получения», у меня нет «ради отдачи». Это одно. Это я исследую себя.
Чтобы теперь прийти к состоянию, когда я по-настоящему нуждаюсь в «ради отдачи» … Кто сказал, что это мне нужно? Я ведь никогда сам этого не захочу. Тогда мне нужно исследовать Творца в том, что Он велик, и Он Добрый и Творящий добро, и Всемогущий, и всё остальное, и противоположен мне, – из этого я прихожу к состоянию, когда хочу Его или того, что есть в Нём. Мне нужно знать точно, кто я до конца и кто Он до конца. Тогда у меня будет по-настоящему настоящая молитва. Без постижения Творца, «познай Творца твоего и служи Ему1», без этого невозможно. Тогда мне нужно заниматься осознанием зла и постижением Его величия – это работа, с этого мы начинаем.
(41:43) Теперь, исправление ради отдачи, которое я в итоге получаю, свет хасадим, – это называется «кли веры». Почему «кли веры»? Потому что оно находится выше меня, в отраженном свете, в кли получения. Эта сила ради отдачи, которую я получаю, называется силой экрана (масаха), что отсюда приходит «кисуфа» (кесеф) – покрытие на желание получать. И почему это называется «половина», пол шекеля? Потому что я всегда прошу и получаю свыше вторую половину. Я прошу исправление – получаю его свыше, я прошу наполнение – получаю его свыше.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:57) Как человек приходит к осознанию величия Творца?
М. Лайтман: Откуда человек ощущает величие Творца? Оттого, что Он сильнее меня. Я хочу, как фараон, всё время говорить: «Кто такой Творец, чтобы я слушал Его голоса? Зачем Он мне? Для меня Его не существует, мне никто не нужен, я, я, я». Оттого, что я всё время падаю, впадаю в замешательство, терплю неудачи, сомнения всякого рода, из этого я осознаю, что Он сильнее меня, что Он велик.
Ученик: Это вся работа, которую нужно делать?
М. Лайтман: Это вся работа, которую нужно делать. Поэтому «нет праведника, который не согрешил бы2», и «тысячу раз упадёт праведник и встанет3» Что только из падений, нисхождений и подъемов строится кли. Никогда я не могу...
Признать – как сказать? Признать? Признать величие Творца.
Ученик: Познать.
М. Лайтман: Познать – это... Хорошо. Согласиться с тем, что Он велик. Но лишь после того, как Он меня по-настоящему разрушает, каждый раз, когда я вижу, насколько я ни на что не способен, – только исходя из этого я соглашаюсь, что Он велик.
Ученик: То, что я думаю, что Он велик, – это только иллюзия?
М. Лайтман: То, что ты думаешь, что Он велик, – откуда ты думаешь, откуда ты знаешь?
Ученик: Внутреннее ощущение...
М. Лайтман: Что? Просто мне сказали, что Он велик, – что значит велик, как я измеряю?
Я хотел сделать то-то и то-то сам, и думал, что добьюсь этого, сделаю, и так достигну и всё такое – и вдруг вижу, что Он мешает мне, что Он делает мне всё наоборот, что я вместо этого падаю и терплю неудачу. И из этого я понимаю, что Он сильнее меня. Ну, только из этого – только от неудач.
Ученик: Нет, тогда вопрос в том, что усилия нужно...
М. Лайтман: У меня нет другого пути распознать. Есть только две силы – или я, или Он; или фараон, или Творец. Пока я не принимаю Его свойства – это фараон, по сути.
Ученик: Нужно увеличивать это ощущение все время, до какого уровня нужно дойти?
М. Лайтман: До какого уровня нужно дойти? До ста процентов.
Ученик: Сто процентов.
М. Лайтман: Да, потому что желание получать строится светом, и оно по своей силе как свет, который должен его наполнить. То есть две линии, правая и левая – они уравновешивают друг друга вплоть до Конца Исправления. В какой мере? До меры всего кли. Только так.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:18) Может быть, нужно, чтобы сначала у меня было желание фараона?
М. Лайтман: Конечно, сначала нам нужно, чтобы у нас было желание фараона, и из желания фараона мы постепенно покоряемся воле Творца. Но желание фараона тоже пробуждается и раскрывается в нас по мере того, насколько мы занимаемся постижением величия Творца. Мне нужно тянуться к правой линии – из этого мне раскроется левая линия.
Ученик: Не молиться, чтобы быть как фараон?
М. Лайтман: Не нужно молиться о том, чтобы быть как фараон. Зачем? Нужно всё время стремиться вправо. Всё делай правым путем – ты знаешь, обращайся к правой, так написано. Иначе ты не увидишь, что есть левая, ты не увидишь, что это зло, только в противопоставлении одного другому ты можешь это распознать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:24) До их пор он пишет, что правая и левая линии всё время равны, но когда человек проходит новое состояние, находится в состоянии полного отсутствия связи или недостатка желания, где есть здесь равновесие вещей? Он находится в плохом состоянии, он не видит, что…
М. Лайтман: Когда человек видит своё зло, откуда есть соответствующее этому его добро? По мере того, как внутри происходит распознавание добра, он видит, что это – зло. Как он может просто увидеть зло – нужна какая-то точка отсчета, от которой он измеряет. Или нет?
Тебе одно явление кажется десятью граммами зла, а другому оно кажется десятью килограммами зла. Почему? Мы видим одно и то же? Нет, мы не видим одно и то же: ты исходишь из своей правой линии, поэтому говоришь, что это – зло, а тот говорит, что это не зло, это – ужас. Ну?
Ученик: Перед Творцом, по сути...
М. Лайтман: Перед Творцом – это имеется в виду, насколько ты стремишься к Нему, хочешь познать Его и хочешь перенять Его свойства на себя, по мере этого ты распознаёшь противоположное Ему как зло. В конечном счёте, каббала – это служение Творцу, здесь нет ничего другого. Учимся, как приблизиться к Нему, как уподобиться. Весь вопрос каббалы – объясняют тебе, на каких этапах ты это делаешь.
Тогда говорится, что только в разнице между Его свойствами и твоими ты можешь распознать состояние. Так мы устроены. Кли ощущает себя находящимся на уровне неживого, растительного или животного, и только если ощущает против себя свет, Творца, тогда ощущает себя как говорящее (человек). Почему? Потому что тогда ощущает себя как гость перед хозяином, и тогда есть стыд, то, чего нет у животных, зверей и всего прочего.
Признак стыда – это одежда, наши одежды как бы, как об этом рассказывается, экраны (масахи). Если у тебя есть стыд, тебе нужен экран (масах). Что такое стыд? Разрыв между твоими свойствами и Его свойствами. Адам Ришон до греха не нуждался в одежде. Почему? Все его свойства были как свойства Творца, нечего стыдиться. В момент, когда он получил свойства, противоположные Творцу, сразу начал делать для себя одежды4.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:23) Но если человек находится около Творца, так он видит себя… Как прийти к тому, что он видит Творца хорошим?
М. Лайтман: От того, что человек видит себя плохим, а Творца добрым, это ещё ни о чем не говорит. Здесь должно быть помимо осознания зла ещё что-то. Осознание зла – это ты видишь в свете Творца, что ты – зло. Верно. Но ты не можешь сам себя сделать добрым, и ты не соглашаешься, чтобы Творец сделал это. Тебе здесь нужно ещё смирение (покорность), тебе нужно признать, что Он один действует во всём этом. У нас это называется постижением величия Творца, величие – что «нет никого кроме Него5». Когда ты хочешь каких-то изменений – ты обращаешься к Нему.
Ты понимаешь? Помимо того, что я плохой, мне ещё нужно льстить, склоняться, полностью растоптать себя. Требуют от нашего эгоизма исчезнуть. Это очень трудно, потому что здесь человек в том, что он отменяет себя, должен действительно опуститься до самого нижнего уровня, где он заканчивается. И там, внизу, на самом нижнем уровне, он ощущает, насколько хорошо соединиться и принять всю горечь Творца. А до этого – работа с падениями, и со всем, и так на каждой ступени.
Ты видишь? Ты слышишь уже после нескольких месяцев. Иди, поговори с людьми, которые просто изучают святые книги, они скажут тебе, что ты говоришь о психологии.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:47) Как человек, из состояния, когда ему плохо, приходит к «нет никого кроме Него»? Какая разница ему, несколько сил или одна сила?
М. Лайтман: Нет, из-за того, что мне плохо, я хочу избавиться от этого зла. Так? И тогда я начинаю изыскивать разные средства, как выйти из этого, разные уловки. И в конечном счёте я прихожу к состоянию, когда я неспособен, и вспоминаю, что Творец может мне помочь, только после того, как я отчаиваюсь. Мне об этом напоминают с небес. Что значит «напоминают»? После того, как я выясняю все свои бхинот, свойства, я прихожу к нижней ступени, которая связана с Кетером. И тогда я как бы вспоминаю, что здесь есть ещё, помимо меня, некая сила, которая может это сделать, или средство, с помощью которого я могу преуспеть, то есть Творец.
Это вся игра, которая происходит между фараоном и Творцом при выходе из Египта. Невозможно постичь Творца без фараона, «Пойдем к фараону» – без этого невозможно. Моше не нуждается в этом, как бы это точка в сердце, но ради народа, чтобы понять всю систему желания получать, нужно с твоей точкой в сердце и с Творцом вместе пойти к фараону. Народ – это просто желание получать, фараон – это «ради получения», намерение.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:30) А почему это значит создавать идола, если купить … или рава?
М. Лайтман: Идола ты создаешь тем, что думаешь, будто твоё желание получать само может спасти себя из тюрьмы. Это называется, что ты строишь себе идола. Но ты всё время строишь и разрушаешь его, всё время строишь и разрушаешь, потому что это не держится, это не помогает.
Ученик: Почему рав не может спасти?
М. Лайтман: Рав? Что рав может спасти? Если это настоящий рав – он даёт тебе… он отбрасывает тебя от таких вещей. Он всегда должен показывать тебе, что нужно обращаться к Творцу, а не к нему. Это не какой-то адмор, который хочет привязать тебя к себе, или ещё кто-то, кто ищет от тебя какой-то выгоды. Не может быть, чтобы рав (я говорю о преподавателе в каббале) привлекал ученика к себе. Это не значит, что он не помогает ученику, но в формах, о которых ученик не знает. Но ориентировать ученика нужно только на цель.
Ученик: Главное – избавиться от зла...
М. Лайтман: Главное, избавиться от зла – с чего вдруг? Зачем избавляться от зла? Просто быть хорошим мальчиком? Иди в какие-нибудь кружки, где тебя научат, как быть добрым, – социология, психология. Иди к психологу, он объяснит тебе, как хорошо себя вести. Зачем избавляться от зла? Если для того, чтобы просто устроиться в обществе в этом мире – ну, может быть, да, я не знаю, есть выигрыш от этого. Просто избавиться от зла – мы об этом не говорим.
Цель обязывает. Цель – просто избавиться от зла? Я не вижу, чтобы люди так уж хотят избавиться от своего желания получать, с его помощью они достигают всего в жизни. Разве только если видят, что тяжело работать, и в любом случае не стоит того, тогда устраивают в желании получать какую-то поломку, или успокаивают его каким-то способом, и тогда сидят, получают какое-то, ты знаешь, социальное пособие или что-то. Можно так сидеть всю жизнь. Что ему нужно ещё?
Ученик: (57:30) Мы знаем, что зло – это способ использования… Почему мне просто недостаточно избавиться от способа использования?
М. Лайтман: Зачем тебе нужно избавляться от зла – вот вопрос. Ты можешь мне ответить?
Ученик: Мешает.
М. Лайтман: Мешает тебе? Тогда это психологический вопрос. Иди к психологу, что ты спрашиваешь меня, зачем ты здесь сидишь? Мы не учимся, как избавляться от зла.
Ученик: Использовать его. Хорошо.
М. Лайтман: Нет, это не плохо и не хорошо. Мы учимся, как приблизиться к Творцу. Когда на пути к этому я погружаюсь во зло, и через зло я продвигаюсь и прилепляюсь к Творцу, значит, это зло мне нужно. Я не видел здесь ни одного человека, который пришел бы сюда, чтобы избавиться от зла. Спроси кого-нибудь, кто-нибудь пришел сюда по этой причине? Кроме тебя. Хороший мальчик, хочет быть ещё лучше.
Подход неверный. Только цель, то есть слияние, должна определять все мои действия. Если не слияние – зло, не зло... Нет зла. Зло – это тоже... То, что мешает слиянию, – это называется злом. Я спрошу тебя иначе: желание получать, насколько бы оно ни было велико, – это зло? Это не зло. Только намерение ради получения – против Творца, против Творца, в направлении, противоположном Ему, – это у меня будет называться злом.
Но если это не против Творца, то есть не против того, что мешает мне продвигаться к Нему, это у меня не будет называться злом, я буду использовать это. Почему нет? Видел когда-нибудь, чтобы я ограничивал себя в еде или как-то, в каких-то страданиях, в каких-то ограничениях? Это мешает продвижению? Если бы мешало – другое дело. Но просто так? Ничто животное не мешает. Поэтому не обращают внимания на это животное – дай ему то, что оно хочет, и всё. Не делай из этого культа, но дай ему то, что оно хочет.
(01:00:15) Это не называется злом, зло – это только против Творца. Тогда мне нужно знать, кто Он, каковы Его свойства, как я продвигаюсь к Нему, как я прилепляюсь к Нему. Всё, что мешает мне в этом, у меня будет называться злом. Но не просто так, что я хочу есть, гулять, пить, не знаю, что ещё, отдыхать – что угодно. Может быть, это не зло, может быть, это хорошо. Цель творения «насладить Свои творения», я должен использовать всё свое желание – наслаждаться всем миром. Кто сказал, что это зло?
То есть ты не можешь искать что-то против Творца, если ты прежде не знаешь Его. По мере того, как ты познаешь Его, то есть когда «свет светит тебе», что называется, по мере этого ты распознаёшь противоположное. Поэтому тебе нужно искать Его, а противоположное ты всегда найдёшь. Поэтому это должно быть постоянным стремлением: как быть более близким, ощущать Его, думать о Нём, слышать о величии и так далее.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:45) Если слияние с Творцом – это так хорошо, это понимают один раз. Почему потом это желание ослабевает? Спуски, подъёмы.
М. Лайтман: Ты спрашиваешь: почему после того, как я достиг чего-то на своём пути, достиг чего-то хорошего, вдруг это начинает исчезать и ослабевать? Прежде всего потому, что то, чего я достигаю, – я достигаю ещё в келим ло лишма, получения, и тогда это не вечно, это исчезает, как и все наслаждения этого мира.
Теперь вопрос вот в чём: что значит, что все наслаждения этого мира тоже исчезают? Каждое наслаждение – это духовная вещь, значит, немного меньше, немного больше, в кли не совсем ради отдачи, ради получения, но всё же это духовные вещи, это не просто механика. Это в моем ощущении.
Говорят так: свет аннулирует кли, если кли – ради получения. Значит, то, чего я достигаю, аннулируется. Это одно. Второе. Поскольку я уже пришёл к какой-то ступени, когда изначально, чтобы достичь этой ступени, я хотел что-то сделать «ради отдачи», как бы «ради отдачи», в период подготовки «ради отдачи», ло лишма «ради отдачи», но всё же. Из-за того, что я этого хотел, так после того, как я достиг какой-то ступени, на этой ступени находятся ахораим более высокой ступени. И тогда я прихожу к её ахораим через свои паним, и получается, что я вхожу в более глубокий, больший хисарон, чем был прежде.
Таков путь роста. Когда я прихожу теперь к паним более высокой ступени, там есть ахораим ещё более высокой ступени, и снова я прихожу к хисарону. И так каждый раз вплоть до высшей ступени. Это потому, что ступени так построены, как лестница: в паним нижнего я всегда обнаруживаю, после того как реализую всё это и заканчиваю эту ступень, – я обнаруживаю ахораим высшего.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:20) Можно ли увидеть осознание зла через величие товарища?
М. Лайтман: Можно ли увидеть осознание зла через поведение товарища? Если всё, что ты видишь вокруг, ты воспринимаешь как «для использования», то есть снова связываешь с целью, тогда всё подобное, конечно, из твоего окружения, – ты можешь учиться на этом и таким образом сократить время и проверку, и быстрее закончить выяснения. Конечно.
Скажем, произошло то, что происходит у нас сейчас с группой: она начала путаться в толковании Торы. Так вот, из этого мы можем учиться, насколько важно нам быть связанными только с тем, что говорили нам наши учители, – Зоар, труды АРИ, Бааль Сулам, РАБАШ. Всё, не больше. И только быть прилепленными к этому и всё время думать только так, как думают они. Чем больше ты думаешь так, как думает он, – это приводит тебя к той же точке, которой он уже достиг и которой ты хочешь достичь.
И если ты начнёшь выстраивать что-то другое, не в точности то, что он пишет, не хочешь идти тем же ходом мысли, как он доносит тебе в статьях, – тогда ты строишь другую Тору, и, ты видишь, куда приходят. И так можно учиться на ошибках других. Отсюда мы видим, насколько правы были мудрецы, которые говорили, что нужно учиться только у рава и только по особым книгам, и нельзя до сорока лет, то есть пока ты не получишь разум и по-настоящему... То есть должны быть условия, чтобы ты не начал путаться.
Ты можешь запутаться – ничего из этого не выйдет, ты в конечном счете животное, так и так ты запутан, но от этого ты просто теряешь данную тебе жизнь и можешь ещё ввести в заблуждение других. Религий и всяких суеверий в мире хватает. Поэтому нам нужно точно следовать тому, что написано, выше моего разума. Не нужно забывать, что то, что я изучаю, то, что они пишут, – они пишут из высшего мира, из духовных точек, которых я еще не достиг, а у них уже сейчас, когда они пишут эту статью, есть разум, которого я достигну, может быть, еще через двадцать лет.
Так мне сейчас отказаться от этого и идти согласно моему животному разуму? Вот что происходит.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:51) Как понимать то, что написано… в простоте – все равны перед Творцом, но в духовном богач… так почему не каждого человека?
М. Лайтман: Видишь ли, проблема в Торе в том, что она рассказывает нам обо всех 620 ступенях, обо всех действиях, которые человек должен совершить с этого момента и до Конца Исправления. Мы не знаем ничего даже о первом действии, которое выше нас. Каждое действие они представили в каком-то стихе, в каком-то изречении, в каком-то законе или в каком-то рассказе. Прежде всего, мы не понимаем, что они написали, потому что мы переносим это в наш мир.
Если бы мы могли перевести это на язык духовных действий, куда ни шло, даже если мы там не находимся, но как-нибудь – не можем. Вдруг они берут слово бэибарам, «при сотворении их» и говорят: там, в «бэибарам», есть так вот... И начинают из этого слова строить тебе тысячу и и одну вещь. Из слова «Берешит» у тебя есть все семьдесят исправлений Тикуней Зоар, – только из слова «Берешит». «Берешит» – что такое «бе», что такое «решит», что такое Хохма, что такое Исраэль. Потом входят в сами буквы, в их порядок... Ой ваа-вой, что там происходит.
Нам дают несколько примеров, что в действительности представляет собой глубина каждого слова, или сочетания нескольких букв, или чего-то в Торе, но не объясняют тебе вовсе, сколько там у тебя букв, их порядок, их сочетания и так далее. Ничего тебе не объясняют. Тогда мы, когда берем какой-то стих и желаем следовать этому стиху, – ты видишь, иногда они берут стих, говорят нам такой один простой смысл, иногда другой, но простой смысл – это не истина. Истина в том, чтобы ты взял стих и увидел через эти буквы их келим, и в каком состоянии находятся эти келим, и какие света они получают. И в итоге тогда этот стих представит тебе ступень, твоё внутреннее состояние, когда ты достигнешь этой ступени. И как достичь этой ступени, ты увидишь, потому что помимо букв есть ещё тагин, огласовки и всякое разное. Понимаешь?
(01:10:59) Там есть полная информация, как достичь этого и как быть в этом. А мы берём простой смысл, вовсе не смотрим на формы букв, на гематрии, ни на что, и хотим перенести в этот мир. И тогда в животных келим тот духовный закон, который существует на какой-то духовной ступени, – мы хотим взять его, когда он написан лишь определенным кодом, и перенести в этот мир и просто напрямую использовать. И получается у тебя иногда такое... Написано «убить гоя», «украсть у гоя», всякое такое – пойди и начни использовать это так. И вообще, будут у тебя ещё законы в нашем мире в простом виде.
Тогда объясняют тебе, что имелось в виду не так. «Писание (стих Торы) не выходит из своего простого смысла». Сколько есть толкований этого простого смысла? Не то что я их отвергаю, не хочу касаться этого, но вопрос в слиянии – это цель, для этого мы здесь. Помогает это или нет. Гаон из Вильно (Виленский Гаон) пишет: хочешь прийти к простому смыслу – начни со скрытого.
И то, что есть во всех этих стихах, что ты всегда можешь найти тысячу стихов в поддержку того, что ты думаешь. Тысячу стихов. Такие, что… Был у нас такой Хаим Р…, у РАБАШа, приходил иногда такой ученик. Он знал наизусть и Танах, и Мишну, и Гмару. Это такой ум, ты знаешь, как компакт-диск в Бар-Илане, где всё написано. Ты нажимаешь – с той точки, где нажал, и до конца он может тебе рассказать. Это поразительно. «Хаим, что написано там-то и там-то?» Он говорит тебе. Потом останавливается на каком-то слове. «Что дальше?» «Следующее слово написано на второй странице». Буквально вот так.
Есть такие, для кого это работа в цирке или ещё где-то. Ты показываешь им двести чисел или что-нибудь, он смотрит – пожалуйста. Есть также техники, с помощью которых можно приобрести такие способности. Мы иногда проделывали с ним всякие такие, знаешь, упражнения. Говоришь ему что-то как будто против, хочешь его раздразнить, и он начинает выдавать тебе нечто, чтобы оправдать себя, такие отрывки, что, действительно! Это здорово! Насколько богата Тора!
Чтец: (01:14:34) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:20:55)
Набор: Команда синхронного набора