Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 5 декабря 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Истинная молитва – молитва на истинный хисарон. 11 (1986) (в записи от 14.04.2002)
Чтец: В первой части урока мы будем слушать урок Рава от 14 апреля 2002 года. Урок основан на статье «Истинная молитва – молитва на истинный хисарон». Статья находится в книге «Труды РАБАШа», первый том, страница 243-я.
Мы вместе прочитаем статью в десятках. Каждый товарищ читает по очереди абзац. Те, кто сидит в учебном сале, мы просим считаться с десятками вокруг, не включать динамики, не читать громко во время чтения статьи. Те десятки, которые завершили чтение статьи, приглашаются провести семинар по этой статье, а затем мы вместе войдем в урок с Равом на основе этой статьи. Сейчас мы начнем с общего чтения. И время чтения 15 минут.
(01:10) Истинная молитва – молитва на истинный хисарон.
Писание говорит: «Вот имена сыновей Исраэля, идущих в Египет…»1 «И восстал новый царь над Египтом, который не знал Йосефа»2. «И стали египтяне порабощать сынов Исраэля тяжкой работой»3. «И застонали сыны Исраэля от работы, и возопили – и вознесся этот вопль от работы их к Творцу. И услышал Творец стенание их»4.
И следует понять стих: «И вознесся этот вопль от работы их к Творцу»5. Неужели у них не было больших страданий в Египте? А тут получается, что весь вопль их, то есть все их страдания, были только от работы. Кроме того сказано: «И услышал Творец стенание их»6, – получается, что молитва была услышана из-за стенания, вызванного лишь работой.
И объясним это согласно нашему подходу. Известно, что до того, как человек вошел в работу ради отдачи, а [работает] по причинам, – как сказано в книге Зоар7, что существует две причины, заставляющие заниматься Торой и заповедями.
Чтобы у него были наслаждения этого мира. А если он не будет исполнять Тору и заповеди, он боится, что Творец накажет его.
Чтобы у него были наслаждения будущего мира. А поскольку он боится, что, возможно, ему не дадут [их], это является той причиной, которая заставляет его исполнять Тору и заповеди.
А когда причина, заставляющая его исполнять Тору и заповеди, есть собственная выгода, тогда со стороны тела нет такого уж сильного сопротивления, ибо в той мере, в которой он верит в вознаграждение и наказание, он может совершать свою работу, и каждый день он чувствует, что он постоянно добавляет. И это действительно так, ибо каждый день, когда он исполняет заповеди и занимается Торой, присоединяется ко вчерашнему дню, и так он постоянно умножает свое достояние в исполнении Торы и заповедей.
А причина этого в том, что его главная цель есть вознаграждение, и он не думает о намерении, то есть чтобы намерение его было ради отдачи. Ведь он верит в вознаграждение и наказание – что за действие, которое он выполняет, он получит вознаграждение. Поэтому всё намерение его направлено лишь на действия, чтобы они были правильными во всех тонкостях и деталях. Иначе, если действия не будут правильными, нет сомнения, что [наверху] не захотят принять его работу и платить ему за них вознаграждение. А когда он видит, что действие, которое он выполняет, правильное, ему уже не о чем волноваться.
И потому все его заботы направлены лишь на количество. Это означает, что он должен стараться сделать больше добрых дел. А если он знаток Писания, он знает, что он должен больше углубляться в то, что он учит, а в действиях по исполнению заповедей он должен быть более педантичен, чтобы они следовали закону, [в идеале] согласно всем мнениям. И он всегда старается применять самое строгое установление – тогда как по принятому закону существует послабление, он старается действовать с большей строгостью. Но больше ему волноваться не о чем.
Получается, что те люди, у которых причина, заставляющая их исполнять Тору и заповеди и относящаяся ко бремени высшей малхут, заключается в том, чтобы у них было вознаграждение в этом мире и в будущем мире, не нуждаются в Творце, чтобы иметь силу, позволяющую заниматься Торой и заповедями. Ведь в мере их веры в вознаграждение и наказание тело уже позволяет каждому согласно его уровню исполнять их.
Иначе у тех людей, которые хотят исполнять святую работу ради отдачи без всякой компенсации, а хотят исполнять Тору и заповеди из-за величия Творца и великой честью будет для них, если им дадут служить Царю, как сказано в книге Зоар, что упомянуто выше: «Трепет, являющийся первоосновой, – когда человек испытывает страх перед Господином своим, потому что Он велик и правит всем, и является основой и корнем»8.
(06:21) И [Бааль Сулам] объясняет в комментарии Сулам9, что есть три вида трепета.
Это страх наказаний в этом мире.
Когда он боится также и наказаний ада.
И эти два вида не являются истинным страхом, так как он испытывает страх не из-за заповеди Творца, а из-за собственной выгоды. И получается, что собственная выгода является корнем, а трепет – это ветвь, исходящая из собственной выгоды. А главный трепет – когда он боится Творца из-за того, что Он велик и правит всем. Конец изложения цитаты.
Получается, что величие Творца является причиной, обязывающей его исполнять Тору и заповеди. И это называется, что всё желание его – лишь доставить наслаждение Творцу, что называется «доставить наслаждение своему Создателю, а не [работать] ради собственной выгоды».
И здесь начинается изгнание, то есть ему не дают построить намерение, чтобы работа его была бы не ради получения вознаграждения, поскольку это противоречит природе. И хотя человек может принуждать себя, несмотря на то, что тело несогласно, так же как человек может изнурять себя, хоть это и противоречит природе, – но это относится к действиям, то есть для того, чтобы совершать действия не по желанию тела, он может идти выше знания, что называется «против желания тела».
Однако он не может пойти против своего ощущения и разума, то есть сказать, что он чувствует иначе, чем он чувствует. Например, если человек чувствует, что ему холодно или ему тепло, он не может сказать, что его ощущение не истинно и вынудить себя сказать, что он понимает иначе, чем разум его обязывает [думать], или что он чувствует иначе, чем он чувствует сейчас. Ведь у него нет другого выхода, кроме как сказать, что он видит.
Получается, что когда человек хочет исполнять Тору и заповеди ради того, что он желает отдавать Творцу, природа тела не позволяет делать ни одного движения, если оно не видит, что получит какое-либо вознаграждение. Таким образом, у него нет никакой возможности работать ради небес, а не ради собственной выгоды.
И тут начинается изгнание, то есть страдания, ибо, сколько бы он ни работал, он не видит никакого продвижения. Например, если ему двадцать лет, с одной стороны, он может сказать, что у него уже есть достояние двадцати лет, в течение которых он занимался Торой и заповедями. А с другой стороны, он может сказать, что он уже занимался Торой и заповедями двадцать [лет], но еще не обрел способность делать хоть что-либо на отдачу, а всё строится на основе любви к себе.
Получается, что все страдания и боль, которые он переживает, вызваны тем, что он не может работать ради Творца – он хочет работать ради отдачи, а тело, находящееся в рабстве у клипот, не дает ему построить это намерение. Тогда он кричит Творцу, чтобы Он помог ему, ибо он видит, что находится в изгнании среди клипот и они властвуют над ним, и он не видит никакого выхода – как у него может появиться возможность выйти из-под их власти.
Получается, что тогда молитва его называется истинной молитвой, так как у человека нет возможности выйти из этого изгнания. И это как сказано: «И выводит Исраэль из их среды, ибо вечна милость Его»10. Ведь это противоречит природе, как сказано выше, – лишь Творец может вывести Исраэль из этого изгнания. Но поскольку известно, что нет света без кли, что означает, что нет наполнения без хисарона, и хисарон является тем кли, которое получает наполнение, поэтому до того, как человек вошел в изгнание, то есть если он не видит, что сам он не может выйти из изгнания, нельзя говорить о том, что Он выведет его, ибо, хоть он и кричит: «Выведите меня из того состояния, в котором я нахожусь», – однако это не истинная молитва, ибо откуда ему знать, что сам он выйти не сможет.
(11:42) Ведь именно когда он чувствует изгнание, так сказать можно: то есть он будет молиться из глубины сердца. Ведь чтобы молиться из глубины сердца, есть два условия.
Чтобы работа его была против природы. То есть он хочет исполнять все действия лишь на отдачу и желает выйти из эгоистической любви. Тогда можно сказать, что у него есть хисарон.
Когда он сам начинает выходить из любви к себе и вкладывает в это усилия, но не может сдвинуться из своего состояния ни на йоту. Тогда он начинает нуждаться в Творце, чтобы Он помог ему. И тогда молитва его является истинной, так как он видит, что со своей стороны он не может действовать ни в чем. И тогда, когда он кричит Творцу, чтобы Он помог ему, он знает это из работы, как сказано: «И застонали сыны Исраэля от работы»11. То есть от того, что они работали и хотели дойти до уровня, когда они смогут отдавать Творцу, и увидели, что не могут выйти из своей природы, тогда они молились из глубины сердца.
И отсюда поймем то, что мы спрашивали о стихе: «И вознесся этот вопль от работы их к Творцу»12, – что отсюда получается, что самые большие страдания, о которых и был весь их крик, были именно от работы, а не от чего-либо еще. Ведь говорится о том, что они кричали о своем состоянии, когда не в их возможности было выйти из эгоистической любви и работать ради небес, ибо в этом и состояло их изгнание, которое привело их к страданиям, когда они увидели, что пребывают под их властью.
Отсюда следует, что в египетском изгнании они обрели келим, то есть желание, чтобы Творец помог им выйти из изгнания, как сказано выше, что нет света без кли, ибо лишь когда возносят истинную молитву, то есть человек видит, что нет никакой возможности спастись и лишь Творец может помочь ему, – это называется истинной молитвой. [РАБАШ. Статья 11 (1986). Истинная молитва – молитва на истинный хисарон]
Семинар (14:52)
Чтец: (16:04) Сейчас перейдём к уроку с Равом на основе этой статьи.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы читали статью, которая называется «Истинная молитва – молитва на истинный хисарон» из «Шлавей Сулам», второй том, 16-я страница. О чём она? Творец создал желание получать. То есть желание от Него. Это желание получать получило наполнение. Наполнение желания получать – это, собственно, сам Творец. Когда желание получать чувствует Творца, чувствует хорошо. Это называется у нас наслаждением.
Так чего же недостаёт? Недостаёт, как и сказано здесь, истинного желания. Желание, которое создал Творец, оно не истинное. Что это означает? Оно не ощущается в творении как его желание. Как сделать так, чтобы на самом деле желание было из творения?
Чтобы было желание «сущим», из того, что оно «сущее», как из ничего? Как так сделать? Нужно поместить творение в такие состояния, чтобы оно самостоятельно искало и нашло желание, которого прежде в нём не было. Как такое возможно? Так, а где оно найдёт? Где будет то желание, которого прежде в нём не было, ещё до того, как оно его найдёт?
Это возможно сделать только с противоположной стороны. Так же, как свет создал кли, Творец создал желание, творение, получая внутри себя и свет, и кли, из того и другого, теперь строит внутри себя новое желание из двух элементов, не из одного. Получается, что творение проходит процесс сотворения самого себя, построения самого себя (может быть, сотворения себя, это слишком), а построение себя с нуля, с этого мира и до мира бесконечности.
(18:59) И в соответствии с его желанием, что оно само исправило ту основу и выстроило внутри себя, оно называется творением. А до этого, до того, как оно порождает своё желание, творение и не называется, собственно, творением, называется природой: неживой, растительной, животной, говорящей, но это природа. Так сверху вниз всё нисходило.
В то время как, что такое снизу вверх, когда поднимается? Желание к духовному, к Творцу, то, чего прежде не было, не существовало раньше вообще в творении, а сейчас рождается заново и именно за счёт усилий, которые человек прилагает в выяснениях между своей точкой в сердце, между светом и своим животным желанием, тьмой.
И в столкновении между ними внутри нас, с помощью света, возвращающего к Источнику, окружающего света, ор макиф – то, что мы выясняем именно в столкновении между светом и тьмой в нас, между точкой в сердце нашей природы – мы проясняем с помощью окружающего света, что духовное важнее материального.
И мы желаем духовного после сравнения одного с другим. Это то желание, которого раньше не было. И тогда такое желание, оно, собственно, и называется творением. Всё остальное, что было в нас естественным образом – это природа. И только такое желание нужно исправить. Над ним нужно работать.
Все остальные желания, которые были изначально во мне, желания неживые, растительные, животные, говорящего, мне исправлять не нужно. Как мы изучаем в «Предисловии к книге Паним Меирот и Масбирот» о желаниях к животным страстям, деньгам, почестям, знаниям и к духовному.
Мы изучаем, что не нужно исправлять желания к деньгам, почестям или знаниям. Не нужно исправлять эти желания на ради отдачи. Не занимайся деньгами ради отдачи Творцу или какими-то страстями, чтобы отдавать Творцу, или знаниями, чтобы отдавать Творцу, или почестями. Не нужно.
(22:11) Тебе нужно быть в намерении или направлять на Творца желание о Нём, желание только о Нём и ни о чём другом. И поэтому каббала не занимается исправлением свойств, качеств. Ничего подобного. Это неправильный подход. Это такой общепринятый подход. Мы хотим, чтобы это животное было более удобным для общества, но его обучают, воспитывают, чтобы знало, что хорошо, что плохо.
Невозможно исправить свойства. Почему? Потому что свойства – это животного уровня, так же, как корова. Есть более спокойная, есть такая дрессированная и то же самое с людьми. И я рождён с таким буйным характером, а есть те, которых куда положил – он не движется.
Ни то, ни другое исправлять не нужно. И невозможно исправить. А исправлять нужно отношение к Творцу, то есть желание, которое рождается снизу вверх. Вот его нужно исправлять и оно называется истинным желанием. То, что Творец дал только самому творению, порождает его через столкновение мыслей, столкновение разных сомнений, несовпадений.
Что с этим делать, как вести себя, как себя найти? Потому что, в общем – это желание, которое порождает в себе человек своими усилиями. Это желание рождается из трёх составляющих: искра, которая есть в нас, то, что называется точка в сердце, наше сердце (это, собственно, наш эгоизм, вся наша природа) и окружающий свет, ор макиф, который светит нам.
И если бы не ор макиф, то, что мы привлекаем учёбой, и, желательно, учёбой в группе, чтобы оно было сильнее, обладало бы большей силой, то мы не смогли бы прояснить это желание и породить всякий раз его во всё большем и большем виде. Большем – имеется в виду, что мы стремимся к Творцу ради получения.
(25:39) И только после этого, когда устремление к духовному ради получения достигает состояния, когда оно наполняет всю суть человека, то есть когда оно равно всем остальным естественным желаниям, которые есть в нём, к страстям, к деньгам, к почестям, к знаниям, и подавляет их настолько, что человек живёт только устремлением к духовному, к Творцу… Он не знает, что это, но к этому он стремится. И если он приходит к такому состоянию, пока, что называется, не может уснуть, то тогда получает исправление экраном, и такое желание уже вместе с экраном используется им как первой сфирой, то есть как первым исправленным желанием его души.
Поэтому всякий раз мы должны заботиться о желании. И неважно нам, это желание в точности ради получения или ради отдачи, или как-то ещё. Но, в общем, оно должно быть направлено не на какие-то облачения этого мира, а в направлении наверх. Тогда получим на него ответ.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:21) Написано, что причиной является наслаждение будущего мира, и этого тоже недостаточно. Вы сказали, что достаточно просто смотреть и желать будущего мира, а он пишет, что этого недостаточно.
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Он приводит две причины трепета перед Творцом: наслаждения этого мира и наслаждения будущего мира. Он говорит, что ни того, ни другого недостаточно. И наслаждений будущего мира, которые как бы больше, чем наслаждения этого мира, тоже недостаточно для истинного трепета.
М. Лайтман: Давай почитаем, я не знаю. Может, ещё есть вопросы?
Ученик: Он говорит, что чтобы начать выходить из любви к самому себе, нужно прилагать усилия. А как это можно сделать?
М. Лайтман: Ну, смотри, духовное постигается по-другому, не так, как постигается что-либо в материальном. И в этом проблема. Чем больше развит разум человека, ему тяжелее продвигаться в духовном. Приведи сюда каких-нибудь профессоров, ученых. У нас было много таких. У них естественный подход, научный подход к жизни. И они, как правило, не остаются, уходят.
Почему они нас оставляют? Парень с разумом, работает где-то разработчиком, и что происходит с ним? Он привык к процессу, который происходит в нашем мире, и считает, что такой же процесс происходит и в духовном. Такой же подход, такой же вид развития происходит, когда ты достигаешь чего-то в нашей жизни, в науке или в жизни, и что в духовном то же самое, такой же подход.
А это неправильный подход. В духовном подход противоположный. Мы изучаем это, говоря, что «Малхут высшего превращается в Кетер низшего». То есть зерно должно перегнить, чтобы из него вышло что-то новое и так далее.
(30:17) То есть если в соответствии с разумом я должен продвигаться в духовном, то чем больше я иду и продвигаюсь – я становлюсь лучше. Я начал животным, я всё больше и больше учу Тору и всё такое, каббалу, нахожусь в группе, говорю о всей красоте, которая тут есть, и должен становиться всё лучше и больше подходить этому, пока не удостоюсь действительно достичь духовного.
И прихожу уже, поработав над этим серьёзно, улучшился. На самом деле всё наоборот. Чем больше человек продвигается, он раскрывает всё больше, что он находится во лжи, он всё больше раскрывает, что весь мир вокруг него во лжи, и вся группа, и все товарищи.
И он видит всё противоположно. И всё больше приходят к нему вопросы фараона, «кто» и «что». «Кто этот Творец, чтобы я слушался голоса его?», и «Что это за работа у вас?», то, что вообще не принимается разумом. И это настолько в противоречии со здравым разумом, я по себе могу сказать.
У меня просто слюна вылетала, когда я спорил с равом, просто такой взбешённый бык был. Почему? Потому что я привык к тому, чему я учился. И по своей природе я знаю, дай мне поработать, я готов работать, только дай мне увидеть, что я что-то заработал.
А тут наоборот. И у меня не было примеров. Потому что, когда я туда пришёл, там была такая вся мёртвая территория. Хасиды пришли, помолились, ушли. Было очень тяжело. И статей этих не было. Статьи эти он начал писать через пять лет после того, как я у него был. То есть путь развития – путь противоположный.
И это человек, который в конечном итоге не отменяет себя – он продвигаться не может. Не может разумом. Только разумом понять невозможно. Всякий раз твоё противоречие между ощущением и мыслью будет больше. Всё время. И ты не можешь ничего ответить миру. Любой человек, который с улицы придёт, скажет: «Смотри, это неправильно. С этим невозможно согласиться». Верно.
(33:10) Потому что истинное желание войти в духовное, оно должно быть настоящим хисароном, потребностью. Понимаешь? Он не просто пишет желание, он пишет хисарон. И разница, когда ты чувствуешь, что у тебя нет ничего, и ты противоположен духовному, ты не чувствуешь даже, что такое противоположность, и не приходит тебе ничего.
И ты находишься в отчаянии, под воздействием своего фараона, во тьме египетской, и тогда ты выходишь. Понимаешь? Пока Творец не встряхнёт тебя, пока ты не устанешь, пока вообще ничего не останется от тебя, ты не сможешь войти в духовное. Я сразу говорю это, заранее.
Те, кто не чувствуют силы, ты тоже, естественно, чувствуешь, что нет сил. Вы знаете, насколько это тяжело? Вы не представляете. Вы не представляете вообще.
И это большое одолжение, что вы не знаете, иначе бы поубегали. Но тот, кто будет продолжать, не полагаясь на свой разум, потому что разум его – часть этого мира, а будет просто идти так, как они говорят... Как они говорят: «Делай то, что тебе говорят».
Это другая природа, вторая природа. Ты хочешь стать, как Творец, ты хочешь заменить свою природу на природу Творца. Так это методика, которую ты не можешь сравнить с тем, к чему ты привык в природе нашего мира. Просто не работает это, по-другому меряется.
Ты можешь померить, чтобы увидеть, насколько ты вообще не понимаешь, насколько ты вообще не в состоянии разобраться, что происходит, но не более того. И наоборот, там, где тебе кажется, что мы продвигаемся, и мы набираемся сил, и всё «слава Богу», может быть, как раз там ты и находишься во лжи.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:25) Я должен продолжать проверять себя?
М. Лайтман: Ты не должен быть в страданиях.
Ученик: Я должен отменить себя в разуме и сказать, что сейчас я делаю то, что написано?
М. Лайтман: Да, ты должен перепроверять себя, верно. Ты должен перепроверять себя. Если ты не будешь проверять, если не будет столкновений между точкой в сердце, которая пришла к тебе свыше, духовной природой, и всем сердцем, то есть материальной природой, если не будет в тебе столкновений, то ты не создашь внутри себя нового желания, истинного, то, что называется нешама (душа). И это создаётся именно из противоречия этих желаний.
Это, он говорит, истинный хисарон. То, что создаётся в человеке, то, что Творец не создал, то, что мы должны сотворить сами. Он создаётся из противоречий. Но если ты правильно распознаёшь их в отражённом свете в себе, в окружающем свете, то есть, пока это полностью не захватит – из всех твоих желаний появятся желания к другой природе – тогда ты входишь в духовное.
Ученик: Как знать об усилиях по отдаче?
М. Лайтман: Не заботься об отдаче. Не знаю, вообще, у нас нет с этим связи. Мы должны учиться. Из самой учёбы придёт свет, и он – то, что называется, возвращает к источнику. Если ты сейчас думаешь об отдаче, то значит, ты должен быть тысячу километров отсюда, как можно дальше. Ты что, сумасшедший?
Тебе не нужно насиловать себя, будто бы думать об отдаче. Это настолько… Не знаю, это такое насилие над собой, и настолько неестественное, что человек с этим… Не то что он не находит никакого смысла – это не даёт ему возможности вообще двигаться. Желания приходят свыше. Не пытайся создавать их изнутри. Я хочу отдавать. Повтори тысячу раз. Это что, поможет?
А кроме того, из чего ты это будешь говорить? Просто произносить ртом? Включи магнитофон, он будет повторять. Мы, исходя из себя, не можем вынести ничего. Ещё раз. Точка в сердце – свыше. Желание, наше общее, что называется сердце – свыше. Окружающий свет – свыше.
И только усилия. Пусть сталкиваются все эти три условия внутри нас, три силы, и тогда родится настоящее желание к духовному. Так дави. Не просто так сказано, что всё, что в твоих силах делать – делай. Понимаешь, какой глупый совет для глупцов. Скажи, что делать, я готов.
Делай всё, что хочешь, только – делай. Понимаешь? Как? Это что? Это божественная мудрость. Это самые умные люди, которые знакомы со всей природой, которые знают, что с душами и со всем остальным? Что за совет? Как они нам советуют такое? А это потому что на самом деле – это правильный совет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:47) Путь становится всё тяжелее. И чем больше человек вкладывает, тем путь становится тяжелее.
М. Лайтман: Путь не должен быть тяжелее, на самом деле. Чем больше человек продвигается, это зависит от того, насколько человек, как бы это сказать, как человек видит это. Потому что, может быть... Я слышу.
Я четыре года был в армии в военно-воздушных силах. И до сих пор я слышу, что, чтобы тебя туда приняли, там, на курс лётчиков, принимают одного из тысячи. Почему идут на это? Идут на это, это тяжело, но идут на это.
И именно в те части, где нужно как можно больше потеть, туда люди идут. Даже сегодня, хотя уже нет ни морали, ничего, но всё равно идут. Человек не боится физического усилия. Он боится, что взамен на физическое усилие не будет ответа телу. Для чего ему это?
Спроси врачей, сколько сил нам стоит есть или, прости меня, там, спать. Мы растрачиваем множество калорий, но там есть наслаждение, есть оправдание тому, что ты делаешь. Иначе это не будет считаться для тебя большим усилием. То же самое здесь. Если ты оправдываешь эту работу, то для тебя это не работа. Когда я кому-то говорю, что я встаю в три часа ночи, человек снаружи смотрит на меня. Что случилось? И ты видишь, что всё-таки люди встают.
То есть есть какое-то оправдание этому, они что-то получают: или быть стадом, или быть в ином виде, тем, что называется человек. Поэтому проблема не в трудности, проблема в ответе вместе с трудностью, что я говорю себе.
Ученик: (42:32) То, что сложно, что ты можешь делать самостоятельно в сердце, но, как Вы сказали, можно стараться увидеть, насколько ты стал лучше и симпатичнее. Да, правда, она неприятная. Нужно быть откровенным с собой. Если человек всё время в этом, как Вы говорите, становится только хуже, то ему тяжелее держаться, продолжать. Потому что это отход, падение. То есть перед самым махсомом вообще ничего не чувствует. Прилагает усилия, чувствует, что только падает. Как вообще удержаться? Видеть и товарищей, и так далее.
М. Лайтман: Бааль Сулам описывает это так. Он говорит, что человек приближается всё больше и больше, и видит, что перед ним стена. И стена – это Творец и есть, и ты не можешь пройти её. А что может удержать человека? Только группа. Это он пишет в статье о свободе выбора. Он говорит, что ты можешь сделать только одно. Всё остальное делает Творец.
Ты можешь жаловаться, кричать, делать, что ты хочешь. Но Он оставляет тебе только одно – группу. Выставь вокруг себя сильную группу, чтобы тебя поддерживала, а если нет, то нет. Нет другого выхода. Тот, кто убегает от этого, у него ноль надежды. Именно так. Прочитай статью.
Слава Богу, у нас есть статьи, которые написаны каббалистами, не я их писал. Смотри, что он пишет. Мне не нужно как бы ничего после этого говорить. Он пишет, что каждый, кто выбирает каждый раз лучшее общество, которое больше направляет его на духовное, он продвигается, так я должен заботиться всё время не о себе, а о группе, в которой я нахожусь.
Или где есть группа, которая была бы ближе к духовному, чтобы я вошёл в неё. Только на это я должен смотреть, всё время так смотреть вокруг себя. С ним лучше или с ними лучше. Только об этом я должен думать. Только это я должен видеть.
Как мне поддержать группу, чтобы она вся была готова, чтобы прийти в духовное и прыгать, и делать, что-то тут налаживать, неважно. Я хочу быть с ними. Чем больше я с ними, тем больше я продвигаюсь.
Это единственное, что он пишет, что нам остаётся, что у нас вообще есть. Единственная вещь. Поэтому тот, кто говорит, что это за группа, коммуна какая-то, мы начнём учиться, это будет что-то другое. Но группа, есть такие. И мне нечего ответить человеку, видимо, он всё ещё не слышит. И всё.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:43) Как человек может удержаться в группе, потому что он вкладывает и не видит результатов?
М. Лайтман: Неважно, находится группа в падении или в подъёме. Если она в падении, это ещё лучше, она находится в истинном состоянии, лучшем, чем подъём. В подъёме ты лжёшь себе, как будто у тебя что-то есть.
Тебе дали сверху каплю чего-то сладкого, и ты уже как младенец, который утешил сам себя, успокоил себя. А в падении ты не можешь себя успокоить, ты видишь, кто ты есть относительно духовного. Ты чувствуешь себя плохо. Это ты называешь падением? Или нет?
Ученик: Падение может быть как результат этого, но недостаток вклада или то, что меньше, непонятно. То есть приходят разные чувства, и это время для больше работы и вклада?
М. Лайтман: В падении ты не можешь вкладывать. Не говори.
Ученик: Тяжело?
М. Лайтман: Это не тяжело, а невозможно. А как группа помогает в падении? Когда ты отключаешь свой разум, ты обычно умный, и ты делаешь то, что они делают, и тогда ты поднимаешься. Пусть даже они находятся в падении, ты поднимаешься. Нет тут выхода. Есть тут проблема.
Я уже сколько раз говорил об этом. Мы хотим построить большую группу, потому что каббалисты пишут, что эта вещь должна распространиться по всему миру. Так я как бы собираюсь делать то, что они говорят.
Чем больше будет группа, будет распространяться на миллионы, ну ладно, с одной стороны. С другой, чем группа более замкнутая и более сильная – это лучше. Есть распространение вширь – это общее управление. И есть маленькие группы, сильные. И каждый внутри этой группы может подниматься наверх. И это личное управление.
И есть противоречия между тем и этим. И я тоже чувствую каждый раз, что с одной стороны, мы хотим идти, сокращаться, замыкать себя, удалиться в какое-то изолированное место, как бы изолированное.
А с другой стороны, нам нужно раскрыть себя всему миру. Есть как бы противоречия, и нечего тут делать. Так и человек. Нет выхода, но он должен внести себя в группу. Тот, кто хочет подняться, он обязан войти глубже в группу. И все время улучшать группу.
(48:52) Ты не можешь менять. Сегодня я тут, завтра я там, послезавтра я – с «вязанными кипами», послезавтра я с какими-то веганами, или там с какими-то зелеными, голубыми, не знаю с кем. Мы говорим о том, что группа, в которой ты находишься, она более-менее целенаправленна, и ты делаешь ее все более-более направленной своим усилием.
И только группу. Если ты работаешь над собой, то не над чем работать, поскольку он объясняет это. У нас есть своя природа, законы, по которым эта природа развивается, окружение и законы, по которым окружение развивается. Вот четыре фактора. И из этих четырёх можно воздействовать только на окружающие условия. Поэтому будешь на это влиять – будет лучше.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:03) Он пишет здесь, что поднялся вопль их, а потом молитва была услышана, и стенания их услышаны. А потом дальше говорится про то, что возопили они.
М. Лайтман: Это этапы, когда человек раскрывает себя внутри своего мира. Я прихожу, учусь, участвую в различных вещах, и так постепенно я начинаю чувствовать различные изменения в себе. Изменения на самом деле не очень приятные. Иногда хорошие, иногда нет. Иногда я их не могу вытерпеть. Иногда путь притягивает, и тогда я вижу, что всё является низким, что ничего из этого не выйдет. И из всех этих противоречий возникают всякие вопросы.
Я в конечном счёте должен прийти к состоянию, как написано в «Агаде», «и возопили сыны Исраэля от работы». Продвижение на самом деле в том, насколько человек ощущает себя более стремящимся к духовному и видящим, что он не может к этому прийти. То есть две такие крайности. Понимаешь, насколько это тяжело? Это тяжело вытерпеть, мы всё время убегаем от ощущения этого противоречия, потому что невозможно быть между двумя этими вещами. Они слишком болезненные.
Но прорыв в духовное – после того, как человек чувствует состояние, что «возопили сыны Исраэля от работы», что нет никакой надежды на духовное. Но что значит, что нет никакой надежды? Я желаю духовного и только его, но у меня нет никакой надежды.
Ученик: Когда он говорит «возопили» в конце, то есть это всё происходит в конце, снизу вверх?
М. Лайтман: Это называется истинным хисароном, истинной потребностью. И тогда эту молитву, этот хисарон, Творец слышит. Что значит «слышит»? Это тот хисарон, который можно уже наполнить. Нам нужно увеличить хисарон до уровня, который был бы больше, чем этот мир, чтобы с ним мы смогли прорваться, выйти через махсом в духовное. И потребность в духовном, хисарон к духовному должен быть больше, чем любой материальный хисарон.
Ученик: (52:52) То есть он не из этого мира?
М. Лайтман: Это хисарон, который постепенно создаётся во мне, возникает во мне, когда я собираю его из различных маленьких усилий. Это называется, что я работаю над построением городов Питом и Рамсес, то есть занят египетской работой. Тяжкая работа.
Ученик: Так это период подготовки?
М. Лайтман: Это период подготовки, да. Ты сейчас начал над этим работать.
Ученик: В этом мире?
М. Лайтман: Да, это называется этим миром. Этот мир – это до махсома.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:32) Вы сказали, что когда говорят «всё, что в твоих силах делать, делай», а потом мы начали говорить о единственном факторе, на что я могу повлиять, – это группа…
М. Лайтман: Группа – это единственный фактор, на который ты можешь воздействовать и который может воздействовать на тебя.
Ученик: Так можно истолковать это как идеи и почувствовать, что в группе или работая…
М. Лайтман: Да, именно так. Что пишет Ребе там в своих первых статьях? Что ты должен верить, собственно, то есть видеть: группа, в которой ты находишься, она продвигает тебя, она продвигается в правильном направлении? И после этого ты должен воздействовать на группу, и после этого ты должен склонить голову, чтобы получить от группы.
То есть тут есть работа, где группа – это как механизм, через который всё, что я хочу, чтобы у меня было, у меня будет, но с помощью того, что я воздействую на группу. Это решение. Он объясняет это очень научным образом, хорошим, таким красивым, в статье «Свобода выбора». У нас это называется статья «Свобода». Да? Там тоже это называется так?
Ученик: А почему я говорю «Свобода выбора»?
М. Лайтман: Может быть, это так когда-то называлось? Может быть, другие названия были у статей?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:23) Как соединить два направления вглубь и вширь?
М. Лайтман: Какого бы каббалиста ты не выбрал на протяжении поколений, каждый из них, с одной стороны, хотел скрыться, спрятаться. У него было несколько там учеников, которые где-то там тихонечко, скромно учились, вместе работали, вместе ели, вместе учились, и всё.
И Бааль Сулам так хотел сделать, такое истинное стремление. Он в Польше заказал машины для обработки кожи, хотел сделать завод по обработке кожи, чтобы люди были простыми, рабочими, чтобы их никто не трогал. Потому что работа с кожей, выделка кожи – это такая самая дурно пахнущая работа. Написано, что нельзя без выделки кожи, но горе тем, кто работает над выделкой кожи. То есть это такая отвратительная, неприятная работа. И он думал, что именно вот этим мы будем заниматься.
И это был судья в Варшаве, представь себе! После того как у него была такая должность – судья в Варшаве. Он думал так, и он заказал машины, действительно, для выделки кожи. Набрал там девять-десять учеников, сколько там было в Иерусалиме. И он хотел открыть завод по выделке кожи, чтобы никто не знал, что во время работы они ещё и учатся, и так быть с ними. И чтобы была и работа, и учёба. В этом было всё его направление. И так все каббалисты действовали вокруг себя. И это естественно, что так люди с помощью этой учёбы, они ищут как можно больше объединиться.
Учёба, которая направлена на Творца, она также должна объединить всех и душевно, и телесно настолько, что Бааль Сулама обвиняли в том, что он коммунист. Всякие такие… Он и писал тогда статьи об этом. И тогда донесли англичанам, что он за коммунизм. Это было в 30-е годы. Это с одной стороны, как бы есть такая сила, которая собирает всех в такую компактную группу.
(58:40) А с другой стороны, та же сила, которая собирает всех в как можно более компактную группу, она обязана позаботиться и о распространении. И тут, без того, чтобы он потерял свою ценность, то, что он сосредоточен в собранном месте, он должен из себя выйти наружу. Но стараться, чтобы его структура, когда он настолько замкнут, настолько собран внутри – это не влияет на его замкнутость по отношению к тому, что снаружи. Нужно проверять то и другое.
Но также и заботиться, чтобы те люди, которые не способны быть внутри, если можно так позаботиться, чтобы они остались снаружи. Допустим, есть такие люди, которые не приспособлены к такой сильной работе в группе, не могут отказаться, так они могут оставаться снаружи, и быть связаны в какой-то форме, с уроками, с группой. Это тяжело.
Бааль Шем Тову удалось это сделать, он выстроил хасидизм. У него был хедер, было такое собрание нескольких каббалистов, из которых вышли большие каббалисты. Это все первые адморы в России, в Польше, они оттуда вышли.
И тогда он основал хасидизм. То есть для себя он выстроил каббалистов, скажем 30, а для народа он дал что-то другое. Он дал им внешнюю форму уподобления каббалистам. Ты ходи в особой одежде, делай трапезы вместе с другими, выпивай лехаим, всякие такие вещи, которых раньше не было. Раньше не было, раньше просто так все было сухо. То, что сегодня принято в хасидизме, все эти обычаи – это он внес в народ.
И в этих обычаях есть большое подобие духовному. Почему это делают? Потому что люди начинают спрашивать и приближаются к этому больше. И обычаи сами по себе, у них есть какое-то подобие, они в чем-то подобны тому, что делают каббалисты, но в материальном.
Сидят, едят вместе, помогают друг другу, всякие такие обычаи, в молитвах, в разных вещах. То есть хасидизм, это внешнее, частичное выражение того, что каббалисты делают в духовном.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:15) (не слышно вопроса)
М. Лайтман: Это сделал Бааль Шем Тов по отношению к религиозным евреям, он немножко добавил им обычаи, которые соответствуют духовному. И это называется хасидизмом. У нас нет никакой связи с этим. Для чего нам это нужно?
Мы идем заниматься распространением самой наукой каббала, а не обычаями.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (не слышно вопроса)
М. Лайтман: В наше время они пишут, что... ты не слышал вчера то, что мы учили вчера, в предисловии к книге «Эц хаим» («Древо жизни»)? Согласно этому мы должны, – он пишет, – мы должны открывать дома учения, чтобы эта наука излилась наружу и наполнила все улицы. Так он пишет.
Если он говорит, что мы должны, так я это принимаю, как приказ. Всё. Не только он говорит.
Смотри, что об этом пишут все остальные каббалисты. У нас есть целая книга, которая называется «Увидеть доброе». Там написано, там высказывания всех каббалистов об этом.
Выходит, что у нас, кроме учёбы и работы в группе, учёба это понятно, об этом вот это, что он пишет, в особенности в 155-м пункте «Предисловия к Учению десяти сфирот». Работа в группе – это свободный выбор, это единственный выбор, с помощью которого мы можем воздействовать на себя с помощью группы.
И воздействие на ближнего, отдача ближнему – это распространение науки каббала. Об этом он пишет тоже в предисловии книги Зоар, в последних пунктах там, и в предисловии книги «Эц хаим» («Древо жизни»). И то, что писали все остальные каббалисты. Есть три-четыре вещи, вокруг чего мы должны вкладывать себя.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (не слышно)
М. Лайтман: Я не знаю, что такое Третий Храм. Третий Храм дословно «дом». «Дом» – это «кли», это мы называем этим словом.
Ученик: (01:05:16) А по внешнему Третий Храм?
М. Лайтман: Внешне меня не волнует Третий Храм, я не собираюсь быть строительным подрядчиком. Что значит выстроить Третий Храм? Я не понимаю этого. Что значит внешне? Просто построить? И что это даст? Хорошо, ты можешь сделать, если ты хочешь. А что будет из этого? Что из этого будет? Мы должны в этом мире выстроить что-то, что будет подобно духовному.
Если всё ещё в этом мире нет подобия духовному, мы ещё это в себе не сделали, так что нам даст, если мы построим ещё одно здание? Ты думаешь, что Храм был такой красивый? Что там такого красивого было? Ты видел это? Простое здание, очень простое здание. Несколько стен, несколько колонн, там стол какой-то посередине. Всё очень-очень простое.
Есть такой рисунок, это более-менее похоже на то, что там было. Там ничего такого не было. Что ты хочешь из этого? Ты хочешь сделать из этого музей, приглашать туристов? Что ты будешь с этим делать? Я не понимаю, скажи мне. Храм, который ты построишь, там не будет никакой духовной силы. Как сейчас там Аль-Акса стоит, так у тебя будет стоять другое здание, это будет называться Храмом, так и что?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (не слышно)
М. Лайтман: Ты хочешь, может быть, денег собрать? Я знаком с тобой. На это дадут деньги.
Ученик: Может ли быть состояние, что тот, кто работает в группе, вкладывается, допустим, неправильно, то есть какое-то неправильное питание получает… Может что-то случиться такое?
М. Лайтман: Да, разумеется, может быть. Группа, над которой нет «головы», она не может продвигаться. Вообще все духовное выстроено в виде очень простой пирамиды. Оно против демократии абсолютно, нет демократии. Демократия – это просто для стада. У этого стада нет ни одной «головы», и никто не выделяется, и нет никакого направления. Поэтому ты можешь сказать: «Я иногда кричу». С одной стороны, это нехорошо. А с другой – я не думаю, что в ином виде это возможно.
(01:08:29) То есть группа не может существовать, и мир не может существовать, если в каждой детали не будет чего-то, что определяет кого-то, кто определяет. В каждой детали, в каждой маленькой группке или большой, в маленьком обществе или большом – не может быть. А определять нужно действительно силой.
Что значит «определять»? Что под тобой есть люди, которые не понимают, не соглашаются и не хотят по природе. Не то, что они такие специально по природе, но соглашаются идти в направлении. Только по своей природе не согласны следовать тому, что нужно. Так тут нужно силой их вести. Но это как пастух. Что Он делает? От безвыходности Творец так действует и в группе.
Должна быть голова, рош. И иногда под давлением таким неприятным, некрасивым, таким жёстким. Так обычно это происходит. Это пример духовный.
Но я приведу другой пример. Я оставлю это место на несколько месяцев и посмотри, что будет. Просто невозможно, это не может быть иначе. Мир только так должен быть построен. Поэтому любая структура, которая не будет этому соответствовать, она не сможет существовать. Поэтому и в каждой группе, хотят или не хотят, есть несколько таких, кто выделяется. Один должен быть обычно. И нужно это принимать как правильный подход, правильную форму. Ну или там каждый ответственный за какую-то роль.
Ученик: (01:10:59) Иногда я вижу со стороны, у меня нет опыта, я вижу со своего места. Вижу, что кто-то правильно действует, а кто-то нет. То есть у меня суждение, что кто-то действует неправильно. Вопрос: вообще, я могу так действовать, так делать?
М. Лайтман: Можешь ли ты критиковать рош, голову группы или Рава?
Ученик: Нет, я не говорю про Рава, о товарищах.
М. Лайтман: Нет, с товарищем что-то иное. А главу группы или Рава ты можешь критиковать? Ну и даже Творца, не знаю, можешь ли ты? Но в какой форме твоя критика будет продуктивной, чтобы ты получил выгоду от этого, прибыль от этого? Критика должна быть. И Бааль Сулама пишет, что 23, 5 часа должна быть работа в правой линии, а полчаса в настоящей критике. Без левой линии мы видим, что ничего не происходит.
Но когда ты входишь в левую линию, когда ты переходишь к критике, когда ты начинаешь критиковать группу и Рава? Когда ты уверен, что твоя критика не выкинет тебя из группы. Может быть там есть вещи, которые ты можешь исправить.
Мы учили, что ты обязан заботиться о том, чтобы группа была лучше, и исправлять ее. А если ты ее не исправляешь, тогда ты склоняешь себя перед ней после критики. Хотя ты видишь, что она в чем-то была неправильная, но всё-таки ты склоняешься себя и продолжаешь с ней. Иначе ты возвращаешься к животной жизни. Дверь всегда открыта. Всегда в духовном есть две линии, которые находятся в противоречии.
Всегда есть два подхода, две возможности. Проблема – как ты подходишь к выяснению. И ты обязан находиться в выяснении. Человек выстраивает среднюю линию – то, что называется словом «Адам», человек – то, что называется душой. Это необходимо.
Никто не забирает у тебя свободу выбора и возможность критиковать. Но чтобы это было в таком виде, чтобы ты продолжал и в группе в правильном виде работать, и в себе, и добавлял. Поэтому переходят от правой линии к левой, берут оттуда после критики и возвращаются в правую линию, и устроят среднюю. Это работа, которую нужно изучать. Поэтому в первых статьях он пишет, что тот, кто не может склонить себя перед группой, после того, как он находится в ней, ну, нечего делать. Он просто не может продвигаться.
(01:14:14) А чтобы оставаться, он должен заранее позаботиться, чтобы сделать себе поддержку. Что значит поддержка? Это товарищи, связи, которые помогут ему в момент слабости. Когда я ослаб, мне все надоело, меня раздражает все, что вы здесь делаете, я всё критикую здесь, но после того, как я это делаю… Я это делаю, только чтобы усилиться, чтобы эти вопросы дали мне большую плоть, чтобы на их основе я поднялся. То есть надо сделать себе поддержку в связи с товарищами.
То есть если есть умник, который постепенно отделяется от группы, постепенно начинает приходить не каждый день, и даже когда приходит, сидит в таком виде… И если его хотят немножко куда-то притянуть, заинтересовать, он говорит: «Ну что, я не такой, как вы». И он постепенно так падает, что у него нет никакой поддержки, когда заботятся о нём, потому что он так отключился от всех. И всё, он остался один, и его просто выкидывает наружу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:47) Как группа может помочь?
М. Лайтман: Группа может помочь, насколько возможно. Я вижу нескольких людей, которые уже находятся в этом процессе, и, к сожалению, сколько ни стараются им помочь, сделать что-то, они не очень-то принимают эту помощь. Они слишком умные. Что можно сделать? Можно залезть в голову? Это он сам должен сделать.
Ученик: Может, группа может помочь, или группа может вывести?
М. Лайтман: Обычно они сами настолько выводят себя из группы… У нас группа настолько сосредоточенная и изо дня в день ищет, как больше объединиться, что, если человек в этом не находится, он чувствует такую центрифугальную силу, которая его выкидывает. Он не может выдержать то, что происходит здесь, и ничего не поможет. Это против распространения, которое мы делаем. Мы должны уравновесить эти две вещи. Но нет выхода, если я хочу стать человеком, как те, которые сидят здесь, через год, через два. Я думаю, что примерно через такое время они будут над махсомом. Мы должны об этом позаботиться.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:21) Если человек думает, что он может получить какую-то группу лучше?
М. Лайтман: Тогда это обязанность со стороны Торы. Бааль Сулам пишет, что он обязан выбирать лучшее окружение.
Ученик: Надо дать ему такую возможность?
М. Лайтман: Ты что, подписал здесь какой-то договор, какое-то обязательство, какое-то там поручительство? Ты можешь завтра не приходить. Если человек считает, что наш путь… что он не очень с нами, то что можно сделать? Мы видим, что он постепенно отдаляется. Что тут можно сделать? Нечего делать. Я сожалею о каждом, но есть процесс. Есть процесс, и ещё уйдут.
Каждый раз, когда мы собираемся больше объединиться, каждый раз кто-то уходит, потому что не в состоянии следовать этому процессу. Нечего делать. Ну, так мы увидим их через кругооборот, через два. Так это.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:08) (плохо слышно что-то про ответственность в группе) Человек приходит и как бы естественно включается, но ищет еще и наслаждения этого мира. Как действовать, чтобы то наполнение, которое ты получил здесь, было бы основным? Человек действовал, мог бы оценить то, где он находится.
М. Лайтман: Я не знаю, о чём ты спрашиваешь. Нам не нужно делать особых расчётов: где мы находимся, где наши мысли, удовольствие – неудовольствие. Как сейчас мы говорили, нам не нужно исправлять качество. Мы должны только позаботиться, чтобы во время учёбы наше намерение было в исправлении, чтобы из того, что я читаю, учусь, я не должен стремиться знать, что здесь написано. Я стремлюсь, чтобы через учёбу пришла сила, чтобы она меня исправляла, поднимала, приближала к духовному. Это всё.
А всё остальное наладится. Ты не знаком со структурой души, чтобы ты сейчас мог сказать, что я сейчас должен хотеть так, а завтра так, должен связывать одно с другим. Мы вообще ничего не знаем.
И после того, как мы входим в духовное, есть огромный период, когда ты работаешь только над Галагальта Эйнаим. И там тоже ты работаешь только над отталкиванием, как ребёнок, который находится в полной власти взрослого. И так он знакомится со взрослым, который заботится о нём, помогает ему, следит за ним.
Ты должен сделать из себя младенца, работать без головы. Понимаешь? Он решает, он даёт мне, он мне даёт еду, он заботится обо мне. И этот процесс уже после махсома очень длинный, когда человек из себя делает маленького. И гадлут – большое состояние, но когда оно? Поэтому наш разум – это наш враг.
Ну где мы?
Чтец: Прежде, чем перейдем к следующей части урока, споем вместе песню.
Песня: (01:22:15)
Набор: Команда синхронного набора