Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 25 августа 2023 года
Часть 2: Рабаш. Пояснение к статье «Введение в науку каббала»
Чтец: Мы с вами читаем «Труды РАБАШа», третий том, 2100-я страница, «Пояснение к статье «Введение в науку каббала». Мы продолжаем с заголовка «Понятие линии и ударного соединения (зивуг дэ-акаа)»
(00:38) Понятие линии и ударного соединения (зивуг дэ-акаа)
До сих пор мы говорили о трех состояниях:
1. Желание получать, которое создано в Мире Бесконечности и получило весь свет;
2. В мире Сокращения выяснилось, что надо исправить желание получать с помощью для украшения.
3. В линии выяснилось, что надо исправить кли с точки зрения хисарона, иначе свет не сможет в нем распространиться.
(01:25) Прочитаем еще раз.
Понятие линии и ударного соединения (зивуг дэ-акаа)
До сих пор мы говорили о трех состояниях:
1. Желание получать, которое создано в Мире Бесконечности и получило весь свет;
2. В мире Сокращения выяснилось, что надо исправить желание получать с помощью для украшения.
3. В линии выяснилось, что надо исправить кли с точки зрения хисарона, иначе свет не сможет в нем распространиться.
А теперь поговорим о линии. Мы уже учили, что в линии есть верх и низ по важности, поскольку на Малхут линии распространяется запрет получать, поскольку она получающая ради получения. И таково правило: на каждой ступени не изменяется имя Малхут, и оно – «получающая ради получения». И ее свет, он – обратный свет. То есть, когда она хочет отдавать Высшему.
В то время, когда притянулся свет в Малхут, она сделала зивуг дэ-акаа. То есть создала масах (экран), называемый «завершение света», и сделала расчет. Согласно притче: она выясняет для себя, что только 20% от света она может получить ради отдачи, и поэтому эту часть света она решает облачить.
Однако на 80% она ощущает, что наслаждение слишком велико, и если она его получит, то это будет ради получения, поэтому она решает, что эту часть света – не получит. И в чем разница между Сокращением и экраном?
Сокращение – оно согласно выбору, как мы учили, что в Малхут был весь свет, и она выбрала не получать его;
Экран – это власть Высшего над ним, то есть несмотря на то, что низший хочет получать, Высший ему не даст.
Объяснение термина «зивуг дэ-акаа» таково: в материальном, когда люди обмениваются своими знаниями, они иногда приходят к потасовке, а в духовном два противоположных друг другу свойства называется, что они «ударяют друг друга». И в чем проблема?
Высший, который желает доставить наслаждение творениям, возбуждает в нижнем желание получать весь свет, а нижний стремится именно к совпадению по свойствам, поэтому он не хочет получать вообще. И это соударение, которое происходит между Высшим и низшим.
И в конце они приходят к совпадению по свойствам, происходит объединение и зивуг между ними. То есть нижний получает свет, согласно желанию Высшего, но только столько, сколько он может получить с намерением ради отдачи, согласно желанию нижнего.
И если так, то имеются два свойства:
1. Совпадение по свойствам;
2. Получение света.
Но этот зивуг может иметь место только, если перед ним был удар. Поскольку, если не было удара, а нижний хотел получить свет, это противоположность и отделение от Творца.
И этот процесс ударного соединения называется рош. Рош означает корень, то есть свойство теоретическое, которое требуется для того, чтобы произвести практически. И реальность рош существует, так как есть соф, то есть где есть запрет на получение. Поэтому Малхут обязана сделать расчет, называемый «свойство рош» до того, как она начинает практически получать.
Согласно этому, мы должны понять слова рава в начале ТЭС: «Знай, что до того, как были созданы создания и сотворены творения, не было ни рош, ни соф». И это, поскольку в Бесконечности всё еще не было запрета получать, поэтому они сразу получали. Теперь, когда появился соф, то можно уже различить между рош, который является теоретическим, и гуф, который практический.
И потом он получает в действии. То есть 20%, которые получает ради отдачи, называются тох ступени. А место распространения света называется «от пэ до табура». А в табуре находится Малхут дэ-тох, которая говорит: «То, что я получу отсюда и далее, то есть 80% будут ради получения, поэтому я не хочу получать, чтобы не отдалиться». Поэтому свет выходит наружу. И это свойство называется «соф» (конец) ступени. [РАБАШ. Пояснение к статье «Введение в науку каббала»]
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (09:25) Почему он делит здесь на 20% и 80?
М. Лайтман: Так ему кажется, что будет ближе к истине, ну, как бы. Но на самом деле, это намного меньше этого, потому что это тонкая линия. То есть насколько рош может произвести расчет ради отдачи и затем практически получить ради отдачи от пэ и ниже – это буквально, я даже не знаю, сколько. Это очень тонкая линия – так он пишет.
Ученик: Так получается как бы, меньше 20-ти?
М. Лайтман: Конечно.
Ученик: А к чему мы должны стремиться?
М. Лайтман: Мы должны присоединяться к таким действиям и помогать всему общему желанию получать, чтобы оно смогло получать все больше и больше ради отдачи. И так эта линия расширится, пока не станет кругом (игулем).
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (10:35) Он задает здесь вопрос: в чем разница между сокращением и экраном? Он говорит, что сокращение было вследствие выбора, как мы учили, а экран – это власть высшего над ним?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что такое «власть высшего над ним»? Экран, слышится, что это расчет нижнего: сколько он получит.
М. Лайтман: Нет, все это согласно данным высшего. Насколько высший спускает ему эти данные, и он делает расчет, и формируется таким образом.
Ученик: Не понял. Есть весь свет, который приходит, мы сделали сокращение…
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда в продолжение он говорит, что малхут делает расчет, и говорит: до сих пор я могу получать, а если я продолжу получать, я получу ради получения. Так она не готова это получить?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так в чем здесь власть высшего, где полностью решает нижний?
М. Лайтман: Я не совсем понимаю. Власть нижнего? С каких пор у тебя есть власть нижнего?
Ученик: Расчет, который происходит в экране, и эта рош…
М. Лайтман: Да.
Ученик: …это расчет нижнего или высшего?
М. Лайтман: Конечно, высшего. Что может сделать нижний, что он понимает? Согласно каким решимот он существует, что он рассчитывает?
Ученик: Так у нижнего экран – это не нижнего, а экран высшего? Я здесь чего-то не понимаю. Есть парцуф, у парцуфа есть рош-тох-соф, и есть у него в пэ, мы всегда изучаем, что есть экран. Этот экран относится к высшему, не относится к нижнему?
М. Лайтман: Это относится к нижнему, но расчеты согласно тому, что высший спускает ему эти данные для расчета.
Ученик: Кто делает расчет: нижний или высший? Кто принимает решение: а, я сейчас получу или остановлюсь, может быть получу больше?
М. Лайтман: Нижний.
Ученик: Так я не понимаю. Еще раз. Я пока еще не понимаю. Возвращаюсь к первому вопросу. Почему он говорит, что экран – это власть высшего?
М. Лайтман: Власть высшего в нижнем, насколько высший спускает ему все данные, согласно этому нижний и решает.
Ученик: Так высший по сути дела учит нижнего или дает ему понимание, что если он получит отсюда и дальше, это будет уже ради получения. И тогда нижний получает это данное и действует согласно ему.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть в экране нет выбора нижнего, а есть только расчет как у торговцев: до сих пор я могу, а ниже – нет, и все?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (13:59) Если так, то почему во время разбиения высший не сделал правильный расчет?
М. Лайтман: Конечно же, высший неправильно сделал расчет.
Ученик: Разве может быть такое, что высший делает ошибку?
М. Лайтман: Специально, да.
Ученик: А, то есть это было преднамеренно?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (14:23) Что значит, что желание нижнего облачается на желание высшего, облачает свет?
М. Лайтман: Это уже что-то другое. Желание нижнего поднимается, и облачает свет, который в высшем, для того чтобы произвести расчет, как он может получить его ради отдачи. Да.
Ученик: То есть действие, что он облачает, это происходит в рош?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И это еще не получение?
М. Лайтман: Еще нет.
Ученик: Можно еще вопрос? Написано, что присутствие рош, это потому что есть соф, то есть нельзя получать. Что это значит?
М. Лайтман: В рош есть у тебя корень для рош, тох, соф, для получения света: насколько можно, и насколько нельзя, и что происходит потом со всем, что нельзя получать. Все это находится в рош.
Ученик: И когда он говорит, что при этом, потому что здесь есть соф…
М. Лайтман: Да.
Ученик: Соф – это значит отрыв кли от света?
М. Лайтман: Ну, скажем, что это отрыв. Конец получения света ради отдачи.
Ученик: Я подумаю хорошо.
М. Лайтман: Угу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (15:59) Он пишет, что есть разногласие между высшим и нижним?
М. Лайтман: Ну.
Ученик: И он говорит, что высший хочет наслаждать творения, и поэтому дал нижнему желание получить весь свет, и желание, когда хочет продвигаться и произвести действие по отдаче, отталкивает, хочет сравняться по свойствам с высшим, не может получить свет.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Свет прерывает связь. Теперь в этой точке – это называется «соударением», то, что он пишет? То есть он ударяет свет и возвращает его обратно?
М. Лайтман: Да, это соударение.
Ученик: Когда этот удар становится ударным соитием?
М. Лайтман: Когда он решает получить от этого что-то, тогда из соударения получается соитие.
Ученик: А, то есть это всегда относительная часть по отношению к тому, что он может получить?
М. Лайтман: Да
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (17:10) Понимание текста в разуме – это противоположно тому, чтобы понимать это в чувстве?
М. Лайтман: Необязательно это противоречит. В зависимости от того, в каком состоянии этот человек находится.
Ученик: Можно это узнать: когда это противоположно, когда нет?
М. Лайтман: Проверь и увидишь.
Вопрос (Италия-1): (17:48) По поводу малхут, что в тох. Как малхут ощущает границу тех 80%, которые она не может получить? Как она может знать, что именно там граница, и она не может получить это наслаждение ради отдачи?
М. Лайтман: Она проверяет, она делает очень тщательный расчет: насколько она может получить и насладиться тем, что получает ради отдачи, когда в этом есть слияние с Творцом, с высшим и что происходит с остальным, которые она отказывается получать тоже. Потому что в таком виде она остается в слиянии с высшим, только благодаря тому, что не получает.
Ученик: Откуда малхут обнаружила, что есть еще 80%, где она находится в отрыве от Творца, как она раскрыла, что есть место еще для соединения? Как она раскрыла этот отрыв?
М. Лайтман: Это все приходит за счет 20%. Потому что весь свет, который приходит к ней, приходит ко всему ее желанию, и этот свет делится на 20 и 80. Так, исходя из этого, она понимает: где она получает и сколько, и почему, и где она не получает, и сколько, и почему. Ее решение в рош делит ее желание (то что в гуф) на две части: что можно наполнить и это называется «от пэ до табура», и что невозможно наполнить, и это называется «от табура до сиюма».
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (20:52) Какая разница между соударением и между отраженным светом?
М. Лайтман: Соударение – это сопротивление кли (экрана) облачению света, когда по этой причине свет возвращается снова к своему Источнику – это соударение. И …
Ученик: ...отраженный свет.
М. Лайтман: А отраженный свет – это то, что кли поднимает на облачение света, который приходит к ней, и благодаря тому, что облачает его, она может затем получить его ради отдачи.
Ученик: Признак того, что это отраженный свет – то, что он ощущает ор яшар?
М. Лайтман: Конечно. Не только чувствует, а облачает его, принимает его, делает все.
Ученик: А в чем разница между соударением? Что он чувствует, что он сейчас производит соударение, а затем зивуг, относительно отраженного света?
М. Лайтман: Это согласно его келим. Если может получить ради отдачи, так это соударение и зивуг. А если может только сопротивляться (что тоже непросто – сопротивляться приходу этого света к нему), так это только соударение. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:37) Мы говорим, что построение намерения – это сокращение, экран и отраженный свет. Сокращение мы понимаем, что это действие нижнего, когда он говорит: я больше не готов получать при таких условиях.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Экран, мы сказали, это то, что он получает от высшего.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Отраженный свет – это действие нижнего или действие высшего? Или это уже вынужденные действия после того, как я произвел расчет?
М. Лайтман: Отраженный свет – это действие нижнего, который отвечает на прямой свет, который приходит к нему.
Ученик: Есть возможность, что нижний после того, как у него есть экран, не отразит свет?
М. Лайтман: Если он может получить ради отдачи.
Ученик: Да. Он может получить ради отдачи.
М. Лайтман: Так, конечно же, он не будет делать отраженный свет. Он будет делать отраженный свет, но не в форме, что отталкивает высший свет. От отталкивает его только для того, чтобы получить его затем. Это другое отталкивание.
Ученик: Вы могли бы уточнить?
М. Лайтман: Есть понятие «сокращение и отталкивание» нижнего по отношению к высшему свету, а есть понятие «отталкивание» высшего света, для того чтобы облачить его и получить от него часть сверху вниз.
Ученик: Это действие облачения, оно вынужденное, то есть автоматически происходит или есть какое-то дополнительное преодоление, как сокращение?
М. Лайтман: Это обязано осуществиться, если нижний хочет принять высшего.
Ученик: То есть единственное действие (если я правильно понял этот процесс) – это выбор нижнего – это сокращение?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:40) Почему все начинается с ослабления экрана в парцуфе? Продолжается зивуг дэ-акаа в исправленном экране и заканчивается соударением битуш пним у макиф? Я спрашиваю почему это так?
М. Лайтман: Эта формы связи кли (желания получать) со светом (желанием отдавать).
Ученик: Спасибо Вам, спасибо. Спасибо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:15) Точка сокращения – это первая точка, где есть подобие между творением и Творцом.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это впервые, когда они приходят к какому-то равновесию? Но мы также говорили, что сокращение у творения – это из-за стыда.
М. Лайтман: Ну-ну.
Ученик: Но ведь нет стыда у Творца перед творением. Почему творение испытывает стыд? Почему оно сокращает себя? Оттого, что оно желает уподобиться Творцу или потому что делает расчет на себя, то, что ему стыдно?
М. Лайтман: Творение делает расчет и сокращает себя, потому что Творец отдающий, а творение получающее, и разница между ними бесконечна, бесконечна. Они обратны. Поэтому творение делает сокращение. Оно не желает быть в таком расчете.
Ученик: Да, но его расчет с самим собой или с Творцом? В чем разница между таким расчетом и другим эгоистическим расчетом? То есть я проверил себя, я снова возвращаю это к себе. Я отличен от Него, я не получаю, но у меня нет отношения к Нему.
М. Лайтман: Ты обратен Ему, ты обратен Ему, и поэтому тебе ничто не поможет, никакое действие тебе не поможет. Получай, отдавай. Что ни возьми – ты не можешь. Состояние говорит о том, что ты обратен Творцу и не могут быть в таком случае вместе ни в каком виде.
Ученик: Я ищу ту точку, где он действительно хочет сделать ради высшего, а не ради себя и мне не удается пока.
М. Лайтман: Ну, подумай.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:01) РАБАШ пишет, что в линии есть верх и низ по важности.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Мы говорили в предыдущей статье, что мы делали такой расчет, исходя из статьи, что у человека... он вдруг обнаруживает, что у него нет важности, но у него есть отношение, есть отношение к самой важности. Как из этого переходят к точке сокращения? Есть там наверху духовное. Я здесь – внизу, и обнаруживаю, что у меня нет важности, которая нужна мне для духовного.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как отсюда мы приходим к сокращению? На что я делаю сокращение? На этот расчет?
М. Лайтман: Я не знаю, как ты пришел к состоянию, когда тебе не важно духовное.
Ученик: Я вижу на практике. Это то, что раскрывают мне.
М. Лайтман: Потому что ты не знаешь, что это.
Ученик: Верно.
М. Лайтман: Ну.
Ученик: Как отсюда я могу приблизиться? Мне показывают, несмотря на то, что я не знаю, так показывают мне изнутри, что духовное тебе не важно. Ты видишь, ты должен думать о товарищах, ты должен любить их, нужно вкладывать, но ты этого сделать не можешь.
М. Лайтман: Верно, но ты можешь произвести исправление над собой. И тогда после исправления ты сможешь производить эти действия. Ну-ну-ну.
Ученик: Ну.
М. Лайтман: Так делай исправление.
Ученик: Как я могу сделать исправления, если то, что я обнаруживаю, оно противоположно? В чем заключается исправление? Это мое отношение?
М. Лайтман: Исправление – это экран. Что ты смотришь на меня?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:14) Мой вопрос о сокращении. Почему сокращение называется «миром»? Оно включает и рош, и тох, и соф?
М. Лайтман: Он раскрывает все желание нижнего, которое называется миром нижнего, он раскрывает его в новом виде.
Ученик: И у него нет соф, то есть он на протяжении всей линии всегда будет существовать?
М. Лайтман: Конечно, конечно. От начала парцуфа и до завершения парцуфа. Сокращение оно на весь парцуф. Понятно? Ладно.
Вопрос (French 1): (31:03) нет перевода
М. Лайтман: Если не переведете, как я пойму? На английском, пожалуйста.
Ученик: (31:26) При соударении, зивуге де-акаа нижний страдает или высший страдает, есть у них там наслаждение? Именно в соударении, не в зивуге, страдает высший, страдает нижний или есть наслаждение?
М. Лайтман: Пока нет еще наслаждения, и мы не можем говорить также о страдании. Потому что это просто несогласие между одним и другим, два закона природы – они соударяются друг с другом.
Вопрос (Киев-1): (32:18) Когда творение делает сокращение, чтобы не получать, как оно дальше берет в партнеры Творца? Тут же написано, что экран – это свойство высшего и власть высшего над творением. Как оно берет Творца в партнеры, чтобы Он дальше выстроил эту работу?
М. Лайтман: Это мы будем изучать.
Вопрос (Киев-3): (32:50) Те вещи, которые тут описываются в зивуг де-акаа и эти расчеты: сколько принимать, сколько нет, – это вообще имеет отношение к нашей работе в десятке, сегодня или это на будущее? Как это?
М. Лайтман: Это работа, я надеюсь, ближайшего будущего.
Ученик: А можно как-то... Зивуг де-акаа я могу как-то приблизительно представить – там, где, например, сталкиваются противоположные свойства мои с товарищем, допустим. А расчеты эти: сколько принимать, сколько нет, – как это можно вообще почувствовать, что я принимаю, как делаю?
М. Лайтман: Мы будем изучать парцуф. Когда желание сделает из себя парцуф, то есть сможет рассчитывать, в каком именно образе оно может быть связано с высшим, дающим, и как оно может принимать от высшего, от дающего, чтобы отдавать ему этим. То есть получать так, чтобы высший почувствовал, что это делается для него, тогда мы сможем рассчитывать откуда, и как мы берем силы.
Ученик: Спасибо большое.
М. Лайтман: Представьте себе маленького ребенка, который желает получить ради матери, и он просит силы: силы расчета, силы воли, – чтобы понять и получать ради нее.
Ученик: Очень хочется это представить и начать исследовать, но я даже не понимаю, что я принимаю, что я получаю в нашей работе с товарищами?
М. Лайтман: Ты получаешь наслаждение, неважно какое наслаждение, и ты желаешь своим поступком передать высшему наслаждение от себя.
Вот представь себя как младенец, когда мать дает тебе ложечку манной каши, и ты это получаешь, и как ты чувствуешь в том, что ты получаешь ее часть и свою часть, и как вы с помощью получения света от нее (этой кашки), как ты с помощью этого входишь в зивуг, в соединение с высшим. Но зивуг должен быть – соударение, то есть, когда прежде всего есть сопротивление и расчет, а затем – взаимосвязь и получение света ради отдачи.
Ученик: (36:16) Последнее, можно уточнить? То есть речь идет только о наслаждениях, эти расчеты только о наслаждениях? Когда я чувствую наслаждение, тогда я делаю на это расчет, или когда я чувствую, что сейчас будет наслаждение?
М. Лайтман: Да, да. Будет наслаждение.
Ученик: То есть когда нет наслаждения, тут об этом вообще не идет речь, да?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Турция-2): (36:51) Как мы можем отделить рош от гуф в этой системе?
М. Лайтман: У нас тоже есть разница между тем, что мы решаем, и тем, что мы выполняем. Всё. Мысль, расчет пока еще не называется действием, это только действие в потенциале, но не на самом деле. На самом деле – это уже реализация.
Вопрос (Петах-Тиква-6): (37:31) Что происходит прежде: подобие свойств или сокращение?
М. Лайтман: Сокращение – это действие. От какого действия это исходит? Ответь.
Ученик: От того, что он получает свет и испытывает стыд, от того, что он не дающий.
М. Лайтман: То есть это непригодное действие. Сначала – это расчет, а затем правильное действие.
Вопрос (USA SF): (38:21) Мы собрались, две десятки… я хотел спросить Вас. Рош – это расчет, это сила, а гуф – это реализация, это практически. Какова роль у той части, которая называется «соф», куда свет не входит?
М. Лайтман: Соф остается пустым в той мере, в которой не может получить ради отдачи. От пэ до сиюма парцуфа – это всё его желания. То, что он может получить ради отдачи – это желания от пэ до табура. То, что он не может получить ради отдачи – это желание от табура до сиюма. А рош – это то, что он решает, как поделить парцуф на тох и соф. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:37) В чем разница между соударением и сокращением?
М. Лайтман: Разница между соударением и сокращением, это разница, когда соударение – это когда они соударяются друг с другом, ударяют друг по другу, а сокращение – это когда сокращается желание получать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:19) Зивуг де-акаа измеряет свет, который исходит от Творца – это причина этого?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:42) В сущности, с того момента, когда он получает свет, у него берет некое время произвести расчет.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И что происходит в это время?
М. Лайтман: В духовном нет времени, это происходит сразу же.
Ученик: Но ведь он чувствует, что он не делает?
М. Лайтман: Он чувствует, что, если он не получил свет, сразу же есть у него решение.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:30) Мы учили в прошлой части урока, что десять сфирот де-игулим получают свет от линии. Эти 20%, которые он получает от табура, приходят от десяти сфирот игулим?
М. Лайтман: Нет, игулим – это совсем другой расчет. Оставь их и не путайся.
Ученик: То есть мы только в линии?
М. Лайтман: Да. Линия – это сфирот с экраном. Игулим – это сфирот без экрана.
Петах-Тиква-Центр: Мы хотели в конце урока рассказать про конгресс.
М. Лайтман: Пожалуйста.
Объявление 1: (42:10)
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:34) Может быть до этого Рав, если мы находимся немного больше месяца до конгресса. Что мы должны делать?
М. Лайтман: Я бы хотел увидеть расписание, расписание уроков, темы уроков. Это для меня самое важное. К чему готовиться, как передать это как можно ближе, удобней, более чувственно. Это нужно сделать.
Ученик: Это понятно. Мы Вам пошлем, передадим и подготовим, но как мы, как мировое кли можем подготовиться по-настоящему к этому конгрессу, чтобы это дало Вам возможность провести его?
М. Лайтман: Я думаю, что все находится как раз-таки в ваших руках. Я буду рад присоединиться ко всему, что вы посчитаете правильным сделать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:48) Может быть, спросить так. Центральная тема конгресса «Раскрываем свое сердце», и мы видим, что мы вкладываем всю жизнь в действие, которое как бы самое близкое Вам. Самое близкое тебе, но самое трудное в тоже время. Как мы можем воспользоваться всеми этими мгновениями нашей жизни, чтобы мы на самом деле смогли раскрыть сердце?
М. Лайтман: Это зависит только от товарищей. Человек, в этом у него практически нет никакой власти над этим, можно сказать. А только товарищи, которые окружают его, поддерживают его, оказывают на него давление со всех сторон, когда он теряет свои разум и свое сердце, и они вынуждают его принять на себя эту работу, работу в линии.
Ученик: Как человек отдает себя товарищам, чтобы раскрыли ему сердце? Как произвести такое действие?
М. Лайтман: Просто освободить себя от всех своих внутренних тормозов. Я хочу, чтобы это все было передано в руки группы и больше нечего делать.
Ученик: И если сердце не раскроется, что будет с человеком? Если вообще что-то будет?
М. Лайтман: Если сердце не раскроется – человек останется животным, человек остается животным, и нужно действительно подготовить себя с трепетом и тревогой, и ответственностью к тому, чтобы сердце раскрылось.
Ученик: Так что делать в таком состоянии, если сердце не раскрывается и ты остаешься животным. И ты не можешь раскрыть сердце, а только товарищи, ты как будто находишься в подвешенном состоянии.
М. Лайтман: Да, это хорошо. Но ты должен себя освободить, отдать себя в руки товарищей, просто так потеряться.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:28) На этот конгресс мы способны прийти с открытым сердцем и подготовить себя в течение этого месяца, чтобы это произошло?
М. Лайтман: Я думаю, что да. Все понимают, что нужно делать, много чувствуют и есть такие, кто даже готовы уже в разуме и в сердце.
Ученик: А на самом конгрессе какова сила конгресса по отношению к нашему сердцу? Что он способен сделать с нашим сердцем?
М. Лайтман: О, это колоссальная сила. Это то, что воздействует на нас. Для чего мы пребываем на конгресс? Чтобы поместить себя под воздействие высшего света, который находится в объединении между нами и позволить каждому оставить его личное место, и включиться в общее, совместное большое кли. И есть такие, кто могут прибыть, и это здорово. Есть такие, кто не могут приехать, но они могут быть связаны с нами через линию связи, и это тоже подействует на них.
Ученик: Вы говорите, что есть уже те, кто готовы и сердцем и разумом к этому состоянию. Но что делать тому, кто еще не готов? Как себя лучше подготовить для того, чтобы выжать максимум духовного из этого конгресса?
М. Лайтман: Поднять руки и отдаться силе общей группы. Я думаю, что это получится. Я думаю, что мы готовы к этому и это произойдет.
Ученик: Амен.
Чтец: Собрание товарищей в воскресенье. Пожалуйста, Майкл из Италии.
Объявление 2: (53:50)
Песня (54:36)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/bVKaNAlq