Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите, и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 11 ноября 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает «Не сажай себе Ашеру рядом с жертвенником» в духовной работе. 43 (1990) (в записи от 13.10.2002)
Чтец: Здравствуйте, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 13 октября 2002 года. Урок основан на статье РАБАШа «Что означает «Не сажай себе Ашеру рядом с жертвенником» в духовной работе», «Труды РАБАШа» том 2, стр. 1170.
Будем читать статью вместе в десятке.
Что означает «Не сажай себе Ашеру рядом с жертвенником» в духовной работе
В Писании сказано: «Судей и стражников поставь себе во всех вратах твоих, которые Творец Всесильный твой дает тебе… Не сажай себе Ашеру1, никакого дерева около жертвенника Творцу Всесильному твоему»2. И наши мудрецы объяснили: «Рейш Лакиш сказал: «Всякий, кто ставит неправедного судью, как будто сажает Ашеру в Исраэле». … Рав Аши сказал: "А [если он ставит его] вместо мудреца, это как будто он посадил его у жертвенника"»3. Конец цитаты.
И также следует понять, что такое «судьи и стражники» в работе, и что такое «во всех вратах твоих» в работе.
Известно, что под «работой» подразумевается работа, которую человек совершает для достижения слияния с Творцом, заключающаяся в том, что человек должен достичь подобия по форме, что означает «слиться с Его свойствами: как Он милосерден, так и ты милосерден». То есть человек должен прийти к тому, чтобы заботиться только о благе Творца, а не о своей выгоде. И таким образом изучается вся Тора в индивидуальной работе (прат). То есть как свойство «Исраэль», так и свойство «народы мира», все изучается в одном теле. То есть человек состоит из семидесяти народов мира, из грешников и из праведников. Поэтому «конфликтующие стороны, которые приходят судиться в здание суда», изучаются также, как «конфликтующие стороны», так и «здание суда», что все это находится в одном и том же теле.
И надо понять, почему если человек хочет исполнять Тору и заповеди только ради Творца, это считается «работой», а без намерения ради Творца не считается «усилием и работой». Ведь то, что человек любит отдых, мы учили, причина в том, что наш корень находится в состоянии полного покоя. Поэтому, когда мы совершаем какое-либо движение, то должны получать от этого большее удовольствие, чем от покоя. Поэтому, когда вознаграждение и наказание раскрыты, это не означает, что человек сетует, что вынужден работать, и это потому, что во время работы человек думает о вознаграждении. Получается, что вознаграждение смягчает работу, чтобы не чувствовал усилий во время работы. По этой причине мы видим, что человек не говорит своему другу: «Не про вас будет сказано, я устроился на работу в известную компанию, где отличные условия работы». И это потому, что, как сказано выше, вознаграждение смягчает работу. Поэтому работа и усилия не упоминаются.
Поэтому, когда человек занимается Торой и заповедями, чтобы получить вознаграждение за работу в святости, хотя его целью и является вознаграждение, все равно, поскольку вознаграждение и наказание не раскрыты, это все равно считается проявлением усилий в Торе и заповедях, хотя это и ради того, чтобы получить вознаграждение, и он остерегается, чтобы не преступить Тору и заповеди, чтобы не получить наказание. А поскольку основная работа заключается в практическом действии, а «действием» называется то, что открыто, поэтому эта работа называется «открытой Торой».
(05:34) И эта Тора изучается в свойстве общего мира. Поэтому это изучается не в одном теле, а в общем мире. То есть, в общем, мы различаем множество людей в одном и том же мире, и в мире много людей. И как лица их не похожи одно на другое, так и взгляды их не похожи один на другой. В этом состоянии мы изучаем Тору между человеком и его товарищем в двух телах. То же самое относится к грешникам и праведникам, и всё подобно этому.
Тогда как в работе в плане намерения, которая называется «работой в сердце», ничего из этой работы не раскрывается наружу, и эта работа называется «скрытая часть», то есть то, что не раскрывается наружу. И даже от самого человека эта работа скрыта. Ведь именно в практическом исполнении заповедей, когда действие раскрывается наружу, заповедь считается раскрытой человеку. То есть человек видит, что он на практике исполняет заповедь. И там нельзя сказать, что человек обманывает себя во время исполнения заповеди.
Тогда как в работе в плане намерения, человек не может увидеть истину сам. То есть может быть, что человек думает, что все его намерения ради Творца, и не в его силах понять, нет ли там примеси личной выгоды.
И это как сказал мой отец и учитель о словах: «И скромно ходи пред Творцом твоим»4. И хотя простое понимание выражения «ходить скромно» относится к другому телу, но в плане работы «ходи скромно пред Творцом твоим» относится к его собственному телу. То есть, когда человек работает «верой выше знания», это называется «ходить скромно». Т.е. не может знание человека прийти к работе выше знания. А человек идет только выше знания, и нет в его руках показателя, по которому можно было бы контролировать и измерять свою работу, идет он по правильному пути или нет.
Ведь человек, когда хочет убедиться, истина ли это, он исследует это своим умом и знанием. А поскольку он идет выше знания, ему некому сказать, в порядке он или нет, поскольку разум человека, который является его контроллером, который должен видеть, в порядке он или нет, не может ничего видеть, поскольку его работа выше знания, и само собой разум не может этого увидеть. Вот почему эта работа называется: «И скромно ходи пред Творцом твоим»5, так как тело его не видит этой работы.
Из сказанного следует, что когда человек работает ради того, чтобы достичь слияния, т.е. достичь того, чтобы все его действия были направлены на отдачу, приходит желание получать и сопротивляется этому. И тогда человек приходит к своему судье и приводит в порядок претензии желания получать и претензии желания отдавать. И каждое утверждает, что правда на его стороне. Тогда этот судья должен решить и сказать, кто из них прав.
(10:16) И разумеется, желание получать с его разумом и знанием говорит: «Что здесь решать о том, кто прав?» Пойдем и посмотрим, что все делают. То есть как заведено в мире. Работает ли весь мир для желания отдавать или для желания получать. Ведь есть правило следовать за большинством. А большинство в мире использует только желание получать, как сказали наши мудрецы: «Видел я поднимающихся, и малочисленны они»6. Поэтому свойство «Исраэль» является одним из семидесяти народов, и конечно же мы должны следовать за большинством.
И действительно, это означает, что «народ Исраэль – в изгнании среди народов», и поскольку их большинство, они властвуют над свойством «Исраэль». Но этим доводом не заканчиваются доводы желания получать. Оно приходит и рассуждает как мудрец, что все доводы ясны и на них нечего ответить. Об этом говорит Писание: «Не бери мзды, ибо мзда ослепляет глаза мудрецов»7. Другими словами, поскольку желание получать говорит только в свою пользу, оно предвзято, поэтому оно не может видеть истину, так как глаза его разума смотрят только на собственную выгоду.
Поэтому, когда человек хочет принять на себя бремя высшей малхут, тело спрашивает: «Ради какой выгоды ты хочешь работать в Торе и заповедях?» И если он скажет ему: «Ради Творца», – тут же начинается конфликт. То есть основной конфликт начинается во время действия с намерением, то есть решить, с каким намерением он хочет исполнять Тору и заповеди. Поэтому человек должен видеть, что этот судья судит справедливо. А поскольку желание получать аргументирует свою выгоду, то слушать его нельзя, поскольку оно предвзято. По этой причине все его умные доводы неверны, поскольку «мзда ослепляет глаза мудрецов»8.
И также следует объяснить, что когда человек начинает судить, кто прав, возникает вопрос: когда ему следует вершить суд? На это следует ответ: «Во всех твоих вратах»9. И это, как сказано в книге Зоар о стихе: «Известен во вратах муж ее»10. И [Зоар] говорит: «Согласно тому, как каждый представляет11 в своем сердце»12. Ибо «врата» ‘шаарим’ означают «меры» ‘шиурим’. То есть в каждом свойстве, где человек начинает работу в святости, он должен там определить «судей», чтобы увидеть, в чью пользу ему работать – для себя или для Творца. То есть во всем, что человек делает в работе, он должен прежде всего отдавать себе отчет, чего он хочет от этого действия, имея в виду, с какой целью он совершает это действие.
И если он видит, что его намерение не в порядке. То есть если он видит, что он не способен быть в намерении ради отдачи, тогда у него есть место для молитвы. То есть то зло, которое он находит внутри себя через расчет, который произвел со своим судьей, он видит, что судья выносит приговор справедливо, но не может его привести в исполнение.
В таком случае возникает вопрос, какая польза от справедливого приговора, если он не может следовать тому, что говорит судья? Об этом написано «судьи и стражники». «Судьи» – это только приговор. То есть он видит правду о том, что он должен делать. Но когда дело доходит до исполнения, то есть свойства «стражники», он видит, что не способен исполнить это.
(15:18) Тогда человек говорит: «Теперь я могу молиться Творцу», – потому что вижу, что никогда не смогу работать ради Творца. Значит тогда человек может вознести молитву из глубины сердца о том, чтобы Творец помог ему. Иными словами, в это время у него есть кли, называемое «хисарон», которое нуждается в помощи Творца, чтобы дал ему желание отдавать, так как без Его помощи у него нет никакого совета.
И отсюда следует объяснить стих: «От врагов моих умудряет меня заповедь Твоя, ибо вовеки она со мной»13. И следует объяснить что «от врагов моих» означает от зла внутри меня, что я вижу, как они мешают мне выполнить Твое желание. Ибо желание Творца – отдавать, а я погряз в желании получать, которое отделяет меня от Источника жизни. Поэтому, хотя я и соблюдаю Твои заповеди, они всё равно являются лишь действием без мудрости, ибо «мудрость» означает, что есть в заповедях, облачён в них свет хохма [мудрости], а «свет хохма» называется светом наслаждения Твоих творений, что является целью творения.
Однако невозможно получить свет цели творения, называемый «хохма», прежде чем есть у него свет исправления творения, называемый «светом хасадим», а это отдающие келим. А поскольку человек видит, как его враги, то есть его желание получать, полно сил, и невозможно выйти из-под его власти, поэтому он молится Творцу, чтобы ему было дано желание отдавать. Благодаря этому он впоследствии сможет получить и хохму.
И об этом говорится: «От врагов моих умудряет меня заповедь Твоя»14. То есть враги способствовали тому, чтобы он удостоился свойства мудрости 'хохма'. «Умудряет меня заповедь Твоя»15 т.е. враги были причиной того, чтобы он удостоился блага и наслаждения, так как помощь, которую он получил свыше, приносила ему каждый раз более высокую ступень, чем та, которая у него была. Но если бы он не чувствовал, что в нем есть зло, он бы довольствовался тем, что имел, и не взывал бы к Творцу, чтобы тот приблизил его и удостоил отдающих келим, ибо только отдающие келим пригодны для получения хохмы. Получается, что смысл сказанного «От врагов моих делает меня мудрым заповедь Твоя» состоит в том, что для того, чтобы в заповедях было свойство хохма, только эти враги привели меня к этому.
И об этом говорит: «Ибо вовеки со мной она»16. «Со мной она». «Она» – то есть враги, они всегда приводят меня удостоиться того, чтобы заповеди не были без хохмы, сухими заповедями. А удостоился этого благодаря врагам. «Со мной она» означает, что у меня нет возможности следовать путями Творца, как остальные люди, поскольку мои враги хуже, чем у других людей. По этой причине я должен встать и просить Творца помочь мне, так как я хуже всех остальных.
И отсюда мы можем понять смысл испытаний в работе, ради кого мы должны знать, вытерпел человек испытание или нет. Ясно, что Творец знает всё. В таком случае, для чего это приходит к человеку? Но поскольку часто бывает во время подъема, когда человек говорит: «Мне больше не нужна помощь Творца, так как мне есть на чем основывать свою веру, ибо я немного чувствую Творца, поэтому впредь я смогу придерживаться святости, и я смогу исполнять Тору и заповеди раз и навсегда».
(20:31) Что делают свыше? Поскольку желают свыше, чтобы человек продвигался и встал на путь, приводящий войти в чертог Царя, и там, в чертоге Царя, все работают только ради того, чтобы отдавать Творцу, а человек во время подъема строил фундамент своей духовной работы на основе того, что чувствовал вкус в работе, и основа эта «ло лишма», поэтому приводят человека к какой-нибудь посторонней мысли. И тогда человек получает опыт, чтобы сказал: «Только если Творец даст мне какой-то вкус [в работе], ощущаемый в желании получать, я способен быть работником Творца. Но просто так, выше знания, т.е. когда у меня нет никакого ощущения, как я могу что-то сделать?» Это означает, что «посылают человеку некий опыт», чтобы человек увидел, что вся его работа построена на желании получать. И тогда он почувствует, как он обманывает себя в работе Творца. И тогда есть у него место молиться Творцу, чтобы Творец дал ему силы, чтобы он мог работать только ради отдачи, а не ради собственной выгоды.
Следовательно, каждое падение является испытанием. Может ли человек выдержать испытание, то есть мысль, приходящую к человеку, которая побуждает его увидеть, находится он под властью святости или нет. То есть во время падения человек может увидеть, что все здание, которое у него было во время подъема, было построено на желании получать для себя.
И хотя во время падения человек не может производить никаких расчетов. Но потом, когда он снова получит некоторое приближение свыше. И это приходит к человеку так, как сказано: «Я Творец, пребывающий с ними в скверне их»17. То есть, хотя человек еще находится под властью любви к себе, тем не менее, к нему приходит свечение свыше, называемое «пробуждением свыше». И тогда человек должен сам пробудить состояние падения, которое было у него, и подумать, какова была причина, по которой он получил падение, и что он должен исправить, чтобы не упасть снова. И человек должен верить, что то, что он получил падение, произошло потому, что его сбросили свыше. Поэтому он упал в такое низменное состояние. Тогда он может работать над собой, делать исправления, чтобы не упасть снова, поскольку он должен верить, что падение является для него исправлением.
Из сказанного поймем слова: «Не сажай себе Ашеру»18, которые [мудрецы] объяснили: «Всякий, кто ставит неправедного судью, как будто сажает Ашеру в Исраэле»19. И следует понять, что такое «Ашера» в работе. И следует объяснить, что «Ашера», это как сказани: «И ашеры их на зеленеющем дереве»20. И «ашеры их» 'ашрей-ем' означает, что «они счастливы» 'ашрейем', что работают ради себя, т.е. он чувствует, что он счастлив. Это называется, что когда человек работает ради себя, то есть только тогда, когда он чувствует себя хорошо в работе, тогда он может работать в Торе и заповедях.
(24:56) Но когда у него нет хорошего ощущения, то он говорит: «Это верно, если бы я работал ради небес, я бы мог сказать, что могу служить Творцу при любых условиях, и не обязательно только тогда, когда мне хорошо. Но я занимаюсь святой работой, потому что мне сказали, что в работе по исполнению Торы и заповедей можно ощутить больший вкус, чем в материальной работе». Поэтому, если он не ощущает вкуса в работе, зачем ему работать в Торе и заповедях, ведь вся его основа построена только на любви к себе.
В таком случае, что же делать человеку, желающему назначить праведного судью? В это время человек должен обратить внимание на намерение, то есть на причину, по которой он хочет войти в работу на пути истины. Конечно же, у него было пробуждение свыше, что следует работать ради Творца. А что такое «ради Творца»? В это время человек начинает работать с целью, чтобы Творец получал удовольствие от его работы. То есть не так, как в материальном, где, если хозяину нравится работа работника, он дает ему прибавку к зарплате. А напротив, его вознаграждение состоит в том, что он наслаждает Творца и не думает о своей выгоде. Получается, что судья, которого он назначает сейчас, предназначен для того, чтобы он следил, чтобы человек шел правильным путем, т.е. ради небес. И это называется свойством «жертвенник». Иными словами, судья дает ему понять, что человек должен принести себя в жертву на жертвеннике. То есть необходимо исполнять так, как сказали наши мудрецы: «Тора исполняется только в том, кто умерщвляет себя ради нее»21.
И если он судья неправедный, то дает ему понять, что человек должен обеспечивать себя вещами, относящимися к его собственной выгоде. Это называется свойством «Ашера», как было сказано: «И ашеры их» 'и счастливы они', – имея в виду, что идолопоклонство Ашеры заключалось в том, что они всегда смотрели на то, чем может наслаждаться тело, и не интересовались, будет ли от этого наслаждение Творцу, а всегда смотрели на свою выгоду.
Однако есть разница между Ашерой и свойством клаль, общей массы. То есть для тех людей, чья работа носит практический характер, кто вообще не думает о намерении «лишма», а как говорил РАМБАМ, что «женщин, малолетних и всю неграмотную массу обучают только работать из страха и для получения вознаграждения, пока не умножится разум их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно»22
Для таких людей мы должны объяснить: «Всякий, кто ставит неправедного судью, как будто сажает Ашеру в Исраэле»23. То есть, что судья, то есть когда он хочет что-то сделать и просит судью в своем сердце, человек должен быть осторожен, чтобы его судья не был предвзятым, в противном случае он не вынесет ему справедливого приговора. Это называется «сажает Ашеру в Исраэле», что означает идолопоклонство.
Ведь если судья подкуплен, он может допустить любое преступление, которое разрешит совершать, «ибо мзда ослепляет глаза мудрецов»24. Это называется: «Как будто сажает Ашеру в Исраэле»25. То есть в свойстве общей массы Исраэль, которые занимаются только действиями заповедей, но не намерением в заповедях. То есть в том, чтобы стремиться к намерению ради Творца они не заинтересованы и говорят, что эта работа принадлежит избранным.
И сейчас можно понять, почему он говорит там: «Рав Аши сказал: "А [если он ставит его] вместо мудреца, это как будто он посадил его у жертвенника"»26. И следует понять, что добавляет нам рав Аши, говоря, что вместо мудреца, он как будто посадил Ашеру у жертвенника. Тогда как, если не вместо мудреца – это лишь как если бы он посадил Ашеру в Исраэле. И следует понять, в чем разница.
И следует объяснить, какая разница есть с теми, кто работает в свойстве клаль, общей массы. О них сказал, что «как будто он посадил Ашеру в Исраэле»27, имея в виду клаль Исраэль, общую массу. Тогда как «вместо мудреца [букв.: ученика мудреца]» относится к тем, кто хочет быть «учеником мудреца», как объяснил Бааль Сулам, что «учеником мудреца» называется тот, кто хочет быть учеником Творца, который называется «Мудрым», так как Он дает всему миру. И человек также хочет удостоиться стать дающим, то есть работает с намерением обрести намерение ради отдачи, и судья его, если он праведный, то этот судья советует ему принести себя в жертву на жертвеннике. А если он неправедный, то советует ему [поступать] только ради своей выгоды, что означает «счастливы-они» [или: «ашеры их»], и потому сказано: «А [если он ставит его] вместо мудреца, это как будто он посадил Ашеру у жертвенника»28. [РАБАШ. Статья 43 (1990). Что означает «Не сажай себе Ашеру рядом с жертвенником» в духовной работе]
Чтец: (33:32) Переходим к уроку с Равом от 13 октября 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прослушали статью из «Шлавей Сулам», том 3, страница 126, «Что означает «Не сажай себе Ашеру рядом с жертвенником» в духовной работе». Что, в сущности, вся наша центральная точка в том, что он снова возвращается к теме «судей и стражников», потому что это из недельной главы «Шофтим», – что человек должен построить систему, в которой – чтобы она делала выяснение и исправление. Это судья, который будет судить все правильным образом, без взятки, без какого-либо отклонения.
И мы знаем, насколько есть на нас внутренние и внешние воздействия, которые мы должны точно рассортировать и знать о каждом из них, почему это приходит к нам и какая польза от того, что оно приходит. А если оно приходит – как я должен противостоять или соединиться с помехой или помощью, что, в сущности, одно и то же – как вести себя с ними. Есть масса подробностей. Мы входим в учебу – есть без конца всякие советы, так это, и так сделай, и то, и это. И видим, сколько написано об этом, и еще можно написать во много раз больше этого.
Так что делать, как построить себе какой-то свод законов, и как можно более простой, чтобы каждый, со всеми заботами и путаницей, которые у него есть, которые все время посылают ему, знал, как организовать свое внутреннее окружение, чтобы сделать правильное выяснение и исправление? Прежде всего из статьи видно, что безусловно есть что-то, что зависит от нас, – не так, как думают, что все приходит свыше, а я как бы пассивная часть в этом, что через меня проходят все воздействия, положительные, отрицательные, и я от них как бы ощущаю то и это, и в результате всех этих ощущений, положительных и отрицательных, я прихожу к какому-то духовному ощущению.
Нет, он говорит, что это не происходит так. А человек из всех этих воздействий, которые приходят к нему, должен построить из них особое отношение к ним, чтобы тогда через них он увидел духовное. Если он не построит отношение из того, что посылают ему, правильное отношение к этому, то эта картина останется как эмоциональная картина – без понимания, без внутреннего видения.
(37:03) Все советы, которым прямо нет конца, и все помехи, в которых мы путаемся и так бросаемся из состояния в состояние, – они, в сущности, требуют от нас, чтобы мы строили точку выяснения, и все время, всю энергию и все внимание посвятили этой точке, чтобы она была как можно более самостоятельной, независимой – ни от настроения, ни от намерения, что будет мне от этого.
Короче, постепенно это выяснение должно подняться до высоты Бины, и тогда с высоты Бины мы увидим Хохму, «у судьи есть только то, что видят его глаза». Судья – это тот, кто приходит к Бине, а потом видит Хохму. Что прежде всего он должен быть ни от чего не зависящим – свойства Бины, а потом, чтобы судить вещи, ему нужен уже свет хохма, это ступень, на которую человек должен подняться. Тогда действительно сможет выяснить все, что есть в нем, из всех желаний, из всех мыслей, намерений.
И будет знать точно, что установить относительно каждого своего свойства – в соответствии с тем же свойством, в каком виде оно находится у Творца, и посередине, между тем, что видит с правой стороны, и тем, что видит с левой стороны, между этими двумя свойствами, которые представляют ему, быть истинным судьей. И строить тогда, в исполнении, уже посредством охранников, среднюю линию, которая, в сущности, и есть человек. И эта внутренняя точка, из которой строит, называется судьей.
Также сверху вниз и снизу вверх эти отношения тоже соблюдаются так, Творец тоже раскрывается нам сначала как судья, скажем, весь месяц Элуль и Йом Кипур, а потом уже, когда мы приходим к этому наполнению свыше, пробуждением свыше, к свойствам Бины, в ограничениях и во всяких постах и всего, тогда мы удостаиваемся уже исправлений в Суккот и так далее. Также заканчивается судья, а потом при сохранении уже выполняют исправления в семь дней Суккот. То есть сверху вниз тоже есть эти две вещи – судьи и охранники.
Так что главное – все время укреплять независимую точку внутри нас, которая действительно точка, из которой потом вырастет средняя линия.
Есть вопросы? Очень хорошо. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:11) То есть откуда находят вторую точку суждения, то есть из линии желания получать с помощью судьи, чтобы судить, мне нужны две чаши весов, через две чаши весов – откуда приходит вторая линия, чтобы система...
М. Лайтман: Свойства Творца и свойства творения, а посередине – человек.
Ученик: Нет, вопрос в том, как я постигаю вторую линию, свойство Творца?
М. Лайтман: Свойства Творца ты постигаешь согласно тому, как ты работаешь в левой линии. Каждая линия зависит от другой. Нет такого, что мы говорим – сейчас я занимаюсь левой, ты не можешь заниматься левой, если ты не идешь к ней от правой. Тогда ты видишь, что это левая, и видишь, насколько это противоположно. Невозможно видеть только одну линию. Только свойства с одной стороны, если ты, скажем, видишь, то они исчезают, ты не видишь их, ты находишься под их властью, как мы находимся в этом мире.
И всё, я делаю. Кто делает? Я, надо мной делают, но я даже не знаю, как будто я исполняю. Нет у меня здесь никакой точки, которая вне меня, из которой я могу наблюдать себя и видеть, что это не я, какие силы действуют на меня, нити, которые тянут меня, мысли, которые посылают мне, и моя машина перерабатывает их и делает все так автоматически. Нет у меня даже точки вне меня, из которой я могу видеть это, нет. Я могу и сейчас только разумом говорить это, но в ощущении нет, так это не помогает, умен разумом. Ну так что? Ты понимаешь, это еще не то, что я такой, это так – мой разум.
Быть действительно вне себя – это называется начать делать сокращение на намерения ради себя. Этим ты удаляешься от своей природы и оказываешься вне, ты как будто находишься уже между двумя мирами, ты выходишь из этого мира, ты выходишь из всего, что ты и что вокруг тебя, как будто выходишь в космос. Тогда снаружи ты можешь видеть правильную картину.
Но как выходят в космос, посредством чего ты выходишь из одной природы? Только посредством того, что ты смотришь на нее изнутри второй природы, нет выбора, нет посередине такого состояния – посередине. Есть Творец и творение, а посередине – самое лучшее состояние, которое называется у нас «посередине», – это средняя треть Тиферет, клипат Нога.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:28) Вы говорите, что для постижения истины мы не должны быть замкнуты на каком-то мнении. Но я знаю, что в мире как бы знают об этом. Так почему каббала такая скрытая?
М. Лайтман: Я не понял, что знают в мире?
Ученик: …чтобы постичь...
М. Лайтман: В мире знают, что есть духовное, скажем, ну, скажем, что знают, но у них нет методики, как постичь его.
Ученик: Нет, чтобы постичь какую-то истину, мы должны быть не зависящими ни от какого мнения.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Тогда постигают ее.
М. Лайтман: Это известно, что для того чтобы постичь истину, духовное, скажем, или вообще истину, даже в науке, даже в чем хочешь, если ты хочешь постичь что-то истинное, ты обязан быть судьей, совершенно не зависящим ни от чего.
Ученик: Так почему каббала скрыта, если так уже знают?
М. Лайтман: Каббала не скрыта. Кто сказал, что она скрыта? Каббала только была скрыта от людей, от человечества, потому что человечество было в пеленках, оно было не развито, чтобы пользоваться каббалой. Если у тебя есть желания только к еде, сексу, семье, деньгам, почету, знаниям, тебе не нужна каббала, так ты бежишь за всеми этими вещами, наполняешь их, живешь ими, и так это катится несколько тысяч лет. Пока ты не приходишь к состоянию, что у тебя есть уже больше этого.
Если больше этого, если у тебя, может быть, есть сейчас развитие желания над этой животностью, над прежними желаниями, тогда тебе нужна методика, как развить это новое, более высокое желание, оно не развивается естественным образом, оно развивается только твоим усилием. Самостоятельным усилием, усилием, прямо направленным именно на то, чтобы развить это дополнительное чувство, это дополнительное желание. Так что тебе нужна методика, а до этого тебе не нужно было – из-за этого это было скрыто.
Это не было скрыто, не было людей, которым это было нужно. И сегодня – выйди на улицу и начни кричать, может быть, ты добавишь к группе, которая здесь, еще сто, двести человек, ну, большими криками. Наверняка девяносто процентов из них снова уйдут, вернутся к той жизни, и все. Каббала не скрыта, каббалисты искали все время, искали людей, у которых «сердце его в тревоге», что называется. Сколько нашли – нашли, сколько нет – нет.
(47:29) Ты не знаешь – было много учеников у многих каббалистов на протяжении поколений, много, но это было тихо, скромно, потому что действительно остальные не нуждались, не было смысла поднимать этот шум. Потому что ты начинаешь вызывать на себя ненависть и светских, и религиозных, евреев, христиан, кого хочешь, потому что никому из них нет до этого дела, и наоборот, ты вызываешь у них какое-то, пробуждаешь в них что-то, что совершенно чуждо.
А сейчас, в наше время, это начинает быть как-то немного более востребованным более широкой публикой, из-за этого это раскрывается больше. Но если бы ты вышел на улицу, кричал бы, и со всего мира один или двое обратились бы к тебе, ну так что? Это тоже называется, что она скрыта. Никто не скрывает ее, никто не скрывает, просто раскрывают ее по мере необходимости. И сегодня начни появляться на телевидении, на радио, дают тебе 24 часа – делай что хочешь, я не скажу тебе... не кажется мне, что это стоит того.
Ты должен приспособить свой крик к тому, кто готов услышать, откликнуться на него. Поэтому это еще впереди, мы сейчас, кроме того, что сами стараемся, – и я надеюсь, что действительно вскоре мы уже действительно приближаемся к чему-то серьезному в постижении, – так кроме этого мы строим методику для следующего поколения. Следующее поколение, может быть, еще через 15 лет, что мы еще удостоимся, что оно будет в наше время. Но может быть, что нет, может быть, что потребность придет через десять, и двадцать, и тридцать лет, не знаю когда, может быть, мы уже не будем жить.
Это не, это не так, что находят вещь и начинают разбрасывать. Ну, разбрасывай. Это как если ты возьмешь мешок долларов, или серебряных монет, и выйдешь к какому-то племени, которое не знает, что это, и начнешь разбрасывать – никто не обратит внимания, что это. Принеси им что-то цветное, что так блестит, – это да, возьмут, но принеси им такие вещи, которые выше того, что они могут оценить… Это как перед животными, зверями, разбросаешь деньги, золото, какие-то вещи – для них это лишнее.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:49) Сейчас много людей ищут истину, и во всех поколениях искали истину, как бы это главное...
М. Лайтман: Люди ищут истину, вопрос, что называется у них истиной. Есть люди, которые ищут истину и находятся в правительстве, они хотят, чтобы было согласно истине, скажем, отношение к женщине, хорошее отношение к детям, к больным, к нуждающимся, это тоже истина. То есть истиной называется то, как они определяют, каким должно быть отношение к какому-то понятию, авхане. И все.
Так, может быть, ты объяснишь мне, что такое истина. Ты говоришь, люди ищут истину, что такое истина? Истиной называется состояние Творца, и все. Ищут это действительно, и ты ищешь?
Ученик: Знаю нескольких.
М. Лайтман: А, знаешь нескольких. Ты не знаешь тех, кто действительно уже знает истину и прямо ищет ее, то есть у кого есть уже желание, уже кли, готовое к этому. Ты знаешь, какая это ступень? Каждый раз человек выясняет больше, больше, больше. Так есть ступени, которые еще в подготовке, в скрытии, потом в раскрытии. Также тот, кто вошел в духовное, он находится уже в истине? В какой мере – или как зародыш, который сам не может ничего знать и определять, а только аннулируется в этой истине, или как маленький, или как большой.
Поэтому мы должны понять, что, с одной стороны, все человечество идет к этому, а с другой стороны, еще нет прямо людей, кроме нескольких тысяч во всем мире, которые безусловно могут уже быть в осознанном процессе развития в направлении истины. Да.
Да, ну, пришел гость.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:07) С одной стороны, Вы говорите, что человек – не пассивная часть, а он должен делать выяснения и исправления, с другой стороны, Вы говорите, что этот судья не делается из внутренней природы, это не из разума, это другая природа. Так с чего я начинаю?
М. Лайтман: Как написано здесь: «Судей и стражников поставь себе во всех вратах твоих, которые Творец Всесильный твой дает тебе». Есть здесь некое сочетание между тем, что Творец дает тебе, ставит перед тобой, и тем, как ты внутри этой ситуации, этих врат, которые Он дает тебе, должен установить в них охранников и стражников. Врата – это означает условия окружения, которые Он ставит тебе, и как ты должен определить свое присутствие в них правильным образом, чтобы это называлось сначала судьей, а потом стражником в каждом состоянии, которое Он устанавливает.
И принять то, что Он дает тебе это состояние, а как ты должен отнестись к этому состоянию, – это называется судья или стражник. Так что здесь есть взаимная работа – и Творец дает, и человек делает. Без того, чтобы ты сделал сам, не будет у тебя авханот, с которыми ты сможешь подняться, чтобы быть подобным Творцу. Подобным Творцу – то есть подобным в мыслях, в действиях, во всем, также в опыте, что ты идешь снизу вверх и реализуешь решимот, это дает тебе знание, опыт – быть как Он.
Ученик: Разумом я не могу сдвинуться.
М. Лайтман: Это не делают разумом. Какой разум у нас есть? Наш разум, и вообще разум на каждой ступени – он служит желанию. Творец создал желание, разум – он как сопровождающий желание, чтобы достичь того, чего желание хочет. Согласно желанию развивается разум, рядом с желанием. Возьми человека, посели его в деревне, посмотри на него через несколько лет – прямо как скотина, за которой он ухаживает, он тоже так, не требует большего.
Возьми человека, введи его в какой-то университет, в какое-то место, культурное в развитии, – ты увидишь, что вот, у него есть требование, он воспринимает желания, разум, который обязан служить желаниям, тоже развивается. Вот и все. Все зависит от окружения. Так что разумом мы ничего не схватываем, мы должны заботиться об изменении желания.
Ученик: (56:07) Так какой это вид работы, когда я все же могу в сегодняшнем состоянии что-то сделать?
М. Лайтман: Если сейчас я нахожусь в каком-то состоянии… И что значит – в каком-то состоянии? В каких-то желаниях, и я хочу, чтобы мои желания – с их уровня X поднялись на уровень X+1, на следующую ступень, я должен заставить свои желания подняться на следующую ступень. Как я делаю это? Я должен получить от кого-то эту добавку, во мне этого нет. Эта добавка – говорят, что это группа. Мой разум должен теперь работать, чтобы убедить меня склониться перед группой.
И это не зависит от величины группы. Величина – да, «во множестве народа – великолепие Царя», но «во множестве народа», ты понимаешь, это может быть прямо группа, группа начинающих. Группа начинающих, которые впечатляются от Творца, – их кли ты можешь использовать на протяжении множества ступеней, также духовных, потому что у них не ощущается, где они находятся. И действительно, их кли – когда ты постигаешь это кли, ты используешь его в величине, на глубину, давай скажем, согласно твоей ступени, а не их ступени.
Поэтому написано: «От всех учеников я учился». Как я могу учиться у ученика, и «учился», то есть даже получить разум? А ученик остается учеником, он этим не поднимается, не схватывает того, что я схватываю от него. Это называется, что в каждом из нас есть келим, все келим до бесконечности, и ты можешь использовать все эти келим каждого – согласно тому, насколько ты входишь в товарища, насколько ты готов участвовать в его келим, в его страдании, в его развитии, в соединении с ним внутренним образом.
Ученик: (58:44) Моя активная роль в этом деле – это как бы группа, желание группы – это как бы...
М. Лайтман: Активная работа. Активная работа – то, что пишет РАБАШ. Умалять себя перед товарищами, с одной стороны. Даже – какое слово он говорит – не умалять, унижать себя перед товарищами, перед группой, с одной стороны. А с другой стороны, требовать от группы, чтобы она передала тебе величие Творца, величие цели. Так что насколько она будет больше в твоих глазах, что ты сделал их больше себя. И насколько она теперь будет рассказывать тебе о величии Творца, так в конечном итоге ты зарабатываешь от них эту силу, величие Творца. Это дает тебе уже возможность добавить от себя, как будто ты получил пробуждение свыше.
Но пробуждение свыше – это не продвинет тебя к Творцу. Пробуждение от группы – да, продвинет тебя к Творцу. Потому что пробуждение от группы приходит посредством того, что ты стараешься собрать разбитые келим вместе со своим кли, соединить их вместе. Так что это прямо работа на деле, в которой раскрывается больше Творец, в тех келим, сколько ты собираешь. А если ты просто будешь больше ощущать осознание величия Творца, то ты будешь ощущать это только из пробуждения свыше. А это пробуждение свыше – это не язык для твоих келим. Это Он открывает тебе осознание своего величия тем, что добавляет тебе свои НЕХИ, свое кли. Потом забирает это кли. Больше, чем какие-то воспоминания, – это не решимот, которыми ты можешь пользоваться, это не остается у тебя.
То есть приобрести келим ты не можешь свыше, приобрести келим ты обязан от группы. И тогда потом ты уже пользуешься этими келим Имы. То есть не ждать пробуждения свыше, оно не продвигает человека. Оно продвигает работающего, чтобы у него была еще дополнительная сила для продвижения. Но тому, кто не берет келим от группы, – это не, не поможет ему пробуждение свыше.
Ученик: Кто же тогда делает эту работу судей и стражников?
М. Лайтман: Кто, я не понял.
Ученик: Кто тогда делает эту работу. Получается, что это как бы группа, или желание группы, это не?..
М. Лайтман: Кто делает, кто исполняет? Человек, внутри себя. Никто не понимает и не знает этого снаружи, как он это делает. Судьи и стражники – это я сказал – относятся к точке, из которой ты строишь себя. Чтобы у тебя были правильные авханот. Чтобы ты не запутался, чтобы не подменил цель, чтобы не начал думать о каком-то человеке или о группе – вся эта цель только о Творце. Чтобы точно все авханот ты получал только согласно этому. Острота выяснения – это называется судья. А потом с этой остротой выяснения, когда ты идешь исполнять из этого какие-то действия, дальше продолжать их, и охраняешь эти границы, чтобы они были точно для той же цели. Это называется «стражник». «И во всех вратах твоих» – это называется, что во всех состояниях, которые Творец устанавливает тебе, ставит перед тобой.
Да, Давид.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:54) Но он говорит, что стражник, который во мне, не может исполнить этого. Скажем, сейчас я выясняю, я – судья, ладно, я не в порядке, я виноват, я прихожу к ступени, что я виноват. Так он говорит...?
М. Лайтман: Если ты можешь правильно решить в голове, а потом не можешь хорошо исполнить в теле, то у тебя есть разбиение. Тогда ты приходишь к разбиению кли.
Ученик: Но как я это делаю?
М. Лайтман: Минутку, минутку, минутку. Такие вещи произошли сверху вниз, намеренно, в развитии, чтобы потом, при подъеме снизу вверх, это снова не произошло. Дать решимот разбиения, чтобы потом, в исправлении разбиения, мы уже знали, что это нужно сделать так, чтобы этого не было. В каждой вещи, в которой мы продвигаемся, мы должны сначала раскрыть отрицательное, хисарон, вещь нехорошую, неправильную, нашу неудачу, прямо войти в путаницу, в отчаяние. И из этого начинают подниматься. Иначе нет. Это не то, что иногда раскрываются тебе ошибки, как в этом мире. Ты можешь делать хорошие вещи, и вдруг – так есть что-то, в чем я ошибся. Нет. Здесь каждое действие начинается с ошибки. И это потому, что это приходит из разбиения келим. Что келим, которые мы получаем, – все они разбиты, находятся в ошибке.
И тогда у тебя есть самое надежное решимо, которое ты можешь исправить правильно. Потому что если ты не исправляешь его сверх разбитого состояния, то ты не исправляешь, то ты ничего не делаешь. То есть если оно разбито полностью, то каждый раз, когда ты делаешь действие навстречу исправлению, это действие удается. Если ты не делаешь действия навстречу исправлению, даже немного, то оно не осуществляется. Поэтому есть необходимость в разбиении келим до самой нижней ступени. И когда ты получаешь кли, ты получаешь его в самом разбитом виде. И тогда вопрос – так ты делаешь ошибки или нет? Твои ошибки, если ты делаешь, – это не ошибки. Ты остаешься в том же состоянии. Да, вот и все. Ты никогда не опускаешься. Поэтому написано: «Поднимают в святости и не опускают в святости».
Ученик: (01:05:42) Так как я реализую судью, что во мне? Как я реализую это в действие, когда он, говорит мне, я – как я, когда я благословляю, что я...
М. Лайтман: Чтобы сделать правильное действие, ты должен соединить три точки, как он говорит. Это я, и мое действие, и Творец – чтобы были на одной линии. То есть я должен точно понимать, кто я, что я, и как-то ощущать Творца, ступень немного более высокую, чем я. И чтобы это выяснение было как можно более правильным.
А действие, которое я сейчас делаю, исполняю, чтобы оно было действием именно для того, чтобы приблизить меня к тому свойству, к тому желанию, которое кажется мне более продвинутым, чем я. То есть это уже относится к уступке. Это уже относится к большему очищению, чистоте. Силу для этого ты можешь получить только от группы. Если раскроется тебе цель, ступень выше тебя, хотя она против твоего желания и против твоей природы, но чтобы она раскрылась тебе как очень важная вещь.
Человек идет на операцию, на всякие страдания, потому что знает, что «что можно сделать? Иначе я умру». Жаль, что этот... как его зовут? Этот врач не может сделать всем лечение. Это что-то такое, что во время лечения ты чувствуешь, что вот-вот отключишься. Это очень особенная вещь.
Ученик: Можно спросить? Можно спросить?
М. Лайтман: Но есть, есть здесь какая-то ложь, потому что он сказал, как-то, что можно делать это также под каким-то наркозом. Я не думаю, что можно – если сделать наркоз, чтобы было полезное лечение, именно такой вид лечения. Он немного, все-таки, как-то духовный. Не духовный над махсомом, но есть в этом энергии. Нужно ощущать их в боли.
Да.
Ученик: (01:08:34) Много раз, когда он пишет о лишма, он говорит, что ло лишма – «женщин, малолетних и всю неграмотную массу обучают только работать из страха и для получения вознаграждения, пока не умножится разум их». Я спрашиваю, что это за бхина – «женщины, малолетние и все народы мира» – в человеке? Вообще, есть ли в период подготовки что-то другое? Думает ли человек вообще о чем-то другом?
М. Лайтман: Человек должен выяснить внутри себя из всего того, что есть в нем, из всех желаний, и мыслей, и намерений – женщин, малолетних, и рабов, и все народы мира. И к каждой этой авхане он должен подойти, в сущности – есть ли у него кроме этого что-то? Кроме этого в человеке нет ничего. С этого он начинает. Это виды разбитых келим, которые есть в нем. Нет в нём мужчины. Гевер, мужчина, – это от слова итгабрут, преодоление, – его у него еще нет.
И нет у него товарища. Хавер, товарищ – это от итхабрут, соединение, уже со святостью, – его тоже у него нет. Нет у него ничего, он находится во всем темном, черном, разбитом состоянии. Что это женщины – желание получать, малолетние – это малость разума, рабы – которые не могут выйти из-под власти, и также есть еврейский раб, который не хочет выходить, а готов остаться и так далее. Короче, есть в этом много авханот. В Гмаре есть об этом много историй, как вести себя с каждым желанием – на языке Гмары, и там объяснено гораздо красивее.
Ну, так в чем вопрос?
Ученик: Я спрашиваю, в сущности, в период подготовки у человека нет ничего, кроме этого?
М. Лайтман: Так в период подготовки у нас есть только это, и постепенно из этого мы должны выяснить те части из них, которые действительно могут быть продвигающимися к Творцу, то есть уже мужчинами, взрослыми.
Ученик: (01:10:46) Второе, о чем я спрашиваю, – что такое работа из страха, которой учат их прежде всего?
М. Лайтман: Какая? Из страха?
Ученик: Из страха.
М. Лайтман: Не «быстрая». Работа из страха – это то, что ты не можешь к человеку, который находится в желании получать, обратиться ни с чем другим, кроме страха. «В чем смысл нашей жизни» – это, в сущности, вопрос страха. Что нет у меня ничего в моей жизни, и жизнь моя – в мусоре, как говорят, и нет никакого наслаждения сейчас, и никакого плана на будущее. Но что, так что со мной, что я, кто я, что будет мне?
Это все вопросы, которые находятся ниже махсома. Решение – за махсомом, и там уже другой вопрос – что с Творцом, как я по отношению к Нему? Не смысл моей жизни, а уже есть смысл, и уже все направлено внутрь него. Так это уже не вопрос женщин, малолетних и рабов.
Ученик: Несмотря на то, что мы учили, что...
М. Лайтман: Так к ним обращаются со страхом, как будто что... что твоя жизнь – она, она не жизнь. Полна страданий, безнадежности, отчаяния, нерешительности, мучений, кругооборотов. Что делают? Пока мы ощущаем только такое обращение. Пойди скажи всем: «Давайте, отдавать Творцу, Шхина в изгнании, давайте плакать». Попробуй.
Ученик: Несмотря на то, что мы однажды учили, что это полностью противоположно подобию по форме. Это полная противоположность по форме – страх.
М. Лайтман: Это называется, что начинают с ними с «ло лишма», и поэтому написано, пока... что написано?
Ученик: «Обучают только работать из страха и для получения вознаграждения, пока не умножится разум их...
М. Лайтман: «Для получения вознаграждения...», так, чтобы тебе было хорошо. Также написано: «Вкусите и увидите, как добр Творец». Посмотри, насколько это подходит и начинающим. Пока «не умножится разум их...»
Ученик: «И не преисполнятся они большей мудростью...»
М. Лайтман: «Преисполнятся они большей мудростью» – то есть чтобы пришел к ним свет хохма свыше, и тогда...
Ученик: «Им приоткрывают тайну эту очень постепенно».
М. Лайтман: Да. И тогда они постепенно начнут возвышаться. Это уже не один раз, это много раз происходит.
(Нет, нет. Там это в порядке. У нас есть бесперебойник).
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:24) Я спрашиваю, работа в ло лишма – это, мы однажды упоминали, что это тоже духовная работа, это после махсома, однажды мы объясняли, ло лишма. Так здесь он имеет в виду период подготовки или имеет в виду после махсома?
М. Лайтман: Нет, нет. Здесь он имеет в виду и до, и после махсома. Это он пишет для всех. Хорошо. Все вопросы и все ответы – это только так, чтобы наполнить уши. Правда. Так больше или меньше, на один больше, на один меньше. Это вообще, это не этим ты наполнишься. Никогда не может быть наполнения через уши. Говорят, что женщины наполняются от того, что они слышат. Ложь. Это ложь. То есть это не ложь, но они готовы получить наполнение от лжи, это их свойство.
Ученик: По правде, мой вопрос – прямо практический вопрос.
М. Лайтман: Ну, ну... практический.
Ученик: Я хотел спросить, как точка зрения человека, который внутри нас, согласуется со статьей, как бы, прямо в рабочий день, чтобы «если не я себе, то кто мне»? Потому что это противоположно этому, точно противоположно. Это... «если не я себе...», я думаю. Я не уверен. Является ли «если не я себе, то кто мне» прямо левой линией, полностью внутри себя, и нет у тебя никакой важности... нет?
М. Лайтман: Я не понимаю тебя. Относительно какой авханы называется «если не я себе, то кто мне»? Может быть, это то, что сейчас во мне Творец не занимает все мое пространство, и я не ощущаю Его совершенным образом, так, чтобы это помогло мне прямо относиться ко всей реальности правильно, и я обязан исправить это внутреннее состояние, так в этом – «если не я себе, то кто мне», так почему это левая линия?
Ученик: (01:15:52) Потому что ты уже упускаешь точку человека, которая в тебе.
М. Лайтман: Это кажется тебе, это кажется тебе, что если ты берешь правую линию... Лучше послушай, поверь мне, так лучше. Это кажется тебе, что если ты берешь правую линию, то твое «я» исчезает. Если это исчезает – это не, это не правая. Если исчезло, это просто точка, так ты зародыш, в котором нет ничего.
И правая, и левая – это линии, это свойства духовной природы или материальной природы, к которым ты подходишь и которые ты воспринимаешь. И также воспринимаешь – из цели. Ты держишь цель. Если ты не, если ты не начинаешь с «я» и цели, а потом идешь к правой и левой, – это не правая и левая. Ты просто, ты... не знаю, где находишься.
Ученик: Так нужно держать эту точку в течение всего дня, каждое мгновение? Это то, что Вы говорите?
М. Лайтман: Человек должен быть... да. Это то, что я был поражен раскрыть у РАБАШа, что у него просто это так. Это постоянное внутреннее состояние. Я помню, это было действительно все время. Как... «Дай отдохнуть, прошу тебя». Я помню. У него просто внутренняя атмосфера такая, но это было, все-таки... для нас это усилие – даже думать.
Ну, ну, что еще?
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:18:00) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:24:18)
Набор: Команда синхронного набора
Дерево, использовавшееся в языческом культе.↩
Дварим, 16:18,21.↩
Трактат Санедрин, 7:2.↩
Миха, 6:8.↩
Миха, 6:8.↩
Трактат Сукка, 45:2.↩
Дварим, 16:19.↩
Дварим, 16:19.↩
Дварим, 16:18.↩
Притчи, 31:23.↩
Книга Зоар связывает слово «врата» (шеарим) со словом «меры» оценки (шиурим). Слово «представляет» (мешаэр) – тоже от того же корня.↩
Зоар, Ваера, 153.↩
Псалмы, 119:98.↩
Псалмы, 119:98.↩
Псалмы, 119:98.↩
Псалмы, 119:98.↩
См. Ваикра, 16:16.↩
Дварим, 16:21.↩
Трактат Санедрин, 7:2.↩
Йирмия, 17:2.↩
РАМБАМ, Мишне Тора, законы изучения Торы, 3:13.↩
РАМБАМ, Мишне Тора, Законы возвращения, 10:5.↩
Трактат Санедрин, 7:2.↩
Дварим, 16:19.↩
Трактат Санедрин, 7:2.↩
Трактат Санедрин, 7:2.↩
Трактат Санедрин, 7:2.↩
Трактат Санедрин, 7:2.↩