Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 9 июня 2024 года
Часть 1: Рабаш. Письмо 23 и 25
Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», второй том, страница 1461-я, 23-е письмо.
Письмо 23
(00:38) Дорогим друзьям, да продлятся ваши дни...
Я хочу сблизиться с группой в то время, когда приходит новый год, и мы должны укрепиться в твердой уверенности, что удостоимся спасения в общем избавлении, когда раскроется «Имя славы царства Его» над всей землей, и «услышат далекие и придут», то есть почувствуют, что были отдалены от работы над чистотой святости, и заслужат «слышать», и тогда есть единство «делания» (асия) и «слышания» (шмия). И это то, о чем сказано: «Поднимающий из праха бедняка, из сора возвышающий нищего».
И известно, что есть две общие категории:
1. категория «моха» (разум)
2. категория «либа» (сердце)
В то время, когда человек чувствует вкус праха в своей работе, как написано: «А для змея прах будет пищей», то есть вкушает в Торе и заповедях только вкус праха – причина тому его «бедность», поскольку недостает ему веры. И потому он падает в качество «либа» (сердце), когда желает получить наслаждения этого мира, что называется «отбросами». И потому он – «нищий».
И когда он сожалеет об этом, то есть воздает об этом молитву и кричит к Творцу, чтобы помог ему выйти из этого тяжелого положения и нужды. И что он кричит? «Подними из праха бедняка», поскольку я беден и вкушаю вкус праха, и я нищ и брошен в сор! А все это из-за скрытия Лика Творца, которое пребывает в мире, а потому просим, чтобы Творец вывел нас из рабства на свободу.
И это смысл того, что молящийся – молится около столба. И объясняется в «Сулам», что «столб» – это АХАП Высшего, который упал внутрь Гальгальта ве-Эйнаим низшего. А в то время, когда Высший поднимает свой АХАП, то тогда и Гальгальта ве-Эйнаим низшего также поднимаются. И, как сказано, потому именно посредством этого «столба» поднимаются души из мира в мир, и это связь между Высшим и низшим.
И согласно нашему пути, можно объяснить вышесказанное, то есть, что благодаря тому, что келим Высшего упали на место низшего – имеется в виду, что если Высший уменьшает себя, то низший чувствует, и это означает, что «Исраэль, которые в изгнании – Шхина с ними». То есть и Шхина у них тоже в изгнании. И это называется «Шхина во прахе», так как сказано, что чувствует в Торе и заповедях – вкус праха.
(05:26) А когда человек сожалеет об изгнании Шхины, то есть не в изгнании Шхина, не дай Бог, а Шхина скрывает себя от Израиля и согласна, чтобы низший говорил о Высшем любую вещь, которую должен сказать. И низший говорит так, потому что так чувствует.
А когда раскаивается в этом, и молится изо всех сил о «Поднятии Шхины из праха», то по этой причине Высший раскрывает себя низшему во всем своем величии, и тогда само собой и низший тоже поднимается. Получается, что в этом заключается весь смысл «столба», то есть именно через этот «столб» поднимаются молитвы из мира в мир, из раскрытия ко все большей ясности. И потому именно около этого «столба» нужно молиться.
И из этого пойми, почему Рош аШана и Йом Кипур называется праздником, несмотря на то, что это относится к категории «суда». А главный смысл суда в том, что в это время раскрывается полнота и совершенство, и есть опасение, чтобы внешние не пришли к получению ради себя в разуме, и в сердце, поэтому необходимо преумножить побуждение к возвращению, раскаянию.
А смысл раскаяния (возвращения) это возвращение желания получить к желанию отдавать, посредством чего возвращаются и прилепляются к своему Высшему истоку, и удостаиваются вечного слияния. И тогда могут получить совершенство, раскрывающееся в «Грозные дни», так как пропитание каждого отмеряется в Рош аШана, то есть когда раскрывается свет хохма, совершенство и ясность.
Это значит, что нужно подготовить келим, которые будут пригодны для получения, а именно, с точки зрения света хасадим, который нужно протянуть, и в этом суть возвращения (раскаяния) и пробуждения милосердия, что означает: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден». И тогда сможешь получить всю полноту и совершенство со стороны чистоты.
И потому это называется «хорошим днем» (праздником), по причине раскрытия совершенства. И в этом смысл сказанного: «Трубите в шофар в новомесячье, при новой луне (при покрытии луны) – для праздничного дня нашего», где «шофар» – от слова «улучшили, исправили» (шапру) свои деяния, поскольку есть сейчас покрытие для луны, то есть скрытие.
Не мог я написать подробнее, поскольку наступает вечер праздника, и я желаю вам «хорошей записи и подписи» (в Книге жизни).
От вашего друга с пожеланиями здоровья и всех благ
Барух Шалом Алеви Ашлаг [РАБАШ. Письмо 23]
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (10:26) Он пишет, что мы поймем, почему Рош аШана и Йом Кипурим называются праздниками, хотя это дни суда. Есть проблема с тем, что это праздники, хотя главное там – это суд? Почему есть противоречие между судом и праздником?
М. Лайтман: Так мы привыкли понимать, что праздник – это когда есть больше хасадим, больше склоняется к приближению человека к передаче высшего блага, тогда как от суда это – дальше.
Ученик: Понятно. И он тогда продолжает, что есть страх перед внешними. Почему же, если есть больше суда и меньше милосердия, есть страх перед внешними?
М. Лайтман: Потому что условия другие, хуже. Поэтому вопрос: почему это все-таки называется праздник?
Ученик: Это действительно вопрос: почему это все-таки называется праздник?
М. Лайтман: Будем еще учить.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (12:23) Он пишет, что Шхина прячется ради Исраэля и согласна, чтобы низший говорил о высшем все, что он должен сказать, потому что он так чувствует. Что это значит? То есть высший соглашается с тем, что о нем будут говорить плохо?
М. Лайтман: Это в точности согласуется с нашим состоянием, дни суда.
Ученик: Что значит, что высший соглашается с тем, что о нем будут говорить плохо, что это дает?
М. Лайтман: Высший понимает нижнего. Хотя нижний находится в претензии к высшему, не чувствует, что эти времена, эти дни – это ему во благо, а принимает их наоборот: день суда – времена во зло. Период такой, когда, согласно периоду, человек отдаляется от Творца, не чувствует, что Творец желает его, привлекает его к себе. Так это.
Ученик: И Творец это делает, чтобы мы пришли к возвращению? В этом причина?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Еще вопрос. Он упоминает понятие столба. Бааль Сулам говорит, что это АХАП высшего, которые упали в Гальгальта вэ-Эйнаим нижнего, и мы учили об этом, мне кажется. Он говорит, что необходимо именно рядом с этим столбом молиться. Что значит молиться рядом со столбом по этому объяснению?
М. Лайтман: Соединиться с АХАПом высшего, пробудить его, чтобы он поднял нижнего и привел его на более высокий уровень. Это просто процесс подъема от одного уровня к другому.
Ученик: А в ощущении как? Как найти этот столб или АХАП высшего?
М. Лайтман: Ну, мы, видимо, это будем учить. Хорошо. Ну, ладно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (15:24) Работа в десятке – это все время возвышать высшего?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Величие товарищей, величие Творца, и тогда приходит состояние, которое называется, скажем, Рош аШана или Йом Кипур, когда высший уменьшает себя?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Какова разница в работе в десятке? Что нужно делать для того, чтобы действительно не злословить, не говорить плохо о высшем?
М. Лайтман: Решить, что эти дни – это как раз хорошие дни. А как может быть, ведь это дни суда? Это еще будем читать, будем учить.
Ученик: Он говорит о процессе в году или о состоянии человека?
М. Лайтман: Это указывает, на самом деле, на одно и то же, что это время суда, и нижний должен принять это в расчет. И поэтому на него есть ограничения определенные, чтобы он как раз в это время и с их помощью удостоился подъема.
Ученик: Так как можно это перевести в термин работы в десятке? Есть такое состояние, когда не удается возвеличить высшего, но не знаю, как это раскрывается.
М. Лайтман: Нужно делать это выше знания, и мы должны пользоваться всеми возможностями, чтобы, несмотря на то, что мы находимся в это особое время, но нужно приближаться к высшему, просить уменьшать себя, и так мы удостоимся помощи.
Ученик: Можно просить об уменьшении себя, можно просить об увеличении высшего. В таком состоянии что должно быть?
М. Лайтман: Это, видимо, зависит от состояния человека. Нужно и то, и другое. Отношение должно быть, что высший – больше, нижний – меньше. И что важнее? Конечно, важнее высший уровень, чтобы он был более уважаемым, более желанным в глазах нижнего, но нужно и то, и другое. Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:00) Прежде всего, что это за суд раскрывается в Рош аШана и Йом Кипур? Он пишет, что раскрывается совершенство. Что это значит?
М. Лайтман: Что каждый находится под судом, и его судят за все его действия от Рош аШана до Рош аШана. И так продвигаются.
Ученик: А что значит, он дважды пишет, что раскрывается свойство совершенства, полноты? Что раскрывается человеку в этот момент, в этот период? Почему это называется совершенством, то, что раскрывается?
М. Лайтман: Раскрывается совершенство, потому что, несмотря на то, что время как будто бы неправильное, но мы должны относиться к высшему как к силе, которая устроена так, что должна поднять нас.
Ученик: (20:58) На этом этапе, Рош аШана и Йом-Кипур, Творец должен проявиться по отношению к человеку как великий, чтобы он смог вернуться. А почему он должен быть маленьким? Когда он видит разницу между ним и тем, к чему он должен прийти, то человек да, должен сожалеть. Может быть, это имеется в виду под совершенством, под полнотой, что он как бы видит Творца совершенным и поднимает себя по отношению к этому?
М. Лайтман: Тут есть, казалось бы, две противоположности в одном. Что, с одной стороны, естественно, если Творец раскрывался бы как маленький, а человек в своей претензии раскрывался бы как большой. Но здесь интересно, что хотя Творец раскрывает себя как поддерживающий суд, он раскрывается человеку именно как более близкий. Мы сейчас будем говорить об этом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:24) Мы должны каждый раз увеличивать ощущение уверенности между нами. Что значит увеличить ощущение уверенности и о какой уверенности он говорит?
М. Лайтман: Поддержка окружения, прежде всего. С Творцом это понятно, а главное – это окружение.
Ученик: Он говорит, что благодаря этой уверенности, хотя мы чувствуем себя далекими от работы, от чистоты святости, мы удостаиваемся слышания, и тогда есть слышание. Что это за состояние, что хотя мы чувствуем себя далекими, у нас есть уверенность? Мы во время подготовки к уроку тоже говорили о том, что есть вера и усилие. И я спрашиваю себя, что приходит вначале? Нам нужно сначала усилие или вера? И как работать над этим вместе, чтобы прийти к состоянию, когда мы все время будем чувствовать эту уверенность, и неважно, что я чувствую внутри?
М. Лайтман: Главное для нас – это вера и уверенность. Благодаря вере мы связаны с высшим, а благодаря уверенности мы, когда включаемся в него, находимся в нем, мы этим можем наполнить себя.
Ученик: То есть вера в том, что мы все время повышаем величие Творца, величие цели?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда у нас, по сути, есть сила давать усилие каждый раз все больше и больше?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:47) Я хотел спросить о связи между высшим и нижним. Связь происходит всегда через АХАП высшего?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Нижний всегда находится в АХАПе высшего?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но что для нижнего АХАП высшего?
М. Лайтман: Его высший.
Ученик: Но в чем он выражается? Как этот АХАП высшего выражается?
М. Лайтман: Это как матка, как место связи, место зивуга.
Ученик: Так что делает нижний, если в конечном счете выглядит так, что все действия – это действия высшего, в конце концов?
М. Лайтман: Нет. Нижний должен быть готов к самоотмене. И тогда, в соответствии с этим, он может также включиться в высшего.
Ученик: Он пишет здесь, что через АХАП высшего все души поднимаются из мира в мир.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так, нижний должен отменить себя, и высший поднимает?
М. Лайтман: Согласно своей отмене.
Ученик: Согласно мере отмены? Для того, чтобы АХАП высшего упал в нижнего, что должно произойти?
М. Лайтман: Чтобы нижний отменился перед высшим, попросил бы у него, захотел бы прилепиться всеми средствами.
Ученик: Что значит быть готовым к АХАПу высшего?
М. Лайтман: Быть готовым к АХАПу высшего – это кажется, что нижний должен искать, какого уровня отмены высший требует от него.
Ученик: Последний вопрос. И мера отмены нижнего. В соответствии с чем определяется, насколько нижний может отменить себя?
М. Лайтман: На все свои получающие келим и на все условия, которые высший требует от него, чтобы высший как будто бы отменил себя.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:52) В продолжение этого. Что есть в АХАПе высшего? Десятка – это АХАП высшего или это объединенная десятка, или Творец (после того, как десятка объединилась)?
М. Лайтман: АХАП высшего – это все те келим в высшем, которые нижний способен представить себе, что он находится в них.
Ученик: Мы говорим, что десятка – это высший. И так же, что нам нужно поднимать хисароны десятки. Так, как это сочетается с тем, что, с одной стороны, десятка – это высший, а с другой стороны, мы должны, каждый должен поднимать свои хисароны?
М. Лайтман: Это то, что мы должны помогать друг другу.
Ученик: Ну тогда между нами это не будет считаться АХАПом высшего. Это всегда следующая ступень объединения – АХАП высшего. А на текущей ступени мы объединяем... Что мы объединяем на текущей ступени? Мы отменяем все получающие келим и остаемся только...
М. Лайтман: Отменяем получающие келим и соединяемся с отдающими келим, которые сейчас главное для нас.
Ученик: Он говорит, что нужно молиться, чтобы поднять Шхину из праха. Сюда включаются все хисароны, которые есть в десятке?
М. Лайтман: Нет, главное, что сейчас раскрывается, мы должны поместить в объединение между нами и благодаря этому подняться.
Ученик: А когда мы хотим войти в поручительство и действительно взять все келим товарищей, и материальные, и духовные, чтобы это все стало чем-то духовным, – это часть процесса или нет? Потому что это выглядит так, что только отдающие келим должны быть активными, а не материальные всякие желания.
М. Лайтман: Верно. Верно.
Ученик: Так когда мы входим в полное поручительство со всеми келим товарищей?
М. Лайтман: Это еще не в этом действии. В этом действии мы только отменяем себя и хотим принять высшего внутрь себя.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:20) По поводу совершенства, о котором здесь выясняли. Есть отрывок, в котором говорится, что необходимо подготовить келим, чтобы они были пригодны для получения. То есть всё понятие света милосердия, который нужно притягивать – это пробуждение милосердия, как сказано: как Он милосерден, так и ты будь милосердным. И тогда можно получить все совершенство в чистоте. Что это за тайна того, «как Он милосерден, так и ты милосерден»?
М. Лайтман: Я не знаю. То, что раскрывается тебе при этом условии: «как Он милосерден, так и ты милосерден».
Ученик: А что должно произойти, чтобы это раскрылось во мне? Он милосерден, может быть, я тоже милосерден. Что имеется в виду?
М. Лайтман: Это ты должен раскрыть.
Ученик: Но это что-то качественное в работе, что нужно раскрыть?
М. Лайтман: По-видимому.
Вопрос (Интернет): (33:28) Написано, что нужно просить всячески, чтобы поднять Шхину из праха, и тогда высший раскрывается нижнему во всем своем величии, и тогда нижний тоже его раскрывает. Написано, что с помощью этого нижний поднимается. Что это значит?
М. Лайтман: Потому что он уже связан при этом условии, он соединяется с высшим, и так это происходит, когда он включается в высшего и поднимается с ним.
Вопрос (Интернет): (34:09) Кто является нищим, и в чем его сила в духовной работе?
М. Лайтман: Нищие и бедные – это келим, получающие келим, которые еще не чувствуют, что способны получить наполнение, и которым нужно помочь через взаимовключение, и тогда они способны в отказе от своих частных желаний быть связанными вместе в общем действии.
Вопрос (Ж Интернет): (35:30) Эти действия высший делает в отношении нижнего, чтобы высший был желанен в глазах нижнего?
М. Лайтман: Высший раскрывает себя для нижнего в таком виде, что нижний может обнулиться над этими условиями высшего и так участвовать во всех условиях высшего.
Вопрос (Ж Интернет): (36:28) Что имеется в виду в конце письма, что я желаю вам хорошей записи и подписи, что это значит?
М. Лайтман: Что после всего этого, когда они соединились с помощью учебы с тем, что высший представляет, а нижний принимает, у них есть, как результат этого правильного соединения, хорошая запись и хорошая подпись.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:14) Тут написано, что с помощью того, что келим высшего упали в место нижнего, имеется в виду, что с катнутом высшего нижний чувствует в работе Торы и заповедей вкус праха. Какая связь между тем, что нижний чувствует вкус праха, и тем, что келим высшего упали в нижнего?
М. Лайтман: Потому что он чувствует сейчас келим высшего на своем уровне, и поэтому ему тяжело в таком состоянии уважать высшего.
Ученик: Понял.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:18) И тогда он говорит, что когда человек находится в этом состоянии, когда АХАП высшего упал в нижнего, он сожалеет о раскрытии Шхины. То есть, что Шхина, не дай бог, находится в изгнании, а Шхина прячется ради Исраэля и соглашается с тем, что нижний будет говорить о высшем все, что он должен сказать. Вопрос: что это за состояние, когда он сожалеет о изгнании Шхины, когда высший показывает ему свое малое состояние, свой катнут?
М. Лайтман: Он чувствует, что высший находится в низком состоянии из-за нижнего, из-за него.
Ученик: Именно ради него высший находится в нижнем состоянии? Почему?
М. Лайтман: Потому что иначе не будет у него связи с нижним.
Ученик: И тогда нижний сожалеет о чём?
М. Лайтман: И тогда нижний сожалеет о своем состоянии, потому что из-за этого состояния высший также находится в низком состоянии относительно его истинного состояния, не может раскрыться относительно нижнего, должен скрывать свой АХАП.
Ученик: А как в состоянии, когда нижний чувствует изгнание, вкус праха и не сожалеет о себе, о том, что он находится в изгнании, он чувствует вкус праха, и он видит высшего как малого...
М. Лайтман: Да.
Ученик: (40:29) Как высший не сожалеет о себе в этом состоянии, а о раскрытии Шхины?
М. Лайтман: Он взвешивает, что такое в его состоянии страдания большие или меньшие, и видит, какова величина келим, такова и величина страданий, которые раскрываются в них. Поэтому страдания высшего гораздо больше, чем ощущение страданий нижним.
Ученик: И откуда у него есть келим почувствовать высшего по отношению к его собственным келим?
М. Лайтман: Келим высшего упали внутрь нижнего, и нижний чувствует, что из-за этих его келим, которые он еще не преподнёс для связи, как отдающие келим, высший не может расти.
Ученик: И эта боль изгнания Шхины в келим высшего, когда он должен был уменьшить себя – это ему понятно, это чувствуется им?
М. Лайтман: Да, очень-очень понятно ему.
Ученик: Мне не удается понять, как нижний, который находится в состоянии, когда он чувствует себя во тьме, как он сожалеет не о себе, а о келим высшего?
М. Лайтман: Чувствует это как причину тьмы. Как причину тьмы.
Вопрос (Чтец): (42:43) Можно ли сказать, что это по сути отношение? У человека есть ощущающее кли…
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда можно сказать, насколько я в нехорошем состоянии, или сказать, что то, что я чувствую, это, по сути дела, не я, это высший заставляет меня так ощутить. То есть, насколько он в состоянии… То есть по сути, кому он приписывает свое ощущающее кли?
М. Лайтман: Относит келим к себе, а состояние кли к высшему.
Ученик: Скажем так. То, что человек чувствует, и то, что человек чувствует, как он чувствует десятку, или что-то, что больше него, вне его, и там это на самом деле гораздо большее страдание, чем он сам чувствует.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть это отношение его к этому, а не только ощущение.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:01) Это ощущение Гальгальты Эйнаим высшего, это раскрывается только относительно десятки и группы, или это весь внешний мир тоже может быть?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Только относительно группы. И это просто высший сейчас делает активное действие и решает опуститься, или это решимот, которые должны реализоваться?
М. Лайтман: А какая разница?
Ученик: Как будто есть какое-то наблюдение свыше над этим состоянием, и согласно этому состоянию, есть решение сейчас опуститься к нижнему. Или это часть программы, которая должна исполниться?
М. Лайтман: Разумеется, это часть программы. Но я не вижу в этом никакого противоречия.
Ученик: А что изменяется в системе? Что сдвигается?
М. Лайтман: В системе меняется причина.
Ученик: Причина?
М. Лайтман: Причина ее состояния. Состояние этих келим, АХАП высшего и Гальгальта Эйнаим нижнего.
Ученица: Что значит причина?
М. Лайтман: Благодаря чему это?
Ученик: То есть это результат чего-то предыдущего?
М. Лайтман: Да, это всегда так.
Ученик: Это экраны, которые изменяются? Это связи, которые изменяются? Что за материя движется?
М. Лайтман: Я бы сказал, только свет. Только свет, собственно переходит из места в место. Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:03) Есть важный момент, тут есть какое-то предостережение, что когда раскрывается совершенство в эти дни есть боязнь внешних, чтобы он не пришел к получению ради себя в моха и либа, поэтому нужно умножать пробуждение к возвращению. Что может раскрыться, что может войти в наши келим получения, что соблазнит нас? Чего нужно остерегаться, в сущности?
М. Лайтман: Нужно остерегаться, не использовать келим, которые раскрываются ради получения, с целью получения, наполнения.
Ученик: Но что раскрывается в Рош аШана и Йом Кипур? Главное раскрывается, что раскрывается такое, что мы можем устремиться и получить это в получающие келим?
М. Лайтман: Мы используем исправления в келим. Эти исправления называются ужасными днями, когда запрещено нам, в особенности в эти дни, использовать получающие келим. Поэтому мы готовим себя заранее к отдающим действиям. И чувствуем, что мы зависим от них.
Ученик: Когда мы готовим келим к отдаче заранее, на что обратить внимание? Отдача относительно каких получающих келим? Что может прийти, что мы заранее должны заботиться, чтобы не получить этого? Чего мы боимся?
М. Лайтман: Боимся, что мы можем вдруг пожелать использовать получающие келим.
Ученик: То есть есть какое-то преодоление, притяжение к Высшему миру, или достичь чего-то в этот период?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:32) Рош аШана – это момент, когда мы решаем, что сейчас мы переходим к отдаче?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Грозные дни – это корень этих новых келим?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:52) Когда человек приходит к состоянию, что у него нет... Ну, он ощущает, что у него нет веры, и он не просил эту силу веры у Творца, чтобы Творец был велик в его глазах. И что это, в принципе, основной грех, который... Я не просил, не хочу, не хотел. И когда он к этому приходит и начинает просить эту веру, и чтобы Творец был великий в его глазах, это и есть то, что молиться у этого столба, и Творец тогда...
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть из-за меня Творец опускал Себя, потому что я не просил веру?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:49) От чего зависит раскрытие внешних? От качества кли?
М. Лайтман: Что значит раскрытие внешних?
Ученик: Внешние факторы.
М. Лайтман: Внешние факторы. Это в подготовке человека к этому. Если человек готовит себя к тому, чтобы его келим были готовы, то, видимо, все проходит правильно. А если он не готовит себя, тогда неправильно.
Ученик: То есть их сила, когда они приходят – есть какая-то связь с авиютом, подготовка его?
М. Лайтман: Сила получающих келим – когда он чувствует, что они соединяются с его отдающими келим?
Ученик: Сила внешних. Их ощущения.
М. Лайтман: А внешне – это кто?
Ученик: Так он называет – кли.
М. Лайтман: Внешние – это получающие келим, которые хотят быть соединенными с ним. Но он по своему состоянию не может удержать их и притянуть их. Это против его направления, против его природы. И поэтому это вызывает его падение.
Ученик: А от чего зависит их раскрытие?
М. Лайтман: Их раскрытие зависит от его правильной подготовки.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:14) Есть ощущение, что действие высшего, который опускается в нижнего, на это высший создает Гальгальта Эйнаим нижнего. И до этого нет света? И откуда у нижнего есть вначале Гальгальта Эйнаим?
М. Лайтман: Нижний ищет связь с высшим и не находит. Приводит в действие молитву. В результате молитвы начинает связываться с келим отдачи своими, которые связаны с АХАПом высшего.
Ученик: Кажется, что это взаимная работа, что должны работать вместе нижний и высший.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:04) После того, как АХАП высшего упал, есть выделенное время, или это просто так остается, пока нижний...
М. Лайтман: Это по расчетам свыше.
Ученик: Если нижний не делает свою работу, что-то происходит, или просто так продолжается, пока он не делает действие: не отменяется, не видит АХАП, который упал? Ему не удается сделать работу.
М. Лайтман: Так, а вопрос в чем?
Ученик: Что происходит? Это просто все…
М. Лайтман: Высший ничего не может с ним сделать.
Ученик: И как бы они остаются в том же состоянии, пока нижний не делает действие?
М. Лайтман: Нет, у высшего есть всякие средства, чтобы пробудить нижнего. Он вводит его в состояние, когда нижний начинает чувствовать, что он находится в недостатке, и тогда он старается каким-то образом выйти из себя.
Ученик: А если нет, то большая тьма, что называется?
М. Лайтман: Обычно, да.
Вопрос (Турция-2): (55:42) Как десятка может вознести молитву в одном сердце, чтобы пробудить Шхину между нами?
М. Лайтман: Есть законы в поднятии молитвы наверху. Нам нужно их изучить. Есть статьи в Зоар о поднятии молитвы. Стоит их прочитать.
Ученик: Как десятка может молиться, если десятка молится с другой десяткой?
М. Лайтман: Молиться с другой десяткой? Я не знаю.
Ученик: После урока мы будем молиться группой, как в Израиле. Товарищ, я думаю, имеет в виду, что когда мы вместе, вся группа вместе утром, как мы можем молиться как в одном сердце, в одной десятке?
М. Лайтман: Так это. Как единый человек с единым сердцем в единой десятке, в единой группе. Так нужно, нужно стараться быть вместе.
Вопрос (Голландия): (57:46) Какую работу мы улучшаем, когда мы трубим в шофар в праздники? Какую работу мы производим, когда трубим шофар в праздники?
М. Лайтман: Этому нужно посвятить целый урок. Это очень-очень серьезное и особенное действие.
Ученик: Кто трубит в шофар?
М. Лайтман: Мы это будем учить отдельно. Когда трубят, кто трубит, ради чего трубят, с какими намерениями. Какие у нас есть звуки при трублении. Это не просто. Это не то, что трубят в какую-то трубу и...
Ученик: Связано ли это с тем, что нижний трубит, чтобы пробудить высшего?
М. Лайтман: Да, но мы будем это учить. Оставь это сейчас.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:26) После урока здесь будет собрание для молитвы.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это не будет транслироваться. Действие будет здесь местное. Сейчас товарищ сказал, что в группе Турции они решили, что после урока они также сделают свое собрание, я полагаю, виртуальное, и также будут молиться вместе. Вы видите, это как правильное действие, хорошее действие?
М. Лайтман: То, что они думают, я это принимаю.
Ученик: Советовали бы Вы делать такое действие и в других местах в мировом кли?
М. Лайтман: Я не знаю. Мы находимся в состоянии особом, новом. Нет примеров для нас из прошлого, от наших учителей, от их групп. Поэтому я не знаю.
Ученик: Потому что товарищи пишут, задают вопросы из мирового кли, и мы не знаем, что им ответить.
М. Лайтман: Я не знаю, я тоже не знаю. Если говорить серьезно, то я не знаю, что мы должны ответить. Не знаю.
Ученик: (01:01:07) Сегодня я вечером буду говорить с товарищами из североамериканского кли от имени команды Арвута. Я должен говорить обо всей этой теме молитвы и объяснить, что происходит в Израиле. Товарищи задавали вопросы, я говорил, что я не знаю, я не отвечаю за то, что происходит за границей. Есть товарищи, которых это обижает, и есть товарищи, которые не знают, как, к какому этому относится. Что мы должны им сказать делать, по крайней мере, пока, как относиться к ситуации?
М. Лайтман: Я бы порекомендовал им пока что подготовить себя к чтению текстов.
Ученик: Из молитвенника?
М. Лайтман: Да, молитвенника.
Ученик: Здесь будут читать в определенном виде, определенном образе. На английском этого нет. Они должны взять другой молитвенник, или что делать?
М. Лайтман: Я думаю, что есть что-то подходящее.
Ученик: Есть вещи более-менее похожие, но именно того же нет. Если они возьмут что-то похожее, это нормально?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Тоже будут читать молитву, допустим «Шма Исраэль»?
М. Лайтман: Да, да.
Ученик: И чтобы было в то же время, когда делают это в Израиле, они будут делать это там, у себя?
М. Лайтман: Да, как-то.
Ученик: Хорошо.
М. Лайтман: Понятно, хорошо. Так что мы делаем?
Чтец: Есть возможность перейти к следующему 25-му письму или к статье «Дарование Торы».
М. Лайтман: Ну, давайте завершим 25-е письмо.
Чтец: Переходим к 25-му письму. «Труды РАБАШа» 2-й том, страница 1464.
М. Лайтман: Пожалуйста.
Чтец:
Письмо 25
(01:03:30) Моим друзьям, да здравствуют
По правде говоря, я получил несколько писем от...
Был бы очень рад, если бы мог быть с вами вместе, но что поделаешь, когда велит время. Но есть заповеди, которые можно выполнять не по велению времени, то есть в вещах, которые выше времени. Потому что человек сам по себе ограничен временем и местом, но когда он старается быть в слиянии с Творцом, тогда он должен уподобиться Ему, то есть быть выше места и выше времени.
Как известно, местом называется сосуд, то есть желание получать, и «выше места» означает, что не хочет, чтобы все его усилия были только для его места, а чтобы были они для Благословенного места, что является местом мира. Означает, что все его усилия должны быть только в отдаче. Что касается «выше времени», то время относится к разуму. Потому что разум человека всегда даёт ему понять, что не пригодно сейчас ещё время, чтобы принять работу Творца во имя Его, и достаточно понимающему. И поэтому нужно всегда идти выше времени, и не говори, что прежние дни были лучше этих и тому подобное – всегда нужно обновление сил, то есть основ, на которых строим всю работу, пока не удостоимся постоянного постижения Шхины.
И нужно всегда идти двумя путями, опровергающими друг друга – в недостатке и в совершенстве, что означает в молитве, восхвалении и благодарении.
Прочти в книге Зоар (Ваишев, и в комментарии Сулам стр.12): «…и для этого разбивается то тело, и душа очищается. И поэтому Творец делает так, чтобы тот праведник терпел страдания и боли в этом мире, и стал бы чист от всего и удостоился жизни будущего мира. Об этом написано: «Творец испытывает праведника», и достаточно. И в пункте 38 сказано, что душа, выходящая, когда Луна ущербна, душа эта наносит ущерб телу.
И в комментарии Сулам (п.38, со слова «хотя»), как можно сказать, что душа нанесёт ущерб телу? И объясняет, что ущерб души происходит из уменьшения в Бине, и это уменьшение берёт малхут, как сказано, «мать одалживает свои одежды дочери», и становятся тела также пригодны получить гадлут [большое состояние]. Ведь ущерб этот, который души наносят телу, он для исправления тела и подготовки его к получению света большого состояния, таковы его слова.
И чтобы понять это в период подготовки к тому, чтобы войти во дворец Царя, сможем объяснить, что тело само по себе совершенно. То есть не чувствует никакого в себе недостатка, как чувствуют, если есть какой-нибудь недостаток материальный, когда не сидят, сложа руки и отчаявшись, а ощущение недостатка пробуждает в человеке ухищрения и идеи, и никогда он не приходит в отчаяние. И это именно в меру ощущения им недостатка. То есть, если то, к чему он стремится, для него лишнее, то нет такого уж ощущения недостатка в излишках, и легко отчаивается.
(01:09:56) Но не потому, что так тяжело ему это добыть, и из-за этого он примиряется с ситуацией, и отчаивается и говорит, что всё, что он мог, он уже сделал, и нет у него никакой идеи, как достичь желаемого, и поэтому перестаёт об этом думать – но потому, что искомое им, для него лишнее, а в излишках нет такого ощущения недостатка, как в вещах необходимых. Но в том, что касается необходимого, человек никогда не примирится с ситуацией, и всегда будет измышлять идеи и ухищрения, как достичь необходимого; то есть вся движущая сила человека, не дающая ему отчаиваться и помогающая ему каждый раз находить новые силы – это сила недостатка.
И зависит это от величины недостатка, что измеряется мерой страданий. Большая нужда – это значит, если не достигнет желаемого, то страдания его будут велики, а нужда небольшая – означает, что если нет у него желаемого, то он не страдает, но если будет, то будет он в большем совершенстве. И что является необходимостью, а что лишним для каждого человека, волен он сам определить меру этого. Как сказали мудрецы – если человек привычен жить так, что необходимо ему, чтобы раб бежал перед ним, должны предоставить ему это, и так поступил Гилель, который бежал перед ним и так далее. Таким образом, каждый человек может решить, что для него необходимость.
И в этом суть вопроса об ущербе, который наносит душа телу. Дело в том, что когда нет у человека такой категории, как душа, тогда тело его совершенно. То есть не чувствует необходимости в работе по очищению. Но если занимается Торой и заповедями, свет Её возвращает его к Источнику. То есть свет, что в Ней, то есть душа, которую человек постигает, разбивает тело, то есть тело разбивается, когда видит, что несовершенно.
Таким образом, прежде человек знал, что нужно заниматься очищением, чтобы достичь совершенства, а оно является излишком, как было сказано выше, а по поводу лишнего, можно отчаяться, и т.п. Тогда же, когда разбивается тело, то есть когда видит, что он в недостатке, то есть когда видит недостаток высшей ступени, называемой Бина, то есть в управлении, и достаточно понимающему, тогда просыпается в нём движущая сила, которая не успокоится до тех пор, пока не сжалятся над ним с небес и не удостоится получения лика Шхины.
Да поможет нам Творец принять бремя царства небес выше места и времени, и слиться с Его вечностью.
Ваш друг Барух Шалом Алеви Ашлаг
Сын своего отца и учителя Бааль Сулама [РАБАШ. Письмо 25]
М. Лайтман: Какие впечатления?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:27) Впечатление очень сильное от этого письма. Все это состояние, когда мы, с одной стороны, должны быть в большой благодарности и радости на пути, радости в десятке, что у нас есть связь с Вами и с РАБАШем, а с другой стороны, мы не должны успокаиваться и должны все время приходить к такой настойчивости, искать все время. И он пишет здесь, что то, что не хватает нам, чтобы ощутить духовное как насущную потребность. И я думаю, что каждый, кто пришел сюда, он пришел из ощущения, что жизнь его ничего не стоит, если нет связи с Творцом.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда мы молимся и просим, и устремляемся, и в конце концов, есть такое ощущение отчаяния, разочарования. Так что даст нам это? Я не совсем понял, что даст нам все время обновляться и продолжать? С одной стороны, мы благодарим за все, закрываем глаза, держимся за товарищей и продолжаем. Слава Богу, я пришел на утренний урок. И с другой стороны, мы должны просто воевать за то, чтобы было ощущение, что лучше смерть, чем такая жизнь. Если я не постигну духовное, так нет смысла в моей жизни.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так как нам обновлять силы все время?
М. Лайтман: Ну, по-видимому, если есть в этом поддержка снаружи, то есть вне человека, со стороны окружения, тогда он сможет продолжать.
Ученик: Он пишет тут такую вещь, что человек сам решает, что считать насущно необходимым, в какой мере для него это. Действительно ли человек может это определить, установить?
М. Лайтман: Ну, по-видимому, да.
Ученик: Потому что иногда Творец дает. Написано, что не говори, что первые времена были лучше, чем сейчас. То есть вначале дают ему ощущение, что это просто необходимо ему жизненно, а потом это входит в привычку.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:32) Прежде всего я хочу сказать, что это буквально ответ на то, что мы проходим в нашем пути. Я думаю, что каждый проходит такое состояние отчаяния. И РАБАШ говорит, что если это происходит, то нужно выбросить все излишки, заниматься только самым главным. И как товарищ нам сказал, что может быть есть вещи в нашей жизни, которые мы называем насущно необходимыми, а на самом деле они излишки. Это хорошее, это очень интересное выяснение, которое я первый раз слышу, может быть.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:22) Может быть, это личное мое, но я не способен воспринимать письма, то есть как бы войти посередине письма, какой-то беседы между РАБАШем и его учеником, непонятно, что было до этого, а что было после этого.
М. Лайтман: Хорошо. Будем надеяться, пройдет это со временем, такое отношение. Кому еще есть что сказать?
Вопрос (Чтец): (01:19:53) Это очень странно. Дают всегда пример Гилеля, когда приходил новый товарищ, и Гилель говорил, что нужно делать, а тут говорится, что Гилель бежал перед своим другом. Как такое может быть, что желание получать так это определяет? То есть это, наверное, что-то специфическое, а не общее, это должно быть очень-очень…
М. Лайтман: А если это общее для всей десятки?
Ученик: Если это общее, так это легче, каждый делает максимум того, что может. А тут как будто приходит кто-то и говорит, что нужно перед ним бежать.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как все-таки это определить, что жизненно необходимо для каждого товарища, и дать ему это?
М. Лайтман: По-видимому, тут есть что-то большое, важное и достойное того, чтобы мы знали.
Ученик: То есть тут он дает нам место для работы?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:21) Есть какой-то такой процесс, который вводит нас в страдания постепенно. И вопрос: как это работает, как нам прийти к жизненно необходимому правильным образом, а не от страданий, не для того, чтобы покрыть страдания, а чтобы… Он пишет в конце, что когда он чувствует потребность в Бине, это уже окончание процесса, это уже решение всего. А до тех пор?
М. Лайтман: Что до тех пор? До тех пор нужно искать, в чем он не идет прямо. И постараться прилепиться к ней и делать исправление.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:26) В чем разница между тем, когда человек видит свое тело разбитым, и когда он видит, что тело бины разбито.
М. Лайтман: Я не понял, что при чем здесь тело бины.
Ученик: Скажем, в нашей жизни есть человек, он видит, что он близок к тому, чтобы начать получать для себя, что его получающие келим все время тянут получать для себя. Есть другое состояние, когда АХАП высшего разбит, это что-то другое. В чем разница между разбиением человека, то есть его получающих келим, и когда он чувствует, что АХАП высшего разбит.
М. Лайтман: Разница в ощущении. И сейчас важно, от кого это зависит – от него или от высшего?
Ученик: Что здесь… Если он хочет начать работать с высшим, с биной, поднять себя, что он должен делать с ощущением разбиения, собственного, своим разбиением? То есть как бы это связанные друг с другом вещи?
М. Лайтман: Конечно, связаны. Если он работает как бы со своими свойствами, с самим собой, то ему понятно, что все разбиение в нем, но не за счет высшего. Но если он работает с высшим и говорит, что это высший разбит, то это уже проблема.
Ученик: Как человек, его насущная потребность приводит его к настоящей потребности, чтобы он действительно тогда смог освободиться для духовной работы, почувствовать, что высший хочет от него? Как прийти к такой потребности насущной в своих келим?
М. Лайтман: Это можно только с помощью окружения. Он в одиночку не сможет убедить себя самого. Не сможет. А только окружение. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:30) Он пишет здесь: но в то время, когда человек старается слиться с Творцом, он должен прийти к подобию с Ним, то есть быть выше времени и пространства. То есть когда потом он пишет, что выше времени – это выше знания, и всегда его знание дает ему понять, что сейчас еще не время, чтобы отдаться Творцу, подняться к Творцу, и всегда нужно подниматься выше времени, выше знания.
И вопрос мой: какая связь между подобием по форме и «пойти выше знания»?
М. Лайтман: Так он пишет. Что значит какая связь?
Ученик: Подобие по форме – это действие нижнего по отношению к высшему, а выше знания – это действие, которое выше дает нижнему выполнить. Это верно?
М. Лайтман: Ну.
Ученик: Так, как это работа, скажем, между нами, между товарищами в десятке – как эта работа происходит, что, с одной стороны, мы хотим пойти выше знания, а с другой стороны, мы ждем высшего, чтобы дал нам это?
М. Лайтман: Для чего ждать высшего? Если это выше твоего мнения, знания, ты должен делать то, что тебе высший предлагает сейчас. И это зависит от тебя.
Ученик: И это будет называться подобием по форме?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Почему?
М. Лайтман: Что значит «почему»?
Ученик: Я сейчас обнаруживаю свойства высшего и определяю это как отдачу. Я смотрю на свои свойства, там, в группе, и я вижу, что это получающие келим. Я должен прийти к такому действию, которое называется подобие по форме. Со стороны нижнего – это выше знания. То есть какой порядок должен быть?
М. Лайтман: Если ты определяешь, какое действие высший делает и требует и от тебя тоже сделать – принять участие в этом, то у тебя уже нет проблем. Нужно просто выполнить это действие.
Ученик: (01:28:05) А как выполнить это в десятке? Вы можете дать пример?
М. Лайтман: Любое действие отдачи, выше знания, не то, в чем я вижу необходимость, а что я не вижу в этом никакого смысла, когда я выполняю такое действие и ожидаю изменений в высшем (не в себе), это прилепляет меня к высшему, поднимает меня.
Ученик: Я жду изменения в высшем?
М. Лайтман: Я жду своего восприятия Высшего.
Ученик: С помощью изменений, которые происходят во мне?
М. Лайтман: Ну да, конечно.
Ученик: То есть то, что это изменение, которое произойдет в нас, во мне – это должно быть благодаря высшему и из-за моего обращения к Нему?
М. Лайтман: Да. Да. Изменения всегда происходят за счет высшего. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:20) Я извиняюсь, я не понял то, что Вы сейчас объяснили.
М. Лайтман: Ну, я особо не объяснял. Придется еще позже это объяснить. Ничего страшного, что не понял.
Вопрос (Киев-1): (01:29:50) Вы сказали, что я жду своего восприятия высшего только что. И мы изучали также АХАП высшего, который мне нужно представить, отменить себя перед ним. Как мне представить этот АХАП высшего и как мне себя перед ним отменить?
М. Лайтман: Все, что к тебе приходит, и ты видишь в этом силу отдачи высшего, которая на тебя действует, то ты принимаешь это как инструктаж и стараешься выполнять.
Вопрос (Москва-1): (01:30:53) Если мы включаемся в высшего, то все порции, которые мы получаем от Творца, они как бы уже отформатированы, получается, под тот размер?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А как попасть нам все-таки в этот подъем? Что все-таки первично? Отрезать себя на том уровне, на котором мы находимся, или все равно это, как Вы сказали, включение высшего определяет этот отрез?
М. Лайтман: Ну?
Ученик: Как попасть в эту спираль? Что все-таки первично? Сколько не отрезай себя на нашем уровне, все равно это нас не поместит в Творца, где размер понятен и будет симметричен и в материальном. Как заскочить-то в этот подъем все-таки?
М. Лайтман: Это сделает уже Творец.
Вопрос (Москва-1): (01:32:10) А с точки зрения большей отдачи, если ощущение, то, как я ощущаю товарища, вызывает еще большее разбиение, это может быть направление в сторону высшего?
М. Лайтман: Что значит направление?
Ученик: Ну, связь с этим товарищем может дать большую связь с высшим?
М. Лайтман: Да. Это может.
Вопрос (Тель-Авив-3): (01:32:57) Низший, соединяющийся с высшим, поднимает высшего?
М. Лайтман: Обычно, да.
Ученик: И в этом цель нижнего – поднять высшего?
М. Лайтман: Да.
Хорошо. Так что делать будем?
Чтец: Можно перейти к следующей части «Дарование Торы».
М. Лайтман: У нас есть еще «Дарование Торы»? Хорошо, вперед.
Чтец: Споем песню и перейдем к следующей части.
Песня (01:33:48)
Набор: Команда синхронного набора