Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Полдень), 19 декабря 2023 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 121. Она подобна кораблям торговым

Чтец: Мы изучаем статьи «Шамати» Бааль Сулама. Сегодня мы изучаем 121-ю статью «Она подобна кораблям торговым». В книге «Труды Бааль Сулама» это 620 страница.

М. Лайтман: Ну, что я думаю? Давай мы послушаем. Это короткая статья. Давайте сначала прочитаем.

Чтец: (00:37) 121-я статья «Она подобна кораблям торговым».

В стихе: «Она подобна кораблям торговым, издалека приносит она хлеб свой», – когда человек требует и настаивает, что «весь он мой», т. е. чтобы все желания были целиком посвящены Творцу, Ситра Ахра пробуждается против него и тоже утверждает: «Весь он мой».

И тогда происходит торговля. Торговлей называется, когда человек хочет купить какой-то предмет, и покупатель и продавец обсуждают его стоимость. Т. е. каждый утверждает, что он прав. И тут тело смотрит, кого стоит слушать: получающего или силу отдачи. Ведь оба ясно говорят: «Весь он мой». А поскольку человек видит свою низость, ведь у него есть также и искры, которые не согласны исполнять Тору и заповеди ни на йоту, ибо всё тело утверждает: «Весь он мой», - то «издалека приносит она хлеб свой».

Т. е. от отдалений – когда человек видит, насколько он далек от Творца и сожалеет и просит у Творца, чтобы Он приблизил его, «приносит она хлеб свой». «Хлеб» означает веру. Тогда он удостаивается постоянной веры, ибо «Творец сделал так, чтобы боялись Его». Т. е. что все отдаления, которые он ощущает, – эти состояния ему дал Творец, чтобы у него была потребность принять на себя трепет перед небесами.

И в этом смысл того, «что не одним лишь хлебом живет человек, но всем, что исходит из уст Творца». Это означает, что жизненная сила святости у человека, не появляется только от приближений, т. е. входов, иначе говоря, вхождений в святость. Но и от выходов, т. е. от отдаления. Ведь из-за того, что Ситра Ахра облачается в тело 'гуф' человека и утверждает: «Весь он мой» в справедливой претензии, и благодаря преодолению этих состояний, человек удостаивается постоянной веры.

Другими словами, человек должен соединить всё с Творцом, т. е. даже и выходы исходят от Творца. А, когда он удостаивается, тогда он видит, что и выходы, и входы – всё это от Творца.

(04:40) И поэтому он обязан быть скромным. Ведь он видит, что всё делает Творец – как выходы, так и входы. И это то, что сказано о Моше: «Кроток и долготерпелив», – т. е. нужно вытерпеть низость. Т. е. на каждой ступени он должен удерживать низость. А в тот момент, когда он оставляет низость, у него тотчас же исчезают все ступени Моше, которые он уже постиг. И достаточно понимающему.

И это называется терпением. Ведь низость есть у каждого, однако не каждый ощущает низость как нечто хорошее. Получается, что они не желают терпеть. Тогда как учитель наш Моше терпел скромность. Поэтому он называется «скромным». Т. е. у него была радость от низости.

И существует правило: в месте, где нет радости, Шхина не пребывает. Поэтому во время очищения не может быть пребывания Шхины. Хотя очищение и необходимо (и это подобно туалету – хотя человек и должен входить туда, тем не менее, он уверен, что это не царский дворец).

И это называется благословением 'браха' и первородством 'бхора', у которых одинаковые буквы. Ведь первородство – это свойство Гар. А Ситра Ахра желает Гар, но не благословений. Ибо благословение – это свойство облачения на мохин. А Эсав хотел первородство без облачения. А мохин без облачения получать нельзя. И потому сказал Эсав: «Неужели ты не оставил мне ни одного благословения?» «Одно благословение» имеется в виду обратное «благословениям», т. е. проклятие, и об этом сказано: «И любил он проклятие – и оно пришло на него, и не желал благословения». [Бааль Сулам. Шамати 121. Она подобна кораблям торговым]

М. Лайтман: Это то, что РАБАШ услышал от Бааль Сулама. Также и не написано, когда это было и в каком случае – во время трапезы или просто беседы в уединении, но статья полная.

Чтец: (08:34) Может быть, почитаем еще раз, и Вы будете объяснять?

М. Лайтман: Я тоже так думаю.

Чтец: Тогда небольшими частями. Если Вы не против, Вы будете объяснять.

М. Лайтман: Ладно, давайте посмотрим.

Чтец: Я начну?

М. Лайтман: Да.

Чтец: (08:49) 121-я статья «Она подобна кораблям торговым».

В стихе: «Она подобна кораблям торговым, издалека приносит она хлеб свой» , – когда человек требует и настаивает, что «весь он мой», т. е. чтобы все желания были целиком посвящены Творцу, Ситра Ахра пробуждается против него и тоже утверждает: «Весь он мой».

И тогда происходит торговля. Торговлей называется, когда человек хочет купить какой-то предмет, и покупатель и продавец обсуждают его стоимость. Т. е. каждый утверждает, что он прав. И тут тело смотрит, кого стоит слушать: получающего или силу отдачи. Ведь оба ясно говорят: «Весь он мой». А поскольку человек видит свою низость, ведь у него есть также и искры, которые не согласны исполнять Тору и заповеди ни на йоту, ибо всё тело утверждает: «Весь он мой»...

М. Лайтман: Секунду, у нас уже вопрос.

Вопрос (МАК-27): (10:47) Вы говорите нам (это вопрос, не связанный со статьей, сейчас от десятки будет). Вы говорите нам, что мы должны исправлять связи в нашей десятке, также Вы говорите нам, что мы должны молиться за товарищей. И, наконец, вопрос от всей десятки: как молиться за товарищей, если поведение товарищей нас раздражает?

М. Лайтман: Ну, это же прекрасно! Это же прекрасно, что вас раздражает поведение товарищей. Значит вам есть о чем молиться, о чем просить Творца: чтобы у вас было правильное отношение к товарищам, чтобы вы их прощали постоянно, чтобы вы их оправдывали постоянно, и чтобы все в группе делали так. Несмотря на то, что вы бы воспринимали друг друга, как будто вы бандиты.

Ученик: Как нам удержать эту связь с Творцом в момент, когда кажется, что Творца нет, что видишь товарищей неисправленными? Ты забываешь в этот момент про Творца, про связь и всё, и летит, и рушится все подряд. Как нам удержаться за Творца в момент гнева?

М. Лайтман: Это похоже на то, что мать оставляет своих маленьких детей в комнате, выходит, закрывает за собой дверь этой комнаты, но сама издалека подсматривает и слышит, что с ними там происходит. Так и с вами. Вам кажется, вы забываете о том, что Творец не исчезает из мира, а постоянно находится среди нас, внутри нас, вокруг нас, и нам ни в коем случае нельзя оставлять эту данность. Так что тут ничего мы не можем сделать, мы можем только лишь постоянно-постоянно стеречь себя, чтобы не выбросить из нашего мира, из нашего поля зрения Творца. Это просто... Если мы так делаем, значит, мы совершенно вылетаем из настоящего мира, из настоящих чувств.

Ученик: (14:00) Я абсолютно с Вами согласен, это даже ощущается, когда забывается, что связь теряется моментально. Ты чувствуешь себя сразу чужим, и вокруг все чужие. Абсолютно согласен.

М. Лайтман: Старайтесь.

Ученик: Постараемся.

Вопрос (Турция-2): (14:23) Когда человек пробуждается к Творцу, Ситра Ахра сопротивляется изо всех сил, тогда начинается война. Как творения, которые слабые, у которых нет сил, могут победить в этой войне перед светом, перед Творцом?

М. Лайтман: Творец специально дает им такие состояния, когда они чувствуют, что они как бы оставлены, и нет Творца над ними, и нет связи между ними, и каждый может делать все, что ему вздумается. Это специально от Творца такое состояние приходит. И тогда каждый должен беспокоиться и о себе, и о других в группе, чтобы они вернулись к истинному состоянию, когда все поддерживают всех, и никто не дает никому упасть в группе. И все мы держим всех, и не отдаляемся.

Вопрос (Киев): (15:54) Интересно так написано, что Моше кроток и долготерпелив, нужно вытерпеть низость, и он должен на каждой ступени удерживать низость. Что значит удерживать низость?

М. Лайтман: Я не знаю точно, что там написано у вас в переводе. Но каждый должен принижать себя перед товарищами, ну, естественно, перед Творцом, и держаться за них. Все его существование зависит только от того, как он держится за Творца и за товарищей. А еще более правильно – через товарищей за Творца.

Ученик: То есть эта низость имеется в виду, что по отношению к товарищам я должен быть низким?

М. Лайтман: К себе. Что я чувствую себя самым низким, самым слабым, самым отстающим, и если я буду держаться за товарищей, то через них я буду держаться за Творца.

Ученик: Понятно. И тут написано дальше, что если он оставляет низость, у него тотчас же исчезают все ступени Моше.

М. Лайтман: Да. Моше, как сказано много о нем, он чувствовал себя всегда очень низким. Поэтому и был самым великим.

Ученик: Что значит, что он чувствовал себя низким, будучи таким великим?

М. Лайтман: Что чувствовал себя ниже всех, считал, что все остальные выше него. И поэтому он должен только просто их обслуживать.

Ученик: Как он мог вести народ, если он чувствовал, что все выше него?

М. Лайтман: Именно поэтому и вел народ. Именно поэтому в заботе о народе он был его предводителем. Потому что в духовном пути самый низший, который так себя ставит, он самый высший.

Ученик: (18:39) Это я должен видеть народ, вообще всех и группу, как, с одной стороны, что они выше меня, а с другой стороны, что я должен им как бы отдавать и вести их?

М. Лайтман: Ты должен так их видеть, что они все выше тебя, заслуженнее тебя. И тогда ты сможешь быть их предводителем.

Ученик: Откуда приходит такое видение, что они все выше меня?

М. Лайтман: Это следствие духовного раскрытия.

Одни женщины у нас остались. Ну что ж, начнем с женщин.

Вопрос (Ж Италия): (19:38) Когда мы видим наше расстояние, мы чувствуем низкое состояние, и тогда выходит просьба о помощи к Творцу. Тот ли это момент, когда мы нуждаемся в вере и является ли вера ответом?

М. Лайтман: Если мы чувствуем низость, мы не просим о низости, а просим о силе помощи для товарищей, для подруг. Это правильная реакция на ощущение низости.

Ученица: Какая связь между облачением и низким состоянием, как в случае с Моше?

М. Лайтман: Одно определяет другое. Насколько есть облачение большее, настолько и ощущение низости.

Вопрос (Ж МАК-97): (21:31) Ставить себя низшим и быть низшим – это одно и то же?

М. Лайтман: Ну, есть в этом, конечно, некоторые проблемы, что надо выяснить. Но пока это одно и то же для вас.

Ученица: Пишет в статье, что у него была радость от низости. Как правило, когда мы себя чувствуем низким или находимся в падении, то настроение и ощущения совершенно другие. А как же нам, как бы приблизиться или быть в этой радости?

М. Лайтман: А потому что чем человек ниже, тем к Творцу он ближе.

Вопрос (Ж МАК-56): (22:28) В статье о ком они тут спорят, говоря, что «Весь он мой» и человек, и Ситра Ахра? О ком спор?

М. Лайтман: Спор об обоих.

Вопрос (Ж МАК-88): (22:48) В статье говорится, ведь оба ясно говорят: «Весь он мой». У меня появляется состояние, ощущение вот этого состояния, о котором говорится, когда я взаимодействую с подругой, но у нас не сходятся мысли, и я понимаю, что она со своей стороны, если я постараюсь понять ее, поставить себя на ее место, я понимаю, что она права. И со своей стороны я тоже права. И как нам теперь отсюда делать дальше действие? Как можно двигаться дальше?

М. Лайтман: Надо взаимно прощать друг друга, потому что все, что делается в каждом из вас – это делается Творцом. И самое главное для вас – это быть сближающимися. Самое главное – это сближаться.

Ученица: То есть я не обязана всегда соглашаться с подругой, я не обязана ее любить, нам главное – результат и работа?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж МАК-88): (24:20) Помогите, пожалуйста, понять статью. Здесь говорится о том, что человек пребывает в скромности. Моше прибывает в скромности. И дальше Бааль Сулам пишет об очищении и о благословении. И вот эти два момента нам непонятны. Как они связаны с этой скромностью, в которой пребывает Моше?

М. Лайтман: Скромность ведет к возможности очиститься и получить благословение.

Вопрос (Ж МАК-43): (24:59) Что значит чувствовать радость от низости?

М. Лайтман: От того, что человека принижают, этим его на самом деле приближают к Творцу, потому что давят на его гордыню, на эгоизм.

Вопрос (Ж Москва-6): (25:36) В статье написано: в человеке есть также искры, которые не согласны исполнять Тору и заповеди. Как мы работаем с этими искрами?

М. Лайтман: Мы их собираем вместе, пока из них не возгорится прямо огонь. Поэтому еще одна искорка, еще одна искорка. И так мы собираем наши силы, которые поднимаются к небу, к Творцу.

Ученица: Да, я поняла. А в ощущении – это как? То есть это же не согласие? Мы их собираем и дальше...

М. Лайтман: И соглашаемся, пытаемся согласиться.

Вопрос (Ж МАК): (26:37) Вы вчера сказали возвращаться к статье 184 «Разница между верой и разумом». У меня по ней вопрос, и в продолжение к сегодняшней статье. Я извиняюсь.

Правильно ли я поняла, что вера – это непостоянная величина, и мы ее доводим с помощью объединения в десятке и молитвы до постоянной величины соответствующей ступени, которая преобразуется в какой-то процент духовного разума? Это вот по вчерашней статье.

М. Лайтман: Ну, я сказал бы тебе, что ты просто уже профессор. Да.

Ученица: А тогда в продолжение к сегодняшней статье. Получается, вера, она будет расти над каждым раскрывающимся желанием? Верно?

М. Лайтман: Да.

Ученица: И когда удостаиваешься постоянной веры, то можно служить Творцу каждым желанием и в радости?

М. Лайтман: Да.

Ученица: А вот как правильно тогда делиться радостью с подругами, чтобы они тоже радовались?

М. Лайтман: Ну, не эгоистически только. Так, чтобы укреплять их. Такой радостью можно делиться.

Ученица: Скромно радоваться? Не веселиться?

М. Лайтман: Веселиться.

Ученица: Веселиться? Спасибо.

Вопрос (Asia): (28:17) Когда говорится о низости, говорится о низости желания получать в нас по сравнению с желанием отдавать?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И не относиться к себе, какой я низкий, а только к желанию получать?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Беэр-Шева-10): (28:55) Я хотела спросить относительно входов и выходов. Это когда-то меня очень привлекало, что у всех есть, когда мы входим-выходим и воспаряем так много на уроке. Это то, что ты должен стремиться сократить вот это парение на уроках? Или это, если происходит, то происходит. Что с этим делаем? Если это уменьшается, это свидетельствует о том, что ты продвигаешься в духовном?

М. Лайтман: Чем ближе к Творцу, тем правильнее. И пусть это станет для вас ключом в любой ситуации.

Ученица: Но выход – это ведь далеко от Творца?

М. Лайтман: Так я говорю: ты проверяешь, где ближе всего к Творцу, туда ты направляешь себя.

Вопрос (Ж МАК-36): (30:08) Вы сказали, чем человек ниже, тем он ближе к Творцу. Если из низости я чувствую наоборот, я себя чувствую очень далеко, потому что здесь много стыда и чувства вины перед Творцом, подругами, Вами, вообще миром. Как я могу поверить, что все-таки я нахожусь ближе к Творцу из этого состояния?

М. Лайтман: Я понимаю твой вопрос, но именно, как сказано, что из глубины увидел Творца. И есть много таких высказываний, что Творец высоко, и низкий увидит. Насколько человек понимает свой шифлут (низость), и насколько он может из этой низости себя поднять к Творцу.

Вопрос (Ж МАК-25): (31:34) В статье написано так: «И существует правило: в месте, где нет радости, Шхина не пребывает. Поэтому во время очищения не может быть пребывания Шхины. Хотя очищение и необходимо...» Скажите, этот этап очищения – это всегда страдания или можно как-то радоваться все-таки этим этапам очищения?

М. Лайтман: Радоваться всегда, пытаться радоваться. Без очищения мы не можем подниматься.

Ученица: Радоваться можно через благодарность, да, что раз идут процессы такие сложные, значит Творец заботится о нас?

М. Лайтман: Да, конечно, конечно.

Вопрос (Ж Турция-7): (32:25) Помогите мне. Если я хочу видеть жизнь глазами подруги и войти в ее мир, как это сделать?

М. Лайтман: Повтори, пожалуйста.

Ученица: Как скромность может помочь мне, если я хочу видеть жизнь глазами подруги и войти в ее мир? Как это сделать с помощью скромности, и видеть глазами подруги?

М. Лайтман: Что это...

Реплика (Чтец): Скромность.

М. Лайтман:... скромность – понятно. Как можно сделать с помощью скромности?

Реплика (Чтец): Видеть жизнь глазами подруги, войти в подругу и видеть мир таким.

М. Лайтман: Ну, это возможно, если я уменьшаю себя, принижая себя, буквально вхожу в товарища, тогда я могу через него увидеть его отношение к жизни, к Творцу, и мне это поможет, чтобы быть слитым с Ним.

Вопрос (Ж Тбилиси): (34:04) Этот уровень Моше и скромность, которая в нем заложена. Можем ли мы искусственным путем к этому уровню подняться?

М. Лайтман: А зачем искусственным и как это сделать?

Ученица: Ну, потому что в нашей природе этого нет. Так как мы можем прийти? То есть играть нам нужно или что нам нужно сделать?

М. Лайтман: Ничего вам не надо. Вам надо делать то, что надо, и вы подниметесь до уровня Моше. И мужчины, и женщины.

Ученица: Нам надо прийти к абсолютной отдаче, чтобы быть в таком отношении друг к другу?

М. Лайтман: Да, да.

Ученица: Так мы же это делаем, ну, играя. То есть у нас нет пока еще этого свойства отдачи и любви.

М. Лайтман: Вы приближаетесь к этому свойству (не говорите так зря), и очень близко к нему уже вы.

Вопрос (Latin 12): (35:14) Когда нет ощущения низости, можно потерять все состояния, которые мы достигли в работе, или это временно?

М. Лайтман: Что-то временное.

Ученик: Что значит «облачение без мохин»?

М. Лайтман: Облачения без мохин – это пустые облачения, которые готовы получить наполнение.

Реплика (Чтец): Он спрашивает то, что написано в конце статьи. Что значит, что нельзя получать мохин без облачения?

М. Лайтман: А, мохин без облачения – это уже другое.

Ученик: А что это?

М. Лайтман: Ну, это все равно, что ты хочешь свет, не делая никаких действий с ним: ни зивуг де-акаа, ни облачение на него отраженного света, – получение света не ради отдачи.

Вопрос (W Heb 2): (36:59) Когда мы говорим о том, чтобы удерживать точку низости, и человек это должен делать в любой момент своей жизни, говорится о самой глубокой точке, когда он чувствует себя в самых глубоких падениях?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Как на самом деле можно удерживать эту точку все время чувственно, чтобы она не убегала?

М. Лайтман: Какая точка?

Ученица: Точка низменности.

М. Лайтман: Нет, это невозможно. Невозможно.

Ученица: Но без этого мы должны сближаться, приближаться, чтобы почувствовать эту точку низменности?

М. Лайтман: Если приблизимся – приблизимся.

Ученица: Но это не зависит от работы человека?

М. Лайтман: Нет, и нет необходимости к этому стремиться.

Вопрос (W Heb 2): (37:59) Подруга спрашивает. Когда в нашем мире человек чувствует низменность, он теряет уверенность. Как находиться в духовной униженности, чтобы больше отдавать, и не терять уверенность в нашей работе?

М. Лайтман: Это в точности то, что делал Моше. Он, с одной стороны, был в низком состоянии, с другой стороны, он влиял на всех своим примером. Он своим примером воздействовал. Тем, насколько он был низок и скромен, этим он и показывал остальным пример, и таким образом все с его помощью были готовы войти в…

Реплика (Чтец): В землю Израиля?

М. Лайтман: Еще до Израиля.

Ученица: В союз?

М. Лайтман: Ну да, в союз – это тоже верно. Но и в ощущение изгнания, вышли из Египта и еще не вошли в Исраэль. И это главное, чем Моше их поддерживал, – уровнем приниженности.

Ученица: (39:23) Так по мере того, насколько человек чувствует эту низменность, он чувствует близость к духовному, он не чувствует слабость, – если я правильно понимаю?

М. Лайтман: Придем к этому и увидим.

Вопрос (МАК-24): (39:45) Как происходит очищение в десятке? Что мы делаем для этого и что мы делаем после этого, чтобы удерживать это очищение?

М. Лайтман: Мы аннулируем себя перед другими товарищами, и это является нашей работой по аннулированию себя относительно Творца. Это мы должны делать. А потом дальше мы пойдем, Творец нам укажет, как идти.

Ученик: То есть после очищения появляется какая-то пустота, мы ее наполняем как-то или это…?

М. Лайтман: Не волнуйся, наоборот. Ты вместо очищения этого получишь наполнение. Ты очищаешься от эгоизма своего.

Вопрос (МАК-39): (40:43) Низость, о которой Вы говорите, это постепенное раскрытие силы Творца и любви Его?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж МАК-48): (41:11) Из отрывка такой вопрос, мы в десятке долго обсуждали: что такое желать первородства в духовном?

М. Лайтман: Ну, нам до этого все равно не дойти. Первородство в духовном – это особая ступень, которая в природе существует, но для нас она не играет никакой роли.

Ученица: Можно продолжить?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Из последнего предложения в статье: и любил он проклятие, и оно пришло на него, и не желал благословения. Как нам это понять?

М. Лайтман: «Одно благословение» имеется в виду обратное «благословениям», т. е. проклятие, и об этом сказано: «И любил он проклятие – и оно пришло на него, и не желал благословения». Ну, это когда человек уже находится на высшем уровне. Нам это еще не понять.

Что мы дальше делаем?

Вопрос (Ж Реховот-1): (42:48) Я пока еще выясняю, что такое низменность, я еще не совсем поняла. Конечно же, мы не как Моше, нет у нас низости подобно ему. Но говорится также и о терпении. Какую роль играет терпение в десятке? У меня в этом большая потребность, поэтому я спрашиваю, есть ли решение этому? В особенности в десятке это у меня выражается. Я буду рада услышать ответ от Вас.

М. Лайтман: Ты должна показывать хороший добрый пример десятке, и в этом у тебя есть много работы. Поэтому, пожалуйста, возьми это в расчет.

Ученица: А как это исправляется?

М. Лайтман: А потом поговорим. Достаточно.

Вопрос (Ж Москва-4): (43:57) У нас похожий пример про терпение, что это же не пассивное состояние, раз здесь так написано в статье, что не каждый ощущает низость как нечто хорошее, что они не желают терпеть. Что это за свойство Моше, который терпел эту скромность?

М. Лайтман: Савланут, савлан. Это то, что было у него терпение. Потому что такое свойство получил от Творца, а затем развил его в себе и благодаря этому стал предводителем, учителем всего поколения.

Ученица: Если я удерживаю состояние низости, то Творцу нет необходимости меня принижать?

М. Лайтман: Нет. Все нормально.

Вопрос (W French): (45:16) Если мы окажемся в ситуации приниженности, из-за того что группа заставила нас почувствовать, что мы неправы, что мы унижены, – как мы можем возглавить группу в этой ситуации, когда у нас больше нет уверенности в своих идеях?

М. Лайтман: Вы сможете объединиться и обратиться к Творцу. У вас есть очень сильное средство для того, чтобы выйти из любого состояния.

Вопрос (Ж Украина-2): (46:04) Нужно ли человеку пытаться удержать ощущение согласия со всем, когда вот такая обволакивающая полнота…?

М. Лайтман: Нет, не надо. Он должен обязательно сделать проверку, на что он соглашается, на что нет, и даже спорить и спрашивать.

Ученица: То есть постоянная работа в этом состоянии выяснения, правильно?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж МАК-42): (46:45) В отношении свойств подруг мы стараемся видеть только достоинства подруг. А относительно активности и посещения подруг, правильно ли будет относиться к подругам (к тем, кто редко ходит, раз в неделю, раз в две, даже реже) так, как будто они такие же активные участницы нашей группы?

М. Лайтман: Ну, они же не активные участницы, они приходят раз в две недели.

Ученица: Какой будет правильная работа в такой ситуации, в плане посещений?

М. Лайтман: В зависимости от того, сколько они приходят, как они участвуют, в зависимости от этого к ним относиться.

Вопрос (W Latin): (47:44) В отношении того, что написано: и нельзя получить мохин без облачения. Что это за облачение, в которое нужно облачиться, чтобы получить правильный свет?

М. Лайтман: Свет хасадим. Это то, что мы изучаем.

Вопрос (Ж МАК-69): (48:46) Существует ли торговля в духовном? Вот купить себе келим отдачи можно за что-то, за усилие, например?

М. Лайтман: Конечно, конечно. Мы весь делаем определенную духовную работу, это работа против нашего эгоизма. И таким образом покупаем себе духовную ступень. Еще, и еще, и еще.

Ученица: Написано: «Весь он мой». Это кто хочет всецело кого получить, «весь он мой»?

М. Лайтман: Где это написано?

Чтец: В начале статьи. Что тело говорит: «Весь он мой».

М. Лайтман: Эгоизм говорит, что все тело принадлежит мне, весь человек принадлежит мне. И он прав, и он прав. Сначала мы начинаем с того, что мы абсолютные эгоисты.

Ученица: А потом боремся с этим?

М. Лайтман: А потом боремся с этим.

Вопрос (Ж МАК-26): (50:13) В статье говорится, что проклятие – это обратное благословению. А благословение всегда начинается с проклятия?

М. Лайтман: Ну, в общем, да. В общем, да. Ты права.

Ученица: Скажите, а вот от чего зависит сила? То есть человек же, он может привлечь как бы маленькие какие-то благословения. Или же он может привлечь что-то на себя большое, и сразу это раскрывается и прямо может раздавить человека. Да, приходит такой свет…

М. Лайтман: Не волнуйтесь. Свет, который приходит, он не может раздавить человека. Он приходит уже в обличии, в облачении ор хасадим, который приходит с любовью. Так что никогда от света не будет ничего плохого человеку. Хотя есть, хотя есть такие состояния, но это не для нас, которые называются ударом света. Но это не наши случаи.

Ученица: То есть в группе человек не может получить удар света. А если он без группы занимается?

М. Лайтман: Тоже нет. Это не в наше время, это не мы. Это не с нашими силами.

Ученица: Скажите еще. Вот Эсав, он хотел без облачения получить. А что значит «облачение»? Это келим ближнего?

М. Лайтман: Облачение – это ор хасадим. Что мы все должны стремиться получить что-то от света хасадим. Сначала свет хасадим.

Вопрос (Ж МАК-113): (52:26) Если Ситра Ахра опустила меня так низко, что мне даже перед Творцом стыдно за то, что позволила себя так опустить. Как подняться с такого состояния?

М. Лайтман: Так это же Творец вам сделал. Что вам стыдно перед Творцом? Не должно быть стыдно перед Творцом. Это Он сделал вам в соответствии с чем? Со своим решением поставить вас на такой уровень. А то, что вам стыдно – это хорошо.

Вопрос (Сибирь): (53:19) Я хотел спросить. Вот вы женщинам Тбилиси ответили, что нельзя так говорить, что мы не приближаемся. С другой стороны, мы в десятке даем пример иногда товарищам, что мы себя должны рассматривать как стопроцентное желание получать, и это условие, что мы можем продвигаться лично дальше на следующую ступень. Иногда это демотивирует как бы других товарищей. В какой форме мы можем вообще говорить, что мы приближаемся, что у нас есть что-то доброе?

М. Лайтман: Мы постоянно приближаемся. Мы постоянно приближаемся. Так что с урока на урок, с урока на урок мы приближаемся все время к Творцу. Если вы систематически присутствуете на уроках, даже если вы участвуете в них довольно пассивно, то есть без вопросов, но вы слышите, слушаете, то вы все-таки находитесь в сближении с Творцом. Хорошо?

Тов. Я, к сожалению, должен прервать...

Объявление (55:01)

Песня (56:12)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/b5trlQfl