Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Полдень), 5 августа 2020 года

Часть 1: Зоар. Предисловие книги Зоар. Манула и мифтеха (Замок и ключ)

Чтец: Здравствуйте! Мы читаем Книгу Зоар. Первый том, 233-я страница, Предисловие книги «Зоар», статья «Манула и мифтеха».

М. Лайтман: Это очень важная статья. Дело в том, что малхут открывает или закрывает нам света, когда мы сами находимся в малхут. Малхут, которая связывается с биной, становится открывающей света, потому что она связывается со свойствами отдачи, свойствами бины. А когда она снова опускается из бины, то закрывает света и становится свойствами малхут, и это как затвор фотоаппарата раскрыть больше или меньше, затворить или отпереть, – так это работает.

И когда мы знаем более-менее, как работает наша малхут, мы можем управлять ею – открыть ее больше, закрыть больше, для того чтобы быть максимально слитыми с Творцом ради отдачи, и так работать с ней. Так здесь объясняет нам Зоар, как это работает. Конечно же, нам следует это знать и продвигаться к этой работе. Прошу. (01:44)

Чтец: Статья «Манула (замок) и мифтеха (ключ)».

41) Рабби Хия и рабби Йоси шли по дороге. Когда они подошли к одному полю, сказал рабби Хия рабби Йоси: «Когда говорится, что слово "вначале (берешит בראשית)" косвенно указывает на "сотворил шесть (бара шит ברא שית)" – это, конечно, так. Поскольку шесть высших дней» – т.е. только ВАК Бины, «наполняют светом Тору» – Зеир Анпин, «но не более», «а остальные» – ГАР Бины, «скрыты».

М. Лайтман: Я только хочу добавить, что «берешит» – это первое слово в Торе, с которого начинается Тора, Берешит: «Вначале создал Творец». (02:35)

Чтец: Пояснение сказанного. «Тора» – это Зеир Анпин. «Шесть высших дней» – ВАК Бины, находящиеся выше Зеир Анпина. И поэтому он говорит, что в слове «вначале (берешит בראשית)» содержится косвенное указание на «сотворил шесть (бара шит ברא שית)», потому что слово «вначале (берешит בראשית)» указывает на Бину, которая снова стала Хохмой, чтобы наполнять Зеир Анпин. Однако Зеир Анпин не получает от нее ГАР Хохмы, а только ВАК. И на эту Хохму в слове «вначале (берешит בראשית)» косвенно указывают буквы «сотворил шесть (бара шит ברא שית)», означающие, что Зеир Анпина получает от нее только лишь ВАК Хохмы. «А остальные скрыты» – потому что ГАР этой Хохмы остаются скрытыми для Зеир Анпина, и он не постигает их.

И мы уже знаем, что Атик установился во втором сокращении, т.е. поднял нижнюю «хэй ה» в свои никвей эйнаим, чтобы создать парцуф Арих Анпин. И поэтому Кетер разделился на две половины так, что гальгальта-эйнаим (ГЭ) и никвей эйнаим остались в Нукве Атика, а нижняя половина Кетера, озен-хотем-пэ (АХАП), установилась как парцуф Арих Анпин.

И считается, что нижняя «хэй ה» используется в никвей эйнаим Атика, а «йуд-хэй-вав יהו» – в АХАП, которые относятся к Арих Анпину. Ведь нижняя «хэй ה» имени АВАЯ отсутствует в Арих Анпине, и поэтому в нем есть лишь девять первых сфирот и недостает Малхут. И только атэрет Есода Арих Анпина восполняет его до десяти сфирот, а Малхут скрыта в никвей эйнаим Атика. И от них отпечатались все парцуфы Ацилута.

И все эти парцуфы сами разделились на две половины: отдельно – гальгальта-эйнаим (ГЭ) и никвей эйнаим, и отдельно – озен-хотем-пэ (АХАП). И это потому, что Бина разделилась на два парцуфа: гальгальта-эйнаим (ГЭ) и никвей эйнаим в ней установились как высшие Аба ве-Има, а озен-хотем-пэ (АХАП) в ней – как ИШСУТ. Нижняя «хэй ה» находится в никвей эйнаим Абы ве-Имы, а «йуд-хэй-вав יהו» без нижней «хэй ה» – в ИШСУТ. И им недостает Малхут, потому что их Малхут осталась в никвей эйнаим высших Абы ве-Имы, так же как в Атике и Арих Анпине.

И также в ЗОН: гальгальта-эйнаим (ГЭ) установились в свойстве больших ЗОН, а АХАП – в свойстве малых ЗОН. И Малхут осталась в никвей эйнаим больших ЗОН, а у малых ЗОН есть лишь девять первых сфирот, которым недостает Малхут. И только атэрет Есода восполняет их Малхут, так же как в Атике и Арих Анпине.

И так же, как Кетер разделился на две половины, ГАР и ЗАТ, разделилась и Бина, и также ЗОН: нижняя «хэй ה» осталась в ГАР каждого, а в ЗАТ есть только «йуд-хэй-вав יהו» без нижней «хэй ה», и лишь атэрет Есода Малхут восполняет их вместо Малхут.

Поэтому осталась верхняя половина каждой ступени в свойстве «непознаваемая», как и в парцуфе Атик. То есть, нижняя «хэй ה» не опускается из гальгальты-эйнаим (ГЭ) даже в их состоянии гадлут. Ведь хотя в большом состоянии (гадлут) они и возвращают себе недостающие им АХАП де-келим, но все же не притягивают ГАР светов, потому что нижняя «хэй ה» скрыта в них, так как на нее было сделано первое сокращение, чтобы не получать Хохму. И поэтому они всегда остаются со светом хасадим, называемым «чистый воздух (авира дахья)». И только лишь нижняя половина притягивает в состоянии гадлут ГАР светов, когда эта «йуд י» выходит из их свойства «воздух (авир אויר)», и они снова становятся светом (ор אור) Хохмы и свойством ГАР.

Вследствие этого считается, что все парцуфы ГАР, выходящие в пяти парцуфах Ацилута, являются только свойством ВАК Хохмы, и они остаются лишенными ГАР Хохмы. Потому что ГАР каждого парцуфа не получают Хохмы, но лишь ВАК каждого парцуфа. И поэтому в этих мохин имеются только ВАК Хохмы.

И сказано, что «шесть высших дней наполняют светом Тору, но не более». То есть у Зеир Анпина от высших мохин имеется только шесть дней, ВАК де-мохин, «а остальные скрыты» – ГАР де-мохин находятся в скрытии. И даже в парцуфах, расположенных выше него, они находятся в скрытии, потому что мохин имеются только в свойстве ВАК высших парцуфов. [Зоар. Предисловие к Книге Зоар. Манула и мифтеха (Замок и ключ)] (08:32)

М. Лайтман: Да. Мне нечего здесь добавить. Если есть вопросы, пожалуйста.

Вопрос (Реховот): Рав, что означает в начале текста, что «они шли по дороге»?

М. Лайтман: Шли по духовному пути, не то чтобы шли по дороге какой-то. Даже когда написано, что идут из Рамле в Лод, это два места, которые известны нам в Израиле, но имеется в виду всегда духовный подъем. Даже если говорится о географических вроде бы местах, говорится в любом случае только о духовных состояниях. И ни в каком месте Книги Зоар и вообще в книгах по каббале не говорится об этом мире. (09:35)

Вопрос (Киев): По поводу того, что Вы сказали «малхут закрывается, открывается, для того чтобы больше отдавать Творцу». Это значит, что мы из нашего объединения можем открыть или закрыть малхут?

М. Лайтман: Да, это наша работа, когда мы с помощью нашего объединения можем привлечь высший свет к малхут, и тогда она в соответствии тому, что получила от высшего света, может раскрыть себя. Есть у нее больше желания, больший экран, и тогда она раскрывает себя для высшего света, чтобы получить его ради отдачи. 

Ученик: Это то, что здесь они пишут про эти две части ГАР и ВАК, что только в нижнюю часть можно получить свет хохма? Об этом идет речь? 

М. Лайтман: Вскоре мы увидим, как это работает. Как мы соединяем парцуф, десять сфирот, и как тогда получаем до Конца Исправления. Мы не можем произвести это соединение в полном виде, а работаем только с ВАК, с частью высшего света, а в конце исправления парцуф соединяется весь, тогда высший свет полностью может войти в него и светить.

Ученик: А можно сказать, что основа нашей работы – это закрытое состояние, то есть что мы работаем только ради отдачи, или нет?

М. Лайтман: Нет. Мы работаем для того, чтобы получить исправление в малхут и соединить ее с девятью первыми сфирот, и получить ради отдачи даже во все девять первых сфирот. (11:40)

Вопрос (Петах-Тиква-20): Вы сказали, что Зоар слушают с открытым ртом, как маленький ребенок. Теперь, вот то количество новых деталей, о которых мы слышим (каждый раз мы слышим о новых элементах), – как это должно сложиться внутри?

М. Лайтман: Не проводи это через свой ум, а только через сердце, и тогда у тебя не будет возникать таких проблем. Я тебе говорю, если ты хочешь понять это разумом, – ты неспособен. Просто нельзя это воспринять разумом, объять, но сердцем – да. Открой сердце и скажи: «Я хочу почувствовать!» Не думать, а чувствовать. И тогда постепенно, очень медленно… написано «сердце понимает».

«Сердце понимает» – как такое может быть, ведь сердцем чувствуют?! Нет, сердце понимает. Связь между сердцем и разумом должна быть выстроена так, что раскроется в ней свет, и ты поймешь, исходя из этого света, что происходит. Мы работаем со светом хасадим для того, чтобы отдавать, но в той мере, в какой мы хотим отдавать, мы получаем хохму. И потому всё, что мы, в конечном счете, получаем – это чтобы познать свет хохма. Но ради отдачи – это условие. (13:39)

Вопрос (Германия): Вопрос относительно хохмы: в чем разница между ВАК хохмы и ГАР бины? Спасибо.

М. Лайтман: Все света, как и келим, делятся на полные или неполные, половинки. Есть у нас хохма, и есть ВАК хохмы, то есть половина ступени, половина силы этого света. Для того чтобы получить ради отдачи, мы работаем до Конечного Исправления только с половиной ступени – только с ВАК хохмы. Или получаем хохму снизу вверх, в отталкивании от себя. Дальше. (14:53)

Чтец: 42-й пункт.

42) Однако, в разъяснении отрывка «Вначале (берешит)…» сказано так: «Тот скрытый, который свят, утвердил печати внутри» – в Бине, «одного утаенного» – Нуквы Атика, «помеченного включенной в него точкой» – точкой Малхут первого сокращения, которая поднялась в Бину и вывела АХАП Арих Анпина наружу, за пределы его рош. «И эта печать», – которая утвердилась в Бине, – «была утверждена и скрыта в ней, подобно тому, как кто-то прячет всё, закрывая под один ключ. И этот ключ надежно спрятан в одном из чертогов. И хотя все упрятано в этом чертоге, основа всего – в этом ключе, ибо этот ключ как закрывает, так и открывает».

Пояснение сказанного. «Скрытый, который свят» – Арих Анпин, называемый скрытой святой Хохмой, «утвердил печати» – недостатка АХАП де-келим, «внутри» – в Бине, «одного утаенного» – во внутреннем свойстве Нуквы Атика, «помеченного» – означает установление экрана для зивуга, «включенной в него точкой» – это точка в круге, в Малхут первого сокращения, называемой центральной точкой, на которую было сделано первое сокращение.

И он отличается от экрана, который установился вместе с атэрет Есода, как это происходит в ВАК всех парцуфов. Ибо экран атэрет Есода называется точкой поселения, а не центральной точкой. И это является следствием того, что парцуф Арих Анпин был установлен в отсутствии ГАР из-за внутреннего свойства своего высшего, Нуквы Атика, которая установилась с нижней «хэй ה» в ее никвей эйнаим.

Поэтому сказано: «И эта печать», – которая утвердилась в Бине, – «была утверждена и скрыта в ней, подобно тому, как кто-то прячет всё, закрывая под один ключ». «Ключ (мифтеха)» – это Малхут атэрет Есода, установившаяся в ВАК всех парцуфов Ацилута, потому что в ВАК парцуфов «йуд י» выходит из их свойства «воздух (авир אויר)», и они становятся светом (ор אור), когда экран опускается из их никвей эйнаим в пэ, и АХАП возвращаются на ступень. И тогда, после того как есть у них АХАП де-келим, они обретают также и ГАР светов. Поэтому экран, стоящий в никвей эйнаим, носит название «мифтеха (ключ)», так как он закрывает этот парцуф от свечения ГАР в то время, когда он находится в никвей эйнаим, и снова открывает его с приходом светов ГАР, во время опускания его снова на свое место, в пэ. И поэтому он называется также «раскрытием глаз (эйнаим)».

И сказано, что «(эта печать) скрыта в ней, подобно тому, как кто-то прячет всё, закрывая под один ключ». Иными словами, хотя сам Атик и отмечен печатью нижней «хэй ה», все же та печать, которая утвердилась в Арих Анпине благодаря Атику, не похожа на печать самого Атика, потому что Арих Анпин отмечен печатью посредством «мифтехи (ключа)», т.е. атэрет Есода, которому недостает Малхут. Таким образом, в никвей эйнаим Арих Анпина управляет только атэрет Есода, а не нижняя «хэй ה». И поэтому «воздух (авир)» Арих Анпина познаваем, так как он обладает «мифтеха (ключом)». Тогда как «воздух (авир)» Атика непознаваем, поскольку в нем находится Малхут центральной точки, которая не притягивает в него ГАР. И не является противоречием сказанное здесь, что в Арих Анпине есть «гальгальта-эйнаим (ГЭ)», хотя выше мы сказали, что в нем имеется только АХАП, т.е. нижняя половина Кетера. Ведь относительно Атика есть в нем только АХАП, но относительно себя самого он является свойством «гальгальта-эйнаим (ГЭ)» и лишен АХАП.

Сказано: «И этот ключ надежно спрятан в одном из чертогов», – потому что Арих Анпин создал высшие Абу ве-Иму и также в Абе ве-Име утвердил недостаток ГАР светов и АХАП де-келим. И они представляют собой тот чертог, в котором упрятаны все света ГАР: ГАР де-нешама, ГАР де-хая, ГАР де-ехида. И Арих Анпин ввел в этот чертог как нижнюю «хэй ה» Атика, так и собственное свойство «мифтеха (ключ)». 

Поэтому сказано: «И хотя все упрятано в этом чертоге, основа всего – в этом ключе». «Чертог» – Бина, являющаяся «чертогом» для Хохмы, в которой есть ГАР и ВАК. В ГАР ее действует сила нижней «хэй ה», а в ВАК ее действует сила «мифтехи (ключа)», т.е. атэрет Есода. И хотя «все упрятано в этом чертоге», включая нижнюю «хэй ה» Атика, всё же, «основа всего – в этом ключе», т.е. только в атэрет Есода. Ибо только в ВАК Бины, в ИШСУТ, действует скрытие, т.е. отсутствие в ВАК рош де-ГАР. Тогда как в ГАР Бины, т.е. в Абе ве-Име, где нижняя «хэй ה» находится в никвей эйнаим, нет недостатка ГАР, поскольку хасадим высших Абы ве-Имы так же важны, как Хохма и ГАР.

«Этот ключ как запирает, так и открывает» – несмотря на то, что запирание и открывание производятся посредством нижней «хэй ה», расположенной в никвей эйнаим. Когда она поднимается в никвей эйнаим, то закрывает мохин де-ГАР, так как парцуф остается тогда в отсутствии АХАП келим и ГАР светов. А когда опускается из никвей эйнаим в пэ, она открывает мохин де-ГАР, чтобы они светили в парцуфе, поскольку тогда она возвращает АХАП келим и ГАР светов в парцуф. Таким образом, только сама нижняя «хэй ה» открывает и закрывает? Но вместе с тем, поскольку раскрытие мохин происходит не в ГАР, а только в ЗАТ, в которых действует сила не нижней «хэй ה», а атэрет Есода, «мифтехи (ключа)», то ГАР каждой ступени, в которых действует сила нижней «хэй ה», остаются всегда в свойстве «непознаваемый воздух». И поэтому закрывание и открывание относятся к «мифтехе», а не к нижней «хэй ה». [Зоар. Предисловие к Книге Зоар. Манула и мифтеха (Замок и ключ)] (22:31)

М. Лайтман: То есть мы видим здесь, что все зависит от того, насколько бина работает вместе с хохмой, когда добавляют свет хасадим, и тогда могут получать ради отдачи. Но, в любом случае, не работают с ГАР хохмы. И до Конечного Исправления невозможно работать с ГАР хохмы, нижняя «хэй», в любом случае, не открывает себя полностью, а только в сочетании с биной. (23:10)

Вопрос (Киев): Здесь написано: Поэтому экран, стоящий в никвей эйнаим, носит название «мифтеха (ключ)», так как он закрывает этот парцуф от свечения ГАР. Вот если мы представим себе наше объединение, тогда что значит, что мы скрываем себя от свечения, когда мы соединены все вместе?

М. Лайтман: Мы не хотим получать свет хохмы ради получения, как он раскрывается в наших получающих келим, но только после сокращения, когда мы ничего не делаем для себя, а только для того, чтобы отдавать ближнему (другим). В таком виде мы раскрываем себя, и тогда свет хохмы (тоже не полностью, а только часть его) может пройти через нас к ближнему. Только в таком виде мы работаем: никто не получает для себя, но только для того, чтобы обеспечить других. И тогда в таком виде каждый может получать свыше и передавать другим. И так все получают, но каждый – для других. Все, в конечном счете, получают, но чтобы каждый получил свет, надо чтобы свет прошел через него к ближнему. 

Ученик: А что значит, что этот экран стоит в никвей эйнаим, то есть где эта часть расчета в нашем объединении?

М. Лайтман: В никвэй эйнаим – так называется соединение малхут и бины. Некев – от слова «некева» (зрачок, дырка) – это малхут, которая поднялась в бину и делает там вот эту дырку, то есть добавляет там хисарон. Бина не желает ничего, нет у нее хисарона, она вся – отдача. Но малхут, которая поднимается к бине, добавляет бине хисарон (желание), и тогда бина пользуется желанием малхут для того, чтобы притянуть свет хохма. (25:33)

Вопрос (Петах-Тиква-19): Тут говорится: «Мифтэха», «Святой ключ», «Арих Анпин», – пишется только о мифтехе (о ключе). Что такое «замо́к» (манула)?

М. Лайтман: Манула и мифтэха – это методика соединения малхут и бины, когда малхут может закрыть бину и может открыть бину, и тогда свет проявляется через кетэр, хохма, бина, зэир анпин и малхут – через весь парцуф. И в той мере, в которой есть связь между малхут и биной, в этой мере работают они оба так, что один раз – это мифтэха (открывает), а второй раз – это манула (закрывает).

Ученик: В таком случае, каков самый эффективный путь, чтобы достичь ключа и открыть скрытый свет? Что самое эффективное?

М. Лайтман: Самое эффективное – это связь между малхут и биной, самая оптимальная, самая правильная, самая хорошая. Бина – это желание отдавать, малхут – желание получать. Насколько желание получать может вобрать в себя желание отдавать и тогда работать ради отдачи, настолько эта связь между биной и малхут правильная. И поэтому в той мере, в которой малхут может и желает связаться всё же с биной, она открывает бину, и через бину света проходят в малхут.

Ученик: И что самое эффективное в пути: читать Зоар, науку каббала изучать утром? Каков самый эффективный путь, самый краткий?

М. Лайтман: Самый эффективный путь – быть соединенным с товарищами, и вместе с ними просить, чтобы Творец исправил связи между вами так, чтобы бы Он мог светить в эти связи. Вот и всё. Потому что и манула, и мифтэха, и все свойства раскрываются только в связи между товарищами в десятке. (28:25)

Чтец: Мы в 43-м пункте.

43) «В этом чертоге скрыты несметные сокровища, одни над другими. В этом чертоге установлены запирающие врата» – то есть они сделаны для того, чтобы перекрывать света. «И их – пятьдесят. И они были отмечены печатью в четырех сторонах, и стали сорока девятью воротами, поскольку у одних из ворот нет стороны, и неизвестно – они наверху или внизу. Поэтому эти ворота остались закрытыми». 

Объяснение. Есть три вида ГАР: ГАР де-нешама, ГАР де-хая, ГАР де-ехида. И в каждом из этих трех видов есть бесконечное множество частных видов ГАР. Поэтому сказано: «Скрыты несметные сокровища, одни над другими». В то время, когда нижняя «хэй ה» расположена в никвей эйнаим, все эти ступени скрыты и непознаваемы. 

И «установлены запирающие врата» – то есть, они сделаны для того, чтобы перекрывать света. «И их – пятьдесят». «Врата» – это место приема светов. И есть в них два свойства: 

1. Когда они еще в скрытии, то есть врата закрыты, заперты и не принимают ничего. 

2. Когда они открыты и принимают света от высшего. 

В то время, когда врата этого чертога заперты, их число – пятьдесят. Но в случае открытия ворот их всего лишь сорок девять. 

М. Лайтман: То есть, невозможно получить весь свет хохмы, а только в ограничении.

Чтец: Число пятьдесят используется потому, что десять сфирот в основе своей являются только пятью сфирот КАХАБ ТУМ. Но поскольку Тиферет включает ВАК (шесть окончаний), их – десять. И в результате того, что каждая из этих пяти сфирот содержит десять, всего их – пятьдесят. 

«И они были отмечены печатью в четырех сторонах, и стали сорока девятью вратами» – потому что запирание и открывание производится не нижней «хэй ה», а только ключом (мифтеха), то есть атэрет Есода. Таким образом, это заверение печатью, то есть печатями о пригодности получения, не было произведено во всех пяти сфирот КАХАБ ТУМ (Кетер-Хохма-Бина-Тиферет-Малхут), а только в четырех сфирот КАХАБ Тиферет, но не в Малхут. И четырежды десять – это сорок. Но и сама Малхут содержит десять сфирот КАХАБ ТУМ. Таким образом, она тоже может получить от «мифтехи» в свои первые девять сфирот, до своего атэрет Есода. Поэтому здесь происходит заверение печатью сорока девяти сфирот, сорок – от четырех сфирот Кетер-Хохма-Бина-Тиферет, каждая из которых состоит из десяти, и девять первых сфирот от Малхут, состоящей из десяти. И получается, что недостает только свойства Малхут де-Малхут. (31:51)

«У одних ворот нет стороны, и неизвестно – они наверху или внизу. Поэтому эти врата остались запертыми» – это Малхут де-Малхут, пятидесятые врата, то есть сама нижняя «хэй ה», опускающаяся из эйнаим в пэ во время состояния гадлут. И хотя нижняя «хэй ה» опускается из никвей эйнаим высших Абы ве-Имы в пэ, и их АХАП вместе с ИШСУТ, облачающими их, соединяются в один парцуф со ступенью Аба ве-Има, и тогда нисходят в них ГАР светов, вместе с тем, Аба ве-Има не получают ничего от светов де-ГАР и остаются в свойстве «авира дахья (чистый воздух)». И это подобно тому, словно нижняя «хэй ה» вообще не опускалась из их никвей эйнаим. 

И получается, что относительно ГАР Бины, то есть высших Абы ве-Имы, неизвестно, находится ли нижняя «хэй ה» всё еще наверху, в их никвей эйнаим, ведь они пока еще пребывают только в свете хасадим, как и до этого, или же нижняя «хэй ה» опустилась из никвей эйнаим в место пэ, – ведь они подняли свои келим АХАП вместе с парцуфом ИШСУТ, и наполняют ИШСУТ этими мохин де-ГАР светов, и тогда нижняя «хэй ה» должна была бы обязательно опуститься в пэ. Таким образом, если мы рассматриваем, где находится нижняя «хэй ה», то относительно высших Абы ве-Имы кажется нам, что она в никвей эйнаим, а относительно ИШСУТ мы видим ее внизу, в пэ. (33:52)

И поэтому сказано: «У одних ворот нет стороны» – то есть нет Малхут де-Малхут, само́й нижней «хэй ה», «и неизвестно – они наверху или внизу» – поскольку относительно Абы ве-Имы она наверху, а относительно ИШСУТ она внизу. «Поэтому эти врата остались запертыми» – поэтому получается, что Малхут де-Малхут не открылась вовсе. И она закрыта, как и во время состояния катнут, то есть до того, как она опустилась в пэ. Ибо открытие ворот произошло только в ИШСУТ, у которых отсутствует нижняя «хэй ה», и «атэрет Есода» используется в них вместо нее. Однако высшие Аба ве-Има, в которых используется нижняя «хэй ה», остались закрытыми от ГАР, как и прежде.

Поэтому сказано, что «эти врата остались запертыми». Однако необходимо понять, что хотя пятидесятые врата – это Малхут де-Малхут, это только в отношении келим, тогда как в отношении светов они считаются свойством ГАР де-мохин. Ведь из-за нее остались высшие Аба ве-Има в свете хасадим без ГАР, и так же – все высшие. То есть запирание пятидесятых врат приводит к потере ГАР де-мохин на всех ступенях, и в них имеется только ВАК де-мохин. Мы также изучаем, что все «пятьдесят врат Бины», кроме одних, были переданы Моше. И это – недостаток ГАР де-мохин, потому что эти ГАР де-мохин будут светить в мирах лишь в конце исправления. (35:43)

М. Лайтман: Здесь нам понятно, что происходит, да? Что эти 50-е врата раскроются только в Конечном Исправлении, а до тех пор все работают с малхут, включенной в бину, – не с настоящей малхут. И поэтому в таком виде мы должны работать. 

Вопрос (Азия): Как мы соединяем Абу вэ-Иму в парцуф?

М. Лайтман: Как соединяем? Что значит «соединяем»? Когда они не находятся… Ты имеешь в виду ГАР бины?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Это значит, что если есть у тебя келим малхут, которые могут соединиться с Аба ве-Има, тогда да. А если нет, то только с ИШСУТ. Аба вэ-Има дают тебе связь с ГАР бины, а ИШСУТ дают связь с ЗАТ бины. В зависимости от того, какие келим есть у тебя, вот и всё. 

Бина делится на две части: Аба вэ-Има – это ГАР бины, ЗАТ бины – это ИШСУТ. И зависит от того, с какими желаниями мы способны работать. Потому что ГАР бины – это уже келим, на которые мы пока неспособны. До 6000 лет мы можем работать только с ИШСУТ – только с малхут, которая связывается с биной, включается в бину, а не с малхут, которая работает со своими келим. Желание получать малхут… когда он работает не со своим желанием получать, а, насколько может ввести его в желание отдавать, с этими келим мы работаем. Это до Конца Исправления. В Конце Исправления переходим к 50-м вратам, когда мы уже можем включить малхут и бину вместе, и тогда открываем всю малхут и всю бину, и тогда есть у нас полный парцуф, 50-е врата. (38:40)

Вопрос (Тбилиси): У нас не вопрос, мы хотим поблагодарить. Мы благодарим Творца за Вас и за Мировое кли. Мы хотим поблагодарить Вас, что Вы являетесь проводником света к нам, и поблагодарить всё Мировое кли, что вместе с нами находитесь в этой работе на Творца.

М. Лайтман: От всего Мирового кли – спасибо вам.

Вопрос (Германия): Почему определено так, что исправление происходит после 6000 лет? (40:18)

М. Лайтман: 6000 лет – это не годы нашего мира, 6000 лет – это 6000 ступеней. Как мы изучали с вами, шесть – это уровень Зеир Анпина, 6000 лет, когда мы должны подняться из малхут в бину через Зеир Анпин, включиться в эти ступени – это называется «6000 лет». Вскоре мы будем это изучать. Но здесь не говорится о годах в нашем мире. Нет никакой связи с этим миром – ни скольких-то лет, ничего. Мы еще будем это изучать и включимся во всё это, и привыкнем ко всем этим понятиям. (41:13)

Чтец: 44-й пункт.

44) «В этих воротах есть один замо́к и одно узкое место, чтобы вставить в него этот ключ, и заметить и отличить его можно только благодаря оставленной этим ключом пометке. То есть узнать что-либо об этом узком месте можно лишь с помощью этого ключа». И об этом написано: «Вначале сотворил Всесильный». «Вначале» – это тот ключ, посредством которого всё скрыто, и он закрывает и открывает. И шесть ворот включены в этот ключ, закрывающий и открывающий. Когда он закрывает эти ворота, он включает их в себя, и тогда, разумеется, написано: «Вначале (берешит בראשית)» – открытое слово, содержащее в себе скрытое слово. «Сотворил (бара ברא)» – в любом месте это скрытое слово, указывающее, что ключ закрывает и не открывает.

Пояснение сказанного. Нижняя «хэй ה» в никвей эйнаим называется «манула (замо́к)», поскольку она запирает света ГАР, и они не могут светить в парцуфе всё то время, пока она находится наверху, в никвей эйнаим. И сказано: «В этих воротах есть один замо́к», и в этом замке есть «одно узкое место» – Есод, находящийся в нижней «хэй ה», т.е. сорок девятые врата в келим. Ибо сутью нижней «хэй ה» является свойство Малхут де-Малхут, пятидесятые врата, а Есод де-Малхут – это сорок девятые врата, «чтобы вставить в него этот ключ», потому что в Есод нижней «хэй ה» входит «мифтеха (ключ)», атэрет Есода мохин, опускающий нижнюю «хэй ה» из никвей эйнаим в пэ, и тогда открывается парцуф светами ГАР. И поэтому атэрет Есода получила название «мифтеха (ключ)».

«И отличить его можно только благодаря оставленной этим ключом пометке. То есть узнать что-либо об этом узком месте можно лишь с помощью этого ключа». «Мифтеха (ключ)» – это атэрет Есода мохин. И он входит в свойство, которое соответствует ему в нижней «хэй ה», – в Есод де-Малхут. И распознать «манулу (замок)», нижнюю «хэй ה», чтобы скрыть и запереть ГАР, можно «только благодаря оставленной этим ключом пометке», преобладающей в свойстве ЗАТ Бины, ИШСУТ, но не в нем самом, т.е. в нижней «хэй ה», преобладающей в свойстве ГАР Бины, в высших Абе ве-Име, всегда считающихся завершенным свойством ГАР. И также «манула (замок)» помечается для открывания лишь с помощью Есода де-мохин.

И получается, что «узнать что-либо об этом узком месте можно лишь с помощью этого ключа». «Знание» означает притяжение мохин, и поэтому сказано, что эти мохин притягиваются «лишь с помощью этого ключа», т.е. в ЗАТ Бины, где используется «мифтеха (ключ)», атэрет Есода. Однако в месте высших Абы ве-Имы, т.е. ГАР Бины, где используется не «мифтеха», а сама нижняя «хэй ה», там они остаются непознаваемыми.

Итак, выяснилось, что хотя по отношению к само́й нижней «хэй ה» «неизвестно – они наверху или внизу», вместе с тем достаточно, чтобы это было известно по отношению к парцуфу ИШСУТ, так как он с помощью нее раскрывается в мохин де-ГАР. И это потому, что в ИШСУТ есть лишь «йуд-хэй-вав יהו» и отсутствует Малхут, и вместо Малхут используется в нем в качестве экрана атэрет Есода. И мохин, которые опускают нижнюю «хэй ה» из никвей эйнаим в пэ, тоже используются только с экраном атэрет Есода, потому что в нижней «хэй ה» вообще не было скрытия и нехватки ГАР, что привело бы к необходимости их раскрытия. Ведь она используется в Абе ве-Име, которые всегда находятся в свойстве ГАР.

И поскольку всё скрытие и запирание происходит только в атэрет Есода, используемого в ИШСУТ, лишь атэрет Есод де-мохин является свойством «мифтеха (ключ)», опускающим нижнюю «хэй ה» из эйнаим в пэ – т.е. лишь с помощью таких же тонких келим, образовавшихся, как и они, благодаря силе экрана атэрет Есода. И поэтому делается вывод: «Узнать что-либо об этом узком месте можно лишь с помощью этого ключа» – т.е. мохин эти приходят только лишь в келим ИШСУТ, происходящие от свойства «мифтеха», атэрет Есода, а не в келим Абы ве-Имы, являющиеся свойством нижней «хэй ה», Малхут де-Малхут, и самой сутью «манулы (замка)».

Слово «вначале (берешит)», означающее Хохму, включает в себя только «мифтеху», только атэрет Есода, сорок девятые врата в келим, и не включает пятидесятые врата в келим – Малхут де-Малхут. Поэтому сказано: «"Вначале" – это тот ключ, которым всё заперто», – т.е. им производится запирание всего в состоянии катнут. «И он закрывает и открывает», – т.е. он закрывает все мохин в состоянии катнут, когда нижняя «хэй ה» находится в эйнаим, и открывает их в состоянии гадлут, чтобы опустить нижнюю «хэй ה» из никвей эйнаим в пэ.

И различие в том, что раскрытие Хохмы, на которую указывает слово «вначале (берешит)», происходит только в ВАК тех ступеней, которые относятся к келим свойства «мифтеха (ключ)». Однако в ГАР парцуфов не светят мохин свойства «берешит (вначале)», так как их келим относятся не к «мифтеха (ключ)», а к нижней «хэй ה».

«И шесть ворот включены в этот ключ, закрывающий и открывающий» – потому что ему недостает ГАР мохин, и он раскрывает только лишь ЗАТ (семь нижних сфирот) мохин. И в каждой из этих семи нижних сфирот есть всего лишь ВАК, и это – семь раз ВАК. И получается, что «ключ (мифтеха)», т.е. седьмая сфира, называемая атэрет Есода, включает в себя только шесть ворот. И слова «шесть ворот включены в этот ключ, закрывающий и открывающий» указывают на то, что он притягивает лишь ВАК де-мохин.

И сказано: «"Вначале (берешит בראשית)" – открытое слово, содержащее в себе скрытое слово. "Сотворил (бара ברא)" – в любом месте это скрытое слово, указывающее, что ключ закрывает и не открывает». Иначе говоря, «вначале (берешит)» указывает на Хохму, которая является «открытым словом».

Но когда сказано: «Берешит (вначале) бара (сотворил)» – это означает, что Хохма исчезла и скрыта. Поэтому сказано: «"Вначале (берешит)" – открытое слово, содержащее в себе скрытое слово» – ведь после него написано слово «бара (сотворил)», и в любом месте «бара (сотворил)» является скрытым словом. Таким образом, «берешит (вначале) бара (сотворил)» означает, что Хохма скрылась. Стало быть, «закрывает и не открывает» означает, что Хохма скрыта и еще не открылась. [Зоар. Предисловие к Книге Зоар. Манула и мифтеха (Замок и ключ)] (49:36)

М. Лайтман: Это, по сути дела, статья «Манула и мифтеха». Все зависит от связи между малхут и биной, насколько малхут закрывает бину и насколько бина, включаясь в малхут, открывает малхут. В соединении между ними мы можем или открыть себя, или закрыть в соответствии с тем, насколько наше намерение будет ради отдачи. 

Сейчас мы переходим к следующей статье «При сотворении их – при Аврааме». Что это значит? Но прежде есть у нас несколько вопросов. (50:37)

Вопрос (Latin): Рав, что это за механизм, открывающий и закрывающий, почему он меняется? Он говорит, что иногда только закрывает, не открывая? Есть связь в отдалении малхут?

М. Лайтман: Это все зависит от связи между биной и малхут: насколько малхут закрывает, насколько бина открывает, – от этой связи зависит, насколько малхут способна получить свет ради отдачи. Так это работает. Две силы действуют вместе. Ты не можешь работать только с получающими келим, потому что после сокращения все эти келим закрыты, и ты должен добавить к получающим келим намерение ради отдачи. И тогда в соответствии с тем, насколько есть у тебя желание получать, но намерение его – ради отдачи, тогда это желание в этой мере может получить высший свет, потому что он не получает для себя, а передает дальше. И тогда получается, что связь между биной и малхут определяет, насколько есть у нас открытие. И все. (52:03)

Вопрос (Турция-1): Означает ли, что ГАР бины – это получение ради отдачи, и как это работает в десятке?

М. Лайтман: Нет, ГАР бины – это не получение ради отдачи, и ЗАТ бины – тоже нет. Бина – это не сила получения, бина – это сила отдачи. Но малхут является силой получения. Поэтому в связи, в контакте между биной и малхут есть у малхут намерение ради отдачи от бины, и тогда в соответствии с этим она становится сокращенной, для того чтобы открыть себя.

Вопрос (Германия): Что это: малхут в келим, в которые не получают свет? Это называется сокращенными келим?

М. Лайтман: Когда она сокращает келим, потому что нет у нее возможности произвести действия ради отдачи, поэтому она предпочитает быть сокращенной. (53:40)

Вопрос (Haver): Я каждый день сижу, смотрю Зоар со всем мировым кли, это меня очень интересует, а иногда я несколько путаюсь. Вопрос такой: откуда приходят вопросы, кто спрашивает внутри нас – эгоизм, Творец? Вы можете это объяснить?

М. Лайтман: Какая часть от нашего кли задает вопросы? Это, конечно же, от малхут исходят вопросы. Теперь, вопрос такой: с вопросами что ты будешь делать? Или вопросы продвинут тебя к «ради отдачи», или же перекроют тебя. Да? Поэтому есть вопрос в вопросах: отвечать на них или не отвечать на них, насколько поднять человека с помощью вопросов? Вскоре мы и это будем изучать.

Ученик: Как мне в точности нужно вести себя – задавать вопрос?

М. Лайтман: Обычно – нет. Есть вопросы, и вопросы – это келим. Если ты уже будешь готов, тогда ты задашь вопрос в правильном виде, то есть добавишь к хисарону малхут желание отдавать бины, и тогда этот вопрос откроет тебе путь к свету, и тогда ты получишь ответ. Вопросы – это правильный порядок малхут в бине, правильная связь малхут и бины, когда ты уже можешь получить на это ответ. Это сокращение, экран, отраженный свет, словом, всё, что мы изучаем о правильном функционировании кли. Мы вскоре будем изучать, что называется «стоять в вопросе». (55:57)

Вопрос (Киев): Вопрос о правильной связи малхут и бины: когда мы соединены все вместе с товарищами в десятке, что значит, что мы направляем себя на бину? Это значит, что мы хотим отдавать Творцу либо мы хотим отдавать миру?

М. Лайтман: В этом нет разницы. Это называется «ради отдачи» и неважно – кому, чему, а это все зависит от того, как это раскрывается. «От любви к творениям – к любви к Творцу». Если я направляю себя на творение, я тем самым также это притягиваю и к Творцу, как желание. Потому что желание Творца – передать творениям. У самого Творца нет недостатка. Что ты Ему дашь-то? Но все зависит от того, насколько мы соединены с творениями. В конечном счете, «в Моем народе Я нахожусь», и мы должны стараться выстроить все наши действия во благо творениям, только во благо творениям. (57:22)

Творец – это взаимовключение, Он как бы стоит за всеми творениями, и то, что ты передаешь им, в Нем это ощущается, как наслаждение. Творец требует только намерение, когда ты все делаешь, потому что Он хочет, чтобы ты передал творениям, наполнил их. Тогда ты это делаешь для этого. Почему? Потому что это тоже странное условие, но поскольку не будет у тебя возможности думать, что это ты делаешь для себя. Подумай об этом – ты увидишь, что по отношению к Творцу мы можем работать только при условии, когда ты работаешь с творениями. 

То, что мы говорим «ради отдачи, доставлять наслаждение Творцу» – что ты Ему дашь, как ты можешь что-то отдать Ему? Ты отдаешь Ему только при условии, когда ты собираешься отдавать творениям, в твоей работе с творениями. Это называется, что ты получаешь ради отдачи, когда ты получаешь для них, для того чтобы передавать это и наполнять их. (58:38)

Ого, мы уже не успеем сегодня начать «При сотворении их – при Аврааме». Но в любом случае, нужно немного начать. 45-й пункт. (58:53)

45) Сказал рабби Йоси: «Это, несомненно, так! Слышал я от великого светила, рабби Шимона, что "сотворил (бара)" – это скрытое слово, указывающее, что ключ закрывает и не открывает. И когда ключ еще закрывает в слове "сотворил (бара)", не было мира, и он не мог существовать, и пустота покрывала всё. И когда властвует эта пустота, нет мира, и он не может существовать». [Зоар. Предисловие к Книге Зоар. При сотворении их – при Аврааме] (59:31)

Еще раз. Я сожалею, я даже плохо вижу.

Повторное чтение отрывка (59:36-01:00:06)

Это только начало статьи, и потом он объясняет, о чем здесь вообще говорится. Это, еще раз, то же понятие манула и мифтеха, связь бины и малхут. И вокруг этого – вся наука каббала.

На этом мы завершим сегодня. Хорошо, что мне не нужно больше говорить, у меня уже горло не выдерживает. Ты сегодня спой.

Песня (01:00:40-01:01:40)

Набор: И.Нейман, Н.Христочевская, Н.Подебрий, Л.Соловьева

Редакция: О.Сафронова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/azEWjy2l