Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите, и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 14 ноября 2026 года
Часть 1: РАБАШ. У всего Исраэля есть доля в будущем мире. 3 (1987) (в записи от 06.01.2002)
Чтец: Здравствуйте, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 6 января 2002 года. Урок основан на статье РАБАШа «У всего Исраэля есть доля в будущем мире», «Труды РАБАШа» том 1, стр. 394.
Будем читать статью вместе в десятке.
У всего Исраэля есть доля в будущем мире
В книге Зоар, в главе Ноах, сказано: «Выйди и посмотри: у всего Исраэля есть доля в будущем мире. И [Зоар] спрашивает: Почему? И отвечает: Потому что они хранят союз, на котором держится мир, как сказано: «Если бы не союз Мой днем и ночью, не утвердил бы Я законов неба и земли»1.... Поэтому у Исраэля, хранящих союз, так как они обязались хранить его, есть доля в будущем мире»2.
И нужно понять, ведь вначале [Зоар] говорит: «У всего Исраэля есть доля». То есть каждый, кто будет называться именем «Исраэль», без всяких предварительных условий имеет долю в будущем мире. А потом он объясняет, что не весь Исраэль [имеет эту долю], и приводит условия: [эту долю имеют] только те, кто хранят союз. И он приводит доказательство из стиха [Писания], что имеются в виду хранящие союз, как сказано: «Если бы не союз Мой днем и ночью, не утвердил бы Я законов неба и земли»3. А также надо понять, почему из стиха: «Если бы не союз 'брит' Мой днем и ночью» следует, что имеется в виду обрезание 'брит'.
А в трактате Псахим сказано: «И так сказал рабби Элазар: Если бы не Тора, не существовали бы небо и земля, как сказано: "Если бы не союз Мой днем и ночью, не утвердил бы Я законов неба и земли"»4. И РАШИ объясняет: «Если бы не союз Мой днем и ночью, то есть изучение Торы, о котором сказано: "И размышляй о ней днем и ночью"5»6. В таком случае отсюда следует, что союзом называется Тора. А тут книга Зоар объясняет, «что союз – это союз обрезания 'брит мила', когда хранят союз»7.
А по поводу заключения союза, который был у Авраама, сказано: «И заключил Ты с ним союз»8. И объяснили наши мудрецы, что Творец помог заключению союза, ибо не мог он самостоятельно заключить союз, но Творец помог ему. Следует понять в отношении работы, что означает, что не мог он заключить союз, вплоть до того, что нуждался в помощи от Творца.
Об Аврааме и Авимелехе сказано: «И заключили оба они союз»9. И мой отец и учитель спросил: «Если оба понимают, что стоило бы, чтобы оба они любили друг друга, зачем мне нужно заключать союз? Чем это поможет, если мы произведем действие, как будто бы мы заключили договор? И что это даст нам?» И он говорит: «Это дает, что то, что они заключили союз, – имеется в виду, что поскольку может статься, что появится нечто, что способно разделить их, они заключают союз сейчас. Ведь, как они понимают сейчас, – когда между ними царит любовь и взаимное подобие, – этот союз должен соблюдаться, чтобы, даже если потом появятся вещи, ведущие к разделению, тем не менее, связь, которую они строят сейчас, была бы вечной».
И согласно этому надо сказать, что если потом появятся вещи, которые, в самом деле, должны разделить их, надо сказать, что каждый должен идти выше знания, говоря, что они не смотрят на то, что видят внутри знания, а идут выше знания. И только так может соблюдаться союз, и чтобы между ними не было разделения.
(05:46) И отсюда следует, что говорится ли, что союз – это Тора, или же говорится, что союз – это обрезание, это не означает, что только лишь это одно приводит к такому союзу с Творцом, когда договор о союзе не распадется, то есть что сердце его будет в согласии с Творцом. Но, как Тора, так и обрезание, оба призваны соблюдать договор о союзе – то, что сердце человека должно быть в согласии с Творцом, и он должен прилепиться к Нему, как к вечной незыблемой опоре. Как сказано: «Если бы не союз Мой днем и ночью, не утвердил бы Я законов неба и земли»10 – ведь сотворение неба и земли имело своим намерением творить добро Своим созданиям. А творения не могут получать благо и наслаждение без подобия по форме, что называется, что все действия его будут ради отдачи, иначе между творениями и Творцом будет разделение.
И для этого дано нам два союза, – то есть союз обрезания и союз Торы, – чтобы с их помощью мы могли прийти к заключению союза с Творцом в вере выше знания, так, чтобы мы могли делать всё ради отдачи.
И в этом смысл слов: «Если бы не союз Мой». То есть, если бы Я не создал указаний на то, как прийти к подобию по форме, не было бы возможности получать благо и наслаждение, в чем и состоит вся цель творения «нести добро Своим созданиям». А если бы Я не приготовил путей, по которым можно прийти к подобию по форме, Мне не следовало бы тогда создавать небо и землю, поскольку невозможно было бы получить ничего хорошего от творения, и всё творение было бы бесполезным, ведь не было бы никого, кто мог бы наслаждаться им. И для этого союза – когда он заключил союз [как] вечную незыблемую опору – Аврааму была нужна помощь Творца. И это называется, что Творец должен помочь ему. И это называется: «И заключил Ты с ним союз»11 – что Творец помог ему, чтобы у него была способность идти выше знания.
А в работе выше знания следует различать 3 вида.
Когда он не чувствует никакого недостатка в своей работе, вызывающего у него потребность идти выше знания.
Когда он чувствует свой недостаток, но относится к свойству «некева» 'женщина', то есть «истощилась сила его, как у женщины»12, то есть у него нет сил преодоления, чтобы идти выше знания.
Он считается в свойстве «захар» 'мужчины'. То есть у него есть сила преодоления, чтобы идти выше знания.
1. Например, когда человек хочет встать затемно, но, когда его будят, чтобы он встал, иногда бывает, что человек слышит, но не обращает никакого внимания и продолжает спать. И тогда некому ощутить его недостаток, потому что он тут же заснул, и, очевидно, у него не было времени подумать о своем недостатке. Поэтому он пока еще не подходит под определение человека, чтобы можно было различать между мужчиной и женщиной. Ведь человек 'адам' происходит от выражения «муж земли» 'иш адама', то есть он обрабатывает землю, чтобы она приносила зерно и фрукты и давала людям жизнь.
(10:27) И это можно сказать только о том, кто чувствует свой недостаток. Он начинает работать, то есть исправлять свой недостаток. Тогда как, если он не чувствует своего недостатка, не о ком говорить. То есть, даже если ему расскажут о его недостатке, он не услышит. Ведь у него есть множество оправданий по любому поводу. И, само собой, у него нет места для молитвы, чтобы Творец помог ему и у него появилась бы способность выбраться из-под приходящих к нему помех.
2. Когда его разбудили, он начинает думать: «Это верно, что я сказал товарищу разбудить меня, но когда я сказал ему, что хочу встать затемно, это было потому что у меня было небольшое желание встать и учиться, и я страстно желал того наслаждения, которое я получу от Торы. И, допустим, даже если я не думал, что получу большое наслаждение от изучения Торы, всё же, у меня не было страданий от того, что я должен встать с постели и отказаться от наслаждения от отдыха. Ведь, когда я говорил с товарищем о том, чтобы он разбудил меня, я думал только о наслаждении, которое я смогу получить от изучения Торы. И поэтому я сказал ему [это].
Тогда как сейчас, когда я лежу в постели под одеялом, и, если на улице дождь и ветер, я, без сомнения, чувствую сейчас наслаждение от отдыха. А мне надо вставать. Откуда мне знать, что я получу большее наслаждение от изучения Торы? И поэтому мне выгоднее быть в свойстве «сиди и ничего не делай»13. Ибо «сомнительное не может заменить собой доподлинно известное»14, ведь от отдыха у меня, безусловно, есть наслаждение, а изучение Торы не светит мне наслаждением».
Однако потом у него возникают мысли: «Но ведь мы учили, что нужно идти выше знания. То есть не смотреть, сколько у меня будет наслаждения, используя это как критерий, а нужно работать ради небес. В таком случае, почему же я делаю расчет относительно себя – то есть сколько я заработаю от этого. Ведь, на самом деле, мне нужно делать расчет, выполняю ли я тем действием, которое совершаю, заповедь Творца, и Творец наслаждается этим – тем, что я слушаюсь Его голоса. И почему же у меня есть другие мысли, основанные на эгоистической любви? Но что же я могу сделать сейчас, когда я не могу перебороть свои мысли?» Получается, что он всё же называется работником Творца и хочет преодолеть чуждые мысли, то есть такие мысли, которые чужды пути Торы. И это называется, что он относится к свойству «некева», то есть «истощилась сила его, как у женщины»15, то есть ему недостает силы преодоления.
3. Это свойство «захар» 'мужчина', то есть у человека есть сила преодоления. То есть когда его будят, если у него возникают мысли: «Зачем тебе вставать, отрываясь от отдыха, которым ты наслаждаешься, и ты, наверняка, думаешь, что, когда ты встанешь с постели и пойдешь учиться, у тебя будет больше наслаждения, чем сейчас, – откуда ты знаешь, что это будет именно так?» И [тело] тут же дает ему совет, чтобы он проверил, действительно ли это так. И оно говорит ему: «Какой вкус есть у тебя в учебе сейчас, который ты собираешься получить потом?» И у него тотчас же возникают такие вкусы, что в глазах становится темно. То есть у него возникают картины скрытия, то есть [тело] скрывает от него жизненную силу Торы. И тело спрашивает его: «Скажи правду, разве это состояния, к которым ты стремишься?»
(15:26) И если он настоящий мужчина, то есть воин, он отвечает своему телу: «Всё верно, что ты говоришь, то есть по-своему ты право, однако та основа, на которой я строю свои занятия Торой и заповедями, называется "выше знания"». То есть знание означает, что желание получать удовольствие и наслаждение решает, стоит работать или нет. А «выше знания» означает, что человек работает ради отдачи. То есть желание получать не должно соглашаться с этим, а решающим является желание отдавать. То есть, если он верит, что от этого будет наслаждение Творцу, – от того действия, которое он хочет сейчас совершить, – он сейчас же и безотлагательно готов совершить это. И, хотя тело против и утверждает обратное, тем не менее, у него есть силы перебороть его. И это называется «захар» 'мужчина'.
Однако, после того как человек закончил три эти состояния в работе:
когда он еще не ощущает своего недостатка, чтобы он мог просить Творца о помощи,
он уже ощущает свой недостаток, но у него нет сил преодоления, и это называется состояние «некева» 'женщина',
называемое состоянием «захар» 'мужчина' и свойством воина, то есть он уже может преодолеть свой недостаток, он приходит к состоянию «субботы», то есть к состоянию отдыха от работы, что называется: «Шесть дней работай, а в седьмой день прекрати труды»16.
И отсюда можно понять [стих]: «Вот порождения Ноаха, [Ноаха] мужа праведного»17. «Ноах» означает «покой»18, как сказано в книге Зоар. И поэтому он называется «праведник», ибо есть в нем «покой». Ибо, как говорит Зоар, «бе-атар де-ит тирха таман ит Ситра Ахра». То есть что «в том месте, где есть труды, там присутствует Ситра Ахра»19. Значит, в любом случае, если человек – праведник, не может быть, чтобы у него были труды. И, как сказал мой отец и учитель, в том месте, где светит святость, человек отменяется, как свеча перед факелом, и неуместно говорить там о том, что у тела есть труды, ибо святость является источником блага и наслаждения.
Однако, когда у человека есть соединение с Ситрой Ахрой, – которая облачается в человеке в любовь к самому себе, называемую получением ради получения, и на это свойство действует сокращение и скрытие, – святость не может раскрыться там, а только скрытие пребывает в этом месте, то есть там не светит благо и наслаждение, а наоборот.
А слова: «И они жизнь наша и долголетие наше, и ими заниматься будем днем и ночью»20, или, когда мы говорим: «Они желаннее золота, золота червонного; они слаще меда, текущего из сот»21 – это когда у человека есть пригодные для этого келим, называемые «отдающие келим», которые дают нам подобие по форме, и тогда получение наслаждений происходит ради отдачи. Иначе – то есть если бы свет и благо светили бы в получающие келим – получатели отдалялись бы от Творца. А цель состоит в том, чтобы слиться с Творцом, как сказано: «А вы, слитые с Творцом, Всесильным вашим, живы все вы сегодня»22.
(20:28) Из сказанного получается, что если человек – праведник, нет там места для Ситры Ахры, а есть там место для наслаждения23. И это называется «суббота» 'шабат', как сказано: И в тот [седьмой] день прекратил работать 'шабат' и отдыхал24 – ибо из-за святости субботы нет сейчас места для работы.
Однако наши мудрецы сказали: «Сказал им Творец: "Неразумные мира! Трудившийся в канун субботы, будет есть в субботу; тот, кто не трудился в канун субботы, откуда будет он есть в субботу? "»25
Это означает, что тот, у кого были труды, то есть у него была работа и усилия против Ситры Ахры, которая мешала ему идти путем «лишма», то есть во время работы он чувствовал, что не может справиться со своим злом, поскольку еще не удостоился войти в духовное, но он верит, что когда войдет в духовное, Ситра Ахра, безусловно, отменится, как свеча перед факелом, и нет у него тогда никакой связи с Ситрой Ахрой – получается, что он знает, что ему не хватает лишь одного: чтобы Творец помог ему и дал ему достичь некоторую меру святости. И, автоматически, всё тотчас же придет к миру и совершенству.
И поэтому во время трудов и работы он молится из глубины сердца, чтобы Творец помог ему, и он чувствует в это время, что без помощи Творца он не достигнет ничего. И это его ощущение, что Творец может помочь ему, создает у человека кли для получения помощи Творца, поскольку потребность 'хисарон' называется сосудом 'кли' для получения наполнения. И поэтому эта вера, которой он верит в Творца, как сказано: «Ведь Ты слышишь молитву всех уст»26, – делает кли для получения помощи.
И отсюда поймем, что такое «тот, кто не трудился в канун субботы»27, то есть не работал с самим собой, работая ради отдачи, чтобы увидеть, что он не может победить в одиночку, без помощи Творца. И, разумеется, у него нет места для молитвы, которая является сосудом 'кли' для получения помощи Творца. А есть правило, что нет света без кли, поэтому мы нуждаемся в подготовке, чтобы у человека было, что есть в субботу, ведь «шесть дней действия» – это подготовка для получения света субботы. А субботой называется благо, привлекаемое для наполнения пустых келим, которые ждут помощи Творца.
И это, как сказано: «Свет в ней возвращает к источнику»28. Как сказано о субботе: «И все суды устраняются из нее... и нет другого правления во всех мирах, кроме нее»29. И из сказанного следует, что после трудов против Ситры Ахры, когда ощущается хисарон, называемый кли, можно принять свойство субботы, называемое прекращением работы и отдыхом.
(24:51) А теперь мы можем понять то, что мы спросили. Зоар говорит там: «У всего Исраэля есть доля в будущем мире, без всяких условий»30. А потом он говорит, что только у тех, кто соблюдал союз, а не у всего Исраэля.
И из сказанного можно объяснить слово «Исраэль», что это «Яшар-Эль» 'прямо к Творцу', то есть имеется в виду, что во всем, что он делает, он желает, чтобы все дела его были бы [направлены] прямо к Творцу, а не ради собственной выгоды. И это подобно тому, как мы объяснили стих: «Не будет у тебя бога чужого, и не будешь ты поклоняться богу чужеземному!»31
Мудрецы объясняют: «Что такое чужой бог в теле человека? Надо сказать, что это злое начало»32.
И следует понять это, ведь и доброе начало находится в теле человека, как сказано: «"Потому что люди-братья мы"33 – злое начало и доброе начало близки друг другу: одно справа от человека, другое слева от него. Злое начало – слева, а доброе – справа»34.
Как мы видим, доброе начало тоже находится в теле человека. В таком случае, что же означают слова мудрецов, что злое начало находится в теле человека? И нужно объяснить это по нашему обыкновению, что злое начало заботится и стремится, чтобы всё, что делает человек, вошло бы в его тело. Имеется в виду: чтобы всё было ради собственной выгоды, и это называется «в его тело». Тогда как доброе начало стремится к тому, чтобы все дела его были бы вне его тела, и это называется, что всё его стремление – прийти к тому, чтобы все дела его были бы ради небес, а не ради собственной выгоды. И отсюда можно объяснить, что слово «Исраэль» означает «Яшар-Эль»: чтобы все дела его были бы только ради небес.
Подобное этому приводится в объяснении наших мудрецов: «Сказал рабби Леви: сердце и глаз – два сводника греха, как сказано: «Дай мне, сын мой, сердце твое, и глаза твои да соблюдают пути мои»35 – сказал Творец: "Раз дал ты Мне сердце свое и глаза, знаю Я, что ты – Мой"»36.
Отсюда следует, что то, что мы говорим: «Выбирающий народ Свой, Исраэль»37 – когда называется, что человек принадлежит народу Творца? Когда он обращает глаза свои и сердце свое на Творца, то есть всё, на что он смотрит, и чего желает сердце, он старается, чтобы всё это было на благо и на пользу Творца, а не ради своей выгоды. Это называется «ты – Мой», что означает, что ты принадлежишь Мне, – и тогда он включается в народ Его, «Яшар-Эль».
И отсюда можно объяснить, что значит: «У всего Исраэля есть доля в будущем мире»38. А далее Зоар объясняет, кто называется Исраэль, и говорит, что только тот, кто хранит союз, на котором держится мир, называется именем «Исраэль». И наоборот – то есть тот, кто не хранит союз, благодаря которому сможет существовать мир, не относится к свойству «Исраэль», а принадлежит народам мира.
А что это за союз, на котором держится мир? Это, как сказано выше, – то есть когда человек заключает союз с Творцом, что все дела его будут только ради Творца, что называется «ради отдачи», ибо именно благодаря этому будет существовать мир. То есть мир был создан, «чтобы нести добро Своим творениям». И до тех пор, пока нет подобия по форме, благо и наслаждение не могут облачиться в творения.
Получается, что всё сотворение мира, которое было, «чтобы нести добро Своим творениям», было напрасным, поскольку некому получать это благо и наслаждение. Тогда как, благодаря союзу с Творцом творения будут способны получать благо и наслаждение, а для того чтобы прийти к этому союзу существует Тора и обрезание, то есть всё, что мы делаем, мы должны направлять на то, чтобы благодаря этому мы удостоились заключить вечный союз с Творцом. А главное, надо верить, что Творец слышит молитву всех уст, и благодаря этому мы будем спасены. [РАБАШ. Статья 3 (1987). У всего Исраэля есть доля в будущем мире]
Чтец: (32:32) Переходим к уроку с Равом от 6 января 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Итак, мы прочитали статью из «Шлавей Сулам», том 1, «У всего Исраэля есть доля в будущем мире», со страницы 44.
Исраэль – это точка в сердце, если она начинает ощущаться в человеке, это признак, что он приглашен развивать ее. Только эту точку посылают с высот, остальное человек должен добавить, добавление – усилием. Конечно, человек не может создать келим и не может устроить масахим для желаний. И желания, и масахим, и в правильном порядке – все посылается свыше, от человека требуют только желания к этому, готовности к этому, чтобы он захотел и согласился получить эти исправления свыше, которые пройдут над ним, даже в не очень хорошем ощущении для его желания получать.
Даже если он почувствует, что действительно находится под прессом неприятного развития, если он согласен на это и просит, тогда Творец делает это свыше, и тогда человек продвигается. Но ничего не делается свыше без просьбы человека. А чтобы привести человека к просьбе – или человек сам идет и спрашивает совета, где он найдет правильное желание, у группы. Это в статье «Свобода», Бааль Сулам объясняет нам, что это можно найти от группы или свыше, от Творца.
От Творца желание приходит в форме страданий, в ощущении страданий, а от группы желание может прийти в хорошей форме или в плохой форме тоже. Но тот, кто развивает эту часть, которая называется Исраэль, тогда приходит к состоянию, что ощущает, что внутри Исраэля, внутри этого желания, он начинает ощущать будущий мир, свою долю в будущем мире. И что мы должны искать это место внутри нас.
Все вещи, которые он хочет объяснить нам, они называются у нас внутри, внутри души, мы должны только искать, где во мне это Исраэль, и гои, и фараон, и Египет, и Моше, и Творец. Все внутри, все внутри человека, а я, тот, кто оценивает, это часть Б-га свыше, это не относится к творению. Вот и все. Если человек начинает строить внутри себя эту карту реальности, тогда постепенно присоединяет к этому еще всевозможные авханот.
Тогда он приходит к состоянию, что начинает ощущать во всей этой картине, которую он постепенно строит, начинает ощущать части творения, где Творец со всеми Своими свойствами, он со всеми своими свойствами, и связь между ними.
Есть вопросы? О-о, давно не видел.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:55) Я думаю, в начале статьи он... от всех наших проблем. «У всего Исраэля есть доля в будущем мире». Имеется в виду здесь, что если ты заключаешь союз, можно... союз, что мы делаем брит мила без связи с Творцом. Здесь видим и в продолжении, молитва, тоже, если ты молишься, Творец слышит тебя, и это освобождает нас, почему мы ломаем голову? И еще одно, я думаю, что этот стих такой хороший, почему? Он дает надежду... ты уже начинаешь с этого, то есть у тебя уже есть шанс, «У всего Исраэля есть доля в будущем мире».
М. Лайтман: Я не знаю, написано действительно: «У всего Исраэля есть доля в будущем мире». Каждое слово – я не знаю, что это. Если мы говорим в плоскости этого мира, но тогда не связывай это с духовным вообще. Тогда те, кто называются Исраэль в этом мире, у них есть доля в будущем мире. Что такое будущий мир? Есть у тебя что-то, будущий мир, о чем ты можешь сказать, что у тебя есть? Что такое будущий мир?
Ученик: В этом мире нет.
М. Лайтман: В этом мире нет. А что? После того как ты умрешь, что-то там будет у тебя?
Ученик: В будущем.
М. Лайтман: Но ты называешься Исраэль в этом мире, что ты вдруг говоришь мне, что в будущем мире у тебя будет будущий мир? В будущем мире с чего вдруг ты будешь Исраэль, от чего? Здесь ты Исраэль, потому что тебя так называют в этом мире. Так если ты толкуешь все в этом мире – толкуй все. Если ты толкуешь в духовном – толкуй в духовном.
В моих глазах этот стих не дает никакой надежды. Ты говоришь, что он дает тебе надежду, он как бы согревает тебя, что в конце концов это будет что-то. Да? Я не вижу этого. Также Тора не обещает ничего, а как он пишет там: тот, кто не трудился в канун субботы, что будет он есть в субботу. Будущий мир называется субботой, ну. Так тот, кто не трудился, что он будет есть? Какая надежда? Надежда тому, кто будет работать, да? Ну, так тот, кто работает, называется Исраэль. А не просто так.
Ты говоришь: вот, мы сделали брит мила, и уже полагается что-то. Прежде всего, брит мила даже не ты сделал, папа и мама сделали, так полагается им, почему тебе? И от того, что сделали тебе какой-то изъян в теле, изъян – это против природы, так почему ты думаешь, что тебе полагается что-то? Я не вижу связи. Каббала говорит о человеке, который живет в этом мире, что если он хочет жить хорошо, то он должен работать.
Как ты работаешь по своей профессии, на своей работе и зарабатываешь, чтобы существовать в этом мире. Если ты хочешь заработать и жить в будущем мире – пожалуйста, работай: тот, кто не работал в канун субботы, что будет он есть в субботу, тот же принцип, то же правило. И нет никакого обещания. Какое обещание?
Ученик: (41:04) Какая была цель стиха?
М. Лайтман: Какой стих? Стих «У всего Исраэля есть доля в будущем мире» – что тот, кто делает из себя Исраэль, тогда он приходит к состоянию, что у него действительно есть доля в будущем мире. Да. Так есть у тебя сейчас будущий мир или нет?
Ученик: Невозможно знать.
М. Лайтман: Что невозможно знать?
Ученик: Откуда я знаю? Есть кто-то там, кто решает, что...
М. Лайтман: Нет, какое «там»? Нет никакого «там». Если я прихожу к состоянию, что я называюсь Исраэль, состояние, в котором я нахожусь, называется будущим миром. Если я сейчас называюсь гой, состояние, в котором я нахожусь, называется этим миром. Очень просто. Есть душа и состояние, в котором она находится. Душа, которая находится в состоянии ради получения, ее мир называется этим миром, душа, которая находится в форме Исраэль, ее мир, ее состояние называется будущим миром. Это все.
Не говорят о будущем мире, что после того, как мы умираем, мы ощущаем что-то, как арабы тоже так описывают всякие вещи. С чего вдруг ты думаешь, что есть что-то после того, как ты умер? Говорят о человеке, который находится в этом мире, и у него есть ощущение реальности, которая называется этим миром, что если он исправит свои келим, что будет называться «Исраэль», тогда он ощутит другую реальность, которая будет называться «будущий мир». Это все. Не говорят про после смерти.
Ученик: Тогда почему написано, что ты в будущем дашь ответ и отчет перед Творцом?
М. Лайтман: В будущем дашь ответ и отчет перед Творцом. Да, это все... Будущее – это что ты приходишь к какому-то состоянию, что ты даешь Ему ответ и отчет.
Ученик: Это не сегодня.
М. Лайтман: Это может быть и сегодня. Смотри, день еще длинный, только начинается. Может быть, через несколько часов ты приходишь к состоянию, что ты ощутишь Творца и дашь перед Ним ответ и отчет. Да. Нет ничего... Только знай, что нет ни одного слова, написанного для душ, которые отделены от тела. Ни слова ни в одном месте, ни в одной книге. Даже намеков нет. Все написано только по отношению к человеку, который постигает сейчас, который живет в этом мире, в этом теле, что он может постичь в своей жизни. Ничего после смерти. Нет ни одного слова об этом.
Тора написана для того, кто живет здесь, в этом мире. Душам нечего писать. После того как ты избавишься от своего тела и ощутишь другую реальность, может быть, я не знаю, потому что об этом не написано, тебе не нужны эти книги. Какими глазами ты будешь читать? Какими ушами ты будешь слышать? Для этого не нужно писать человеку, который живет в этом мире, что-то о том, что есть совершенно за пределами этого мира.
Зачем мне сейчас говорить, что еще может быть? Чем это поможет мне? А речь идет только о людях, которые в этом мире. Бааль Сулам тоже дает это согласно определению, что такое наука каббала: «раскрытие Его божественности творениям в этом мире». И тогда этот мир и будущий мир – это просто состояния. Сейчас то, что я ощущаю, называется этим миром. Следующее состояние называется будущим миром.
Или будущий мир, вернее, называется Бина. Что если я постигаю бхину Исраэль, Яшар Эль, свойства Бины, тогда то, что я ощущаю, я ощущаю свойства Бины, это называется будущим миром. Но это ощущается также тем, кто находится в этом мире, как ты, как я. Ничего не написано нам о душах, отвлеченных от тела, ничего. Нечего тебе описывать, и нечего тебе надеяться, ничего, поверь мне. И с чего вдруг ты думаешь, что тогда тебе будет хорошо? На основании чего? Ну.
Ученик: (46:00) Человек не знает, будет ли ему хорошо или нет.
М. Лайтман: Нет, но почему? Если все каббалисты и все те, кто немного, может быть, понимают и знают, говорят тебе, что, дорогой, это все по работе. То, что ты не заработал, с чего вдруг ты будешь есть? Ну, так нужно смотреть, что называется заработать, работать и получить. Это именно то, чему они учат. Поэтому мы должны все время копаться внутри себя, искать это кли, которое называется душой, смотреть, как она построена, по каким законам она сейчас ведет себя, это кли, и смотреть, как можно привести ее к состоянию, о котором они говорят, исправить ее.
И тогда, если мы исправим ее правильно, то то, что мы ощутим в ней, это будет действительно будущий мир. Но также это не будет то же состояние, которое мы ощутим, может быть, после того как освободим себя... от тела, как это? Избавимся от тела. Это иная реальность, и она не написана ни в одном месте.
Да.
Ученик: Рав, почему все время говорят, что работа тяжелая, с другой стороны, говорят, что всю работу делает Творец над нами.
М. Лайтман: Тяжелая работа. Конечно, всю работу делает Творец, но Он делает работу в нашем изменении, дает нам исправления, учит нас тому, что Он делает. Потому что Он делает это в соответствии с тем, что мы хотим, чтобы Он сделал. Ничего свыше не делают силой, а ты обязан подготовить кли, желание, чтобы так было у меня. И тогда, если твое желание, чтобы так было у меня, – правильное желание в продвижении к цели, тогда оно исполняется. Тогда свыше свет действует и делает.
Но если твое желание не совсем правильное для того, что нужно, для того, что тебе действительно нужно, а согласно твоему желанию получать, как ты хочешь каких-то изменений, тогда свыше, когда приходит к тебе сила исправления, она ощущается тобой как страдания вместо наслаждения. Вместо того чтобы исправлять тебя, она еще должна вызвать в тебе страдания, чтобы ты захотел точнее проверить, почему это происходит со мной, что происходит со мной, чего именно я хочу хотеть.
То есть страдания приводят нас к состоянию, что мы в конце концов начинаем еще немного, еще немного яснее видеть, чего действительно стоит хотеть. Та же сила исправления... от Творца ничего не нисходит плохого, добро, которое нисходит, воспринимается в наших келим как зло, потому что келим противоположны. В мере того, что исправляют их, ощущают наслаждение.
(49:35) Так свет действует... только он действует. Иногда он действует в тебе так, что ты ощущаешь отклонение, отличие от него, и это ощущается у нас как страдания. И в соответствии с тем, насколько кли состоит из всевозможных свойств, тогда страдания в этом, или в том, или болеют, или получают удары от того или от этого, неважно, это в соответствии с кли. И тогда это поворачивает тебя к тому, чтобы начать хотеть однажды вещей, которые действительно вызывает свет.
И если есть такое кли между желанием света сделать исправление, которое ему нужно для следующей ступени, чтобы притянуть тебя, привести тебя на следующую ступень, и твоим желанием, если есть соответствие, тогда исправление делается. Пока исправление не сделано, ты ощущаешь страдания. Более точные, в более тонких авханот, пока ты не начинаешь действительно хотеть того же самого. Это называется, что страдания очищают тело, кли. Делают его более чистым. Делают его более... чтобы понял в конце концов, чего ему не хватает, чего нужно хотеть.
Но все исправления, и ощущение различия между тем, что нужно свыше, и тем, что ты, и сила, и наслаждение, которое ты получишь потом, и все – все находится в том же свете. Только в соответствии с твоим состоянием ты ощущаешь в нем страдания, или силу исправления, или благо наполнения, в соответствии с состоянием, в котором ты находишься.
Или твое состояние еще не исправлено, тогда ты ощущаешь страдания, или состояние, что ты хочешь исправлений, тогда ты ощущаешь, что это сила, которая исправляет тебя и дает тебе масахим. Или твое состояние такое, что у тебя уже есть масахим, и ты ощущаешь в этой силе, которая приходит свыше, благо. Что ты противостоишь ей, объединяешься с ней и ощущаешь наполнение. Но это тот же свет. Тот же замысел творения насладить Свои творения действует на нас. А мы, проходящие всевозможные состояния, получаем тот же замысел творения, тот же свет, во всевозможных разных вариациях, разных переживаниях.
А?
Ученик: (52:07) Что такое работа в субботу, в канун субботы?
М. Лайтман: Работа в канун субботы – вся неделя называется «канун субботы». Состояние, в котором делают исправления и готовим себя к субботе. Так и в «Шульхан арух», верно? Написано. Вчера закончилась суббота, ты уже должен думать, как ты готовишься к следующей субботе. Так написано в «Шульхан арух». Каждый день, когда ты видишь что-то хорошее, ты должен взять это и оставить для субботы. Допустим, я вижу какой-то красивый плод, я беру его, только в субботу я ем его. Какую-то красивую одежду, какое-то что-то, каждую вещь, то есть это так по обычаям, да? Что нужно все вещи готовить, то есть хранить для подготовки к субботе.
Так что такое приготовления к субботе? Келим. Суббота – это благо, которое приходит свыше. Что над этим благом у нас нет, мы не строим ее, это пробуждение свыше, но пробуждение снизу – это подготовка всей недели, что если ты не построишь пробуждение снизу, что ты будешь есть в субботу? Кли у тебя не будет. Труды должны быть, исправление должно быть. Суббота – это Гмар Тикун.
Да?
Ученик: Он говорит здесь, что мы должны верить, что Творец слышит молитву всех уст. С одной стороны, он говорит, что невозможно получить благо в получающие келим, тогда как молятся, скажем, о заработке или о здоровье?
М. Лайтман: Да, написано, что «Творец слышит молитву всех уст народа Своего Исраэля с любовью». Не надо сокращать эту фразу. Понимаешь. Не просто Он слышит, Он слышит молитву всех уст народа Своего Исраэля с любовью. Это Он действительно слышит. Так мы уже говорили, что такое Исраэль и что такое все уста, что все уста – то есть что речь, конечно, идет только об исправлениях, и с любовью, что Он...
Теперь, на самом деле слышит каждую вещь, то есть наша реакция, и Его ощущение, и наше ощущение находятся в том же месте, в той же точке, сущее из ничего. Что там, где я ощущаю, там находится Он, дающий ощущение, и нет какого-то перехода между этим и этим. То есть если я сейчас ощущаю плохое, то хочу я или не хочу, понимаю или не понимаю, слышу, не слышу, я ощущаю плохое от Него.
Я могу прийти к этому в осознании, как я сейчас говорю, а может быть, что я вообще не знаю, кто Он, что Он, и вообще существует, не существует, без всякой мысли. Понимаешь. То есть то, что человек ощущает, это он получает от Творца, и этим он как бы отвечает Творцу, как он связан с Ним. То есть я не могу ощущать плохое и молиться, и говорить благословение. А это просто ложь, лесть. А мое ощущение само – это и есть реакция.
(55:26) Так что такое молитва? Та моя реакция без вмешательства слов, даже без моего осознания, что именно я ощущаю, иногда это размыто, да? Вот и все. Но та моя внутренняя реакция называется молитвой. Потому что это то, что поднимается вверх как бы, это то, что как моя реакция, как фидбэк, как моя обратная связь к Нему. Понимаешь. Так то, что я могу сделать, я могу просить или в какой-то форме сделать исправление на свою реакцию.
Не на саму реакцию, на мое кли, которое так реагирует. Мое кли, которое так реагирует, это кли желания получать. Если я сделаю его исправленным, чтобы оно правильно получало благо, которое приходит свыше, а это согласно соответствию благу, то есть согласно соответствию свойств, тогда, конечно, моя реакция будет хорошей и правильной. Так есть здесь простой вопрос – или я забочусь о том, как я буду ощущать, чтобы я ощущал хорошее, и я могу кричать на Него: сделай так, чтобы я ощущал хорошее. Или я забочусь о том, как Он ощущает, воспринимает мою реакцию.
И об этом я забочусь. Я не хочу, чтобы Он ощущал от меня плохую реакцию. Это называется ради отдачи. Это все. Так зависит, зачем я прошу исправления. Или я прошу исправления: дай мне, ну пожалуйста, хорошее ощущение, или: сделай так, чтобы я не ощущал плохое как реакцию на то, что Ты даешь мне. Это вещи, как между людьми может быть, они, по сути, понятны. Ради отдачи – это не вещь, которая совершенно непонятна нам.
Да.
Ученик: Молитва вытекает из эгоизма?
М. Лайтман: А?
Ученик: Молитва приходит из эгоизма?
М. Лайтман: Молитва – это не приходит из эгоизма и не приходит из ничего. Молитва – это моя естественная реакция до того, как я вообще оцениваю, анализирую эту реакцию. Это – у меня нет контроля над ней. Я могу только сделать подготовку к этому, то есть просить, чтобы Он исправил мое кли, чтобы оно реагировало иначе. Есть здесь своего рода очень простой механизм: вход свыше, какая-то коробка, которая реагирует в какой-то форме, да? Вот и все. И то, что она реагирует, это как бы снова поднимается вверх.
А я стою в стороне, и я могу только просить: сделай так, чтобы эта коробка вела себя иначе, ощущала иначе. Я сам не могу ничего, кроме как просить изменения в самой коробке, тогда будет другая молитва как бы. Моя просьба может быть только об исправлении, ни о чем другом.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:03) Как бы молитва может быть даже... что нужно исправление? Должна быть точная авхана, различение, чего мне не хватает?..
М. Лайтман: Когда я буду просить, чтобы просить исправления о душе, чтобы она реагировала правильным образом по отношению к Творцу в ответ, тогда я должен действительно изучить, как она ведет себя, что она, кто она, конечно, обо всех вещах, да.
Хорошо. Да.
Ученик: Он пишет здесь о свойстве «некева» и свойстве «воин». Как делают в одно мгновение этот переход?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Как делают переход в каждом состоянии от свойства «некева» к состоянию «воин»?...что ты не способен... и ты вдруг способен.
М. Лайтман: Каббалисты рассказывают нам, что мы проходим всевозможные события, всевозможные этапы в развитии. И они рассказывают нам обо всех этих этапах. По правде, мы никогда не понимаем эти этапы как следует, что из того, что я читаю о них, могу ли я действительно сделать из себя тот образ, о котором он мне рассказывает, – понял я правильно, не понял правильно, действовал правильно, не действовал правильно.
Откуда это, это вообще – для чего они вообще пишут это? Ведь... Дело в том, что они должны писать нам всевозможные вещи, чтобы дать нам какую-то приманку. Я видел здесь людей, которые сидят, и они не хотят есть крекеры, но чтобы не спать, то берут этот крекер, этот сухой, и жуют его, и жуют его, и так время проходит, и они тем временем тоже что-то слышат. Вот и все.
Так много материала в каббале написано, чтобы дать человеку занятие, чтобы быть под воздействием высшего света. А тем временем ты читаешь о всевозможных вещах, даже сказания, даже всякие, ну, они приводят особые писания, чтобы воздействие от высшего света было достаточно полезным, максимально полезным. Но на самом деле неважно, что человек будет читать, может быть тот же текст, который будет написан в форме и не очень понятной, и на языке, может быть, другом. А мы должны тем временем быть под воздействием высшего света.
А насколько я понимаю эти вещи – это вообще не имеет отношения. Это помогает связаться, это помогает требовать, это помогает быть как-то запутанным в этом и занятым этим. Поэтому это нужно учить и нужно заниматься этим, но на самом деле, в общем, действие – это свет действует, а не мое понимание и не какое-то мое знание, кто я именно сейчас и чего я должен тогда требовать на этом этапе или на следующем этапе и так далее. Это, нет, это так далеко от действительно того, на что мы способны, что это.
Мы тоже видим это по нашему опыту, что я прошел столько-то и столько-то этапов и собрал знания и какой-то опыт, по крайней мере немного чего-то, я вижу, что – что я знал заранее, что я действовал в этом целенаправленно? Нет, а так человек шагает сам, не знает, как его ведут, и все. Поэтому говорят: делай – то, что в твоих силах, в твоей руке сделать, делай, нажимай как можно сильнее, объединяйся, сколько можешь.
Это верно, это, конечно, обязательно, но именно эти ухищрения – может быть кто-то очень простой и не знающий ничего из ухищрений, и может быть, что кто-то такой хитрый и такой, ничего, нет здесь никакого животного свойства из этого мира, которое может помочь человеку больше или меньше в продвижении в духовном, кроме просто того, что делает что только может.
Ученик: (01:04:24) Так когда они читают какую-то статью в группе или часть группы, стоит ли заниматься толкованием, или это лишнее – заниматься объяснением?
М. Лайтман: Нет, объяснения обязаны давать статьям, потому что из этого мы извлекаем какие-то действия, которые стоит делать. Так я не знаю, что делать, или я буду кричать на улице «каббала, каббала». Или я буду молчать, согнувшись, дома сидеть, или я. Из того, что я учусь, я как-то нахожу себе тем временем какое-то занятие. Занятие эффективное, чтобы я мог действительно больше воздействовать на свет.
Если я работаю в группе, тогда это, конечно, что я вызываю себе большее продвижение, чем если бы я сидел вдруг дома с книгой Зоар, да? Вот и все. Но, в общем, это – заниматься. И действительно, «что не делает разум, делает время» – годы, годы. Что человек, который все-таки не сдвигается с места, прямо как осел, толкают его, не хотят его как бы, стражники выбрасывают его, а он все-таки, все-таки продолжает, он преуспевает.
Нет здесь никакого разума, нет здесь никакой как бы предварительной подготовки, какого-то бонуса свыше, каких-то протекций, ничего, только упрямство и все, каждый день. Так я вижу Шулема, допустим, третьего в ряду, в третьем ряду, так, что сидел, и все, не нужно, даже с разумом, который не может прийти к чему-то.
Ученик: Высшее благо просто приходит.
М. Лайтман: Да.
Ученик: ...
М. Лайтман: Нет, продолжай как...
Ученик: Состояние союза – это постоянное состояние, или все время меняется состояние?
М. Лайтман: Состояние союза?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Состояние союза – союз называется связью, да? Это договор, договор об объединении. Конечно, если я каждый день новый человек, новые мысли, новые желания, тогда то, что я подписал вчера, то есть то, что вчера я ощущал, что я объединен с тобой, через мгновение я уже не ощущаю себя таким объединенным, или действуют, может быть, внешние силы, или я меняюсь изнутри, мне это кажется одним и тем же, но неважно, тогда каждое мгновение нужно уже проверять этот союз и смотреть, насколько я его уже не хочу, ненавижу и такое, и тогда снова подписывать.
Если мы говорим о Творце как о вечной реальности, а обо мне как о реальности тоже вечной, но которая меняется, а Он нет, тогда в соответствии с тем, что я меняюсь, я должен каждый раз проверять, насколько мое изменение соответствует тому, что я раньше подписал с Ним, и тогда исправлять. То есть подписывать союз нужно каждое мгновение, мгновение, мгновение, когда человек делает проверку и ощущает изменение. Вот и все.
Ученик: Союз это постоянная вещь...
М. Лайтман: То есть сделать так, чтобы каждый раз, когда я, каждый раз, когда я буду в состоянии союза, несмотря на то, что я меняюсь.
Ученик: ...
М. Лайтман: Раскаяться это называется.
Да, Нисим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:32) Это действие заключения союза – не лишнее ли оно, если я каждый раз меняюсь, тогда какой смысл делать с этим союзом?
М. Лайтман: Смотри, если я иду в левую линию, то есть меня бросают в большую авиют, в путаницу, в мысли, во всякие вещи, да, это, в общем, добавляют мне авиют, нет разницы между состояниями, кроме авиюта. Так если у меня есть какая-то мысль, какое-то желание, какое-то что-то, кто-то, какая-то помеха, неважно что, признак, что мне добавили авиют.
Что мне добавили авиют, и я признаю это, и я нахожусь в таком осознании, что я хочу исправить состояние, тогда я сразу иду в правую линию, – это сокращение, оправдание, хафец хесед, всякие вещи, которыми постепенно я исправляю добавление этой мысли, этого добавленного желания. И это уже шаг, что я иду заключать союз, я иду связываться, я иду объединяться с Творцом. Так это называется, что я иду заключить с Ним союз.
Ученик: А что это...
М. Лайтман: Подпись – это называется, что я просто совершаю само действие. Что это исправление доходит до Малхут, подпись – это буквы, это он объясняет это.
Да, Рами.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:19) К уточнению того, что Вы сказали нам тогда, я понял, что достаточно, чтобы я сидел здесь и водил пальцем по словам, которые читают в книге. До этого я понял, что я должен понять то, что написано в этой книге. Так что же, по сути, я должен делать?
М. Лайтман: В то время, когда мы читаем в книге, мы должны стремиться достичь того, что написано в книге. То есть чтобы я нашел внутри себя все эти авханот и я прогуливался точно так, как он прогуливается. Ведь он рассказывает мне, что происходит у него, каббалист не может писать ничего, кроме того, что он сейчас ощущает внутри.
Он описывает мне сейчас, что он находится на какой-то ступени в Ацилуте, и действуют на него всевозможные такие силы, он спускается в БЕА, берет АХАПы, да, то есть поднимает их, есть здесь змеи, есть здесь скорпионы, есть у него здесь ангелы, прогуливаются праведники, праотцы, сыновья, да, народы мира. Он находит внутри себя массу, массу, массу авханот, которые он так называет, и со всеми этими авханот он работает, и упорядочивает их, и собирает их в одно кли, в одно желание – и хорошие вещи, и плохие вещи, все вместе, и направляет их к цели, к слиянию. И описывает это на очень высокой ступени.
Есть общее и частное. Общее и частное равны. Все души в том же строении, только разница в том, большой ли это каббалист или я, маленький, весь ли это народ или один, разница только в конкретном состоянии. То есть если он пишет о каком-то состоянии, моя душа тоже находится в том же состоянии и сейчас, в состояниях, в тысяче, допустим, состояний надо мной, что я не ощущаю эти тысячу состояний надо мной, они находятся в скрытии от меня, но там она находится и выполняет точно то, что он пишет.
(01:12:57) Потому что в духовном нет времен, нет перемещения с места на место, нет ничего, все ступени существуют, все ступени действуют, все находятся на всех ступенях. Я, Михаэль, нахожусь на всех ступенях, которые в духовном, от малой до большой, и на всех ступенях я действую так, как эта ступень обязывает действовать. Так у меня это проблема – только представить себе, что может быть у меня из его рассказа.
Он объясняет мне, как я действую на ступени тысяча, я ощущаю себя на ступени один, и на этой первой ступени я не отличаю внутри себя этих действий, не отличаю. Так из того, что я ищу их, хочу увидеть, ощутить, пережить их, из этого я вызываю на себя окружающий свет с высокой ступени, где я действительно осуществил то, о чем он пишет.
Этот рассказ может быть как рассказ Зоара или рассказы Торы о чем-то там, что происходит, допустим, скиния в пустыне, неважно что там. Это может быть написано в форме сказания, это может быть в «Учении десяти сфирот», что ЗОН, Аба вэ-Има, та-та-та, знаешь, тысяча этих авханот, о которых рассказывает «Учение десяти сфирот», неважно где, все, все-таки, речь о том, как я что-то в духовном выполняю.
Так это весь вопрос ветви и корня, что если я внутри ветви хочу существовать внутри своего корня, тогда я притягиваю из этого корня на себя окружающие света, там эти света во внутренней форме, это состояние во внутренней форме, все существует, живет и работает на ступени, о которой они рассказывают. Если я хочу притянуть или себя к этой ступени, или притянуть оттуда ко мне, неважно, это одно и то же, тогда я связываюсь с той ступенью, и это действует на меня.
Как это действует, я уже не знаю, говорят, что это действие окружающих светов, это свечение, которое я не ощущаю сейчас, но оно приходит, и в результате того, что оно приходит, я улучшаюсь. В этом я должен верить им, что это так, потому что окружающий свет я не ощущаю. Окружающий свет – это тоже нужны внешние келим, их у меня тоже еще нет. Но это единственное действие, которое мы можем сделать для своего блага. И для этого нужны всевозможные действия вокруг, группа, тысяча и одна вещь.
Ученик: (01:16:03) Корень моей души для меня – это... моя постоянная работа...
М. Лайтман: Я не знаю, что ты называешь корнем души. Мы говорим, что есть ветвь и корень, что ветвь – это какой-то духовный объект, у которого есть следствие, ветвь, которая называется ветвью в материальном мире. Так корень и ветвь – это не Творец и творение, да? Это духовная сила, в результате которой есть в этом мире материальное явление. Так если так, корень невозможно назвать Творцом. Если ты говоришь о корне всего творения, ты можешь сказать, что он называется Творцом.
Да.
Ученик: Здесь есть три авханот работы. Первое – что не ощущает хисарона... работал правильно... делает работу. И он говорит, что тот, кто не делает работу, он все еще входит в определение человека. А потом он говорит, что «Однако, после того как человек закончил три эти состояния в работе…»...некевы и захара и так далее. А после того как он закончил, тогда приходит к состоянию субботы. Здесь есть какое-то внутреннее противоречие, что на этом этапе говорит... с другой стороны, он говорит...
М. Лайтман: У нас проблема в коммуникации между нами, в связи между нами, потому что наш разговорный язык – язык очень-очень общий, и поэтому каббалисты установили для себя язык каббалы: авханот, бхинот, парцуфим, гематрии, научный язык, где уже трудно ошибиться. Нам тоже трудно с этим языком, тот язык – это тоже, по сути, язык, которым мы пользуемся в этом мире, мы, находящиеся на ступени этого мира.
Но если каббалист хочет объяснить что-то, а с одной стороны, написано: «Вы называетесь человеком, а не народы мира», тогда что они? Животные, иди скажи им «животные». Ты говоришь: все люди, – тогда ты имеешь в виду и их, что и они люди. То есть язык неточен, что ты имеешь в виду, когда ты говоришь какое-то слово, или в его духовном облике, или в его материальном облике. И так мы действительно все время запутаны, постепенно начинаем понимать, о чем речь.
Но это все-таки, это приходит из внутренней связи, понимания между людьми, и невозможно все время настаивать на точных определениях, потому что их просто нет. Мы не можем избавиться от того, чтобы называть ветви в этом мире так, как они есть. Я не могу сказать о нем, что он животное или что он не существует, ноль.
Человек, у которого еще нет масаха в духовном, – он ноль, он находится под махсомом, что называется, что не существует, он еще не духовный объект. Так о ком я говорю? Поэтому нужно смотреть каждый раз: краткий язык, язык, в котором одно слово используют во всевозможных случаях, а каждый случай – то есть это совсем другая суть, тогда нужно смотреть, к чему относятся каждый раз.
Хорошо? Есть еще вопросы? Нет. Что?
Ученик: (01:20:49) Что значит работа в группе… Малхут что такое…
М. Лайтман: Это уже ты умничаешь.
Ученик: Если я хочу... я ощущаю от Него плохое... Как я могу... ради получения... плохое?
М. Лайтман: То есть ты, по сути, спрашиваешь так: какое мое действие должно быть максимально эффективным и коротким, чтобы я пришел к хорошему, исправленному состоянию? Всякая вещь, которая кажется человеку в каждое мгновение самой лучшей вещью для исправления, – это и есть действие. Ты ищешь разом повернуть выключатель, или нажать кнопку, или прыгнуть и попасть прямо в цель?
Ученик: Нет.
М. Лайтман: А что тогда?
Ученик: ...
М. Лайтман: Наше кли, каждого, – это бесконечное кли. Что значит бесконечное? Что оно состоит из тысяч тысяч авханот, состояний, и мы не можем исправить эти авханот, состояния разом, а каждую деталь отдельно. И после того как ты исправляешь какую-то деталь, открывается перед тобой совершенно новый мир, мы только не знаем. Что я исправил какое-то самое маленькое желание у себя, в самом малом изменении, – я уже нахожусь на уровне на миллиметр выше предыдущего, со всеми остальными авханот, которые тоже находятся сейчас в изменении относительно исправленного состояния.
И теперь приходит ко мне, согласно корню моей души, согласно строению души, исправить какую-то другую авхану у меня, я исправляю ее через страдания, через то, что я не понимаю, неважно, я исправил ее на миллиметр, я поднялся на этот миллиметр, и снова я нахожусь на уровне, на таком плато, где снова все авханот, состояния уже в другой форме по отношению к тому, что я исправил. А потом еще совершенно другая авхана, которую я тоже исправляю.
И так это – я не знаю, что именно я исправляю в каждое мгновение, какое свойство и на сколько процентов я должен исправить сейчас, а потом какое свойство и на сколько процентов в следующее мгновение и так далее, этого я не знаю и не понимаю. Пока не построится кли целиком, целиком, целиком, целиком, это тысячи сил, миллионы желаний в таком смешении, в связи одно с другим, в такой форме, что я не могу вообще понять, как это работает, и я не должен в это вмешиваться, я должен просто толкать себя.
(01:24:21) Когда мы смотрим, допустим, на то, как построены белки, там всякие, это ничто, или какая-то большая система, в биологии это видно красиво, это ничто по сравнению с душой, как она построена. Понимаешь. И там тоже ты видишь, сколько у тебя так, возьми какое-то строение тела, начни разбирать его, начни входить внутрь строения генов, генетику и всего биологического строения, которое там внутри, ты увидишь: ты меняешь здесь что-то, какой-то хвостик какого-то белка, что-то такое, – меняется у тебя все, ты не знаешь, где ты находишься.
То же самое в строении души. Поэтому спрашивать, что я сейчас могу сделать, чтобы я построил и изменил, и так? Это душа... это очень хороший вопрос, это вопрос, что человек действительно хочет что-то выполнить, но взросление, зрелость – действительно в том, что человек понимает, что в этом он не способен прикоснуться ни к чему, а он должен прямо-таки только просить исправления. И из того, что он просит исправления, он начинает постепенно включаться в это, и тогда, как перед ребенком, начинают открывать ему картину. Это картина действительно, это чудо, чудесная картина – то, что он раскрывает. Это называется свечением Шхины, что видят все строение реальности и как это действует. Это называется увидеть Шхину.
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:26:32) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Песня: (01:32:42)
Набор: Команда синхронного набора
Ирмия, 33:25.↩
Зоар, Ноах, п. 2.↩
Ирмия, 33:25.↩
Трактат Псахим, 68:2.↩
Йеошуа, 1:8.↩
Трактат Псахим, 68:2, комм. РАШИ.↩
См. Зоар, Ноах, п. 2.↩
Нехемия, 9:8.↩
Берешит, 21:27.↩
Ирмия, 33:25.↩
Нехемия, 9:8.↩
Трактат Брахот, 32:1.↩
Трактат Эрувин, 100:1.↩
Галахическое правило, определяющее, что решения, вытекающие из сомнения, не могут отменить решений, вытекающих из достоверно установленного факта.↩
Трактат Брахот, 32:1.↩
Шмот, 34:21.↩
Берешит, 6:9.↩
«Найха» – арам. «покой».↩
Зоар, Предисловие, п. 247.↩
Из вечерней молитвы, «Аравит», в субботу. В молитве говорится о словах Торы и заповедях Творца.↩
Псалмы, 19:11↩
Дварим, 4:4↩
«Найха де-руха» – арам. «отдохновение души».↩
Шмот, 31:17.↩
Трактат Авода Зара, 3:1.↩
Молитва «Восемнадцать благословений», 16 благословение.↩
Шмот, 31:17.↩
Мидраш Раба, Эйха.↩
Зоар, Трума, п. 165. // отрывок «Ке-га́вна», читаемый при наступлении субботы.↩
Зоар, Ноах, п. 2.↩
Псалмы, 81:10.↩
Трактат Шабат, 105:2.↩
Берешит, 13:8.↩
Зоар, Лех леха, п. 86.↩
Притчи, 23:26.↩
Иерусалимский Талмуд, трактат Брахот, ч. 1, алаха 5.↩
Второе благословение из «Шма».↩
Зоар, Ноах, п. 2.↩