Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 9 ноября 2024 года
Часть 1: Бааль Сулам. Предисловие к Учению десяти сфирот (ТЭС), пункт 128-130
Чтец: Мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама», 797-я страница, «Предисловие к Учению десяти сфирот», 128-й пункт.
(00:44) 128. И об этом сказано в Брайте: «Праведник пропал». То есть пропала для человека стадия полного праведника, которой он должен удостоиться. «И нет человека, принимающего к сердцу, что от зла погиб праведник». Ибо тот средний не страдал с обществом и потому не может удостоиться возвращения из любви, обращающего злоумышления в заслуги, а зло – в чудесные наслаждения. Наоборот, все оплошности и беды, которые человек претерпел, прежде чем удостоиться возвращения из трепета, пока что остаются в силе относительно меры грешников, ощущающих зло от управления Творца. И из-за этого зла, пока что ощущаемого ими, он не может стать полным праведником.
И потому сказано: «Нет человека, принимающего это к сердцу». Иными словами, этот человек не принимает к сердцу, «что от зла погиб праведник». Имеется в виду: от «зла», которое он все еще ощущает с периода, пройденного в управлении Творца. Иными словами, пропала для человека стадия праведника. И умрет, и освободится от мира всего лишь в стадии среднего. И всё это потому, что человек, который не страдает с обществом, не удостаивается видеть утешение общества, так как не может склонить их к оправданию и увидеть их утешение. И потому никогда не удостоится стадии праведника.
Повторное чтение первоисточника (03:27)
(06:03) 129. Итак, из всего сказанного до сих пор мы удостоились узнать, что нет рожденного женщиной, который не пройдет трех вышеупомянутых мер:
меры грешников;
меры средних;
и меры праведников.
И называются мерами, поскольку следуют из мер постижения ими управления Творца. Это соответствует тому, что сказали мудрецы: «Какой мерой человек отмеряет – такой отмеряют и ему» (трактат Сота, 8). Ибо те, кто постигает меру управления Творца из стадии сокрытия лика, считаются находящимися в мере грешников: или незаконченных грешников по одинарному сокрытию, или законченных грешников по двойному сокрытию.
Согласно их разуму и ощущению, мир подлежит недоброму управлению, то есть они «грешат» на себя тем, что получают от управления Творца страдания и мучения и испытывают весь день одно лишь зло. И еще больше «грешат», думая, что все обитатели мира управляются, как и они, недобрым управлением.
А потому постигающие управление из сокрытия лика называются «грешниками». Из глубин их ощущения раскрывается в них это имя и зависит от понимания сердца. И не важны совсем слова или мысль, оправдывающая управление Творца, в час, когда она противоречит ощущению всех членов и органов чувств, не умеющих, подобно этой мысли, вынужденно лгать самим себе.
И посему те, кто пребывает в данной мере постижения управления, считаются склонившими себя и весь мир к обвинению, как сказано выше в словах рабби Эльазара, сына рабби Шимона, поскольку представляют себе, что все обитатели мира управляются, как и они, не тем добрым управлением, которое подобает имени Творца – Добрый и Творящий добро плохим и хорошим.
М. Лайтман: Вопросы, пожалуйста.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (09:21) В 129-м пункте написано: Из глубин их ощущения раскрывается в них это имя и зависит от понимания сердца. И не важны совсем слова или мысль, оправдывающая управление Творца, в час, когда она противоречит ощущению всех членов и органов чувств, не умеющих, подобно этой мысли, вынужденно лгать самим себе.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Мой вопрос, что за действие оправдания? Насколько я понял из того, что здесь написано, такого действия не может быть. Что ты чувствуешь – это и есть твой статус.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что же значит оправдать Творца?
М. Лайтман: Поскольку он принимает, что Творец Добрый и Творящий добро всем, и чувствует, соответственно, этому, так оправдывает Творца.
Ученик: Хорошо, это продвинутый статус, он чувствует, что Творец Добрый и Творящий добро всем, исходя из этого ощущения, он оправдывает Творца. В предыдущем статусе, когда он все еще обвиняет, его органы, его чувства ощущают плохое для себя или для других, и тогда он обвиняет Творца.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Какое действие продвигает человека из статуса грешника к статусу праведника?
М. Лайтман: Когда, несмотря на то, что он чувствует, что Его управление не приходит к человеку правильным образом – как Добрый и Творящий добро, он сожалеет об этом и называет себя грешником. И просит у Творца, чтобы открыл ему глаза и сердце.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (11:31) В 128-м пункте он говорит, что праведник погиб, потому что не включился в страдания общества, поэтому он будет средним. То есть, есть в нем зло, и он ничего не делает, он его не может распознать. И поэтому он не может продвигаться к возвращению из любви.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Он говорит, что уходит из мира и остается средним. Несколько вопросов. Что значит, что он умирает, уходит из мира и остается средним? Он физически умирает, он завершает свою работу духовную? Что значит, что он умирает и остается средним?
М. Лайтман: Он умирает как праведник?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Потому что не может оправдать Творца.
Ученик: Он, со своей стороны, как бы оправдывает, просто он не обратил внимание на то, что есть еще мир грешников, который не исправил, может, я ошибаюсь, но так кажется. И тогда погибает человек из этого мира, и никто не обращает внимания.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что значит, что уходит из мира, погибает? Он снова становится грешником или как?
М. Лайтман: Тот самый человек, который чувствует себя, что он не может оправдать Творца, он как бы исчезает из мира.
Ученик: Он снова обвиняет, он возвращается в скрытие?
М. Лайтман: Он обвиняет. Нет, ему нечего возвращаться в скрытие, потому что он в нем и находился.
Ученик: Если он находится в раскрытии, в мере трепета.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Ему говорят, что если ты не включился в страдания общества, ты не можешь продвигаться. Он сейчас должен включиться в страдания общества, будучи в возвращении из трепета или раньше, и поэтому не может продвигаться?
М. Лайтман: Нет, это никогда не поздно. Никогда не поздно, если у него есть такая возможность. Вперед.
Ученик: То есть он дает совет, даже если ты достиг меры грешника на определенном уровне, все равно нужно включаться в страдания общества, никогда не оставаться в стороне?
М. Лайтман: Верно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (14:36) Тоже хотел спросить об этом. И что значит, что человек не обращает внимания, «что от зла погиб праведник»?
М. Лайтман: Что мир не чувствует, что был праведник, а сейчас он исчез. Что уже не находится среди тех, которые собираются стать праведниками. Ну и все.
Ученик: Мир не чувствует, что праведник погиб, он и раньше не чувствовал его как праведника. Никогда не чувствовал его как праведника.
М. Лайтман: Это правильно, но не говорится обо всем мире, говорится о тех, у которых есть ощущение реальности.
Ученик: Что здесь подразумевается под миром?
М. Лайтман: Мир обычно – это те души, которые находятся на связи с Творцом, и они могут видеть подъемы и падения, которые есть в мире, на себе.
Ученик: И из-за какого зла, забирают праведника? Почему погибает?
М. Лайтман: То, что они не хотели, не то чтобы не хотели, как это сказать, что они не смогли, не обратили внимания и не приложили сил для всего того, чтобы этот человек, который находится в скрытии, продвигался.
Ученик: (17:03) То есть, если живущие в мире люди не обращают внимания, то это приводит к тому, что праведника забирают.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Какая система отношений между праведником и миром.
М. Лайтман: Потому что он определяет их уровень.
Ученик: Если он погибает из-за их зла, то какое их состояние и какое его состояние? Что дальше? Как продвигаться? Они же нуждаются друг в друге.
М. Лайтман: Что дальше? Он не пишет, но можно сказать, что не возвращаются в состояние праведника.
Ученик: Как можно оживить праведника после того, как он погиб?
М. Лайтман: Перейти от грешника к праведнику, потому что сейчас он как грешник.
Ученик: Почему праведник становится грешником? Почему не становится средним? Если мы поднимаемся по этапам: он был грешником, средним, праведником, почему падаем сразу с праведника в грешники?
М. Лайтман: Нет, когда падают, падают от праведника к грешнику. А когда поднимаются, поднимаются через среднего.
Ученик: Так еще раз, что живущие в мире должны сделать, если погибает праведник?
М. Лайтман: Живущие в мире ничего не могут сделать, кроме тех, которые находятся в соединении между собой и могут почувствовать состояние праведника, и видят, что он уже не праведник, то есть не оправдывает Творца. Тогда они уже сожалеют об этом, хотят вернуть его в то место, где он был. Он указывал на их состояние.
Ученик: (19:48) А те люди, которые чувствуют, что забрали праведника, каков их уровень страданий об исправлении души? Как помогает это праведнику?
М. Лайтман: Мера страдания, горе, которые люди чувствуют от того, что есть праведники, грешники, или они переходят от своей ступени на более низкую ступень, – все это готовит их к возвращению.
Ученик: О чем их страдание? Это разве не эгоистическое страдание?
М. Лайтман: Сами они не чувствуют, что что-то исчезает у них, но это исчезло из мира.
Ученик: Я спрашиваю об их страданиях.
М. Лайтман: Страдания их за весь мир.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:06) Товарищ прочел цитату на которую я обратил внимание, если ты оправдываешь разумом, – ничего не значит, если ты не чувствуешь сердцем. Я согласен с этим состоянием, я могу видеть систему перед собой, могу видеть процессы творения и, как точно Творец ведет правильными шагами. И это то, что нас держит в молитве и в пути. С другой стороны, в эго все время есть претензии к тому, что же Он делает. И тогда кажется, что что-то неправильно в направлении.
М. Лайтман: А что неправильно?
Ученик: То, что эго не оправдывает Творца. Точка в сердце, в разуме это все есть, но у эго все время претензии.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но, если так, то с годами молитвы не меняют состояние. Они поддерживают в пути, являются фактором, который помогает продолжать, но не меняются с точки зрения претензий к Творцу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так это неправильно.
М. Лайтман: Что значит неправильно? Ты хочешь, чтобы ты чувствовал и говорил, как Творец?
Ученик: Ну, у меня было впечатление, что эго всегда будет в претензиях. И это такое место, чтобы быть выше знания. Да, надо разумно оправдывать то, что Творец знает, что мы делаем, даже если мы этого не чувствуем.
М. Лайтман: Ну и что это дает?
Ученик: Это дает возможность продолжать и продолжать привлекать свет.
М. Лайтман: Так продолжай, в чем проблема.
Ученик: Да, но по этой цитате я так понял, что это неправильно. То, что ты оправдываешь разумом, ничего не стоит.
М. Лайтман: Нет, это не настолько. Нет. Ладно, еще увидим.
Ученик: Может дополнение, которое у меня было, это можно разделить, если есть такое. Есть ощущение эго, которое всегда будет в претензиях, и некоторое маленькое ощущение в точке в сердце, какое-то свечение издали, что является все-таки истиной. Может быть, так можно соединить это.
М. Лайтман: И такое тоже может быть, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:37) Это вопрос от товарища из Германии. Что приводит нас к состоянию праведника?
М. Лайтман: Почему?
Ученик: Что? Что приводит нас к состоянию праведника?
М. Лайтман: А, ну, это просто работа в группе вместе, учеба, вклад в то, чтобы понять, почувствовать, приблизиться к Творцу, насколько это возможно, держаться за Него, почувствовать, что это за реальность такая, Творец. Итак, если мы собираемся в большом количестве, скажем так, мы этим можем изменить реальность.
Ученик: Сказано: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу». Какая связь между праведником и злым началом?
М. Лайтман: Связь между праведником и злым началом зависит от того, на каком уровне находится праведник и на каком уровне находится его злое начало. Эта связь находится в одном человеке.
Ученик: В 128-м пункте говорится, «что от зла погиб праведник». Какая связь между праведником и злым началом, и как он может погибнуть из-за зла? То есть, что приводит к тому, чтобы праведник потерял свой уровень? Как он теряет свой уровень? Какая связь между этим и злом?
М. Лайтман: Сначала человек был в состоянии, когда он оправдывал Творца, даже в каких-то ощущениях (состояниях) он оправдывал. Теперь он пришел к состоянию, что не может оправдать и не может из этого ощущения грешника подняться к ощущению праведника. И так происходит у него, что он останется на этом уровне навсегда.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:19) Насколько я понимаю, Бааль Сулам пишет об уровне среднего. На этом уровне мы не можем сострадать обществу, страдать вместе с обществом, потому что это не келим отдачи. Мое-мое, твое-твое, там нет соединения. Для того, чтобы прийти к уровню страдания с обществом, я должен воспользоваться получающими келим, исправить их на ради отдачи.
И вопрос, до Конца Исправления, насколько я слышал, мы не пользуемся по-настоящему получающими келим. Достигаем нефеш, руах, нешама, и это и есть наше исправление. То исправление, которое мы называем АХАП дэ-алия, это действие отдачи, это не совсем получение, поскольку высший отменяет себя перед нижним, для того, чтобы вывести его к исправлению, помочь ему.
Вопрос, если тот свет хохма, о котором пишет РАБАШ, и приводится пример, чтобы макать пирог в виски, получающие келим раскрываются в виде окружающих светов. Гимель, далет.
М. Лайтман: Да, ну и?
Ученик: То действие, когда высший отменяет себя и передает, помогает нижнему подняться, дает ощущение страдания общества? Он сострадает в таком состоянии?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: То есть до Окончательного Исправления мы не доходим?
М. Лайтман: К чему?
Ученик: Для того, чтобы страдать с обществом. Так получается.
М. Лайтман: Не думаю. Мы… Почему мы не можем сострадать с обществом?
Ученик: Насколько я понимаю, мы не можем воспользоваться получающими келим, потому что все получающие келим – это каменное сердце (лев а-эвен) под сокращением. Единственное действие, о котором мы слышим, – это подъем к АХАПа к высшему (АХАП дэ-алия) для того, чтобы вытянуть нижнего к исправлению. Так это действие – это единственное, что мы можем сделать до Окончательного Исправления, не более того. Оно дает ощущение того, что я страдаю с обществом?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так в этом был вопрос. И еще маленький, другой. Если мы здесь – наша группа, несколько групп в стране – только исправляем отдачу ради отдачи, средний уровень, и все еще не пришли к АХАПу дэ-алия, мы не можем успокоить происходящее в мире?
М. Лайтман: Нет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:44) Если человек чувствует… оправдывает Творца относительно прошлого, а в настоящем не чувствует, что все хорошо, то, получается, он праведник относительно прошлого, а относительно настоящего еще нет? Что это за состояние?
М. Лайтман: Это его состояние.
Ученик: А как должно быть? Должно быть сразу же также и оправдание настоящего?
М. Лайтман: Да. Да, он должен оправдать его.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:27) Он говорит, если ты перевешиваешь, то есть видишь всех в заслуге, перевешиваешь все творения на чашу заслуг – это дает тебе возможность подняться на уровень праведника. Как он пишет, тем, что я перевешиваю их в утешении общества на чашу заслуг, как я поднимаюсь на уровень праведника? Как я могу перевесить всех на чашу заслуг в то время, когда я участвую в утешении всего общества?
М. Лайтман: Ты, по сути, исправляешь таким образом келим, свое включение в другие, чужие келим, во весь мир. Поэтому нет у тебя никакой необходимости работать со всем миром дальше.
Ученик: Но потом он говорит, что это не является тебе гарантией до конца. И я должен все время работать над тем, чтобы видеть все общество в состоянии, что Творец Добр и творит добро?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вы сказали также раньше, что я должен привести себя к исправлению в том, что я вижу собственные неисправленности, я должен на них обратить внимание. Если я не обращаю на них внимания, я не могу продолжать исправление. Я спрашиваю, как это связано с тем, что я вижу снаружи страдания общества, как я прихожу к исправлениям собственных неисправленностей?
М. Лайтман: Но ты их чувствуешь. Ты говоришь, что сострадаешь, страдаешь с обществом.
Ученик: Так это, по сути дела, исправление сердца?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так, как раньше товарищи спросили, если есть исправление сердца, я иду с разумом. И здесь исправление сердца решает все.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:12) Этот средний, который оправдывает, есть у него ощущение в органах, по всей видимости, что Творец управляет им. Он пишет здесь, и это то, что говорит Писание, и не обращает человек своего внимания на это, то есть человек не обращает внимания, что из-за зла, которое чувствует человек в прошлом в управлении Творца, забран праведник, то есть исчезает у него свойство праведника. То есть есть какой-то человек, который смог почувствовать, что Творец, Он Добрый и творит добро?
М. Лайтман: Да.
Ученик: В его настоящем?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но прошлое… там есть ощущения, что он еще не исправил, и он тогда обвиняет Творца.
М. Лайтман: Допустим.
Ученик: Допустим. И он продолжает, что умрет и уйдет из мира только в качестве среднего, и все это потому, что каждый, кто не страдает с обществом, не видит его утешения. То есть есть здесь какие-то исправления, которые он должен пройти на прошлое и будущее. Праведник законченный – это тот, кто может оправдать Творца в прошлом, настоящем и будущем?
М. Лайтман: Да, во всех мирах.
Ученик: Так то, что он смог сейчас в своем нынешнем состоянии оправдать Творца, и есть у него ощущение в органах, он хочет добиться утешения общества в будущем?
М. Лайтман: Пока это не может.
Ученик: Как это связано с прошлым? Потому что он здесь связывает прошлое и будущее, что он может сделать исправление этих 2х частей?
М. Лайтман: Да, он должен выйти из себя из себя, и объединиться с прошлым и будущим.
Ученик: Но он говорит о страдании общества как раз в настоящем, не о том, что было в прошлом. И это исправляет ему так же и будущее?
М. Лайтман: Потому что с обществом – это в настоящем.
Ученик: И это исправляет ему так же и будущее?
М. Лайтман: Насколько он включается в настоящем с обществом, это дает ему возможность оправдать будущее.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:45) В начале 129-го пункта, если чтец прочтет первый абзац. 129-й, пожалуйста, можно зачитать?
М. Лайтман: 129-й?
Чтец: (37:04) 129-й.
129. Итак, из всего сказанного до сих пор мы удостоились узнать, что нет рожденного женщиной, который не пройдет трех вышеупомянутых мер:
меры грешников;
меры средних;
и меры праведников.
И называются мерами, поскольку следуют из мер постижения ими управления Творца. Это соответствует тому, что сказали мудрецы: «Какой мерой человек отмеряет – такой отмеряют и ему» (трактат Сота, 8). Ибо те, кто постигает меру управления Творца из стадии сокрытия лика, считаются находящимися в мере грешников: или незаконченных грешников по одинарному сокрытию, или законченных грешников по двойному сокрытию.
Ученик: Что значит в мере, в которой человек отмеряет, отмеряют и ему?
М. Лайтман: Он сам отмеряет свою ступень. Если относительно раскрытия, относительно его ощущения, он находится на определенном уровне, значит, это он говорит о Творце, и так он сам себя определяет.
Ученик: Это действие, которое он отмеряет?
М. Лайтман: Да, это измерение.
Ученик: Это, как мы говорим, каждый день будет для тебя как новый?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:56) Состояние, которое он описывает, что это материальное, это то, что уста и сердце не равны. Ты говоришь о Творце, но не чувствуешь этого, не находишься в этом. Я нахожусь в чем-то, на что не направлен.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вопрос – это часть исправления? Нужно желать быть в этом состоянии или выйти из него?
М. Лайтман: Нет, я должен стремиться быть в абсолютном, полном слиянии с Творцом.
Ученик: Когда уста и сердце равны, когда ты говоришь, что ты направлен на это, находишься в этом?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Хорошо. Так как проанализировать то, что он говорит здесь, этот этап грешников?
М. Лайтман: Так он пока находится в середине объяснения, как мы проходим эти состояния. Хорошо?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:14) Продолжить эту точку. Как бы, если человек не чувствует Доброго и Творящего добро, а только думает так – поскольку нет такого понимания сердца, это ничего не стоит. Его статус, как он сказал, грешник.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А наши рабочие келим в значительной степени в работе – это мысль и речь. Вы говорили все время находиться в мысли об этом и говорить о величии Творца, и установить между нами, что Он Добрый и Творящий добро. Где место мысли и речи в нашей работе вообще?
М. Лайтман: За счет мысли и разговоров, речи, мы готовим себя к следующей ступени лестницы.
Ученик: Это только состояние подготовки, и он как бы фальшивит в таком состоянии?
М. Лайтман: Ну, что поделать? Как ты можешь требовать большего, если ты достигаешь только до этого?
Ученик: В каких келим человек должен почувствовать управление как «Добрый и Творящий добро», чтобы быть в статусе праведника?
М. Лайтман: Оправдывать Творца?
Ученик: В каких келим он должен почувствовать управление как Добрый и Творящий добро?
М. Лайтман: В получающих келим.
Ученик: В его получающих келим?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так я должен требовать для себя чувствовать, что весь мир – это доброе и хорошее управление. Я не получаю скрытие как раскрытие? И это как бы несмотря на то, что я чувствую, я определяю, что Он Добрый и Творящий добро.
М. Лайтман: Ты определяешь?
Ученик: Я должен устанавливать все время над всем, что происходит, что Он дает мне, что в управлении нет никого, кроме Него, Доброго и Творящего добро абсолютно, и только я вижу это как неправильное и чувствую как неправильное.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: И если я нахожусь в таком состоянии, он говорит, что ты работаешь впустую, потому что внутри своих ощущений ты обвиняешь.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я спрашиваю, где место, как работать? То что Орен спросил, то что Дани спросил, Иоахим спросил, как перейти к статусу праведника, если мысль здесь вообще не имеет значения.
М. Лайтман: Что значит «не имеет значения»?
Ученик: (43:03) Не имеет значения, говорит, что вообще не важно, что он в разговоре оправдывает управление Творца. Если говорю о Творце и думаю о Творце, что Он Добрый, Творящий добро, совсем не важна речь или мысль, оправдывающая Его управление. Когда она противоречит ощущению всех органов и чувств, которые не умеют лгать сами себе. Которые не умеют лгать как мысль.
То есть мыслью я могу фальшивить, в разговоре могу сфальшивить. Он говорит, что это не важно, важно то, что ты чувствуешь. Так я еще раз спрошу, где работа с мыслью и речью для того, чтобы прийти к ступени праведника?
М. Лайтман: Чтобы быть праведником, человек должен оправдывать любые действия Творца, которые приходят к нему, приходят через Него. И тогда он слит с Творцом.
Ученик: Если я думаю о чем-то, о мире, и я хочу в своей мысли, чтобы мысль капала на желание, чтобы видеть весь мир как Добрый и Творящий добро – это правильное действие? Я убеждаю себя в мысли.
М. Лайтман: Ну, ты можешь убедить себя и что?
Ученик: Я спрашиваю, это действие правильное?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Неправильное? Так что же мне делать? Что мне думать в течение дня? О чем?
М. Лайтман: На протяжении дня ты должен думать о том, как я поднимаюсь в своем желании получать до желания отдачи Творцу. Ничего другого.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:25) Так во взаимовключении ощущение общества тоже должно прийти к ощущению, что Он Добрый и Творит добро, или достаточно осознания?
М. Лайтман: Что значит в осознании?
Ученик: Знают, что есть Творец, но внутри ощущения, в общем, еще нет как бы, как есть возможность у праведника оправдать провидение Творца.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но если мы говорим о взаимовключении, как праведник работает с келим общества, здесь есть проблема. Проблема. Так я спрашиваю, если мы говорим о состояниях в прошлом и будущем, то в чем общее исправление всего этого? Это должно быть ощущение общества тоже, как ощущение доброго и творящего добра?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так пока этого нет, все время пропадает и умирает праведник.
М. Лайтман: Да, он говорит об истинном состоянии, это то, что люди чувствуют.
Ученик: Пока еще нет в будущем состоянии связи с этими внешними келим?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Не может быть исправления?
М. Лайтман: 130-й пункт.
Чтец: (47:02) 130-й, да.
130. А те, кто удостаивается постичь и ощутить управление Творца на первой ступени раскрытия лика, называемой «возвращением из трепета», считаются мерой средних, так как чувства их делятся на две части, называющихся «двумя чашами весов». Ведь теперь, удостаиваясь «раскрытия лика» в стадии «Мир свой увидишь при жизни», они, по меньшей мере с этого момента и далее, уже постигли доброе управление Творца, подобающее Его доброму имени. И потому у них есть «чаша оправдания».
Однако не исчезли беды и горькие страдания, крепко отпечатавшиеся в их чувствах со времени тех дней и лет в прошлом, когда управлялись скрытием лика, еще не удостоившись вышеупомянутого возвращения. Всё это остается в силе и называется «чашей вины». Итак, у них есть две эти чаши, расположенные одна напротив другой таким образом, что с момента возвращения перед ними стоит в своей силе чаша вины, а позади них – обещанная им чаша оправдания. Тем самым, время возвращения лежит для них «посередине» между виной и оправданием. И потому называются «средними». [Бааль Сулам. Предисловие к Учению десяти сфирот (ТЭС)]
М. Лайтман: Это понятно? Почему ты говоришь «нет»? А? Ладно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:41) Известно, что человек старается быть постоянно в пути, находиться на уровне и хочет прийти к подобию по свойствам. Он говорит здесь о высокой ступени – это возвращение из любви. И Бааль Сулам также говорит о ступени до этого, это возвращение из трепета. И тогда, то, что происходит, выпрямляется на уровне творения, все мешают ему продвигаться.
Я спрашиваю, где здесь точка переворота, в которой по оплошности и злодеяния превращаются в заслуги? Мы говорим, что это происходит во время включения человека в страдания общества. И если это так, то можно сказать, что это происходит в этом состоянии, потому что человек не может сам работать и обращаться к Творцу, но он это делает через общество, там находится Творец. Можно ли видеть картину таким образом?
М. Лайтман: Приблизительно.
Ученик: Может быть, Вы можете уточнить и расширить понятие этой точки, когда злодеяние превращается в заслугу. Что именно нужно, что творение должно сделать, чтобы это произошло?
М. Лайтман: Продолжать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:24) Я хотел спросить о ступени праведников. Это ступень, к которой все должны прийти или согласно корню души – часть да, а часть нет?
М. Лайтман: Все.
Ученик: У меня, скажем, есть ощущение, что некоторые удовлетворяются быть средними, нет у них большего желания.
М. Лайтман: Это временно.
Ученик: Я могу вкладывать в них, чтобы они захотели расти, стремиться и сострадать обществу?
М. Лайтман: Ты на себя повлияй, подействуй.
Ученик: У меня есть ощущение страдания общества, я включаюсь в это. Я говорю с людьми, это их не очень интересует, они не стремятся к этому, им неважно.
М. Лайтман: Хорошо.
Ученик: Так нет понимания в разговоре. У одного нет цели быть праведником, у другого средним.
М. Лайтман: Мы все еще не завершили творение.
Ученик: И у меня нет пути повлиять на тех, кто хочет быть срединим, чтобы они перестали этим довольствоваться?
М. Лайтман: Покажи им пример.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:32) Мы сказали, для того чтобы перейти от грешника к праведнику, недостаточно оправдывать в разуме, но и в ощущении, в сердце. Так действие оправдания – это то, что я оправдываю в ощущении. С какого места человек оправдывает? Он видит причину, исходя из того, что видит причину, у него есть возможность оправдать Творца?
М. Лайтман: Из сердца.
Ученик: Творец раскрывает сердце, и тогда у человека есть возможность?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А само действие оправдания должно быть выше знания?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:27) Что значит включиться в страдания общества? Он говорит, есть у человека и то, и другое. Он средний, он оправдывает сейчас отношение Творца к нему, но к обществу пока еще не может. Как он может оставаться праведником, и также включиться в страдания общества, почувствовать его?
М. Лайтман: Он включается в общество и хочет оправдать каждое состояние, которое они проходят. Так он хочет оправдать Творца.
Ученик: Для того, чтобы включиться в них, он должен чувствовать, что он обвиняет, как и они?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так он обвиняет, в этот момент он грешник. Что остается в нем? Вы как-то приводили такой пример, я помню, что когда человек кого-то спасает в море, он должен привязать веревку к себе или к кораблю, и тогда сам прыгает, а иначе он останется вместе с ними там.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что это за веревка, которая оставляет его праведником, когда он включается в общество, а не остается грешником?
М. Лайтман: Это его мера, то, что он праведник, его собственная мера, а мера общества всех, то, что они грешники, но он привязывает себя к ним, для того, чтобы увлечь их.
Ученик: Так в этом состоянии, в котором он находится с ними, он праведник или грешник, когда он включается в них?
М. Лайтман: Так он грешник.
Ученик: Так что гарантирует ему, что он не останется там?
М. Лайтман: Он изначально хочет быть праведником, и даже когда он связан с ними, он хочет вытянуть их до уровня праведности.
Ученик: Я спрошу по-другому. Он говорит, что праведник или грешник – это в сердце.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но человек дает себе отчет, или он оправдывает, находится на стороне отдачи, или он грешник, находится в получении для себя.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Теперь есть что-то непонятное. Он уже праведник по отношению к себе, и он включается в общество, то есть он должен включиться в обвинение. Неважно, это в нем или вне его, это то же самое. Как он и то, и другое вместе? Так что он представляет собой в этом состоянии?
М. Лайтман: Он не может быть одновременно в том и в том состоянии, или одно, или другое. Ты реши.
Ученик: Так сейчас он включается в их страдания, он грешник?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что гарантирует ему, что он вернется, если это поднимется, и не останется там?
М. Лайтман: Он остается на связи с Творцом, и может постепенно вытащить себя оттуда, из этого зла в себе.
Ученик: Так он и грешник, и находится на связи с Творцом?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Хорошо, это непонятно, по всей видимости.
М. Лайтман: Пройдем это и увидим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:20) Возвращение из трепета – это в любом случае любовь на его уровне, но все-таки ощущение любви, несмотря на то, что нет у него, хотя и не страдает, как все общество. Но по отношению к кому любовь? По отношению к части общества есть любовь, по отношению к части – нет.
Мы читали, если я не ошибаюсь, он красиво описывает, что если два человека ссорятся, он уже не может оправдать их на уровне среднего. Так здесь ощущение любви по отношению к кому в состоянии среднего? В любом случае есть там любовь, верно? Работа с экранами, отраженный свет, внутренний свет.
М. Лайтман: Он хочет оправдать их и увлечь к исправлению, так?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Так он поэтому уподобляет себя Творцу и связывает с Творцом того человека, которого хочет исправить.
Ученик: Это уже следующий этап, он хочет уже помочь другим. Но на ступени, сейчас он закончил промежуточную ступень, доволен своей долей, и в любом случае у него есть любовь. По отношению к кому любовь, если он не страдает со всем обществом?
М. Лайтман: По отношению к обществу.
Ученик: Так по отношению ко всему обществу у него любовь?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А почему он не страдает со всем обществом, если у него есть любовь?
М. Лайтман: Он еще не достиг этого. Этого он еще не достиг.
Вопрос (Хадера-1): (59:28) Я хотел спросить, здесь, в этом отрывке все связывается с тем… все складывается в такую картину, что человек пришел к этапу, когда он видит следующую зарплату – это исправленные отдающие кли. И он видит, но не чувствует. Для того, чтобы продолжить процесс, он должен соединиться с обществом более широким, потому что истинные келим, келим получения находятся не у него, а у них.
И когда он соединяется, он задействует уровень грешника, пробуждает желание получать. И так, с помощью работы, когда он молится и вытягивает их наверх, желание за желанием, он начинает процесс исправления настоящих желаний получать, которые находятся у них, поэтому он должен связаться с ними. И так приходят к состоянию законченного праведника, то есть исправляет сердце, исправляет в ощущении. Эта картина более-менее в правильном направлении?
М. Лайтман: Дальше, пока слышу вопроса.
Ученик: Когда он приходит к этому состоянию? Это тоже вопрос. Он пришел в тот момент, когда он средний, он пришел к своему Концу Исправления?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А сейчас работа – продолжать, пробуждать получающие келим, то есть соединяться с остальным человечеством и пробуждать получающие келим, исправлять их, и тогда он приходит к общему Концу Исправления?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Хадера-1): (01:01:47) Относительно общества, может быть, что это не работает к индивидуальным работникам, как я, а что Творец дает всему обществу: как войны, избавления, вещи подобного рода, потому что индивидуально они, как я. То есть если я воспринимаю Его отношение ко мне так, и так воспринимаю Его отношение к другим. Но в таких местах, как катастрофы, войны и катаклизмы, когда это падает на общество, это тоже нужно исправить?
М. Лайтман: Я не понял, или не услышал.
Ученик: По отношению к исправлению индивидуальных людей, таких, как я, когда я оправдываю Творца…
М. Лайтман: Откуда он говорит? В какой микрофон?
Ученик: Что, плохо слышно?
М. Лайтман: Слышно, но плохо слышно.
Ученик: Хорошо, извините.
Чтец: У нас есть «Лех леха», отрывки из первоисточника, которые мы можем прочитать. Сначала споем песню, а потом перейдем к следующей части урока.
Песня (01:03:29)
Набор: Команда синхронного набора