Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки.

Ежедневный утренний урок 19 марта 2019

Бааль Сулам. Введение в науку Каббала. Пункты 6-11.

Пункт 6 – (20:12)

Пункт 7 – (27:38)

Пункт 8 – (32:26)

Пункт 9 – (42:29)

Пункт 10 – (44:00)

Пункт 11 – (02:05:23)

М. Лайтман: Мы с вами прошли четыре стадии, по которым свет спускается с желанием получать в нем. Поскольку желание получать находится в свете, то, что же происходит, когда свет спускается? Есть нулевая стадия, или стадия Кетэр, первая стадия. Затем следующая стадия – Хохма. Следующая стадия, третья – это Бина. Мы их изображаем в таком виде, хотя у нас все еще нет ограничений в линии, есть только круги. Но можно так изобразить все стадии: кетэр, хохма, бина, зэир анпин, малхут. Это все еще игулим, круги. И в чем здесь дело?

Начиная с первой стадии, происходит огрубление желания. Это желание с помощью света меняется, пока не приходит к малхут, где желание разбухает с помощью света. И с помощью света приходит состояние, когда оно видит себя, насколько оно все полностью находится, с одной стороны, равно свету по силе, по мощи; с другой стороны, противоположно свету по природе. И благодаря этому оно приходит к состоянию, что именно оно является местом света. А то, что они противоположны, этим они как раз восполняют друг друга, чтобы потом могли друг друга наполнить.

(03:33) Творец хочет наполнить желание получать в творении, которое Он сотворил. А творение полностью принимает отношение Творца к нему, наслаждается всей силой света и кли, которые оно ощущает – огромное желание получать и огромное наполнение, в соответствии с желанием получать, поскольку наполнение раскрывается только в соответствии со светом. И так мы чувствуем всегда наполнение по желанию. После того как свет наполняет желание полностью, он вызывает в желании различные реакции. И тут необходимо определить, что, с одной стороны, свет развивает желание; а с другой – желание реагирует на свет. И между ними, не со стороны желания, а со стороны света, уже есть взаимность.

Замысел творения – дать добро сотворенным – присутствует в каждом действии и в каждом состоянии. И поэтому изменения, которые проходят желания, разумеется, они находятся в замысле, в подготовке, в корне, в Замысле творения, и в таком виде они развиваются, приходят к раскрытию. Замысел творения определяет все состояния: то, что произойдет. В конечном счете – отсюда и до конца исправления – только мысль делает все, Замысел Творца – дать благо сотворенным, привести их к состоянию самому лучшему, то есть к своему собственному состоянию, состоянию самого Творца, то есть к тому, что у нас называется совпадением по свойствам.

(06:19) Давайте пройдем по этим четырем стадиям. Нулевая стадия или корень. Он реализует эти стадии и развивает кли, которое начинает развиваться, то есть начинает принимать форму, соответствующую свету. То есть хочет насладиться в соответствии с тем, что Творец хочет. Кли хочет наслаждаться, поскольку Творец хочет, чтобы оно таким образом наслаждалось. И это свет Хохма. С одной стороны, здесь есть весь свет Хохма и все желание получать, которое Творец посвятил творению. Но поскольку все это исходит от Творца, и нет здесь пока никакого вмешательства творения, поэтому это называется нулем – и корнем. И нулем, потому что обычно спрашивают: «Но здесь есть весь свет, и всё кли, так почему же это ноль? Почему это нулевая стадия? (Корень – «шорэш» на иврите.) Или почему первая стадия? Должно быть что-то такое более мощное?»

Но мы говорим не по отношению к количеству света, а насколько он ощущается. Что оно наслаждается, потому что желание Творца, чтобы оно понимало, где находится, чтобы оно наслаждалось состоянием. Здесь нет большего или меньшего света. В духовном не количество важно, а качество. Свет, который находится в первой стадии, поскольку он весь приходит из нулевой стадии, из Творца, и желание – тоже все исходит от нулевой стадии (от Творца). Поэтому оба они очень-очень маленькие, они практически не видны. Это начало ощущения одного в другом пока они не могут почувствовать, что-то, что исходит из них самих, поскольку ощущение зависит от того, насколько творение чувствует себя, что оно находится под собственной властью.

(09:02) Насколько есть в нем наслаждение, есть в нем хисарон, настолько оно чувствует наполнение. И поэтому в первой стадии пока что этого нет, хотя весь свет и все кли присутствует там. И потому это развивается дальше, в соответствии с замыслом творения – то, что определил Творец, и переходят из первой стадии ко второй стадии. Что это значит? Что желание получать в творении начинает быть противоположным тому, что было в предыдущей стадии. Почему? Потому что начинает принимать природу света в нем. В первой стадии оно чувствует, что свет – полностью дающий, а начиная с первой стадии и до ее конца, оно чувствует то, что наполняет его.

То, что наполняет его – это свойство отдачи от Творца, и поэтому это свойство отдачи, оно принимает, и решает, что сейчас работает с желанием отдавать. То есть свойство отдачи, желание отдавать в Творце раскрылось и вызывает свойство отдачи в творении. Стоит это помнить. И тогда творение начинает это реализовывать в течение второй стадии, и тогда желание – это желание отдавать. Свет всегда ощущается в соответствии с желанием, потому что в свете нет никакой собственной окраски, он всегда абстрактен. И только творение по своему ощущению, по своему свойству, чувствует в свете различные вещи. То есть чувствует или мясо, или молоко, или сладкое, или горькое – что бы ни было. Различные вкусы, различные формы, все ощущается только в соответствии с кли. Кли определяет наполнение в нем. Свет всегда абстрактен, простой свет, вне кли, у света нет никакой формы. Мы говорим, что свет вошел в стадию хохма и принял форму хохма и вокруг кли есть свет Хохма, – нет такого. В тот момент, когда свет не находится в кли, то никто не может о нем сказать, что это свет хохма. Никто не может сказать, это большой свет или маленький, только кли определят.

(11:55) Вторая стадия – Бина – это свет, который ощущается как свет хасадим, поскольку кли его полностью отдающее. И тогда, ощущая то самое наполнение, которое было и раньше в различных предыдущих стадиях, оно чувствует его, как свет Бины, поскольку его желание – это желание отдавать. И тогда оно меняется, свет и кли меняются. Свет отдает кли, приносит в кли «различные» изменение, свет воздействует на желание и кли меняется. Есть в нем в начале желание наслаждения, такое как оно было, затем свет воздействует на него, оно чувствует воздействие света и под воздействием света понимает, что свет дающий и наполняющий его.

Вначале оно чувствовало и наслаждалось тем, что Хозяин – дающий свет, это отдача, которая воздействует на него и входит внутрь келим, дает ему ощущение, но Он дает мне, а я нет. Я не даю ему взамен, то есть это само действие, которое свет делает внутри кли, приводит кли к новому состоянию. Это называется распространением света в кли, и то, что свет распространяется в кли, меняет кли. И тогда он начинает чувствовать, что он хочет быть как Хозяин, что одного желания отдачи ему не достаточно, но реализовать это желание отдачи, которое есть в нем – это нужно. И реализация – с помощью того, что оно желает также давать наслаждение Хозяину, как он дает ему.

В стадии Бины здесь есть распространение света. Первое. Дальше есть ощущение света, что он дает, наполняет его. Далее есть решение, что я тоже должен быть как Хозяин – наслаждать Его. Но чего хочет Хозяин? Он наслаждается именно тогда, когда я получаю, наслаждаюсь. И тогда творение решает, что оно должно получить. И есть много стадий в бине. Творение развивает получающее кли. То есть, с начала Бины до конца Бины. Здесь было желание отдавать, которое было получено от конца предыдущей стадии. Так оно исходит из конца второй, предыдущей стадии. Теперь оно решает (именно потому, что было здесь желание отдачи), здесь оно идет к желанию получать, но это желание его собственное, самого творения.

(15:38) И поэтому следующая стадия, которая начинается здесь, называется Зэир Анпин. Почему называется Зэир Анпин (маленькая стадия)? Потому что это желание, которое пробуждается со стороны самого творения – желание получать. И нет у него рош, нет решения. Все его решение здесь – в Бине. Это его мать, это его высший, а оно все – полностью желание получать. Поэтому оно называется маленьким желанием – Зэир Анпин. Что значит «анпин»? Анпин – это значит Хохма, это свет хохма в огромном желании получать, которое здесь, как в Творце. Здесь оно находится – как то, что Творец посвятил творению. Здесь оно маленькое, оно пробуждается с помощью творения. Поэтому это начало творения.

И за ним, когда оно развивается, оно видит, что все, что есть в нем, приходит в него от Творца. Желание получать и наслаждение исходят от Творца. Так что есть в нем самом? Если оно хочет насладиться Творцом, оно должно развить желание свое собственное, чтобы было что-то его собственное в нем. И тогда оно восполняет то желание, которое есть в Зэир Анпине, которое пришло как нисхождение сверху-вниз. Но, хотя оно все-таки пробудилось само, оно всё исходит от Творца. И тогда творение идет и добавляет желание получения. Насколько оно понимает, что нужно хотеть самому и расти, и прийти к состоянию, согласно желанию Творца, которое было здесь в самом начале. И тогда желание получения в Малхут растет именно в соответствии с желанием света.

(18:00) Так какова разница? Здесь были свет и кли вместе, в нулевой стадии, и здесь свет и кли вместе. Разница – в желании. Откуда исходит желание? Что здесь это то же самое желание, которое исходило от Творца. Но оно, желание, которое понимает, что ему нужно сделать для того, чтобы наслаждать Хозяина. Оно развивает желание именно как в Хозяине – ты хочешь это дать, и вот это дать, и вот это. Все света, все наслаждения, все наполнения – я хочу получить их, хочу получить их все. И в этом разница, что хисарон, который есть здесь, в четвертой стадии, – это хисарон, который приходит и ощущается со стороны творения, что оно готово получать все, что исходит от Творца. И тут понятие наслаждения, которое приходит к нему сверху-вниз, и стремление. Стремление – это значит, что оно очень-очень хочет само получить это самое наполнение, которое исходит от Творца.

Можно об этом говорить очень много, потому что есть очень многое в каждой стадии. Потом все это развивается в сфирот, парцуфим, миры. Но тут есть четыре стадии прямого света – они тут все укоренились. И потом мы все видим, как это раскрывается. И тогда можно понять, что происходит там – в корне, в четырех стадиях прямого света, насколько это раскрывается потом. Это то, что мы с вами прошли до седьмого пункта. Можно прочитать еще раз шестой пункт. Прочитать шестой, затем зададите вопросы, и так продолжим.

Чтец: (20:12) 162-я страница, 6-й пункт «Введение в науку Каббала».

6) Вышеперечисленные четыре стадии соответствуют десяти сфирот, на которые делится любое творение. Эти четыре бхинот соответствуют четырем мирам АБЕ"А, включающим в себя все Мироздание, каждую деталь, которая существует в реальности. Бхина Алеф называется хохма, или мир Ацилут. Бхина Бет называется бина, или мир Брия. Бхина Гимел называется тиферет, или мир Ецира. Бхина Далет называется малхут, или мир Асия.

Выясним теперь природу этих четырех бхинот, существующих в каждой душе. Каждая душа (нешама) выходит из Мира Бесконечности и спускается в мир Ацилут, приобретая там свойства бхины Алеф. [Бааль Сулам “Введение в науку Каббала. Птиха]

М. Лайтман: (21:24) Мир Ацилут, она еще не называется нэшама. То есть желание получения, оно опускается. Не важно, четыре стадии бхинот, парцуфим. Желание получения должно прийти к состоянию, когда оно выполняет Замысел творения. Потому что с самого начала творения, еще до 4-х стадий прямого света из Ацмуто когда что-то выходит, оттуда выходит маленькая точка желания получения, из которой Творец хочет сделать творение. Почему? Потому что есть у Него цель дать добро, сотворить творение, чтобы дать ему добро, дать ему благо. И затем, все состояния, которые приходят потом до конца исправления и после этого, мы не знаем – все это только для того, чтобы дать добро. И нет никакого состояния в действительности, которое было бы не на благо. Никакое состояние, даже самое плохое, какое бы ни было, оно все-таки, как продвижение к концу исправления и продвижение к благу. Нет наказаний, а только развитие кли. Хотя есть состояния, которые представляются не очень хорошими, но они не представляются хорошими, потому что мы не исправлены. А они приходят незадолго до исправления. Если мы предварим это исправление, то состояния, которые мы раскроем, это состояния, в которых всегда Творец только дает добро постепенно, до самого совершенного состояния. Ну, давайте продолжим.

Чтец: (23:41) 163-я страница, первый столбик.

В мире Ацилут она еще не называется "нэшама", потому что это название указывает на определенную отделенность от Творца, в результате которой она выходит из уровня Бесконечности, отсутствия границ, полного слияния с Творцом, и приобретает некоторую "самостоятельность". Но пока она еще не является сформировавшимся, законченным сосудом, и поэтому ее еще ничего не отделяет от Сущности Творца.

Как мы уже знаем, находясь в бхина Алеф, сосуд еще не является таковым, потому что на этой стадии он полностью само аннулируется по отношению к свету. Поэтому говорят, что в мире Ацилут все еще является полностью Божественным - "Он един и Имя Его едино". И даже души других, отличных от человека существ, которые проходят через этот мир, слиты с Творцом. [Бааль Сулам «Введение в науку Каббала». Птиха]

М. Лайтман: (24:43) Первое развитие или мир Ацилут называется Ацилут от слова «Эцло» (у него), где высший свет все еще не выходит из кли, в котором оно полностью слито, и существует в Творце. И тогда мир Ацилут – это первая стадия. И кли полностью находится под воздействием. Мы говорим о развитии кли, которое принимает на себя сокращение, экран и отраженный свет, это мера совпадения по свойствам с хозяином, где желание получать творения превращается в желание отдачи, в подобие хозяину. И тогда желание получения превращается в желание отдачи. Мы видим, как это развитие происходит при спуске в мирах. Четыре стадии, включая нулевую стадию, потом развиваются после Ц”А (первого сокращения) в мирах.

Итак, у нас есть четыре стадии прямого света. Из нулевой стадии развивается первая, затем вторая, третья, четвёртая. Затем у нас есть Первое сокращение (Цимцум Алеф) и затем начиная с Ц”А у нас есть мир Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Всякий раз мы развиваем желание, нет ничего другого. Свет находится в том же самом состоянии, в абсолютном покое, кли в соответствии с изменениями в себе чувствует себя каждый раз так, что свет меняет его, и в мере изменения в кли, оно ощущает свет. Итак, мир Ацилут соответствует первой стадии, бхине Алеф, где свет и кли все еще находятся как единое целое. Пока нет изменений – в той мере, в которой кли может принять свет ради отдачи. Вторая стадия.

Чтец: (27:38) 7-й пункт.

7) В мире Брия уже правит бхина Бэт, т.е. ее сосудом является желание отдавать. Поэтому, когда душа прибывает в мир Брия, она приобретает эту стадию развития сосуда, и теперь она уже называется "нэшама". Это значит, что она уже отделилась от Сущности Творца и приобрела определенную самостоятельность. Тем не менее, пока этот сосуд еще очень "чист", "прозрачен", т.е. он еще очень близок по своим свойствам к Творцу, и поэтому считается, что он еще полностью духовен. [Бааль Сулам «Введение в науку Каббала». Птиха]

М. Лайтман: (28:29) Я говорю о том, что мы уже учили. Здесь – «получение ради отдачи», а здесь «отдача ради отдачи», то есть кли Бины «хафэц хэсэд» очень тонкое, очень чистое, ничего не хочет, но это не как в мире Ацилут. В мире Ацилут это «получение ради отдачи», это объединение, это слияние всей силы кли. А здесь кли хочет уподобить себя свету, поскольку свет для себя ничего не требует, то есть у нас всегда есть две стороны, над которыми надо произвести исправление.

Всегда внутри кли есть две части. Можно сказать больше. Сокращение – это наверняка, потому что с этого творение начинает входить в духовное вообще. Затем первый этап – это «отдача ради отдачи», где после сокращения оно только приобретается. С помощью сокращения приобретается форма отдачи, а затем оно, после того как приняло свойство отдачи, начинает формировать свое желание получения, чтобы оно было в желании отдавать. И тогда это называется «получением ради отдачи». Всегда у нас в исправлении есть два шага – малое состояние и большое, катнут и гадлут, ХАГАТ НЕХИ.

В мире Ацилут творение получает ради отдачи весь свет Бесконечности, там все настоящие исправления. Это кли, которое поднимает себя снизу-вверх и производит настоящее исправление. ГАР дэ-Ацилут это конец исправления. Тот, кто обычно спрашивает о мире Адам Кадмон, мир Адам Кадмон только готовит и форматирует все миры АБЕА. Он не считается миром, поскольку он не ограничен. В нем нет Второго сокращения (Ц”Б), нет пока что разбиения, нет никаких подготовок к мирам АБЕА. Миры, с точки зрения скрытия (олама), они начинаются с Ацилута. Но это не  по отношению к себе, а по отношению к другим. А миры настоящие, это миры Ецира,  Брия, Ецира, Асия. Об этом он пишет, что в мире Брия уже властвует вторая стадия, кли желания отдавать, оно уже ограничено, не может получать ради отдачи. 

Чтец: (32:26) 8-й пункт.

8.  В мире Ецира уже правит Бхина Гимел, которая включает в себя определенную, небольшую порцию желания получать. Поэтому, когда душа спускается в мир Ецира и приобретает эту стадию развития сосуда, она выходит из состояния «нэшама», и теперь она уже называется «руах». Этот сосуд уже имеет определенную авиют, т.е. некоторую порцию желания получать. Тем не менее, этот сосуд все еще считается духовным, потому что такое количество и качество желания получать еще недостаточны для того, чтобы полностью отделиться по своим свойствам от Сущности Творца. Полным отделением от Сущности Творца является тело, которое уже имеет полную видимую «самостоятельность». [Бааль Сулам «Введение в науку Каббала». Птиха]

М. Лайтман: (33:22) Что здесь происходит? Мы говорим о том, что отношение Творца к творению, собственно, исходит из двух форм. Первая форма, называемая, «внешний» – это мир. А вторая форма, которая называется «нэшама»  это – желание. Отношение Творца, для того чтобы привести желание к совпадению с Ним, должно быть в какой-то атмосфере, такой внешней отдаче. И поэтому вначале, для того чтобы дать возможность шанс душе развиться, творятся миры – мир Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Это внешняя оболочка, атмосфера.

Понятие миров. Мир – это скрытие (олама), сверху-вниз есть пять миров. Они постепенно уменьшают, скрывают свет Бесконечности каждый раз в каждом мире не по количеству, но в особенности по качеству особому. И также каждый мир, есть в нем ступени, пять ступеней, те же самые кетэр, хохма, бина, зэир анпин и малхут, где на этих ступенях свет меняется и по количеству, и по качеству. И тогда выходит, что у нас есть 125 ступеней от Бесконечности – Эйн Соф, до сиюм (завершения), в которых душа может двигаться и получать каждый раз от этих ступеней света. И спускаться вниз, и подниматься наверх, и меняться в соответствии с подготовкой, к которой она готовит себя.

Поэтому есть понятие внешней оболочки для душ − это миры: мир Эйн Соф, (как кетэр, наверху) потом − мир Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия − пять миров, каждый из которых тоже делится на пять и еще на пять, и так далее. И поэтому желание получения, в каком бы состоянии оно ни находилось, свет, который находится на той ступени, воздействует на желание получения. И тогда желание получения меняется. Как мы сейчас изучаем здесь, в четырех стадиях прямого света, − свет в нем обязывает его измениться: или хотеть больше, или хотеть меньше, хотеть получать, или хотеть отдавать, совпадать со светом или наоборот, быть противоположным свету. Все определяется с помощью света – это то, что мы видим.

(37:16) И то же самое, когда мы приводим себя к какому-то состоянию на всей лестнице ступеней, то всё, что есть на той самой ступени, воздействует на желание и меняет его. И так мы продвигаемся. Поэтому здесь есть взаимные формы. С одной стороны, мы получаем от ступеней отдачу, мы меняемся с помощью этого. С другой стороны, мы с помощью этих изменений реагируем не так, как раньше. И тогда мы поднимаемся или опускаемся по ступеням. И тогда вот эта взаимность, которая есть у нас от ступеней к душам, или от миров к душам, создает нам такую динамику, такие изменения, где мы, с одной стороны, воздействуем на миры в чем-то, поскольку мы вносим в них хисарон (души − мы, вносим в них хисарон в миры). А с другой – в соответствии с этим мы получаем от миров то, что нам нужно для того, чтобы реализовать нашу программу. И так у нас есть взаимность между мирами и душами.

Замысел творения действует только в одном направлении – чтобы привести нас к Концу исправления (гмар тикун), как с самого начала, как то, что было в корне. И мы, насколько больше понимаем исправления, которые нам нужно произвести, соглашаемся с этим или не соглашаемся, (потому что тут есть понятие свободного выбора) и мы, души, находимся внутри миров и там уже начинается реализация этого свободного выбора. И так, в соответствие с этим, мы растем. То есть, здесь есть уже добавочный фактор, добавочная составляющая, компонент, то есть, это − свободный выбор. И это называется творением.

То есть, есть творение на ступенях «неживой-растительный-животный», в которых желание получения развивается в форме, как подготовка к тому, чтобы определять самой что-то. И когда оно растет, и после животной ступени хочет еще развиться, то понимает, что нужно подняться выше желания получения своего и начать определять себя свободным образом. То есть, подниматься над желанием получения и тогда самим решать. В этом наша работа. И поэтому вся эта работа, истинная духовная, начинается после того, как мы можем сделать сокращение на себя, то есть войти в состояние смирения (ахнаа) и потом в состояние ибура.

(40:46) Он здесь говорил о мирах, поэтому надо было объяснить понятие миров. Так души движутся внутри миров, поэтому у нас есть мир Ацилут, мир Брия – где мир Брия не очень противостоит миру Ацилут. Можно сказать, что он слабее Ацилута. Он не может сделать Хозяину то же самое, то есть, получить ради отдачи, но он с Хозяином находится не в противоположных состояниях, а нейтральным образом, отдача ради отдачи – это мир Брия, где с одной стороны он Брия (он – бар, он снаружи) вне Ацилута. А с другой стороны – он не называется миром, отделенным от мира Ацилут. И разница между ними – это только получающие келим. В мире Брия нет получающих келим, которые могли бы работать с получением ради отдачи, как это было в мире Ацилут.

В мире Ецира там есть уже желание получения, которое раскрывается, но это желание получения еще не в окончательной форме. То есть, еще там находится в такой форме, что желание получения не может себя отрезать от Создателя. Он в чем-то еще подобен Ему, находится под какой-то властью. А в мире Асия…

Чтец: (42:29) 9-й пункт.

9. В мире Асия уже властвует бхина Далет, которая является окончательной стадией развития сосуда. На этой стадии желание получать достигает своего максимального развития. Сосуд превращается в тело, которое полностью отделено от Сущности Творца. Свет, находящийся в бхине Далет, называется "нэфеш". Это название указывает на отсутствие у этого вида света собственного движения. И знай, что не существует ничего, что не состояло бы из своего АБЕ"А (или четырех бхинот). [Бааль Сулам «Введение в науку Каббала». Птиха]

М. Лайтман: Мы здесь видим, что, конечно же, Бааль Сулам, не имел в виду, что это будут читать люди, которые не понимают ничего, не знают. Поэтому, конечно же, изучать в таком виде Птиху – это все равно... Птиха предназначена для людей, которые уже что-то знают, имеют представление, и только для того, чтобы упорядочить такое их видение, чтобы они шли вместе с ним. Прочитай десятый пункт, а потом может быть, мы уже перейдем к вопросам и ответам.

Чтец: (44:00) 10-й пункт.

10. Нэфеш, являющаяся светом жизни, который заключен в тело, напрямую выходит из Сущности Творца. Проходя через четыре мира АБЕ"А, она все больше и больше отдаляется от Творца, пока не достигает сосуда, предназначенного для нее тела; только тогда считается, что сосуд окончательно сформировался. На этой стадии развития сосуда свет, который находится в нем, настолько мал, что его источник уже не ощущается, т.е. творение (сосуд) перестает ощущать Творца.

Однако с помощью занятий Торой и Заповедями с намерением доставить этим удовольствие Творцу, творение может очистить свой сосуд, называемый телом, и тогда оно сможет получить весь свет, уготованный ему Творцом еще в Замысле творения. Именно это имел в виду рабби Ханания бен Акашия, говоря: "Захотел Творец удостоить Израиль, для этого Oн дал им Тору и Заповеди..." [Бааль Сулам. «Введение в науку Каббала». Птиха]

М. Лайтман: Ну, это уже после исправлений. О чем мы говорили, есть вопросы? Общую картину мы хотим тут получить.

Вопрос: (45:32) Можно ли объяснить в переходе от третьей стадии к четвертой, что делает четвертую стадию независимой?

М. Лайтман: Мы все время говорим о том, что кли развивается, и оно развивается в том, что в нем растет свойство самостоятельности, независимости. И это не проявляется, не пробуждается одновременно. Как мы видим на примере неживой, растительной, животной природы – мы видим, что проходит очень много состояний, даже в нашем мире, пока творение достигает стадии человека. То есть очень большое количество изменений по цепочке происходит. То же самое происходит во всех мирах – на этих ступенях.

Желание получать развивается с маленькой частички, которая в чем-то, в каком-то маленьком свойстве отличается от света, который полностью его заливает. И мы уже говорим, что это корневая стадия, нулевая, но там нет никакой разницы, еще не чувствуется. В первой стадии – бхина Алеф, внутри света, который заливает его со всех сторон, заполняет, он уже начинает развиваться, как желание, осознанное в чем-то – что оно хочет то, что хочет свет. Свет хочет, чтобы оно получало, так оно развивается в такую форму получения, и становится бхиной Алеф.

(47:16) Бхина алеф – первая стадия. Откуда приходит первая стадия эта, бхина Алеф? Конечно же, только из корневой стадии, и нет у нее ничего другого. Я не знаю, как сказать это. В нашем мире, в неживой природе есть какая-то свобода воли? – нет. Есть, какое то желание свое в нем? – нет. Мы берем и проверяем его, и говорим, что оно происходит из какого-то материала: из металла, или там из какой-то части, или из атомов, и так далее.

Так оно устроено, это называется бхина Алеф. Она полностью-полностью выполняет указания, приказы Высшего. И этот материал меняется. Есть в нем что-то уже, что начинает выглядеть как имеющее какой-то свой характер, и начинает поэтому развиваться. В чем развивается? В том, что есть в нем что-то – как в растительной части творения в нашем мире. У него уже есть что-то свое в развитии, хотя, как мы изучали в статье «Свобода воли», это развитие зависит от того, что в зерне заложено, и от его окружения – в тех условиях, в которых оно развивается. В чем это выражается? Что в нем уже есть желание развиваться, хотя это желание не находится в его власти – как и в растении. Ты не относишь к растению, что у него есть свое какое-то свободное желание, хочет быть так или иначе.) Ты понимаешь, что все зависит от тех условий, которые продиктованы ему, которые даются ему изнутри и снаружи.

Дальше – уже на уровне животной природы. У животного уже есть свои действия, оно уже может двигаться самостоятельно. Но от чего это зависит? От того желания получать, которое есть в нем, все равно он управляется желанием получать, но он уже как бы отделен намного больше чем те, от которых он происходит. Все равно связан с ними, но уже он может иметь какой-то характер, который отличает его от них. Хотя мы можем более-менее знать заранее, определить, какой у него характер, но уже есть у него какие-то знаки, которые определяют, что у него есть свое желание.

(50:34) Откуда это происходит? Потому что в бхине Гимел обновляются желания и он уже – новое желание. Желание получать первой стадии в бхина Алеф, оно полностью приходит из света, поэтому, когда мы приходим снизу-вверх, к этой стадии, мы получаем полностью все ради отдачи, это уже мир Ацилут. С другой стороны, когда мы опускаемся из бхина Алеф в бхина Гимел, это желание получать тоже, но это уже иное желание получать. Ты можешь сказать: «Что мы приобрели от того, что мы пришли в бхина Гимел?». Мы приобрели то, что бхина Гимел происходит из второй стадии, из бхина Бет, – это совершенно другое желание.

В первой стадии – в бхина Алеф оно полностью определяется его создателем, который так его сформировал. А в бхина Гимел, в третьей стадии, это уже сотворенная стадия. Она как бы от себя решает, что она хочет быть такой, потому что во второй стадии, которую рожает, уже есть осознанное желание быть в подобие Творцу – получать ради Творца. И также, как мы уже читали в мире Ецира, там есть желание получать, но это желание получать уже хотя и от себя, но еще недостаточно низкое и отделенное от Творца. Мы видим, что заложено в этих четырех стадиях. Если мы посмотрим на этот процесс, как это происходит, сверху-вниз развивается, и потом снизу-вверх, то мы видим, что всё там существует. То есть, если мы говорим, что в конце происходит сокращение, а после сокращения идет развитие миров и так далее, это всё – для того, чтобы потом подняться к Творцу и быть с Ним в окончательном исправлении, в гмар тикун – слиться с Ним. То есть, после четырех стадий идет их развитие, и они действуют внутри творения, для того чтобы привести творение к стадии шорэш – к нулевой стадии.

Вопрос: (53:03) Что в переходе от третьей к четвертой стадии, происходит такое специфическое, что делает четвертую стадию свободной?

М. Лайтман: Она не свободна. Почему она свободна?

Ученик: Написано же.

М. Лайтман: Нет, это в мирах, это что-то другое. Где там написано?

Ученик: 163-я страница, второй столбец свыше. «И свет в нем называется нэфеш...»

М. Лайтман: Девятый. «И в мире Асия уже властвует бхина Далет, которая является окончательной стадией развития сосуда. То есть, это огромное желание». И поэтому достигается там уже состояние «гуф» (тело), которое полностью не зависит от сущности Творца…

Ученик: Вот это.

М. Лайтман: Потому что это желание получать. И больше ничего.

Ученик: Да, но как вдруг оно становится свободным? Почему на третьей стадии не было свободным?

М. Лайтман: Что значит свободным? Свободен, это тот, кто находится сам по себе, это не значит, что он свободен. То есть, если у меня есть желание получать и желание получать решает, что я буду хотеть, так это не значит, что я свободен. Я полностью, полностью управляем им, полностью заключен в нем. Это не называется быть свободным. Говорится о том, что он чувствует себя полностью противоположным свету, но мы еще не говорим о свободе здесь, если ты об этом спрашиваешь.

Вопрос: (54:40) Мир Асия – это часть духовных миров? Он духовен?

М. Лайтман: Да, но не место сейчас говорить об этом. Но мир Асия – это духовный мир. Дело в том, что когда мы в нашем мире поднимаемся в духовное, мы входим, как бы в мир Асия, потому что мы поднимаемся снизу-вверх. И это мир Асия.  Почему он так называется – Асия? Мир действий – можно так перевести. Не действий в материальном: руками, ногами, – но все равно к действиям больше, чем к намерениям. А намерения появляются уже потом больше, когда мы растем. Большое желание, и поэтому мы можем делать с этим желанием действия очень ограниченные. И это хорошо для нас, потому что в этой мере у нас есть также подготовка, помощь, поддержка Высшего, потому что по величине, которое желание получать подавляет нас и властвует над нами, в той мере Творец должен помогать нам, чтобы мы могли развиваться. Так же, как мать помогает своему детенышу. Также и здесь.

И когда развитие уже доходит до уровня медабэр (говорящего), тогда уже меньше помогает ему, потому что он должен сам развиваться больше. То есть, пока творение не выйдет на определенный уровень, невозможно требовать от них больше того, на что они способны. Поэтому действия, которые творения могут выполнять с этим огромным желанием, называется мир Асия (то есть, мир действий). То есть, в такой атмосфере, в таком окружении, в котором они находятся, это называется мир Асия. Потому что действуют на них таким образом, и они в ответ уже отвечают Творцу.

Ученик: (57:30) Но тут он пишет о работе, которую мы должны проделать. Он говорит, что в мире Асия нет никакого совпадения по свойствам с духовным. И отсюда происходит вопрос. Он совершенно противоположен духовным мирам, как написано здесь?

М. Лайтман: Да, но мир Асия предназначен для того, чтобы творение сделало на себя в основном только сокращение на то большое желание, которое раскрывается в нем. Чтобы стараться ограничивать себя. И это называется смирение (ахнаа). Ну, скажем, ахнаа. Само отмена (битуль), само аннулирование. И таким образом он ставит себя в состояние, когда Высший может заниматься им. Это в основном тот процесс, который происходит в мире Асия.

Ученик: Последний вопрос, только для того, чтобы прояснить эту точку. Мера совпадения по свойствам в мире Асия – это само отмена? Да? Только это? Нет ничего сверх этого? Там нет ничего, что бы было уже по-настоящему?

М. Лайтман: Ну, это не в точности, потому что у само отмены – там есть очень много всяких свойств, качеств, которые потом развиваются. Но все равно они выглядят… что это уже часть мира Асия. Тяжело очень, невозможно здесь все вещи сейчас разбирать. Я могу всё объяснять, но это может выглядеть так механически и сухо, если мы будем в детали вдаваться. Нужно только понимать, что мы здесь ограничены в наших исследованиях, что всё исследовать, все эти вещи...

Вопрос: (59:20) Где на чертеже начинается точка свободного выбора?

М. Лайтман: Где? О чем ты говоришь? Мы говорим о четырех стадиях прямого света. То есть, прямой свет действует и не получает никакой реакции от творения. А творение, внутри этого прямого света, изменяется. И всё. Скажем, у тебя есть огонь, и ты вставляешь туда железную какую-то деталь, и она там в этих условиях под этой высокой температурой начинает приобретать разные формы. То есть, в нем раскрываются всякие свойства, может быть, какая-то реакция в нем происходит, но это не от него самого. Если в первой стадии – в Бхина Алеф – это желание получать. Так творение ощутило, что оно желание получать.

А потом, когда он изменяется, в начале бхины Алеф – до конца бхины Алеф, происходят изменения. Она меняется. Он чувствует все больше и больше, как Хозяин хочет дать ему. В мере того как желание получать развивается, становится всё большим. То есть, чем больше у меня желание –  я вижу: «Ага, и это он мне даст, и это он мне даст», но я не вижу, кто это дает. Я вижу только, что Он мне дает и это, и это, и это. То есть, с одной стороны я раскрываю все большее желание, с другой стороны я раскрываю шэфа – изобилие, которое находится в желании получать. Но это шэфа (изобилие), оно первичное со стороны Создателя. И поэтому это желание получать, которое раскрывается, – оно уже со стороны создания.

И поэтому в первой стадии (бхина Алеф) уже есть развитие. Но до сих пор еще это развитие, оно всё ещё происходит под воздействием света, который развивает его, влияет на него. Но творение в конце первой стадии уже говорит: «А! Это то, что Он мне хочет дать! И я могу наслаждаться всеми этими вещами? Почему?» Он уже начинает спрашивать, исходя из желания получать, желания наслаждаться. Нет там никакой отдачи, но уже когда он спрашивает: «Почему? Откуда это происходит?»  Оттого, что Свет наполняет желание получать в этих стадиях: нулевой, первой-второй-третьей-четвертой.

То есть, эти четыре бхинот, которые находятся в первой стадии – бхина Алеф сама по себе, от начала до конца – начинает уже творение ощущать то, что хочет Творец дать ему. Он уже чувствует, как в общей бхина Алеф (неосознанно) меняется (ну как неживая природа), и сейчас хочет уже быть в отдаче. Почему? Так это, вынужденно, так как Свет наполнил его и привел к желанию отдавать. Так, как деталь железа, когда в огонь попадает, она превращается в текучее состояние. То есть, нет тут никакой свободы воли, но уже есть развитие. И в более развитых состояниях уже это приводит в конечном итоге, к свободе воли – когда есть соответствующие условия.

Ученик: (01:03:12) Вот эта точка взаимности, это естественная реакция желания?

М. Лайтман: Нет между влиянием Создателя и реакцией создания никакого механизма, что оно должно быть, так или иначе, нет еще этого, нет возможности в создании. Ты понимаешь? То есть, на всех уровнях: неживом-растительном и животном, мы не чувствуем, что есть такая возможность. Есть небольшая такая способность – каким то образом реагировать, но не может менять себя, как в бхине Далет – на уровне человеческом. То есть, в бхине Далет, уже кли само, своим желанием, может каким-то образом реагировать, уже понимает: кто он, что он, какие его свойства. И тогда он уже может делать сокращение, совершать сокращение.

Ученик: Реакция желания чем-то воздействует на Свет, на миры?

М. Лайтман: Конечно, действует, конечно, влияет. С этой стадии – бхины Далет, есть тут уже влияние, действие. В бхине Алеф есть у тебя пять стадий, внутри самой бхины Алеф: один-два-три-четыре – есть тут четыре стадии (четыре бхины) в самой этой бхине Алеф. И там происходят изменения в желании получать. То есть, вначале свет начинает только его развивать, а в конце он уже хочет превратиться в бхина Бэт, и совершает это. Почему? Потому что свет постепенно-постепенно влияет. То есть АВАЯ находится в самом начале. Она раскрывается, проявляет себя сейчас, но в самом начале. С самого начала она находится в свете, который развивает желание. Желание – это просто как робот, как материал. А свет, который влияет на этот материал, на желание – та программа, которая заложена в свете, Замысле творения, который хочет привести желание получать к состоянию человеческому – Адам, то есть подобный ему (от слова «эдомэ» – подобие). То есть, чтобы был он уже партнером Творца, и поэтому вот эта программа, которая заложена в свете, она уже влияет, и даже на стадии Алеф, когда желание там развивается, оно развивается, исходя из этих четырех стадий АВАЯ. В свете кетэр, там уже заложена эта АВАЯ – юд-кей-вав-кей. Это программа, которая действует на вот эту маленькую частичку, песчинку этого желания получать, и начинает развивать его, и приводит его к состоянию бхина Алеф в первой стадии. То есть там уже есть АВАЯ, которая входит внутрь материала.

Ученик: (01:06:36) Это на 100% воздействие света?

М. Лайтман: Ну конечно, ничего другого не может быть.

Ученик: Когда какой-то про миль, что-то переходит к желанию, к его власти, к его возможности?

М. Лайтман: Только после первородного греха.

Ученик: Так в четырех стадиях, хотя вы говорите, что там всё есть, но этого там нет.

М. Лайтман: Ни в четырех стадиях, ни в мирах, ни в чем – только после того, когда выходит нэшама (душа Адам Ришон) после всех ступеней этой лестницы, после того как все миры созданы, тогда выходит душа, как мы уже говорили. Когда есть уже все миры, там уже душа (нэшама) может существовать, и прийти к свободе воли, прийти к Творцу. Тогда уже создается желание, в котором есть способности уподобиться Творцу. То есть, тогда он должен это выбирать, у него есть возможность, у него есть уже условия, это мы уже чувствуем на себе, когда мы что-то выбираем или не выбираем, но уже есть что-то.

Вопрос: (01:07:49) В четвертой стадии ощущение стыда приходит от ощущения желания, что оно противоположно природе Творца?

М. Лайтман: Когда он обнаруживает себя противоположным Творцу.

Ученик: Но в третьей стадии есть уже начало работы с желанием, чтобы получить осознанно. Почему там нет стыда? Почему надо ждать четвертой стадии?

М. Лайтман: Потому что еще недостаточно развилось, чтобы ощущать своего создателя.

Ученик: Но есть уже четкое желание получить?

М. Лайтман: Ну, собака чувствует хозяина. И что? Чувствует, любит его, предана ему, исходя из желания получать, всё делает, но это – собака. Желание получать внутри себя должно развиваться по всем этим стадиям и свойствам, и сверху-вниз, пока не начнет чувствовать до конца своего создателя – в окончательной форме. А собака, она настолько не чувствует своего хозяина, не чувствует, насколько хозяин его любит, дает ему, чтобы это вызывало реакцию в собаке, чтобы она хотела уподобиться хозяину. Делает всё: охраняет его, защищает его, но не то, чтобы она хотела уподобиться ему. Ты же видишь, что нет. Но всё, что кроме этого – да. То есть, всё зависит от того, насколько желание получать развито, и нет ничего другого, кроме этого. Свет, который развивает желание получать, приводит его к состоянию, что желание получать начинает реагировать и говорит: «Да, хочу я!». Это называется уже «точка в сердце», «начало человека».

Ученик: Вы сейчас говорили с такой точки зрения, о которой я никогда не думал – о любви. В конце четвертой стадии желание чувствует любовь Творца, и оттуда получает стыд?

М. Лайтман: Да. Он не может это вернуть. Не может вернуть это. Но, с одной стороны это, а с другой стороны – желание уже существует, развивается и не дает ему покоя – он не может, не способен оставаться в спокойном состоянии. Поэтому то, что происходит, это обязует его прийти в Гмар Тикун. То есть, весь этот путь он уже делает только вследствие этого. Мы еще будем говорить об этом, насколько в нас эта точка скрыта и обязывает нас жить. Это точка в сердце, которая находится в слиянии с Творцом и требует реализации, слияния в реализации на практике. То есть мы находимся в потенциале, как написано: «Не думай, что ты вышел из Святости», не дай Бог. Потому что все мы должны в конечном итоге вернуться к своему корню. Так это. Я вас прошу, прежде всего, постарайтесь ответить на все вопросы сами для себя, потом уже задавать вопросы. Потому что мы можем тут, не знаю, уйти в разные стороны. Всё равно у нас тут есть какой-то план.

Вопрос: (01:11:30) Почему используется слово – атмосфера в мирах? Я спрашиваю, потому что это немножечко, такое, слабое слово. Может лучше использовать слово окружение?

М. Лайтман: Окружение, ладно, окружение – это более близкое. Но с другой стороны окружение, оно более обязывает, а миры они не настолько обязывают, это больше, это более такое воздушное. Зависит от души, сорта души.

Ученик: То есть вы как-то хотите сказать, что это не совсем обязывает. Это так, опционально?

М. Лайтман: Если мы здесь говорили о свободе выбора, то, конечно же, да. Но… но мы посмотрим еще. Это такие вещи, которые невозможно четко определить.

Вопрос: (01:12:24) Я хочу только убедиться, что я понимаю правильно структуру, которую мы сейчас изучали. От первого пункта и далее. От первого пункта до пятого мы говорим о четырех стадиях. И затем в шестом пункте, в середине пункта, он начинает выяснять стадии, которые есть в каждой душе.

М. Лайтман: Это что-то другое.

Ученик: Я пытаюсь понять, как он переводит меня от четырех стадий к этим четырем мирам?

М. Лайтман: Есть у нас чертежи подходящие? Может быть, найдем их? Ну вот, посмотрите, здесь четыре стадии, эти четыре бхинот, которые мы видели. Неудобно так работать. Вот смотрите. Здесь, в общем – это миры таким образом выглядят – есть игулим и йошер. [чертеж 27-48] После сокращения мы строим линию (кав) до конца. И этот кав, который проходит, когда он строит себя, он также наполняет эти игулим (эти круги) в своем развитии. И тогда у нас есть игулим и йошер (круги и линии). То есть это, в общем-то, – свет Бесконечности, который разделяется на внутренний свет (ор пними) и окружающий свет (ор макиф). [чертеж 28-48]

(01:15:04) И так же желания делятся: на желания в линии и желания в кругах. В кругах нет никакого авиюта. Линия наполняет их, и поэтому весь свет, который предназначен творению, так находится. И потом мы от этой формы, когда заканчивается, приходим к Гмар Тикун. Мы приходим к одному большому кругу. Не потому, что у него нет линии, а просто линия расширяется. То есть линия − это работа с масахом – прямым и отраженным светом. Это исходя из свободы выбора, и так далее. Он развивается, расширяется на все круги.

И теперь ты спрашиваешь: «Где тут есть миры и души»? Ну, где я тебе их выберу? Ну, скажем тут. [чертеж 29-48]. Мы это изучали с вами − Гальгальта, Аб, Саг, Ма, Бон, сокращения, разбиение келим, которые происходят здесь. Потом мир Ацилут, который выходит из Нецах дэ-рош дэ-САГ. Потом Атик, который относится к первому сокращению (цимцум Алеф). Арих Анпин, который является рош мира Ацилут. Первое − это Атик дэ-цимцум Алеф, второе − Атик дэ-цимцум Бэт, потом Арих Ампин, Абэ вэ-Има, Зэир Анпин и Малхут. Ну, как мы изучаем: Кетэр, Хохма, Бина, Зэир Анпин и Малхут − это мир Ацилут.

После этого у нас есть миры БЕА – Брия, Ецира, Асия. Где их найти? Не знаю, есть столько всего. Если вы войдете в архив, вы увидите там тысячи всяких чертежей, очень красивых, готовых. Но скажем, вот этот чертеж. [чертеж 32-48]. Только чтобы вы могли посмотреть. Здесь миры Ацилут и миры БЕА представлены в более развернутом виде − Атик, Арих-Анпин, Аба вэ-Има, Зэир Анпин и Малхут, и миры Брия, Ецира, Асия. А тут еще более подробно все это расписано вместе с клипот в спуске миров. А здесь уже Нэшама от Адама Ришон (душа Адам Ришон). Если вы говорите о свободе воли, о которой вы хотите говорить, о свободе выбора, то есть, весь этот процесс, как вы видите до этого места, пока от начала и до конца − всё это относится к мирам. То есть, к этой «обертке», то есть это облачение, в котором уже существует душа Адам Ришон.

(01:18:30) Исходя из этого всего облачения, у нас есть разделение места, которое называется Ган Эдэн, Эрэц Исраэль, Иордэн, Хуль (заграница). То есть, это уже разделение внутри миров, более подробное разделение места миров. Потом уже создается душа Адам Ришон (нэшама). И это очень особая вещь. Это творение, которое уже выходит из бхины Далет. То есть здесь у нас есть первые три стадии, три бхины в мирах. [чертеж 31-48]. Есть эти три первые бхины − алеф, бэт, гимель. Потом после развития в прямом свете есть у нас Ц”А (цимцум Алеф − первое сокращение), масах (экран), ор хозэр (отраженный свет) и потом уже у нас есть, исходя из этого – миры, то есть пять миров там. И всё это создается из желания получать, которое не является бхиной Далет. Это желание получать, которое хочет уподобиться своему корню.

А потом мы будем это изучать в нескольких местах, потому что об этом не говорится в такой четкой ясной форме. Всегда там есть такие непонятные моменты, что из самой бхины далет (буквально, что она, действительно, сама бхина далет) уже выходит желание получать и включается в первые девять сфирот миров БЕ”А. И тогда уже рождается парцуф, который называется «Адам Ришон». Нэшама Адам Ришон (душа Адам Ришон). И там уже есть в нем настоящее желание, но пока еще скрыто от него, которое исходит из этой точки, которая абсолютно противоположна свету и поэтому только этот парцуф, Адам Ришон, он может прийти к Гмар Тикуну. Ну, это мы еще будем изучать. Это непросто. Мы сначала изучаем облачение, то есть оболочку эту, где мы существуем, а о нашем корне мы немножко изучаем, но только из того, что мы изучаем Высшие миры: ибур, еника, мохин Зэир Анпина. Мы изучаем это на примере Малхут и Зэир Анпина мира Ацилут, а не о самой душе.

Вопрос: (01:21:53) То есть то, что он показывает здесь, начиная с шестого пункта и дальше – это выстраивают эти четыре стадии, и сейчас давайте смотреть, как эти четыре стадии реализуются в самой работе по исправлению, которое творение делает с четвертой стадией?

М. Лайтман: Нет-нет-нет! [чертеж 41-48 (01:22:27)] После того, когда выходят все миры: Гальгальта, АБ, САГ, МА, БОН, включая Адам Кадмон. Это мир Адам Кадмон. Здесь внизу у нас есть мир Некудим. Это понятно или нет? Все смотрят! После этого выходит мир Ацилут, скажем, вот здесь. А ниже этого уже – мир Брия, мир Ецира и мир Асия. Не смотри то, что здесь написано. Здесь они уже находятся в подъеме миров. Или вот здесь, здесь более правильно. Здесь мир Ацилут, здесь Брия, Ецира и Асия. Это до сих пор еще оболочка для души. То есть, эти четыре бхины после сокращения экрана начинают работать внутри этих четырех бхинот, и как они реагируют на свет. И тут нет еще никакой свободы выбора от человека, то есть это все до сих пор еще развивается от Бесконечности, в такой форме, чтобы эти миры развить и, чтобы они были готовы. И тогда уже Адам может развиваться внутри. Так же, как в нашем мире, сначала была неживая природа – минералы, потом растения, животные, а только потом уже – человек.

Ученик: То есть, он говорит, выясняя эти четыре стадии, которые есть в каждой душе. Он говорит об оболочке, не о самой душе?

М. Лайтман: Да.

Вопрос: (01:24:24) Можно ли определить цель у этих четырех стадий, и цель у развития миров?

М. Лайтман: Четыре стадии, они предваряют развитие миров, а потом уже развиваются миры. И после этого уже происходит очень особая вещь. Это как будто нажимается какая-то кнопка, после которой начинается рождаться что-то особенное. Это является следствием развития миров, после которых он рождается. То есть они являются тем триггером, тем источником рождения души, то есть настоящего желания получать.

Ученик: Это понятно. Я спрашиваю о том, какова цель, которая стоит за четырьмя стадиями, и какова − за мирами?

М. Лайтман: Четыре стадии – это желание получать, развитие его в свете Бесконечности, когда развивается это желание в своей правильной форме в своем свойстве в бхине. Бхинат шорэш, алеф, бэт, гимель, далет. В бхине шорэш есть всё. Там есть весь свет и всё желание, которое Создатель (Ацмуто) предназначил для всего творения. Но это творение должно развиваться, начать проявлять себя, реализовываться, и тогда уже есть развитие.

Я бы сказал так: здесь есть АВАЯ −  желание со стороны Творца именно в такой форме создать кли и привести его к исправлению. Здесь всё заложено – в АВАЯ, в мире Бесконечности, в свете Бесконечности. И свет Бесконечности начинает развивать, начинает влиять на черную точку в нем, что является началом будущего творения, и развивает его через эти бхинот алеф, бэт, гимель, далет. В бхине далет, которая делает сокращение на себя, уже появляются миры, то есть скрытия. Миры от слова «скрытие», которые скрывает бхина далет от Создателя в той мере, когда она уже может уподобиться, сравниться с Создателем. И тут уже появляется цепочка таких экранов, завес, сокращений, что после этих скрытий (миров) уже можно раскрыть желание получать настоящее, которое является этим свойством, этой точкой черной, которая была в самом начале – бхинат шорэш. Ее уже можно раскрыть. Ее можно обнаружить там.

(01:27:50) Есть тут желание [чертеж 38:48], оно начинает развиваться. Уже строятся миры: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. После этого мы можем привести вот отсюда внутренность этого желания и уже построить его в такой форме, которая называется Адам Ришон. То есть то, о чем мы говорили сейчас и вообще говорим о чем? Большинство материалов в науке каббала объясняет, как высший свет – Творец − развивает миры. Почему? Это нам очень важно, потому что желание получать, оно внутри нас. Но, благодаря тому, что мы изучаем миры, как они устроены, что там происходит, мы этим начинаем влиять на себя с помощью всяких светов, желаний, которые в нас пробуждаются, и мы так развиваемся. Поэтому мы изучаем. Но на самом деле главное здесь − эта работа в Адам Ришон. [чертеж 40-48]. Это то, что мы должны исправить. И поэтому построение всех миров, всех парцуфов этих мы изучаем только для того, чтобы знать, как мы должны на себе это реализовать. Это называется − из действий своих познаешь Его.

Ученик: Для того чтобы прийти к подобию между кли и светом, должно быть скрытие между ними?

М. Лайтман: Я не понимаю твоего вопроса. Когда у тебя есть маленький ребенок, ты должен дать ему особые желания, чтобы он рос. Или ты выбросишь его на улицу? Ну, там все живут, ну так и он выживет? Как такое может быть? Прежде всего, ты ограничишь его (делаешь скрытия − оламот), чтобы он получил все благоприятные условия для роста. Скрытия – это ему не во вред. Это наоборот ему во благо. Посмотри, как ты окружаешь маленького ребенка, как ты его ограничиваешь. Как будто бы ты помещаешь его в какую-то коробку. И постепенно ты ее раскрываешь, и раскрываешь. Скрытия постепенно исчезают, потому что ребенок уже может обретать те ступени скрытия, порцию скрытия света он может внутри уже реализовывать. Если ты выведешь его наружу, он отравится из того, что есть. А мы уже нет, потому что то, что было когда-то снаружи, мы получили внутрь и, исходя из этого, у нас есть силы преодоления. В этом тут все дело – в прививке. Когда тебе немножечко прививают болезнь в малой степени, и уже у тебя есть иммунитет, ты уже защищен. То есть, творение должно постепенно обрести желание получать. Иначе это смерть! Ты должен принять его постепенно, когда действительно желание получать развивается, буквально может обратить ангела смерти в ангела жизни.

Вопрос: (01:31:31) Так, что скрывают от этого кли?

М. Лайтман: Всё, что может навредить ему. Всё. Сейчас скрывают от тебя желание отдавать; скрывают от тебя желание получать; отношение к Творцу, вообще Творца, не только воздействие на тебя, отдачу тебе, а даже источник отдачи. Как малыш, который ничего не знает и не знает матери, когда рождается. А когда он находится внутри матки? И мы мечтаем попасть вот под такую заботу, чтобы были, как в матке.

Вопрос: Так как он начинает хотеть того, что скрывают от него?

М. Лайтман: Отмена. Отмена себя относительно всего.

Вопрос: Вы можете объяснить последнее предложение? В девятом пункте в последнем предложении он говорит: «Знаю, что нет у тебя ничего в реальности, и что не состояло бы из всего АБЕ”А»?

М. Лайтман: Да, из всего АБЕ”А… я скажу тебе… Понятно нам, что АВАЯ – это модель, изначально Творец выстраивает творение, формирует его и приводит его к цели: АВАЯ сверху-вниз, АВАЯ снизу-вверх. Но это формат, в котором желание получать и свет взаимосвязаны. От кетэра до малхут и от малхут до кетэра: ор яшар и ор хозэр – так они связаны друг с другом. Поэтому у тебя нет чего-либо, что могло бы выйти из АВАЯ – всё творение должно быть в АВАЯ, и согласно АВАЯ, оно существует. И вопрос: насколько творение реагирует правильно на то, что получает от Творца? Ну, так о чем ты спрашиваешь? И так он и говорит: «И знай, что нет у тебя ни одной детали малейшей в реальности, которая не состояла бы из всего АВАЯ».

Ученик: (01:34:37) Проходит ли каждое из моих желаний процесс четырех стадий прямого света?

М. Лайтман: Конечно, разумеется. А откуда они еще, эти желания, если они не из Эйн Соф? Все желания, всё от маленького до большого, от плохого до хорошего, всё это нисходит из мира Бесконечности, из Эйн Соф. Откуда у тебя еще есть источник света и кли?

Ученик: Что значит, что кли уже включает наполнение его?

М. Лайтман: Желание получать, которое проявляется в шорэш, до ор яшар, самое высокое, оно исчезает в свете и все время развивается за счет давления света. Оно все пребывает в свете, свет воздействует на него, окутывает его изнутри, снаружи и не оставляет кли. И сейчас, даже если мы думаем – где там свет, где что? – мы тоже находимся внутри света, все время под воздействием света. И в той мере, в которой мы можем отождествить себя со светом, обнаружить его работу над нами − так мы начинаем ощущать свет.

Ученик: Как мы переходим из одной стадии в другую, что происходит, чтобы перейти из одной стадии в другую?

М. Лайтман: В четырех стадиях прямого света это желание развивается под воздействием света, и у нас так. Желание развивается под воздействием света. Что мы говорим? Нам нужен свет, чтобы он развил нас, и это называется «свет, возвращающий к источнику».

Ученик: Почему вдруг желание хочет пойти на это?

М. Лайтман: Потому что у него изначально есть желание, которое развивается под воздействием света, и ты не можешь сделать ничего. Ты всегда будешь развиваться за счет того желания, которое находится в тебе, и света, который воздействует на тебя. Что ты можешь сделать, это лишь показать, что ты желаешь этого развития, и только. И не думай, что ты можешь делать здесь всё, что тебе хочется. У тебя есть только две возможности – согласиться с развитием, или не соглашаться с данным состоянием. Если ты не согласен с нынешним состоянием, с развитием – тебе посылают удары, чтобы ты согласился, и так ты двигаешься. Когда тебе посылают удары – называется путь страданий, а когда ты реализуешь свое продвижение за счет окружения – называется путь Торы.

Ученик: (01:38:01) Свет определяет изменение в кли, согласно давлению света на кли?

М. Лайтман: Кли я не знаю, я говорю на уровне человека этого мира. Свет определяет для тебя все изначальные данные, но ты за счет окружения определяешь, как ты сейчас сможешь сделать шаг вперед. Либо ты сделаешь этот шаг вперед за счет окружения, когда ты от окружения получаешь дополнительные желания, которых тебе не хватает, потребности, и делаешь шаг вперед навстречу свету, чтобы уподобиться Ему. И это зависит от окружения, и от твоей связи с окружением. Либо ты не хочешь этого, − так на тебя будут давить со стороны, что называется «ахораим», и ты за счет ударов и прочих воздействий скажешь – «желаю я!». Так: одно из двух. Нет многих возможностей.

Ученик: Собака чувствует своего хозяина.

М. Лайтман: Насколько чувствует, что это хозяин его, который дает ему еду, и поэтому собака любит хозяина за то, что тот кормит ее.

Ученик: Но она же не может уподобиться хозяину.

М. Лайтман: Верно, поэтому это собака – животный уровень, не может уподобиться, но привязана. Всех животных мы можем выдрессировать, приручить, приблизить к нам, за счет того, что мы даем им еду. Ты видишь, даже льва можно так приблизить, всех животных. Если бы человеку не надо было мясо, ты думаешь, мы бы видели коров и овец, ну кроме как в зоопарке? Это потому что они нам нужны, и развиваем это. Ты думаешь в природе, если бы не человек, были бы миллионы коров? Нет, потому что человеку это нужно. То есть мы разводим, и поэтому они привязаны к нам, за счет того что мы кормим их. Животному ничего не нужно кроме еды.

Ученик: (01:40:45) В этом вопрос, почему у него нет точки в сердце, а у человека есть?

М. Лайтман: Потому что это животный уровень, уровень желания получать, который пока не пробудился. Почему ты спрашиваешь только о собаке, спроси о миллиардах людей. Тебе жаль собаку, а не жаль людей, у которых пока еще не пробуждается точка в сердца? В каждом человеке это есть, и не важно, кто он – любой эскимос или кто-нибудь в Африке, или в Индонезии, или на Амазонке, в разных людях, в каждом. Цивилизация ничего не определяет в этом плане (это интересно), а это лишь только триггер, чтобы пробудить, но на самом деле – нет. Наши праотцы, которые жили 1000 лет назад, они что, не были примитивными во всей технологии, и что у них там было? Иди к бедуинам, посмотри. Точка в сердце не имеет к этому отношения, она относится к уровню животных, в которых раскрывается уровень “человек”. Поэтому ты должен распространять науку каббала всем, всем!

Вопрос: (01:42:41) Вопрос относительно миров. Кто скрывает миры − нижний или высший, кто создает эти миры? Это то, что определяет нижний по отношению к высшему, что есть миры; или высший распределяет всё заранее по отношению к нижнему?

М. Лайтман: Высший делает всё, даже все действия в нижнем производит высший, даже наша свобода выбора, она тоже в меру нашей отмены себя перед высшим. От нас не требуют ничего, всё начинается с само отмены, с нуля. И ты можешь быть на уровне 124-ой ступени из 125-ти, а с тебя требуют только одного – отмениться, всё. Но качество само отмены, оно уже высокое, но отмена себя. И тогда ты обретаешь то, что тебе нужно относительно этой ступени, в любом случае свет делает всё. Тебе не нужно ни мудрости, ни сил своих, ничего, чтобы отмениться, но само отмена – она только относительно окружения. Относительно Творца нет, между тобой и Творцом стоит окружение, и это то, что разрушает нас. Это мы с большим трудом начинаем немножечко так понимать, чувствовать, что есть в этом что-то, но в этом, в сущности, основная проблема. И чем выше душа, тем у нее больше помех и тем ей труднее отменить себя.

Ученик: Можете немного подробней объяснить, что между нами и Творцом есть окружение?

М. Лайтман: Десятка. Ну, кроме того – всё человечество. Если ты желаешь исправиться, в наше время тебе придется установить связь с ними.

Ученик: И тогда все миры, все скрытия − это…

М. Лайтман: Ты поглощаешь их, ты отменяешь эти скрытия, и они становятся раскрытиями. Мир – это скрытие, с одной стороны; а с другой стороны – это раскрытие, то есть скрытие превращается в раскрытие. Это называется, что ты поднимаешься по ступеням миров.

Вопрос: (01:45:18) Как такое может быть, чтобы структура «йуд-хэй-вав-хэй» уже была в корневой стадии?

М. Лайтман: Так это Замысел творения. Это относится к творению? Нет, это относится к Творцу. Откуда? Бааль Сулам пишет об этом: тот, кто желает построить дом, прежде всего, есть программа, план, потом всякие спецификации, и пока он начинает строительство, это берет много времени.

Ученик: Вот эти «йуд-хэй-вав-хэй» – это не результат от света и кли, напряжения?

М. Лайтман: Программа – это не напряжение. Программа – это программа. Ты понимаешь, что есть программа в голове, есть план, а потом реализация его в материале.

Ученик: Я понимаю, но то, что я читал из написанного и то, что я понял, − что есть свет, который сократил себя в точке из-за напряжения между светом и точкой.

М. Лайтман: Нужно понять, что значит, сократил, кто сокращает, что сокращает. Обязана быть программа в потенциале, который потом реализуется в действии, и даже в потенциале, в замысле, вся эта программа, она уже находится в свете бесконечности и относительно той точки, которая находится в свете. Только не выходит в реализацию. Но она существует, потому что изначально замысел – привести эту точку к подобию с Творцом, к слиянию с Ним. Так она должна вырасти, свет должен ее так накачать и довести до размера света, Бесконечности, скажем, неважно сколько. Он должен отформатировать ее согласно стадиям, чтобы привести ее к желанию, этому окончательному эгоистическому, и потом как этим желанием заниматься, чтобы привести его к подобию.

Не то, что желание изменится, желание не изменяется, оно только раскрывается, чтобы творение производило над ним действие, как будто бы это желание отдавать, намерение ради отдачи. Все эти вещи существуют, всё существует, внутри АВАЯ, и внутри этого АВАЯ находится пока что только точка желания в мысли, в замысле творения, но всё находится там – от начала и до конца, но только в замысле. А в Творце замысел и действия − все одно и то же, потому что всё находится в его руках, то, что называется. У нас, ты понимаешь, где мысли и где результаты? Поэтому мы должны сказать, что это АВАЯ была, и в четырех стадиях прямого света она впервые раскрывается.

Вопрос: (01:48:37) Где во всём этом развитии ощущение стыда? Это корень?

М. Лайтман: В конце четвертой стадии есть раскрытие точки стыда от того, что он обратен Творцу, он чувствует, что Творец всё дает и готов давать без всяких ограничений, не думает о себе, а только о творении. И когда он это постигает, это ломает его.

Ученик: Теперь корень этой точки − это во второй стадии, да? В йуд-хэй-вав-хэй первых?

М. Лайтман: Корень находится там, всё находится в стадии шорэш.

Та точка, которая приводит его к разбиению, это когда он раскрывает, что у Творца нет никакой мысли о себе, а только лишь о нем, о творении. И здесь он не может ничего сделать, у него нет никакого оправдания тому, чтобы он получал. Вот, допустим о матери, снова у нас, что поделаешь. Мать и ребенок. У матери есть наслаждение? – наслаждается от того, что она отдает ребенку. Насколько она готова давать ему, что будет у нее наслаждение или не будет у нее наслаждения, насколько она готова страдать, чтобы только было хорошо ребенку?

Здесь такая точка, которую мы не можем обсуждать на животном уровне. Есть такие, кто готов умереть. Но это смерть – тоже ни о чем не говорит. Есть много людей, готовых умереть по своему желанию. Но здесь вот эту точку − понять, насколько дающий полностью готов убрать себя, чтобы просто не существовать, только передать наслаждение получающему. И если чувствуют такую отдачу, то у тебя нет никакого оправдания на то, чтобы получить что-то от Него. И ты делаешь цимцум, также как Он готов сделать цимцум (сокращение) на свое существование, так же и ты тогда готов и вынужден сделать Цимцум на получение света. Это причина Первого сокращения (Цимцум Алеф), и исходя из этого ощущения, у тебя выходят все действия, потому что затем у тебя будут проблемы, – как раскрыть это ощущение, оно уже будет в скрытии. И мы работаем над этим.

Вопрос: (01:51:45) Весь процесс, что я хотел, гордыня сейчас…

М. Лайтман: Гордыни пока что здесь нет, здесь есть простое желание получать, которое раскрывает эти вещи относительно него, и всё.

Ученик: У младенца нет ощущения стыда, поэтому есть отмена по отношению к высшему. И вся система между матерью и младенцем такова.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Теперь точка стыда. В сегодняшнем состоянии у человека эта точка полностью скрыта?

М. Лайтман: Если у человека нет ощущения стыда, относительно того, кто дает ему, – он находится на уровне животного. Если он стыдится или стесняется получать от другого, то у него уже есть ощущение говорящего, но это еще не ощущение работника Творца, это ощущение говорящего человека. Здесь тоже вопрос: может мне украсть, чтобы не стыдиться? Нет-нет, ты увидишь, насколько всё это − одно относительно другого. Всё. Хорошо. Москва!

Вопрос: (01:53:20) Вопрос по шестому пункту. Написано, «каждая душа выходит из мира Бесконечности спускается в мир Ацилут» и так далее… Во-первых, что за душа, которая спускается из мира Бесконечности, и что такое каждая душа?

М. Лайтман: Душа (нэшама) – это свет, который выходит от Эйн Соф и наполняет кли «ради отдачи». Это, конечно же, нисходит из той точки малхут мира Бесконечности. Следующий вопрос.

Ученик: Еще вопрос. Тут говорится − каждая душа, то есть это все-таки не о той душе, не Адама Ришон.

М. Лайтман: Нет. Адам Ришон – это прототип, это строение, это не творение, Адам Ришон – это не творение, так написано, но он плод создания Творца, он не находится в отрыве от Творца. Это как четыре стадии прямого света, но затем, когда делится, взрывается, разделяется на множество частей, тогда он отделяется от Творца и становится разбитой душой. И мы должны соединить их части со всем, что есть, со всем злом, разбиением в них, мы должны соединить их в совершенное состояние. Это совершенное состояние будет в 620 раз сильнее из-за разбиения в нем, чем состояние, которое было до разбиения. Вильнюс!

Вопрос: (01:55:26) Когда душа отделяется от миров?

М. Лайтман: Друзья, не надо сейчас спрашивать о душе, о мирах. Мы еще не начали это все изучать. Так он пишет, оставьте эти вещи, о душах оставьте. Мы подойдем к этому, это не место, чтобы сейчас изучать это, он просто делает такой общий обзор.  Питер!

Вопрос: (01:56:14) Как я понял, в третьей стадии творение получает ради того, чтобы доставить удовольствие Творцу. А это взаимодействие выглядит странно, а зачем дальше переход в четвертую стадию?

М. Лайтман: Прекрасный вопрос. Учитесь у Питера, − как они спрашивают. Где здесь третья стадия наша? Каким образом изобразим? Ну, пусть будет так – наша третья стадия. [чертеж 41-48]. Мы говорим так. Это желание отдавать. Затем первая стадия – желание получать, вся получает. Вторая стадия, она полностью отдает. Все следят за этим и потом спрашивают, если надо. Третья стадия, она получает. Почему не достаточно того, что она получает? Потому, что ее желание получать – это не ее, оно приходит от второй стадии, которая в итоге решает, что она будет получать. Почему она хочет получать? Потому, что она обнаруживает, что Творец – Он дающий, то есть это не ее желание получать. И поэтому она называется ВАК без ГАР. Нет у нее ГАР, нет Рош, а есть только ВАК, вав сфирот (шесть сфирот) или ЗАТ. ЗАТ, обычно, это зэир анпин и малхут. Не будем вас путать.

И это зэир анпин, такой рождающийся, маленький парцуф. Нет у него Рош, нет решения, нет ничего. Но его желание, это уже желание, которое исходит от желания отдавать − от бины, от ее желания отдавать, которое она обнаружила, что она желает отдавать. И она порождает вот этого младенца, и конечно этого не достаточно. Малхут, откуда она? Малхут говорит: «То желание, которое было в З”А – в третьей стадии, я хочу получить, я хочу насладиться».

(01:58:55) Откуда это берется? От желания отдавать Творца, который продолжает работать, и тогда она растет до уровня ГАР, десять сфирот. Она вырастает буквально в такое, очень большое желание получать. Но когда она растет, исходя из того, что она растет, и желание получать ее выросло, исходя из того, что у нее было желание отдавать, она понимает, в чем разница между желанием получать и желанием отдавать. И у нее есть два состояния – желание получать, и желание отдавать – оба. И когда она наполняется светом бесконечности, Творец говорит: «Да. Я поднимаю тебя».

Поднимают его, и тогда она чувствует, что она хочет получить, хочет насладиться изо всех сил с одной стороны, с другой стороны, она чувствует желание Творца – желание З”А. И тогда она разрывается и не может это вынести, и совершает сокращение, цимцум. Хорошо? Поэтому в третьей стадии ей недостаточно, чтобы реализовать Замысел творения, а только четвертая стадия, поэтому она называется «малхут», «царство», «власть». Иерусалим.

Вопрос: (02:00:29) От какой силы четвертая стадия пробуждается после цимцум алеф?

М Лайтман: После цимцум алеф (первого сокращения) есть пробуждение с помощью высшего света, который все время светит. И тогда, даже если сократился, – что с того, что сократился? – приходит высший свет и говорит: «Ну что ты сделал, умник? Ты сократил себя. Кто ты сейчас?» То есть, та же гордыня, да? Тот же стыд где сейчас? Ты из-за своего стыда не хочешь получить от Творца, который хочет давать? То есть твой стыд стоит больше Его страдания от того, что Он не может тебя наполнить? Так ты же эгоист. Кто ты? Ты можешь вытерпеть это состояние? И тогда он идет на компромисс, чтобы получать ради отдачи. Хорошо. Это вещи, которые еще раскроются. Сочи!

Вопрос: (02:01:53) В желании получать происходит много процессов. И оно что-то захотело – что-то изменилось. Ей не нужно одно и то же решение принимать много раз. А вот мы, например, не можем перейти даже из одной стадии в другую, например, в мир Асия, хотя много лет уже мучаемся и делаем одни и те же действия много раз. Почему такое неравновесие?

М Лайтман: Это не неравновесие, но мы делаем много действий, пока эти все действия не собираются вместе и не дают какое-то одно действие, которое на самом деле, действие. Да? Это называется «монета за монетой собирается в большой счет». Я не могу за один раз привести себя к состоянию, когда я разбиваю свой эгоизм, не могу. Или требовать от света, чтобы сделал это. Я не могу. Но постепенно капля за каплей. Лос-Анджелес!

Вопрос: (02:03:22) В четвертой стадии она хочет быть, как первая стадия? Четвертая стадия… Плюс и минус бхина далет, это должно быть также и бхина алеф?

М Лайтман: Ладно, ребята, секунду-секунду. Вы можете продолжать со всеми этими играми весь день. Я не собираюсь здесь с вами играть. Потому что я говорю вам: четыре стадии прямого света – это место, в котором можно остаться навсегда, всё. Потому что в этом заложено всё, заложено всё, в особенности, когда вы умные, знаете, что потом есть миры, душа и все эти вещи. Так вы делайте эти упражнения как можно больше. Чем больше, тем лучше, даже если вы запутаетесь в них, это неважно. Человека, который начинает работать, высший свет выстраивает его затем постепенно, и все эти премудрости не принесут вам пользы. И чем больше вы будете знать о четырех стадиях, это не поможет вам в продвижении. Если вы вследствие этого понимаете больше, что должны объединиться и привести свет, возвращающий к Источнику, тогда да, отлично.

Чтец: (02:05:23) 11-й пункт.

11. Теперь мы сможем понять разницу между духовным и материальным. Если желание получать достигло своего окончательного развития, т.е. достигло стадии бхина Далет, то такое желание называется "материальным" и находится в нашем мире (олам а-зэ). Если же желание получать еще не достигло своего окончательного развития, то такое желание считается духовным и оно соответствует четырем мирам АБЕ"А, которые находятся выше нашего мира.

И теперь ты сможешь понять, что все подъемы и спуски, которые происходят в высших мирах, ни в коем случае не являются перемещениями в каком-то мнимом пространстве, а являются только изменениями в размере желания получать. Самый удаленный от бхины Далет объект находится на самом высоком месте. Чем больше объект приближается к бхине Далет, тем на более низком месте он находится. [Бааль Сулам. «Введение в науку Каббала». Птиха]

М Лайтман: (02:06:36) Понятно, да? То есть, есть у нас четыре эти стадии, и они затем дают отпечаток на все творение. Нет ничего больше, чем четыре стадии, только вместо первой, второй, третьей, четвертой есть у нас Ацилут, Брия, Ецира, Асия и их корень, корневая стадия, это – Адам Кадмон. Все находится в четырех этих стадиях, заложено, это структура, модель из которой выходит все развитие, и так мы в нем существуем. И поэтому, чем больше мы будем говорить о нем, мы потом, может быть, будем больше ориентироваться или затем, когда будем учить четыре мира, мы будем знать, что во всем есть там корень. И еще раз я повторяю 11-й пункт:

11. И «Теперь мы сможем понять разницу между духовным и материальным.» Духовным и материальным! «… Если желание получать достигло своего окончательного развития, т.е. достигло стадии бхина Далет,» четвертой стадии, «… то такое желание называется "материальным" и находится в нашем мире», называемом «… (олам а-зэ). Если же желание получать еще не достигло своего окончательного развития, то такое желание считается духовным и оно соответствует четырем мирам АБЕ"А, которые находятся выше нашего мира.

И теперь ты сможешь понять, что все подъемы и спуски, которые происходят в высших мирах, ни в коем случае не являются перемещениями в каком-то мнимом пространстве, а являются только изменениями в размере желания получать. Потому что самый удаленный от бхины Далет объект находится на самом высоком месте. И чем больше объект приближается к бхине Далет, тем на более низком месте он находится»

В целом, вся эта АВАЯ, которая называется четыре стадии прямого света, она дает нам отпечаток на всем, что будет потом, когда, в конечном счете, мы не выходим из четырех стадий прямого света. Мы только делим ее на детали, выясняем, правильнее сказать, выясняем эти четыре стадии все больше и больше. И это всё. Но, в целом нет больше, чем эти четыре стадии, поэтому эта АВАЯ, и мы преклоняемся буквально перед ней. Там вся наша судьба, там все наши силы, там мы. Все, что нам кажется, кроме этого, это просто воображение. И поэтому миры – это скрытие, словом, всё это – четыре стадии.

Вопрос: (02:09:51) Каким образом мы должны поддерживать и новых учеников и может быть даже себя, чтобы искать эти четыре стадии во всем окружающим?

М. Лайтман: Нет, не настолько! Но когда мы изучаем – неживой-растительный-животный и человеческий уровень, их поведение – приводим примеры из этого мира и якобы духовного, четыре стадии прямого света мы должны хорошо выучить. Почему? Потому что мы здесь изучаем, как свет действует на желание, и как желание реагирует на свет. И что выходит из этих действий. Посмотри, вторая стадия – это желание получать. Как она приходит к тому, чтобы быть желанием отдавать? Как это желание преобразуется? То есть, свет определяет это всё больше. Это первое. Второе – желание может измениться с помощью света − это два, настолько, что будет противоположно себе. Это уже три. Настолько, что захочет делать действие по отдаче, со своей стороны. Это противоположно желанию, в котором начинается вторая стадия, когда она начинает с желания получать, а заканчивает желанием отдавать. И, кроме того, рождает желание после этого, получать, чтобы насладить Творца в корневой стадии.

Так мы видим здесь, что во второй стадии у нас находятся корни всей будущей работы творения, всей его работы. Он начинает с желания получать, которое есть в первой стадии. И первая стадия в конце хочет превратиться во вторую стадию, или правильнее, это уже со второй стадией происходит. А когда вторая стадия переворачивается, порождая действия отдачи, превращается в стадию, которая называется З”А. Это значит, что мы хотим уподобиться второй стадии, это называется − малхут поднимается в бину.

А третья стадия? Нет в ней ничего, это результат второй стадии. Но в любом случае, свет, когда действует в ней, это очень интересно, что он делает. Мы видим желание получать, которое в третьей стадии, которое исходит от отдающего (от второй стадии), с помощью света, с помощью наслаждения – становится желанием получать ради получения. Ведь в третьей стадии он хочет отдавать, тем, что получает. А в четвертой стадии желает насладиться от получения. Ты видишь, что свет делает?! То есть, что желание получать (неважно, в каком виде), если действует на него свет, – кончено. То, что свет может сделать с ним, он сделает. Я говорю вам, здесь можно писать книги о четырех стадиях. Это просто бездонная яма.

Ученик: (02:13:07) Да, но ведь это код мироздания, это матрица. Мы живем здесь в этом мире, это помогает, или это путает, когда ты ищешь все эти четыре стадии в событиях этого мира?

М. Лайтман: Какие-то ты законы можешь извлечь оттуда. Но какие основы? Это по отношению к материи  – желание получать свет, который воздействует. Как этот материал может измениться? Смотри, в четырех стадиях, это уже переворачивание материи: желает получать, потом не желает получать, даже желает отдавать, хочет породить желание получать, и это будет пример его отдачи. Что делает вторая стадия? – говорит: «Я хочу сейчас породить кого-то для тебя. Для тебя»! Я порождаю сейчас желание получать, которое захочет получать. Это не материя, это не кусок мяса. Но я порождаю сейчас желание получать – моего младенца, для тебя, чтобы Ты наполнял его – ради Тебя! Это то, что делает вторая стадия. Но до этого она была желанием получать! Ты видишь, что произошло с помощью света?! Мы можем изучить на этом всю нашу работу.

Вопрос: (02:14:41) Может быть можно сказать, что то, что раскрывается в четвертой стадии – это «я»? Есть точка «я», которая желает отдавать Творцу, и тогда в раскрывающемся стыде нет меня?

М. Лайтман: Ты прав, что в стыде есть уже корень этого. Но и это нужно раскрыть  – как в четвертой стадии концентрируются все предыдущие стадии. Вообще, каждая стадия включает в себя все стадии.

Так как в четвертой стадии, – к какому виду сокращения она приходит? Это, по сути дела, твой вопрос – по всей видимости. Что приводит к сокращению? Какой смысл есть в сокращении? Что такое стыд, чего я стыжусь? Получения не стыжусь, в этом я как животное. Нечего мне стыдиться, Он меня создал в таком виде. Младенец, который сосет молоко у матери, он стыдится? Нет. Но откуда начинается ощущение стыда, когда в четвертой стадии он раскрывает вторую стадию? Он приходит от четвертой стадии ко всем предыдущим как бы стадиям. И тогда начинает раскрывать, в чем корень его, откуда он исходит, и это приводит его к сокращению. А о сокращении я не думаю, что сегодня мы сможем поговорить, потому что это на протяжении многих…

Ученик: Нет, мы не закроем эту тему сегодня, мы хотели бы раскрыть, потому что таким образом он говорит, что всё, что ближе к четвертой стадии – это материальное, это не просто так добавка желания получать, а всё, что есть у него, вот это его «я» – это ближе к материальному.

М. Лайтман: Добавка в духовном, она всегда качественная, всегда качественная. Поэтому, также и в четвертой стадии, когда растет желание все больше, и больше, и больше, пока в конце не делает сокращение – так всё это желания меняется. Это не гомогенная четвертая стадия, однородная, скажем. Нет. Все желания там буквально находятся в перемешивании, в выяснении, сами по себе, что поделаешь.

Но я не думаю, что вы должны брать с этого пример – так обучать в кампусе, или еще где-нибудь, это ясно. Мы только выясняем вещи. И то, что там нужно дать только так, чтобы поняли, насколько они способны и продолжать дальше, не путать начинающих. Извиняюсь, что я вас учу, вы еще более опытные в этом. Но для учеников должно быть ясно, что он получает и добавляет в знании, в разуме, приближаясь к духовному. У нас это уже проходит через путаницу, отторжения всевозможные, всевозможные свойства противоположные, но для ученика это должно быть все время напрямую – сладко-сладко-сладко, так и растить его.

Вопрос: (02:18:10) В четвертой стадии желание получать раскрывает, что Творец это абсолютная любовь, абсолютная отдача.

М. Лайтман: В четвертой стадии раскрывает это, да.

Ученик: Он раскрывает, что не может находиться в этой абсолютной любви к Нему, и не может получать без мысли о себе. Поэтому он совершает сокращение?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Потому что он ведь хочет получать, он может всё получить?

М. Лайтман: Да, но уже стыд не позволяет ему. То есть, есть какая-то сила в творении, которая пробуждается, ограничивает его, и не дает ему получить.

Ученик: Но стыд за что, чего он стыдится?

М. Лайтман: О, здесь есть вопрос – является ли это изъяном в нем самом, в самоуважении, в чем-то. Мы должны снова подняться в четыре первые стадии, и увидеть, как это может быть. Или же это не так. Или же он совершает сокращение, потому что есть у него проблема, что он не уподобляется дающему. Не сколько он получает, а сколько нет, – но в качестве его отношения с дающим. Находятся ли – он и дающий – в тех же взаимоотношениях (не важно, получают или дают). Потому что если получит ради отдачи – это называется отдачей. Не о действии говорим, а о качестве отношения. И поэтому делает сокращение. Как прийти к состоянию, когда он будет в подобии свойств. И поэтому потом, после сокращения, сразу же экран и отраженный свет, и построение парцуфа, это раскрывается.

Ученик: Вот это качественное отношение должно привести его к тому, что он отдает Творцу без всякой мысли о себе?

М. Лайтман: Посмотрим, это раскрывается потом в разбиении. Насколько мысль  – «да, Творцу», «нет, не Творцу» – творение должно раскрыть это на всю глубину. То есть, согласно стадиям, которые раскрываются в нем, этого еще недостаточно. Хорошо, есть здесь что-то.

Вопрос: (02:20:42) Хотел только дополнить объяснение. До четвертой стадии. Она не может быть в полном подобии и находится в полном противоположном состоянии?

М. Лайтман: Да.

Вопрос: (02:20:57) Правильно ли в течение дня продолжать путаться во всех этих вопросах и обсуждать?

М. Лайтман: Я не думаю, что у вас будет время. Мне кажется, что будет вследствие этого путаница. Я не думаю, не знаю. Попробуйте, но мне не кажется. Мне дают такое расписание, что я не смогу находиться на связи с десяткой.

Ученик: Я имел в виду между нами. Задавать друг другу вопросы…

М. Лайтман: Попробуйте, это нормально. Киев!

Вопрос: (02:21:40) У меня такой вопрос. На четвертой стадии, когда малхут решает исторгать из себя весь свет, все удовольствие. Но все-таки у него есть осознание, что он  – получающий, и есть дающий. Это осознание тоже от света? Ну, все-таки он получает, он это осознает. Правильно? Или это другой свет?

М. Лайтман: Нет ничего, что не исходило бы от света. Самый простой ответ. Нет ничего, не исходящего от света. Всё исходит от света. Желание получать происходит от света, как противоположное ему. И все отличия в желании получать приходят от воздействия света в желании, которое Он создал. Только есть действие «создание творения», это – «создание сущего из ничего» в желании получать. И есть развитие, когда свет продолжает воздействовать на желание получать, которое «создал сущим из ничего». Так это происходит.

Вопрос: (02:22:45) Я вдруг увидел что-то странное. Он пишет, что всё, что есть совершенное из желания получать –  это четвертая стадия, находится в материальном – в этом мире. То есть, все, что есть в этом мире, это четвертая стадия, бхина далет?

М. Лайтман: Я не знаю. Можно купить туда билет, в этот мир?

Ученик: Да, это странно очень. Получается так, что мы в этом мире можем коснуться четвертой стадии?

М. Лайтман: Секунду. Ты находишься в “этом мире”? Я не знаю, в каком ты мире находишься.

Ученик: А что такое «этот мир»?

М. Лайтман: Я не знаю, прежде найди его. Где здесь есть у нас вывеска «этот мир»?

Ученик: Написано, что это − во всех подробностях и деталях, которые находятся перед нашими глазами в этом мире.

М. Лайтман: Перед нашими глазами, не знаю, включает ли он в это понятие тебя. Я говорю на полном серьёзе. Если ты находишься в “этом мире”, то перед тобой всё желание получать распростерто. Ты видишь его, понимаешь, чувствуешь, ты находишься в нем. То есть, если ты раскроешь желание получать во всей его мере, да! Во всей его величине! Тогда ты скажешь: «О, сейчас я нахожусь в “этом мире”». Потому что, кроме желания, ничего не определяется ступенью. Из этого − я не думаю, что мы находимся в “этом мире – олам а-зэ”. Мы находимся в каком-то состоянии. Какое желание есть у нас? Какие детали реальности мы видим? Что они − живое, растительное, животное? Эти люди? Это – “этот мир”? Это большое желание?! Ни во благо, ни во зло, ни во что. Это просто так.

Ученик: Он называет это материальным. Что такое материальное?

М. Лайтман: Материальное − это обычно ради получения. Словом, это как с душой, с Адам Ришон. Все эти вещи мы еще будем выяснять. Я это не делаю, для того чтобы посмеяться. Нужно выяснить все эти стадии. Ты знаешь в каждой стадии, что есть еще там, и также в этом мире. Просто в четырех стадиях ты не запутан. Ты знаешь, что это не в тебе, это где-то там, в воздухе ты себе представляешь, да? Но этот мир, конечно же, он здесь. Посмотрим. Это выстроится. Как вы, – страдаете два с половиной часа?

Вопрос: (02:25:45) Я очень доволен уроком. И хотел бы спросить так. Вначале урока я искал, как почувствовать Птиху в связях между нами, а сейчас я чувствую со временем, что разум начинает побеждать сердце. Как удерживаться все время в этой точке, что всё это находится между нами, а не начать умствовать?

М. Лайтман: Я не знаю. Мы все время говорили о силах, желании получать, желании отдавать, как одно меняет другое. В десятке, на самом деле, нет здесь, пока ещё действий, когда можно сказать – это мы должны сделать в десятке или это. Это не действие, которое – из законченного желания получать, которое совершается. Поэтому я не знаю, как связать это с десяткой. Только в отношении выяснения. Но не то, что в выполнении, о котором мы говорим здесь, это могло бы выполниться в десятке.

Ученик: Не искать это чувственно, то, что мы изучаем здесь?

М. Лайтман: Чувственно, я думаю, да. Попробуйте поговорить об этом, сделать семинары о четырех стадиях. Хорошо? Каждый пусть восполнит другого. Четыре стадии – это драма, это что-то, включающее в себя всё – АВАЯ в своем первом раскрытии.

Вопрос: (02:27:29) С одной стороны, строение мироздания – это десять сфирот, из четырех стадий прямого света. Это понятно сейчас – десять сфирот. С другой стороны, какой корень того, что каждый из нас чувствует себя по отдельности?

М. Лайтман: Разбиение. Потому что наш источник – это разбиение. Разбиение – это не то, что каждый чувствует себя. Каждый чувствует других, что они далеки от него, и в этом он чувствует себя. Если бы я не чувствовал неживой, растительный, животный и говорящий уровни вокруг себя, то и себя бы я представлял совершенно в ином виде. И также отождествление с самим собой, ассоциация с собой, само осознание исходит из того, что я знаю окружающую реальность. И если бы воспринимал окружающую реальность в другом виде, я бы и себя представлял в ином виде. Это – то, что происходит у нас на ступенях.

Ученик: Можно сказать, что то, что скрыто от нас – вот эта конструкция десяти сфирот?

М. Лайтман: Ну да, это строение десяти сфирот, конечно.

Ученик: Можно сказать другими словами, что добрые и правильные связи между нами скрыты? Можно сказать, что это скрыто? То, что мы чувствуем связи, мы чувствуем отторжения?

М. Лайтман: Мы находимся в конце исправления. Всё, что вне конца исправления, называется скрытием. Есть между нами и концом исправления скрытия, скрытия, скрытия – 125 скрытый. И мы находимся после этих сокрытий.

Ученик: Так что же скрыто?

М. Лайтман: Скрыто? То, что Творец – «Он добрый, творящий добро» и только хочет давать. Ничего, кроме этого.

Ученик: (02:29:41) Как правильно представлять Творца?

М. Лайтман: Представлять Творца? Дающий. Когда ты находишься в хорошем облаке. Чего тебе недостает? Соединиться с десяткой и вобрать Его.

Ученик: Управление, доброе управление Его мной – это скрыто?

М. Лайтман: Доброе управление, положительная сила, забота о тебе, о десятке не о тебе, потому что сам ты не можешь этого почувствовать и так далее.

Хорошо. Завершаем урок. Завтра продолжим то же самое?  Надеюсь, что мы продвинемся. Хорошо, а вечером у нас «Древо жизни».

Объявление (02:31:40)

Песня (02:32:21)

Ссылка на урок в Медиа Архиве