Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 10 октября 2022 года

Часть 1: Суккот

Чтец: У нас урок на тему «Суккот», мы читаем избранные отрывки из первоисточников, изучаем подтему «Четыре вида», 14-й отрывок.

М. Лайтман: Мы можем более-менее понять, почему есть четыре вида растений, почему есть четыре вида букв йуд-кей-вав-кей Имени Творца, четыре этапа развития света сверху к нам, вплоть до человека, и поэтому, соответственно, есть четыре вида растений. То есть вся природа поделена на корень и четыре уровня под ним, и так везде и во всем. В общем, всё поделено на пять: корень и четыре вида результатов, исходящих из него.

Поэтому и в праздник Cуккот тоже, когда мы говорим о построении мира, исправлении мира, чтобы он был уже исправленным и был бы целиком единым механизмом в одной сукке, покрытым одним экраном, чтобы целиком удерживать внутренний свет в общей душе, которая содержит в себе все души и все виды людей: белых, красных, желтых, черных. И все-все вместе входят в одно кли, под одним схахом (покрытием).

Так мы рассматриваем наше исправление в душе Адама Ришон, когда мы возвращаемся к одной структуре, которая была до творения. Но сейчас все понимают и чувствуют, в чем заключается наша природа, и все хотят, все согласны с нашей природой, чтобы она была целиком направлена на «ради отдачи». Творец говорит, что Он создал злое начало, а мы поднимаем это злое начало к доброму.

Так мы приходим к состоянию «суккат шалом», шатер мира, это совершенство, когда все мы входим вместе под схах, под один экран, всё человечество целиком – это то, что символизирует нам праздник Суккот. И поэтому он завершает нам цепочку праздников, и всё завершается последним днем после суккота, который называется «Симхат Тора» (Радость Торы), когда высший свет облачается во все исправленные келим. Но пока мы должны изучать все те нюансы, которые присутствуют в этих состояниях, и поэтому сейчас мы будем проходить «Четыре вида». Да, прошу.

Чтец: (03:59) Мы читаем документ на тему «Суккот», подзаголовок «Четыре вида», 14-й отрывок. Пишет РАБАШ.

М. Лайтман: Прежде мы должны только понять, что речь идет не просто о видах растений, и вообще не о людях и не о растениях, а речь идет о четырех бхинот (четырех свойствах) в нашей душе. И эти четыре свойства мы должны исправить и связать с Источником, с Творцом. Прошу.

Чтец: (04:36) 14-й.

14. Плод цитрусового дерева. Среди этих четырех видов [растений] есть такое, у которого есть вкус и запах, как у этрога (цитрона), и он соответствует праведникам, в которых есть дух Торы и вкус добрых дел. У дерева, на котором растет лулав (пальмовая ветвь) есть вкус, но нет запаха, и ему соответствуют средние в Исраэле, у которых есть вкус заповедей, но нет духа Торы. У мирта есть запах, но нет вкуса, и он соответствует тем, у кого есть дух Торы, но нет заповедей. А у ивы нет ни вкуса, ни запаха, и ей соответствуют простолюдины, у которых нет ни духа Торы, ни вкуса заповедей. И мы собираем все четыре [вида растений] вместе, что указывает на то, что Творец не доволен Исраэлем, пока все они не соберутся в одно целое. [РАБАШ. 893. Плод дерева великолепного]

М. Лайтман: (06:00) То есть нам не нужно все это запоминать, неважно, чтобы мы не запутались в этом, но если мы объединяемся, мы придем к совершенству. Это, по сути, основное в этих четырех видах растений. То есть еще раз: связать четыре вида растений и поднять их к высшему корню, к Творцу.

Вопрос (Киев-1): (06:38) Вот интересно, получается, у нас в десятке, или в группе в целом, что есть товарищи, которые что-то делают, что-то не делают, но если мы соединяемся правильным образом, то это всё покрывает. И тогда, как нам все-таки правильно соединиться, в условиях того, что, например, вот как здесь: у кого-то нет ни вкуса заповеди, ни работы, а все-таки, если он соединяется, то он…?

М. Лайтман: Если мы объединяемся так, что хотим помочь друг другу и быть связанными вместе, то мы не можем понять, кто из нас обладает такими свойствами, кто другими свойствами. Если мы все хотим объединиться, для того чтобы с помощью нашего объединения подняться к Творцу, стать кли, на которое Он сможет облачиться, тогда так это и происходит. Тогда мы превращаемся в эти четыре вида, соединенных вместе, на которые облачается Творец.

Это символ. Нам нужно понять, что эти растения этрог, лулав, арава – это только символы растений в нашем мире. Мы как бы с их помощью делаем что-то, говорим о них. На самом деле речь идет о четырех видах людей, которые умные, глупые, больше склонные в одну сторону, или в другую сторону – не имеет значения. В общем и целом все разные, но когда мы объединяемся, мы восполняем друг друга. И это уготовлено свыше так, что через объединение между нами мы восполняем друг друга до полного набора. Всё. Тогда Творец может полностью в нас облачиться и раскрыться.

Ученик: (08:54) Просто интересно, мы же тем не менее все равно требуем от товарищей какого-то более или менее одинакового отношения к цели. Каждый день нужно быть на утреннем уроке – вот требуешь от товарища, а у него не получается никак приходить, а ты все равно требуешь. Так, может быть, здесь какой-то другой подход должен быть, не требовать от него, а как-то потребовать объединения какого-то, исходя из его возможностей?

М. Лайтман: Нам надо научиться, как мы можем быть в полной преданности, в общем и целом, а каждый уже сам постарается соответствовать своему собственному корню – один в одном, другой в другом, третий в третьем. Точно так же, как люди в нашем мире: есть умные, есть люди глупые, есть кто-то быстрый, а есть медленные. И так каждый восполняет себя через то, что, если мы устремлены к одной цели, и каждый хочет достичь этой цели, тогда в общем и целом в нашей работе мы приходим к совершенству и восполнению. Понятно?

Чтец: (10:12) 15. Пишет Бааль Сулам.

15. Сказано: «И возьмите себе в первый день…

М. Лайтман: …Суккота.

Чтец: …плод дерева великолепного, листья пальмовые и отростки дерева густолиственного, и ив речных». И следует объяснить [следующее]. […]

И «листья» 'капот' означает «принуждение» 'кфия', т.е. человек принимает высшую малхут по принуждению, другими словами, даже и знание несогласно. А он идет выше знания, и это называется: «Зивуги по принуждению».

М. Лайтман: (10:57) Да. То есть человек хочет реализовать объединение, даже если оно его и отталкивает, он с ним не согласен, не знает, что с собой поделать. Но он должен это преодолеть, для того чтобы начинать приближаться к товарищам.

Чтец: (11:24) «Пальмовые» 'тмарим' от слова «ужас» 'мора', что является свойством трепета (и это – свойство «Творец сделал так, чтобы трепетали пред Ним»)

М. Лайтман: Когда мы должны развить в себе трепет, страх. То есть как сделать так, чтобы насладить Творца?

Чтец: (11:47) И поэтому называется «лулав», т.е. до того, как человек удостоился, у него есть два сердца 'либот', и это называется «ло лев» 'не сердце' – т.е. сердце его еще не было объединено с Творцом. А когда он удостаивается свойства «ло» 'ему', что означает «Творцу – сердце», это «лулав».

М. Лайтман: Да.

Чтец: А также человек…

М. Лайтман: То есть он направляет себя прямо на Творца, насколько можно больше. Это называется «не сердце» («ло лев»).

Чтец: (12:33) А также человек должен сказать: «Когда достигнут дела мои дел отцов моих?», благодаря чему мы удостаиваемся быть в свойстве «ветви святых праотцев»…

М. Лайтман: И тогда он результат всех праотцов, то есть из всех сфирот, из всех сил Творца.

Чтец: (13:02) …что означает «и отростки дерева густолиственного», и это три миртовых ветви.

М. Лайтман: Да, то есть это результат духовного корня.

Чтец: И вместе с этим должно быть также и свойство «ив речных», у которых нет ни вкуса, ни запаха.

М. Лайтман: Как бы самое простое, что может быть.

Чтец: И нужно пребывать в радости от этой работы, несмотря на то что у него нет ни вкуса, ни запаха в этой работе.

М. Лайтман: Не чувствует в этом ничего, что бы его привлекало, что бы ему что-то объясняло, в чем бы он что-то понимал. Всё пресно.

Чтец: (13:45) И тогда работа эта называется «буквы имени Твоего единого», и благодаря этому мы удостаиваемся единения Творца во всем совершенстве. [Бааль Сулам. Шамати. 85. Что означает «плод дерева великолепного» в работе]

М. Лайтман: То есть если он как раз выполняет работу в состоянии, когда не чувствует в нем ни вкуса, ни запаха и ни наполнения, ничего, что бы его притягивало, объясняло бы ему, ему было бы понятно в разуме, в чувствах, хоть как-то, – если он тем не менее это делает, тогда он приходит к совершенству. И именно тогда, потому что должен на этом уровне, когда ему не видна никакая реакция, он обязан действовать. И выбора у него нет, он делает это выше знания, против разума, против чувств, против всего, в чем мог бы себя убедить.

И поэтому как раз работа с этими ветвями ивы – это самое сложное. То есть это то, что пренебрегаемо человеком. Это не что-то такое возвышенное, особое, это не этрог и не пальмовые ветви, то есть ни вкуса, ни запаха, ничего. И в его теле никакой реакции нет на происходящее. И из-за того, что в этом нет никакой важности для него, но он выше знания придает этому большую важность и преодолевает как раз свое равнодушие, вот тогда он удостаивается того, что ему раскрываются буквы «имени единого», что называется.

И вот тогда же он и удостаивается единения Творца с ним, во всем совершенстве. И это он и говорит: «И вместе с этим должно быть также и свойство «ив речных», у которых нет ни вкуса, ни запаха. И нужно пребывать в радости от этой работы, несмотря на то что у него нет ни вкуса, ни запаха в этой работе. И тогда работа эта называется «буквы имени Твоего единого», и благодаря этому мы удостаиваемся единения Творца во всем совершенстве». Именно от таких состояний.

Вопрос (Чтец): (16:36) Что такое «вкус и «запах» в нашей работе?

М. Лайтман: Это когда тебе есть еще за что схватиться и сказать самому себе, что есть у тебя какая-то реакция: ты работаешь и получаешь реакцию. Есть фидбэк. Когда все-таки человек тянется, человек знает, как себя направить, как сориентироваться. Тогда как с этими свойствами «ив речных» у него нет ничего. Он доходит до последнего, четвертого уровня, самого тяжелого. И хотя он называет это «ивы речные», что это нечто дешевое – нет, это не дешевое. Это как раз нам так кажется, нашим глазам, нашим чувствам, что это нечто дешевое, бесценное, потому что нет ни вкуса, ни запаха. Но мы должны ценить эту нечувствительность духовную в работе, будто бы там есть всё, просто мы не раскрываем. Но если взять это выше знания, то мы должны верить, что именно там есть совершенство самое большое, окончательное.

Ученик: (18:06) А как человек работает, когда у него нет ни запаха, ни вкуса?

М. Лайтман: Ну ты скажи.

Ученик: Выше знания.

М. Лайтман: Скажи еще.

Ученик: Через десятку получает силы.

М. Лайтман: Чудесно, да. Это всё, ничего больше. Через десятку старается быть выше своего знания, когда знание товарищей (и мы так должны об этом говорить в каждой десятке) ему важнее, чем его собственное, личное мнение. Он не может действовать так, чтобы его личное мнение уважало те самые действия, в которых нет ни вкуса, ни запаха – такого не может быть, но только если мы заменим наше отношение на отношение группы.

Ученик: Но в состоянии, когда нет ни вкуса, ни запаха, он и группу не в состоянии принять.

М. Лайтман: Почему? Это не относится к духовной работе, это просто люди, которые находятся рядом с ним, и он не должен передавать им чувства «через небеса», что называется, через Творца. Нет. Все находятся в связи друг с другом. Не просто так мы изучали «Дарование Торы» и «Поручительство», статьи, где мы видели, насколько нужно быть связанными друг с другом, даже если ничего не понимаем, и даже если только начинаем путь – мы обязуемся, что мы будем на связи и во взаимной отдаче.

Ученик: (19:51) Когда человек находится в состоянии «ив речных», он больше отдает? Насколько у него нет ни вкуса ни запаха.

М. Лайтман: Конечно, это зависит от него, от него самого. И поэтому его преданность – она совершенная, и через группу он отдает Творцу. И тогда, если это проходит через группу, тогда Творец это принимает и в ответ связывается с ним. Это называется: «Я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный мой – мне».

Ученик: Вопрос, какова разница между «ивами речными», где нет ни вкуса, ни запаха и он идет насильно, и «пальмовыми листьями»?

М. Лайтман: «Листья» (капот), он говорит, что это принуждение («кфия»). Человек принимает высшую малхут по принуждению, то есть когда не соглашается с их знанием и идет выше знания, это называется «зивуги по принуждению». В чем здесь вопрос?

Ученик: Так какова разница между этим принуждением и принуждением в «ивах речных»?

М. Лайтман: «Ивы речные» – это нечто общее, там где вообще нет никакой важности.

Вопрос (Тбилиси): (21:19) Работать без вкуса и запаха – это и есть отмена или какая-то мера отмены?

М. Лайтман: Ну, конечно, человек должен отменять себя. Если у него нет ни вкуса, ни запаха, то есть он не получает никакой реакции от своей работы: он не знает, он работает хорошо или нет, правильно или неправильно, для чего ему это делать – у него нет никакой реакции в своем желании получать. И тогда конечно, это тяжело. И всегда появляются новые вопросы: мне это надо или не надо, где ему взять сил для выполнения (реализации). Поэтому здесь очень сложные моменты.

То есть каждый раз нужно связываться с группой и помогать друг другу: «Человек да поможет ближнему своему», помогать еще и еще. Если вы все еще не чувствуете, что вы нуждаетесь в объединении, в усилении десятки, значит вы еще не находитесь вообще никоим образом в духовном, в духовной работе. Духовная работа начинается с того, что я вижу, что здесь я должен получить силы от группы, укрепление от группы, а иначе я не смогу выполнить то, что мне предстоит.

Ученик: (22:59) Принуждение без поддержки Творца возможно?

М. Лайтман: Да, но до некоторого определенного уровня, пока ты можешь себя убеждать. На самом деле двигаться против желания получать мы не в состоянии. Ты можешь себя убедить, что тебе выгодно, сто́ит, или так, или сяк, но это все-таки внутри желания получать. А выше желания получать, буквально против него, когда у тебя нет никакого оправдания сделать что-то – ты не можешь. Ты не сможешь.

Вопрос (Хайфа-1): (23:54) Я помню, по поводу радости (когда нет ни вкуса, ни запаха в работе), год назад меня волновало, что Шхина присутствует только в месте радости. И я спросил Вас, а Вы сказали, что если есть намерение порадовать товарищей, это можно. И я рад, что это превратилось для меня во вторую природу. Я не знаю, как это происходит, но радость уже присутствует постоянно. Вопрос: как мне ответить на второй вопрос Бааль Сулама? Когда мои действия будут подобны действиям моих праотцов?

М. Лайтман: Спроси Творца. Я не знаю, и это от меня не зависит.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (24:53) Что означает «радость», когда ты вдруг чувствуешь радость, когда ты видишь, что товарищи собрались вместе на уроке, и хотя ты пришел совершенно в противоположном состоянии, но товарищи в десятке есть, и ты получаешь вот эту «радость». Что это означает?

М. Лайтман: В этом есть много чего, начиная с элементарной связи, когда ты чувствуешь просто уверенность, ты на них полагаешься. Вплоть до очень высоких состояний, когда ты видишь, что ты можешь находиться в их обществе, в их группе, и во взаимном усилении связи вы можете преодолеть всё что угодно. Любые ступени мы можем пройти, пройдя все исправления вплоть до Окончательного Исправления, только через то, что мы усиливаемся в десятке. Нет ничего больше десяти и нет меньше десяти. «Десять – не девять и не одиннадцать», – так написано.

Вопрос (Петах-Тиква-30): (26:04) Это состояние, когда нет ни вкуса, ни запаха, невыносимое состояние. Правильно ли просить у Творца, чтобы дал запах и вкус?

М. Лайтман: Нет. Мы просим Творца не чтобы дал нам вкус и запах, а чтобы дал нам силы работать без вкуса и без запаха, без всякого усиления.

Ученик: Нет духовного вкуса и запаха, об этом нужно просить?

М. Лайтман: Нет, ты не услышал.

Ученик: Но невозможно же работать совершенно без ничего.

М. Лайтман: Да, без ничего. Творец должен дать сил. А тебе какое дело? Не по твоему разумению, а потому что надо: я хочу выполнить работу, делать действия, и я не буду нуждаться ни в чем, для того чтобы их выполнить. Это то, что я прошу у Творца, и Он дает силы. И тогда эта сила, которую я получаю от Него, когда я могу выполнить любое действие, без всякого оправдания и без цели, без чувств, без ничего – это называется верой выше знания. Подумай.

Чтец: (27:22) 16-й. Пишет Бааль Сулам.

16. Мы видим в этроге, что великолепие присутствует в нем как раз до того, как он пригоден для еды.

М. Лайтман: Да. Этрог – это… ну, как вам сказать что это. Ну, как лимон.

Чтец: Да, такой большой лимон.

М. Лайтман: Да, цитрусовые.

Однако, когда он пригоден для еды, в нем уже нет великолепия. И это призвано указать нам на работу в свойстве «первый при подсчете грехов», как сказано выше.

М. Лайтман: Да, этрог красивый и прекрасный, когда он созрел. После того, как он перезреет, он начинает темнеть, начинает гнить.

Чтец: (28:16) Другими словами, именно во время работы в свойстве «И возьмите себе», – то есть в работе во время приема на себя ярма высшей малхут, когда тело сопротивляется этой работе, – тогда есть место для радости украшения 'идур'. То есть во время этой работы становится видно «украшение». Иначе говоря, если…

М. Лайтман: Когда? Тогда, когда ему не на что опереться: никакой поддержки, никакого фундамента, для чего он это делает. Вот тогда его работа будет «ради отдачи». Только как это можно сделать? Если получаем свыше силу для действия. Но силу, которую он получает (если дадут ему эту силу), при условии, что он хочет только выполнить действие, не оставляя себе ничего – тогда это называется духовным действием.

Чтец: (29:23) Иначе говоря, если у него есть радость от этой работы, это из-за того что эта работа относится для него к свойству украшения, а не пренебрежения. [Бааль Сулам. Шамати. 19. Что значит, что Творец ненавидит тела, в работе]

Повторное чтение первоисточника (29:42-30:48)

Вопрос (Петах-Тиква-35): (31:02) Можно ли сказать, что украшение, до того как становится пригодным для пищи, это «сделаем и услышим»?

М. Лайтман: Я не хочу путать людей. «Сделаем и услышим» входит внутрь украшения, но это не одно и то же, есть разные случаи.

Чтец: (31:28) 17-й отрывок.

17. Ивы в пальмовой ветви указывают, что работа должна быть даже и в свойстве ив. Несмотря на то что у ив нет ни вкуса, ни запаха, как сказал мой господин, отец и учитель о стихе из Ошан: «ивами речными наслаждать Тебя» – т.е. даже если он не ощущает вкуса в работе, и подобны они ивам речным, у которых нет вкуса и запаха, они должны быть у человека во время работы, как большие наслаждения. И это называется принижением без всяких условий. Как сказано: «И веселитесь пред Ним» – т.е. будут они в радости, как будто есть у них большие постижения. И это наслаждения перед Творцом, и так следует верить. [РАБАШ. Статья 22 (1991) Что означает «роза среди терний» в духовной работе]

М. Лайтман: Еще раз.

Чтец: (32:35) 17. Ивы в пальмовой ветви указывают, что работа должна быть даже и в свойстве ив. Несмотря на то что у ив нет ни вкуса, ни запаха…

М. Лайтман: (32:52) Ивы – это маленькие ветви и на них листики. У них нет ни вкуса, ни запаха, ничего, как трава.

Чтец: (33:07) Несмотря на то что у ив нет ни вкуса, ни запаха, как сказал мой господин, отец и учитель о стихе из Ошан: «ивами речными наслаждать Тебя» – т.е. даже если он не ощущает вкуса в работе, и подобны они ивам речным, у которых нет вкуса и запаха, они должны быть у человека во время работы, как большие наслаждения. И это называется принижением без всяких условий. Как сказано: «И веселитесь пред Ним» – т.е. будут они в радости, как будто есть у них большие постижения. И это наслаждения перед Творцом, и так следует верить. [РАБАШ. Статья 22 (1991) Что означает «роза среди терний» в духовной работе]

М. Лайтман: (34:04) Да, кроме веры здесь нет ничего, потому что нет ни запаха, ни вкуса, ничего нет. Мы уже сегодня об этом говорили. И именно тогда в этих низких вещах, в этих ивах нам нужно чувствовать совершенство. В каждом из этих четырех видов мы поднимаемся еще немного, еще немного, еще немного тем, что отказываемся от запаха, от вкуса, от красоты, идем выше знания. И в ивах полностью-полностью не можем уже ни за что ухватиться. И поэтому все находимся без всякой причины, почитая их выше знания.

Вопрос (Балтия-3): (35:05) Я понял, что когда человек работает без вкуса, даже само это действие считается отменой. И эта отмена, можно сказать, лечит его или приводит его к правильному намерению, да?

М. Лайтман: Да. Да, совершенно верно. То есть нам нужно стараться, если мы хотим производить действия ради отдачи, чтобы у нас не было никакого оправдания, почему мы производим это действие. А потому что Творец этого желает, и мы таким образом хотим выразить Ему свое отношение.

Ученик: Как отличить вкусы, которыми можно наслаждаться, скажем, потому что у нас в десятке все равно присутствуют некие наслаждения, мы пытаемся друг другу дать и вкусы, и запахи, можно сказать, как альтернативу тому, чего у нас нет. Мы как будто компенсируем то, что у нас этого нет. Это правильная работа или нет?

М. Лайтман: Вы делайте и увидите. Постепенно вы получите всё больше и больше чувственных точек, за которые можно ухватиться, и так будете продвигаться. Есть вещи, которые невозможно выразить словами, наоборот, когда ты стараешься это сделать словами, ты можешь путать людей. Поэтому лучше всего направить его, и чтобы он постиг, попробовал.

Как ты даешь кому-то: «Попробуй». Ты не объясняешь, что есть внутри: так или иначе, насколько здесь есть кофе или сахар, или еще что-то, какой запах, какое тепло. Ты говоришь: «Попробуй». И если он пробует, то всё понимает. Вкус – это света, которые распространяются сверху вниз внутри парцуфа, и из них все становится понятно.

Ученик: Последний вопрос очень короткий. Мое намерение должно подсластить духовную жизнь товарищей, я должен об этом заботиться?

М. Лайтман: Да, поддержать их, укрепить.

Вопрос (Хайфа-2): (37:50) Мы говорили о действиях, которые нужно выполнять без вкуса и запаха. Что такое «действие в духовном»? Что делать?

М. Лайтман: Действие в духовном – это когда я произвожу действие отдачи по отношению к товарищам, а затем по отношению к Творцу, как написано «от любви к творениям, к любви к Творцу». Это духовные действия. И этого нам достаточно – два вида этих действий по отношению к товарищам и по отношению к Творцу, если мы хотим начинать чувствовать Высший мир и начинать работать в нем.

Ученик: А если мы без вкуса и запаха относительно этих действий, и нет вкуса и запаха относительно товарищей, то…

М. Лайтман: Если мы можем быть без запаха и вкуса в групповой работе, и без запаха и вкуса по отношению к Творцу, и все-таки производить отдающие действия и по отношению к товарищам, и по отношению к Творцу – то мы уже находимся на очень высокой ступени.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:28) Есть связь между аравот (ивами) и аравутом?

М. Лайтман: Я не знаю, я не силен в грамматике, и вообще в языках. Аравот (ивы) и аравут (поручительство), ты можешь сказать, что есть. Но я не слышал и не читал об этом.

Вопрос (Чтец): (39:56) Что приводит к радости, веселью перед Творцом?

М. Лайтман: Что я наслаждаюсь, когда произвожу действия на Его благо. Когда ты смотришь на маму, которая заботится о младенце, насколько она играется с ним, ты видишь, что это приятно ей, она играется с ним, она любит эту работу. Скажи ей: не трогай его больше, я возьму какую-то женщину за деньги (у меня есть деньги), и она будет им заниматься, а ты будешь свобода. И что, она согласится? Разумеется, нет. Это и называется радостью.

Ученик: То есть чувство, что человек находится в неосознанности этого действия или он должен осознавать, он должен почувствовать, что Творец веселится, или не обязательно?

М. Лайтман: Это уже ступени. Если он может это сделать без осознания – хорошо, если может делать с осознанием, то еще лучше. А если может делать это с ощущением, когда он чувствует, что Творец наслаждается, и он принимает наслаждение (то, что Творец наслаждается) ради отдачи – не для себя, а ради отдачи, когда у него есть еще больше сил это делать, то этим он уже поднимается от хасадим к хохма.

Ученик: Это и есть самое большое веселье в отдаче?

М. Лайтман: Да, здесь есть еще ступени.

Вопрос (Тель-Авив-2): (41:40) От чего зависит вкус и запах в работе?

М. Лайтман: Вкус и запах в работе зависит от света хохма и хасадим. Запах – это свет хасадим, а вкус – это свет хохма.

Ученик: О чем это говорит в нашей работе в десятке?

М. Лайтман: В каких келим ты можешь отдавать: или отдавать ради отдачи, тогда это запах, или принимать ради отдачи, тогда это вкус.

Ученик: Так это зависит от нашей работы?

М. Лайтман: Это твоя работа, ты должен ее делать.

Ученик: Можно ли сказать, что, чем больше я пользуюсь работой в десятке, тем больше вкуса и запаха в работе?

М. Лайтман: Да. Но ты должен принимать эти вкусы, эти наслаждения в запахе и вкусе тоже ради отдачи.

Ученик: Что это значит?

М. Лайтман: Потому что это наслаждение! Запах и вкус – это наслаждение. Запах – это то, что ты вдыхаешь, а вкус – это когда ты пробуешь. И поэтому ты обязан быть готовым принять эти наслаждения ради отдачи.

Ученик: (43:21) Ну да, а как перейти к состоянию, когда без вкуса и без запаха?

М. Лайтман: Без запаха и вкуса ты работаешь вначале, когда у тебя пока что нет келим, для того чтобы получать эти вкусы и запахи (вначале запах, а затем вкус). Нет у тебя. И поэтому пока что ты работаешь в келим, в которых ты готов работать как бы без всякого вознаграждения. Тебе не дают, потому что вознаграждение, которое ты получишь, будет ради получения.

Если ты приходишь к отдающим келим (к келим бины), то ты уже можешь получить ради отдачи запах («рэах» на иврите, или «руах», дух). А если ты можешь получить ради отдачи, кроме запаха также и вкусы, то есть ты уже пробуешь, чувствуешь вкус, вкушаешь, тогда ты работаешь уже со светами хохма, ради отдачи.

Ученик: И от чего зависит этот переход, от недостатка вкуса и запаха?

М. Лайтман: Насколько ты получаешь силы свыше, которые строят в тебе экран.

Вопрос (Италия-1): (45:09) Вопрос товарища. Как можно почувствовать вкус и запах этих четырех растений и почувствовать радость?

М. Лайтман: Зависит от того, с чем ты связан. Связан ли ты с целью, когда хочешь быть в этой цели, когда отказываешься от всего? От всего отказываешься и хочешь только быть связан с одной точкой в Творце, и, когда ты с Ним связан, то весь мир привести к Нему. И ты желаешь только этого – только быть связанным с Ним в этой точке. В этом твоя работа.

Вопрос (Петах-Тиква-12): (46:18) Наслаждение, которое не отменяет желание – это наслаждение ради отдачи?

М. Лайтман: Я не понял, что значит «не отменяет желание»?

Ученик: Мы учим, что получение наслаждения отменяет желание, и это не «ради получения». Что значит получать…

М. Лайтман: Отменяет не желание, а хисарон. Но неважно, продолжай.

Ученик: Ну да, правильно. Извиняюсь. Если не отменяет хисарон – это значит, что я в ради отдачи, если я получаю наслаждение, хисарон не отменяется?

М. Лайтман: Если хисарон не отменяется – это признак того, что ты не получаешь наслаждение.

Ученик: Так как можно различить между получением ради отдачи и получением ради получения?

М. Лайтман: Ради получения ты не можешь получать, ты не можешь чувствовать духовное наслаждение. Потому что любое духовное наслаждение ты принимаешь выше знания, именно потому что ты не принимаешь для себя, а насколько ты можешь отказаться от этих наслаждений, от этого ты получаешь удовольствие.

Ученик: Так от настоящей отдачи наслаждения нет?

М. Лайтман: Именно в настоящей отдаче есть духовное наслаждение. Если вы не реализуете эти вещи в десятках, то это останется просто словами.

Вопрос (Zafon 1): (48:18) На иврите есть такая пословица: «Не спорят о вкусе и запахе». Не указывает ли это нам на то, что каждый в своих келим чувствует Творца, высший свет по-разному, по-другому, в соответствии со своими келим?

М. Лайтман: Разумеется, каждый так чувствует, у каждого есть личные свои келим, его желания.

Вопрос (Хайфа-1): (49:24) Правильная ли это работа, когда нет вкуса и нет запаха для моего эго, но есть вкус и есть запах, есть «украшения» для точки в сердце – правильный ли это подход?

М. Лайтман: Правильный. Продолжай и увидишь, что произойдет, что из этого выйдет.

Вопрос (Москва-1): (49:58) Что значит, что мы связываем все четыре вида растений вместе?

М. Лайтман: Это значит, что я соединяю все сфирот в единый парцуф. То, что я собираю весь лулав, этрог, пальмовые ветви, ивы речные вместе, вот эти четыре вида йуд-кей-вав-кей, я их объединяю под кетэр. И тогда у меня есть полные десять сфирот.

Вопрос (Тбилиси): (50:43) Появилось какое-то новое чувство на сегодняшнем уроке, хочу с Вами скорректироваться. Знаете, когда играем в спорте, например, за медали, за какое-то вознаграждение, а есть другой вариант, когда ты играешь с достойным соперником, ты от самой игры наслаждаешься. То есть ты уже не ищешь медали, не ищешь что-то заработать, а именно работа с Творцом. Можно так наслаждаться, именно так, чтобы…?

М. Лайтман: Да. Это называется или «ради получения», когда ты хочешь получить медаль, или ты наслаждаешься самой игрой – то, что называется «ради отдачи». Да. За вознаграждение (то есть ради получения) или ради отдачи (без вознаграждения).

Хорошо друзья, мы пришли к разделу «Ушпизин». Есть два отрывка, я думаю, что мы сейчас их пройдем. «Ушпизин», как бы это сказать на…

Реплика: Гости.

М. Лайтман: …гости. Да. Пусть будут гости. Это немножко больше этого – это приглашение, принятие гостей, такое мероприятие по принятию гостей. Ну, посмотрим. 18-й.

Чтец: (52:32) 18-й отрывок. Пишет РАБАШ.

18. Что такое «гости» 'ушпизин', мой господин, отец и учитель объяснял, что это то, что приводится в книге Зоар – «путь, через который надо пройти», когда свет хохма не может светить постоянно.

И это называется «мазаль», ибо «дети, жизнь и питание – всё это зависит от удачи 'мазаль'», как приводится в Талмуде Десяти Сфирот, ч. 13, что это происходит от выражения: «Течет 'йезель' вода из ведер его [т.е. Исраэля]» , где «течь» может только по капле, т.е. [свет] светит только лишь попеременно. Тогда как «поток» – это когда светит без перерыва.

Поэтому гости любят, чтобы для них было широкое место. В то же время, если они приходят, а место – узкое, они не могут войти.

И имеется в виду, что свет хохма может светить только лишь в облачении хасадим. А «хасадим» называется «широкий», как объясняется в ТЭС. А свет хохма называется состоянием «гости» 'ушпизин', как сказано выше. Поэтому, если у него нет хасадим, он не может облачиться. [РАБАШ. 624. Посетители]

М. Лайтман: Да, еще раз.

Чтец: Повторное чтение первоисточника (54:24-56:00)

М. Лайтман: То есть все зависит от света хасадим, насколько хотят принять гостей, насколько хотят открыть перед ними широкий вход, накрыть им стол и так далее. Все зависит исключительно от света хасадим, а свет хохма уже облачается в свет хасадим. Поэтому «ушпизин» (гости) – это когда заботятся именно о расширении хасадим.

Вопрос (Петах-Тиква-30): (56:41) Он здесь пишет, что хасадим – это широта, ширина. Это не «хафэц хэсэд»? Это не то что сокращен и ничего не хочет?

М. Лайтман: Нет. Хасадим – это именно «широкий», сказано «широкой, щедрой рукой». Свет хасадим открывает путь для света хохма. Именно по готовности хасадим в кли, кли после этого становится пригодным для получения света хохма (ради отдачи). Все зависит от хасадим. Хасадим – это намерение ради отдачи, а хохма (свет хохма), который облачается в свет хасадим, именно он идет с получающими келим, хочет получить.

Вопрос (Тель-Авив-3): (57:35) Как человек расширяет свои хасадим?

М. Лайтман: Как человек расширяет свои хасадим? Тем, что он все больше и больше ценит отдачу, связывается с другими, работает с ними вместе в отдаче и получении. Пока не увидит разницы, пока не исчезает разница между его келим и келим товарищей, и объединение между ними не становится единым кли. Не множеством келим, а «как единый человек с единым сердцем». И тогда в этом кли он способен получить ради отдачи. Каждый, насколько он уступает другому, отменяет себя с радостью (сначала насильно, а потом с желанием), этим он расширяет кли своих хасадим, пока не сможет принять в них свет хохма.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:03) В продолжение вопроса. Как выражается в десятке такая работа?

М. Лайтман: Когда мы хотим быть более тесными друг с другом, отдавать друг другу. И в кли, которое мы таким образом строим из взаимной отдачи друг другу, все вместе в десятке, этим мы строим условие для получения света хохма. И всё. И в таком виде приходим от света хасадим к свету хохма. «Хасадим» называется «широким», как он говорит, а хохма – это «ушпизин» (гости). Тогда мы готовим кли для того, чтобы прийти к принятию гостей, к принятию света хохма.

Вопрос (Latin 3): (01:00:19) Это состояние «ушпизин» – это состояние, которое десятка должна постичь на своем пути для продвижения?

М. Лайтман: Да. Ушпизин – это значит, что мы получаем свет хохма ради отдачи. В этом вся наша цель, принять весь свет хохма, который есть в Творце, или принять самого Творца – ради отдачи, в наших келим, чтобы Он облачился в нас. Это называется постижением Творца в творении. Вот и всё. Об этом говорится в Суккот. В Суккот вообще говорится обо всем нашем Конце Исправления.

Ещё? Не хотят больше спрашивать. Ладно. Так где мы?

Реплика: Есть еще вопрос в зале.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:29) Вы сказали, что не стоит ожидать и просить ни вкуса, ни запаха, а выполнять действия без вкуса и запаха. С другой стороны, если есть запах (как мы сейчас читаем), если есть свет хасадим, тогда сто́ит, чтобы было восполнено действие, и тогда просить вкус, чтобы свет хохма заполнил келим? Разве нет?

М. Лайтман: Ты иди по четырем стадиям прямого света, который распространяется от кетэр до хохма, бина, зеир анпин и малхут и проверь, как ты получаешь и как ты переходишь от стадии к стадии.

Ученик: Может быть такой вопрос, по-простому. Если чувствуется в десятке, что есть свет хасадим, есть широкое кли, что десятка в отдаче, то попросить свет хохма можно на этом этапе?

М. Лайтман: Нет. Как это может быть разрешено, если у тебя нет света хасадим? В кли должен быть свет хасадим. И по силе и по величине хасадим, если ты способен получить в этом свет хохма ради отдачи, то пожалуйста, получай.

Ученик: Допустим, приобрел свет хасадим. Тогда он просит свет хохма или это уже приходит автоматически?

М. Лайтман: Нет-нет-нет, он должен это притянуть «ради отдачи». Это зивуг дэ-акаа. Постепенно это всё устаканится. Ну, тогда у нас остаются только женщины.

Вопрос (Тель-Авив-2): (01:03:32) Какая связь между экраном и отраженным светом, и покрытием (схах) и отраженным светом?

М. Лайтман: Схах (покрытие) – это именно основа для того, чтобы я был готов сидеть в тени без света хохма и наслаждаться только светом хасадим.

Ученик: То, что уже есть схах, это указывает на свет хасадим?

М. Лайтман: Да, да, да, да.

Ученик: Может быть, можно объяснить, что такое схах в десятке, экран в десятке?

М. Лайтман: Что вы хотите отдавать, передавать друг другу силы, чтобы собраться внутренне, соединиться и не получать, а чтобы всё было только ради отдачи. Это называется, что вы уже находитесь в сукке.

Ученик: Что мы не хотим получать?

М. Лайтман: Вы не хотите получать никакого света, ничего. Вы хотите быть только в отдаче.

Ученик: Мы хотим получить отдачу друг от друга?

М. Лайтман: Да, поддержка в отдаче друг друга.

Ученик: И это не называется получением?

М. Лайтман: Это не называется получением, потому что ты не используешь свои получающие келим. Постепенно. Это займет еще какое-то время. Не думайте, что это может измениться со дня на день. Это берет какое-то время, но это уже входит и постепенно проникает внутрь.

Вопрос (Петах-Тиква-7): (01:05:46) Можно ли воспользоваться наслаждением как знаком, направляющим на правильные действия, например, почувствовать радость от действия по отдаче?

М. Лайтман: Да, разумеется, чтобы ты делал отдающие действия. И насколько оно было более далеким от твоего желания получения, то есть более тяжелым, ты этим наслаждаешься все больше и больше.

Ученик: Тогда, по сути, наслаждение показывает, что я в правильном направлении, да? Это явный признак?

М. Лайтман: Отсутствие наслаждения, отсутствие наслаждения. Допустим, ты сейчас даешь подарки людям, которые живут в твоем дворе, а затем ты даешь подарки людям, которые живут через море. И те и другие тебя не знают, и ты не раскрываешь ни в тех и ни в этих, что они получают от тебя подарки. Так те, которым ты посылаешь подарки через море, это дает тебе большее наслаждение.

Вопрос (Москва-6): (01:07:27) Бывает такое, что без опыта работы с хасадим свет хохма может навредить? Может для этого нужна десятка, чтобы правильно работать?

М. Лайтман: Верно. Ну, друзья, давайте перейдем к женщинам.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (01:07:51) Очень часто мы говорим, что только сумасшедший работает без вознаграждения. Непонятно, как можно работать без вкуса и запаха? Что же я на самом деле получаю от десятки, если не вкус и запах в духовной работе?

М. Лайтман: То, что я буду работать без всякого вознаграждения, для меня и есть вознаграждение. Потому что этим я уподобляюсь Творцу.

Вопрос (Ж Интернет): (01:08:26) Говорит ли это о том, что это получить «вкус и запах в работе»?

М. Лайтман: Это и называется «получить духовный запах и вкус в работе». Так я продвигаюсь.

Вопрос (Ж Интернет, Москва-6, Heb 2): (01:08:43) Что такое «дух Торы» и «вкус добрых деяний»?

М. Лайтман: «Дух Торы» и что? Не понял?

Вопрос (Ж Интернет, Москва-6, Heb 2): (01:09:12) В 14-м отрывке написано: Среди этих четырех видов [растений] есть такое, у которого есть вкус и запах, как у этрога (цитрона), и он соответствует праведникам, в которых есть дух Торы и вкус добрых дел. Так что такое «вкус Торы» и «запах добрых действий»?

М. Лайтман: То, что они получают, тем, что производят действия по отдаче, и поэтому они называются праведниками, оправдывающими Творца в том, что Он подготовил им. И это соответствует этрогу.

Вопрос (Ж Интернет, Heb 2): (01:09:41) Переходит ли человек от состояния к состоянию, когда собирает четыре вида растений или каждый человек относится к другому свойству?

М. Лайтман: Каждый в соответствии со своим свойством.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (01:10:00) Я сейчас слышал, что если мы все еще не чувствуем, что нужно усиление объединения в десятке, то это значит, что мы все еще не находимся никоим образом в духовной работе. Как усилиться в десятке, что значит усилиться в десятке?

М. Лайтман: Объединяться больше между нами, а затем от «между нами» с Творцом. Но не соединяемся с Творцом прежде, чем мы соединяемся между нами.

Вопрос (Ж Интернет, Хайфа-5): (01:10:37) Как можно помочь подругам, у которых есть желание и намерение объединиться, но есть большие препятствия в их жизни, и нет у них возможности учиться?

М. Лайтман: Помогать им. Помогать им, вместе с ними учиться, вместе с ними делать что-то или физически помогать им.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (01:11:03) Если просят силу Творца, произвести действия без всякого оправдания. Что такое человек, где его часть в этом?

М. Лайтман: Часть человека – в стремлении к объединению с товарищем. Это главное.

Вопрос (Ж Интернет): (01:11:29) Но это должно быть без оправдания, без вкуса и запаха?

М. Лайтман: Да, даже и без вкуса, и без запаха.

Вопрос (Ж Интернет, Heb 2): (01:11:39) Что за условие, чтобы получить силу произвести действие, не оставляя себе ничего?

М. Лайтман: Условие – сила веры, чтобы облачилась в келим.

Вопрос (Ж Интернет): (01:11:59) Что значит «объединить четыре вида растений под кетэром в десятке»?

М. Лайтман: Четыре вида, которые соединяются в десятке – это значит, что десятка уже достигла своего полного единства.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-2): (01:12:20) Когда человек поступает ради отдачи, нет у него сильного вкуса от того, что он доставляет Творцу наслаждение. Куда идет наслаждение человека от наслаждения, которое доставил, чтобы не навредить духовному действию?

М. Лайтман: Куда это уходит? В окружающий свет.

Вопрос (Ж Интернет, Шарон): (01:12:48) Ушпизин – это свет хасадим. Имеется ли в виду раскрытие нашего сердца по отношению к товарищам, а вместе с ними – к Творцу?

М. Лайтман: Да.

Реплика: Пока что всё, спасибо.

М. Лайтман: Очень хорошо, большое спасибо, девочки. Мы закончили этот документ.

Чтец: Есть у нас 19-й отрывок, но можно перейти к «Ушпизин Авраам».

М. Лайтман: Нет, ну, давай почитаем 19-й тоже.

Чтец: (01:13:31) Хорошо, из Зоар.

19. Эти четыре вида, «это гости», – т.е. семь сфирот ХАГАТ НЕХИМ, «которых святой народ пригласил в этот день», т.е. как принято молиться в дни Суккота перед трапезой, говоря: «Входите, высокие гости». «И нужно найти их после того как (человек) пригласил их, и о них он возносит свою молитву к Царю». И через четыре эти вида, которые указывают на эти сфирот, он постигает их. [Зоар для всех. Глава Ваехи. Статья «Четыре вида», п. 227]

М. Лайтман: Да. Ну, прочитай еще раз.

Чтец: Повторное чтение первоисточника (01:14:20-01:15:08)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/aJA5UliP