Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 26 октября 2023 года

Часть 1: Рабаш. Пойдем к Фараону - 1. 19 (1985)

Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», первый том, 118-я страница. Статья «Пойдем к Фараону – 1».

М. Лайтман: (00:23) Да, тут есть ответы на несколько вопросов, связанных с нашим исправлением. Прежде всего, почему мы должны идти к Фараону, приближаться к нему? Я понял бы, если убегать от него нужно, как говорит Моше, а не то что надо приходить. Но по-видимому, прийти к Фараону Творец заставляет нас и делает нам так в нашей жизни, когда мы родились и живем близко к Фараону. И так продвигаемся. Так «пойдем к Фараону» – это приглашение Творца каждому человеку. С того момента, как он родился и до того, как он завершает свое исправление это происходит с ним всякий раз. Рост желания получать, когда он просто все время думает о том, как ему работать с собой, как продвигаться со своим злым началом, которое не покидает его ни на секунду.

Чтец: (02:05) Статья «Пойдем к Фараону – 1».

«Пойдем к Фараону». И непонятно, ведь следовало сказать: «Иди к Фараону». И книга Зоар объясняет: «Однако Он ввел его, т.е. Моше, во внутренние комнаты, к одному высшему сильному чудовищу». «Когда увидел Творец, что Моше боится, …сказал Творец: «Вот Я против тебя, Фараон, царь египетский, большое чудовище, лежащее среди рек его». То есть Творец должен был вести с ним войну, и не иной, как сказано: «Я, Творец», и объяснили это [мудрецы]: «Я, а не посланник»». Получается, что «пойдем» означает «вдвоем».

А чтобы объяснить это в работе Творца, прежде всего, следует знать, в чем состоит наше требование за то, что мы занимаемся Торой и заповедями. Другими словами, какую компенсацию мы требуем за это. И компенсация должна быть ясна, чтобы мы поняли, что нам сто́ит отказаться от удовольствий тела, если мы понимаем, что это то, что мешает нам прийти к цели, которая является нашей компенсацией, и благодаря нашим занятиям Торой и заповедями мы обретем эту возвышенную цель, т.е. цель является компенсацией за отказ от материальных наслаждений.

Поэтому следует знать, что главное вознаграждение, которое мы хотим за исполнение Торы и заповедей, есть слияние с Творцом, что означает подобие по форме, т.е. свойство: «И слейся с Ним». Как сказали наши мудрецы: «Создал Творец злое начало и создал [Тору] в приправу к нему», ибо это кли, в которое можно получить цель творения, которая называется: «творить добро Своим созданиям», что именуется словами: «Раскрытие Его божественности Его творениям в этом мире», как сказано в книге «Дарование Торы».

М. Лайтман: До этого момента все понятно, да? Нет вопросов.

(05:20) И известно, что главная работа состоит в создании кли. Тогда как наполнение, т.е. благо, передаваемое в кли, приходит со стороны высшего, что является свойством Его желания насладить Свои творения. И, разумеется, с Его стороны нет никакого препятствия, которое мешало бы давать нам. А все недостатки, которые мы ощущаем, вытекают из того, что у нас нет келим для получения этого блага, ибо наши келим происходят от разбиения. Ибо из-за разбиения келим, которое произошло в мире Некудим, были порождены клипот, являющиеся свойством получения ради получения, где «разбиение» в духовном подобно разбиению сосуда в материальном – подобно материальному сосуду, если он разбит, и ты наливаешь в него какой-нибудь напиток, напиток этот выльется наружу. Так же и в духовном, если в кли вошла мысль, вызванная желанием получать для себя, то благо уйдет к внешним, т.е. вне святости.

Святостью называется «ради небес», а вне [намерения] «ради небес» называется Ситра Ахра, что является второй стороной святости. Поэтому говорят, что святость называется отдачей, а скверна называется получением. А поэтому, так как мы родились после разбиения, и, разумеется, наше желание – лишь получать, поэтому нам не могут дать высшее благо, так как, без сомнения, всё уйдет на сторону Ситры Ахры.

И в этом вся причина того, что мы далеки от получения блага и наслаждения, которое Творец приготовил нам. Ибо всё, что Он даст нам, не останется у нас, а уйдет в никуда, как сказали наши мудрецы: «Кто такой глупец? Тот, кто теряет то, что ему дают». Отсюда получается, что корень причины, по которой он теряет, состоит в том, что он «глупец». А почему глупец должен терять, а у мудреца остается то, что ему дают, и он не теряет его?

И следует объяснить, что глупцом называется, если он остается со своей природой, т.е. эгоистической любовью, и не применяет ухищрений, позволяющих ему выйти из желания получать. И, несмотря на то, что есть много способов и ухищрений, как выйти из своей природы, он остается нагим, как в день своего рождения, без другого облачения, которое называется облачением желания отдавать, а в облачение отдачи он может облачить то благо и наслаждение, которые он должен получить.

Однако бывает, что человек начинает работу по отдаче и объясняет телу, что в этом состоит вся цель работы, т.е. в обретении отдающих келим, однако после всех этих споров, которые он ведет с телом, тело говорит ему: «Ты не можешь изменить природу относительно того, как Творец создал ее. А поскольку творение считается свойством сущего из ничего, что относится лишь к свойству желания получать, как же ты осмеливаешься говорить, что можешь изменить природу относительно того, что создал Творец?»

И об этом сказано: «Пойдем к Фараону», т.е. пойдем вместе, ибо и Я иду с тобой, чтобы изменить природу, и Я хочу, чтобы ты лишь попросил Меня, чтобы Я помог тебе изменить природу и изменить ее с желания получать на желание отдавать. Как сказали наши мудрецы: «Злое начало человека одолевает его каждый день… И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал».

(11:16) Однако и это следует понять: зачем Творцу нужно, чтобы Его просили? Это подобает смертному, который хочет уважения – чтобы его просили, дабы он знал, что тот ему помог. Но как можно говорить такое о Творце? Однако это согласуется с правилом: «Нет света без кли», т.е. невозможно дать кому-либо наполнение, если у него нет хисарона, ибо до тех пор, пока у него нет потребности в этом, если дать ему это, в нем не будет вкуса. Ведь он не умеет ценить его и не убережется от того, чтобы у него это не украли. Т.е. есть люди, которые, в самом деле, понимают важность этого, и они заберут это у него.

И в этом причина того, что человек должен просить помощи у Творца, чтобы, если ему дадут какое-либо свечение свыше, он умел бы уберечь его, чтобы у него не забрали это внешние, которые, на самом деле, знают, какова ценность какого-либо свечения святости. Поэтому, когда человек просит Творца, чтобы Он помог ему, – а настоящая просьба начинается, именно когда человек видит, что он не способен помочь себе сам, тогда он с абсолютной ясностью знает, что нет другого совета, кроме как просить Творца, чтобы Он помог ему, иначе он останется отделенным от святости, и у него нет никакого совета, позволяющего выйти из эгоистической любви. Поэтому, когда Творец помогает ему, он уже знает, что это важное достояние и следует очень остерегаться, чтобы это не забрали внешние.

И это как говорит Ари: «И в этом суть преследований со стороны злого начала и Ситры Ахры с целью совратить праведников и прилепиться к святости, потому что иначе у них нет жизни, а при умножении блага и святости умножится жизнь их. И с этого момента не удивляйся более, почему злое начало преследует [цель] совратить человека. И пойми это».

Поэтому, чтобы человек умел остерегаться и не терять то, что ему дают, он обязан до этого приложить большие усилия, ибо пришедшее к человеку в результате усилий заставляет его остерегаться, чтобы не потерять это. Однако во время усилий, когда человек видит, что работа еще далека от завершения, иногда он убегает с поля боя и впадает в отчаяние. И тогда он нуждается в особом укреплении, чтобы верить в Творца, что Творец поможет ему.

А то, что помощь еще не пришла, вызвано тем, что он еще не приложил определенного усилия, – как по количеству, так и по качеству, – которое необходимо для подготовки хисарона, чтобы получить наполнение, как сказано: «А если кто-то занимался Торой и не смог снять с себя злое начало, это или из-за того, что он не достаточно усердствовал в приложении усилий и труда, которые следует вложить в занятия Торой, как сказано: «Не приложил усилия и нашел – не верь», или же, возможно, они набрали требуемое количество усилий, но не были усердны в качестве».

Поэтому нужно сконцентрировать внимание на [принципе:] «Пойдем к Фараону» и верить во всех самых плохих состояниях, которые только могут быть, и не убегать с поля боя, а всегда полагаться на Творца в том, что Он может помочь и дать человеку [помощь], нуждается ли он в малой помощи или в большой. И на самом деле, тот, кто понимает, что ему нужно, чтобы Творец оказал ему большую помощь, потому что он хуже остальных людей, более достоин, чтобы молитва его была принята, как сказано: «Близок Творец к сокрушенным сердцем и угнетенных духом спасает».

(17:46) Поэтому человек не должен говорить, что он не подходит к тому, чтобы Творец приблизил его, а причина [происходящего] в том, что он ленится в своей работе. И человек должен всегда идти в преодолении, не давая мыслям об отчаянии входить в его голову. И это как сказали наши мудрецы: «Даже если острый меч приставлен к шее человека, не должен он отчаиваться в милосердии», как сказано: «Пусть убьет Он меня – на Него надеюсь».

А состояние «меч приставлен к шее его» следует объяснить, что имеется в виду, что, несмотря на то, что зло человека, называемое эгоистической любовью, приставлено к шее его и желает отделить его от святости так, что показывает ему картину, что нет никакой возможности выйти из-под этой власти. Тогда он должен сказать, что эта картина, которую он видит, есть истина.

Однако «не должен он отчаиваться в милосердии», поскольку он должен тогда верить в то, что Творец может даровать ему милосердие, что означает «свойство отдачи». Другими словами, с точки зрения его собственных сил истина состоит в том, что человек не способен выйти из-под власти получения для себя. Однако со стороны Творца, когда Творец помогает ему, нет сомнения, что Он может вызволить его. И потому сказано: «Я Творец Всесильный ваш, который вывел вас из земли египетской, чтобы быть вам Всесильным».

И это мы произносим при чтении «Шма», что является принятием бремени высшей малхут, ведь мы должны знать, что это Творец выводит человека из-под власти получения, называемого состоянием разделения, и вводит его в святость. И тогда исполнится: «чтобы быть вам Всесильным», и тогда он пребывает в состоянии «народа Израиля», а не в состоянии «невежд» 'народа земли'.

И это, как сказали наши мудрецы: «Сказал р. Йеошуа бен Леви: когда сказал Творец Адаму [Ришону]: «Шип и репей произрастит тебе», потекли из глаз его слезы. Сказал он Ему: «Властелин мира, я и осел мой будем есть из одних яслей?» Когда сказал Он ему: «В поте лица твоего есть будешь хлеб», он [тотчас же] успокоился».

Однако следует понять претензию Адама Ришона, который спросил о действии Творца, почему ему полагается есть с ослом из одних яслей, что является справедливой претензией. И свидетельство тому – что Творец дал ему совет есть хлеб. А если бы эта претензия не была справедливой, Творец не принял бы его претензию. И эту претензию, когда он сказал: «Я и осел мой будем есть из одних яслей?» понять тяжело. Ведь в чем состоит его превосходство? Ведь мудрецы сказали: «Наши учителя учили: Адам был создан в канун субботы, чтобы если возгордится он, говорили бы ему: «Комар был прежде тебя в акте начала творения»».

И согласно этому, если комар был прежде него, в чем же состоит претензия, что «я и осел мой будем есть из одних яслей»? Однако следует объяснить, что после греха он упал в свойство эгоистической любви. Отсюда получается, что он стал подобен ослу, который понимает лишь любовь к себе. И потому: «Потекли из глаз его слезы, и сказал он: «Я и осел мой будем есть из одних яслей?»», т.е. из одного свойства, а именно эгоистической любви. Поэтому Он дал ему совет: «В поте лица твоего есть будешь хлеб», ибо хлебом называется пища человека. Это означает, что благодаря усилиям в свойстве: «В поте лица твоего есть будешь хлеб», т.е. пищу человека, он выходит из свойства «невежественности» и называется тогда именем «народ Израиля», являющимся свойством Исра-Эль 'прямо-к-Творцу'.

(24:03) Иначе со свойством Египта, когда народ Израиля был в изгнании, ведь Египет называется «народом подобным ослу», где имеется в виду лишь эгоистическая любовь. И потому спасение Исраэля тогда состояло в том, что Творец вывел их из Египта. И это то, на что нужно настраиваться при принятии бремени высшей малхут: ««Я Творец Всесильный ваш, который вывел вас из земли египетской, чтобы быть вам Всесильным». Ведь именно благодаря силе Творца можно «выйти из Египта» и удостоиться состояния «быть вам Всесильным». [РАБАШ. Статья 19. (1985). Пойдем к Фараону – 1]

М. Лайтман: Спасибо, Моше. Статья замечательная, объясняет много моментов.

Вопрос (Италия-4): (25:16) Как различить те наслаждения, от которых мы должны отказаться?

М. Лайтман: Каждое наслаждение, которое направлено на наше сердце, нам во благо как бы. О нем мы должны думать, как отменить его, отказаться от него и сменить на получение ради отдачи, чтобы у нас было наслаждение только оттого, что мы отдаем Творцу.

Вопрос (KabU 4): (26:03) Как я могу увидеть, что у меня разбитое сердце, для того чтобы прийти к истинной молитве? Как прийти к сокрушению сердца, чтобы достичь истинной молитвы?

М. Лайтман: Нужно стараться идти по линии отдачи, а не по линии получения, пока мы не видим, что не можем, преодолеваем и так приходим и к истинной молитве, и к истинному действию, когда мы хотим всеми нашими силами выйти из ради получения, прийти к ради отдачи.

Вопрос (KabU 13): (27:03) Как мы можем усилить свойство объединения между нами и эту работу, чтобы прийти к доставлению наслаждения Творцу?

М. Лайтман: Только с помощью молитвы. У нас нет сил объединиться, мы их получаем только свыше, от Творца. Поэтому надо просить у Него, чтобы Он соединил нас, чтобы мы почувствовали Его как соединяющего нас, формирующего нас. И так мы соединяемся с состоянием, когда действительно все чувствуют всех, и тогда можем получать ради отдачи.

Вопрос (Киев-1): (28:05) Написано, что пойдем вместе, ибо Я иду с тобой, чтобы изменить природу, и Я хочу, чтобы ты лишь просил Меня. Как удостоиться такого состояния, когда действительно Творец тебя берет за руку и проводит по всем состояниям, и ты чувствуешь, что идешь с Ним за руку?

М. Лайтман: Это зависит от человека. Человек должен в конечном счете чувствовать, что он зависит от Творца на 100%, и что нет никого, кто может помочь ему, и никто не понимает, что такое помощь. А только Творец является силой, которая добрая, творит добро плохим и всем. И поэтому человек должен чувствовать, что он на 100% зависит от Творца. И так продвигаться.

Ученик: В ответственные моменты просто всегда забываешь, что тебя ведет Творец. Как же всё-таки действительно идти вместе с Ним? Здесь написано, что нет места отчаянию. Как не забывать, не терять связь с Ним?

М. Лайтман: Если человек все время хочет быть направленным на Творца и идет к Творцу, и в каждое мгновение думает, как ему сделать еще шаг к Творцу – это получится. Нужно просто все время думать, как мне сейчас продвигаться. Еще шаг, еще шаг – и всякий раз так считать шаги, как он продвигается к Творцу и как нуждается в Нем, и как протягивает руку, чтобы получить помощь.

Ученик: А как правильно считать эти шаги?

М. Лайтман: Я не думаю, что мы можем считать шаги, а просто идти так все время к Творцу.

Вопрос (Москва-1): (30:38) Возможно стену сломать можно за один день, дойти до этого моста, как говорится. Но тексты настолько высокие, там такие примеры приводятся, что мы другого вкуса, даже вкуса простых вещей, получается, не знаем, пока не знаем, что такое намерение ради отдачи. А что, нет другого способа, что дает нам изучение таких высоких текстов? Ведь для этого надо настолько развиться, быть таким интеллектуально развитым человеком, чтобы с годами обо всем этом догадаться.

М. Лайтман: Если мы работаем правильно в десятке – нет никакой проблемы, мы достаточно быстро, может быть, за несколько лет, но воспринимаем этот принцип и начинаем пользоваться им правильно.

Вопрос (Москва-4): (31:46) Здесь есть удивительная фраза: «И в духовном, если в кли вошла мысль, вызываемая желанием получать для себя, то благо уйдет к внешним, то есть вне святости». Как бы все очень понятно. А не могли бы Вы сказать, как хранить эту тонкость, чтобы не украли святость?

М. Лайтман: Это только с помощью объединения внутри десятки, чтобы человек помог ближнему, мы помогли бы друг другу, чтобы наше кли было целым кли. Так это может быть и не иначе. Ясно?

Вопрос (МАК-4): (32:56) Что означает, что мы отдаем Творцу?

М. Лайтман: Что мы даем Творцу? Мы даем Ему возможность помочь нам, дать нам – и это то, что Ему надо, не более того.

Вопрос (KabU 9): (33:26) У меня есть два вопроса. Первый такой: можете ли Вы объяснить отношение к тому, что сказано о комаре? Сказано, что комар был перед тобой. Какова связь, вообще, с комаром?

М. Лайтман: Комар – это самое маленькое животное, которое мы можем увидеть, эгоистическое, понятно, поскольку оно сосет у нас кровь. И что комар прежде тебя – что даже комар стоит больше тебя, если ты не исправишь себя, потому что он родился до тебя, вышел до тебя. Поэтому не гордись тем, что ты стоишь больше, чем комар.

Ученик: Спасибо. Я могу задать второй вопрос?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Статья говорит о том, как Творец дает благо человеку, которое человек не способен почувствовать, потому что нет у него подходящего кли, и тогда это благо переходит к Ситре Ахра. Можем ли мы почувствовать то благо, которое берет Ситра Ахра? Это возможно, чтобы мы почувствовали его из-за того, что у нас нет настоящего кли?

М. Лайтман: Да, мы можем почувствовать все виды блага, которые приходят к Ситре Ахра и приходят к правильной стороне, мы найдем это.

Вопрос (Сибирь): (35:30) Глупец понимает, что он глупец из-за эгоистического расчета или из сожаления, что он не обладает свойством отдачи?

М. Лайтман: Человек постигает свои свойства, исходя из противоположности Творцу.

Ученик: И это он получает в группе, в десятке только?

М. Лайтман: Он получает в десятке ощущения, насколько он эгоист относительно товарищей, относительно продвижения, относительно Творца.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (36:37) Когда есть хисарон, я знаю, что если буду работать с желанием наполнять и наполняться, то пойду в неправильном направлении, а если буду заниматься отдачей, то – нет. Есть все-таки страх со стороны тела. И именно в этой точке, как я могу воспользоваться «пойдем к Фараону», как мне работать с этим?

М. Лайтман: Я пользуюсь «пойдем к Фараону» всякий раз, когда чувствую, насколько желание получать враждебно мне, что оно против меня. Как написано, что я видел Творца перед собой всегда, согласно этому, я всегда могу просить Творца исправить меня и продвигаться к Нему.

Ученик: Успех в этом действии должен привести к пониманию того, что до этого должна быть большая подготовка, прежде чем мы подходим к этому действию?

М. Лайтман: Должна быть подготовка, конечно, чтобы мы ничего не ощущали естественным образом, если это только не в желании получать, в котором он родился.

Ученик: Если мы подходим к такой точке решения и видим, что есть большое сопротивление и опасность, что мы пойдем в неправильном направлении, есть здесь дилемма, чтобы прийти к силе преодоления или не обязательно?

М. Лайтман: Сила преодоления есть, но только в таком виде, что я прошу у Творца, чтобы Он помог мне.

Ученик: Так если я иду с Творцом, я смогу это преодолеть. А если не смог преодолеть, это значит, что я не шел с Творцом как следует?

М. Лайтман: Верно, верно.

Вопрос (Италия-1): (39:04) Где Фараон в нас? Здесь в статье РАБАШ говорит, что нужно пойти в глубину своего сердца вместе с Творцом, чтобы раскрыть зло в нас.

М. Лайтман: Да, злое начало находится внутри человека, во всех его свойствах, его желаниях, мыслях – все это находится просто в природе человека.

Вопрос (Ж Турция-7): (39:53) Когда человек получает…

М. Лайтман: Секунду, я не слышу перевода.

Переводчик: Как человек чувствует, что он получает помощь Творца, что Творец на самом деле идет с ним к Фараону?

М. Лайтман: Где чувствует или как чувствует?

Переводчик: Как. Как человек чувствует.

М. Лайтман: Как человек чувствует, что Творец…

Переводчик: …что Творец идет с ним к Фараону?

М. Лайтман: Что Творец идет с ним к Фараону. Из-за того, что он чувствует, что именно в его желании получать, он видит это, что там присутствует Творец и направляет его к фараону, к желанию ради получения и не дает человеку выйти из этого, а чтобы человек просил со всей мощью и правильным образом. Тогда Творец освободит ему, скажем, наручники, которыми человек связан с желанием ради получения.

Вопрос (Ж Украина): (41:29) В статье написано: прежде всего следует знать, в чем состоит наше требование за то, что мы занимаемся Торой и заповедями. В чем разница, когда в одном случае человек требует оплаты за то, что занимается Торой и заповедями, а в другом случае опасается, что с него взыщут оплату за то, что не занимается Торой и заповедями?

М. Лайтман: Нам были даны особые упражнения, чтобы подняться над нашим эго. И благодаря этим усилиям, которые мы производим, мы получаем хорошую правильную связь с желанием отдавать, с Творцом. Поэтому вся наша работа – как приблизиться к Творцу, делать действия, как Он хотел бы, чтобы мы делали, и за это Он привлечет нас к себе.

Вопрос (Ж Украина): (42:58) Можно еще по статье, про особое укрепление там говорится. Что это за особое укрепление и как человек может обеспечить себе это укрепление?

М. Лайтман: Человек, который хочет приблизиться к Творцу, должен укрепить себя и прилепить себя к Творцу во всем что можно. Вот и все. Простая вещь. Насколько можно, насколько он может, пусть делает это.

Вопрос (Африка): (43:54) Усилия, которые человек прикладывает, чтобы преодолеть желание получать, они внутри знания? И есть ли усилия выше знания, которые мы должны прикладывать в работе?

М. Лайтман: Усилия выше знания мы производим только с помощью Творца, потому что выше знания мы не можем работать сами. Но если Творец помогает нам, то мы делаем это.

Вопрос (Голландия-1): (44:55) Почему Моше боялся встречаться с Фараоном, даже с помощью Творца?

М. Лайтман: Потому что у самого человека нет сил против фараона, это природа целиком всего этого мира, и только Творец умеет бороться с ней, победить ее.

Ученик: Здесь также сказано: понимать возвышенную цель как своего рода награду, но для того чтобы это почувствовать, мы должны освободиться от материальных наслаждений. Это кажется невозможным. Как в таком случае мы можем освободить себя от материальных наслаждений, как это сделать?

М. Лайтман: Через то, что мы просим у Творца, что мы должны, обязаны подняться выше желания получать ради получения. И тогда Творец делает нам это упражнение, и мы становимся сильнее желания получать, которое пробуждается в нас, и так мы выходим из Египта. Это все чудо выхода из Египта.

Вопрос (Ж Турция-8): (46:41) Как человек чувствует, возможно ли выйти из этого состояния, что мы подобны ослу? Говорится об осле – как освободиться от яслей, о которых здесь говорится, и стать не похожими на осла?

М. Лайтман: Если наше намерение ради отдачи, то мы будем есть хлеб. Если наше намерение ради получения, то мы захотим есть только то, что ест осел.

Вопрос (Петах-Тиква-14): (47:38) Мы не сможем держаться в обращении к Творцу без того, чтобы злое начало, Ситра Ахра преследовали нас?

М. Лайтман: Нет, у нас не будет потребности. Понятно? Ладно.

Вопрос (H 4): (48:03) Мы изучаем, что Фараон в самом человеке. Так что здесь означает, что внешние заберут, что они знают цену святости, что они принесут какой-то вред? Что это означает?

М. Лайтман: Внешние – это желание получать, которое находится якобы вне нашего сердца, как оболочка, клипа на сердце, которая покрывает наше сердце. И мы хотим воспользоваться, на самом деле выбираем воспользоваться только желанием отдавать, которое называется внутренней частью сердца. Хорошо?

Вопрос (Болгария-1): (48:50) Что надо делать человеку, когда он раскрывает злое начало в себе и оно властвует над его… держится плохого в десятке, хамство, даже вплоть до того, чтобы хотеть убить кого-то? И нет сил просить Творца, даже готов воевать с Творцом. Что надо делать и как можно помочь такому человеку?

М. Лайтман: Просить товарищей, быть ближе к товарищам и вместе с ними бороться с Творцом.

Ученик: Но если он плохо относится к товарищам, они не могут его терпеть, хотят отделить его – что надо делать?

М. Лайтман: Поговорить с ними. Надо разговаривать и убедиться в том, что все понимают, что нам надо, главное, быть против злого начала, против эгоизма, и в этом мы должны соединиться. И тогда мы победим.

Вопрос (Ж Петах-Тиква 33): (50:18) Я слышала, Вы сказали, что мы влияем на Творца тем, что мы даем Ему возможность нам помочь. Так по мере того, насколько мы все больше будем подходить к этой точке, что мы нуждаемся в помощи Творца, это значит, что мы отдаем Ему больше практически?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Я обратила внимание, что когда Вы отсылаете нас выяснить общую проблему или один хисарон, чтобы просить о нем и прийти к согласию, именно в таких выяснениях мы все больше приходим к той точке, когда на самом деле нуждаемся в помощи Творца, чтобы Он помог нам. Как прийти к тому, чтобы вознуждаться в помощи Творца, чтобы мы отдавали Ему все больше и больше?

М. Лайтман: Вы должны понять: путь, в общем, включает в себя два шага. Один шаг – объединение между нами, а от объединения между нами – к объединению с Творцом. Вот и все, нет больше ничего. И поэтому мы должны все время видеть себя так: стремимся к Творцу, благодаря тому, что объединяемся между собой. Вперед.

Ученица: Вопрос такой. В то время, когда мы объединяемся, мы ведь не всегда делаем общее выяснение, когда мы должны прийти к какому-то общему согласию. Но у нас объединение, совместное чтение, впечатления, молитва, и мы не всегда обращаем внимание, чтобы прийти к чему-то одному, общему. Всегда в этих выяснениях есть большее ощущение необходимости в помощи Творца. Вопрос: нужно ли это каждый день привносить в наши встречи?

М. Лайтман: Я думаю, что мы должны весь день, не каждый день, а весь день с утра до ночи думать только, как нам объединиться между собой, как связь между нами направляет нас на Творца. И все. Нет у нас больше кроме двух моментов: с начала пути – это связь между нами, в конце пути – наша точка с Творцом. Хорошо?

Вопрос (Чехословакия-2): (53:07) Наше взаимное поручительство – это то, что сохраняет свет в нашем общем кли?

М. Лайтман: Да, конечно. Кли взаимного поручительства – это, по сути дела, кли, которое помогает нам быть в постоянном контакте с Творцом и со светом, и с Целью творения.

Вопрос (Балтия-2): (53:42) Этот вопрос у меня давно сидит. Выражение, определение, что в поте лица будете есть хлеб свой – это как-то связано с отраженным светом, экраном и светом хасадим?

М. Лайтман: Ну, конечно, связано.

Ученик: То есть пот лица – это отраженный свет, лицо – это экран, и хлеб – это хасадим. Да?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Турция-1): (54:34) Человек прикладывает усилия в пути, и есть два варианта: или Творец ему поможет, или нет. Как прикладывать усилия таким образом, что подруги добьются успеха в пути? Моя помощь – только молитва?

М. Лайтман: Только молитва, и больше ничего не надо.

Вопрос (Ж Днепр): (55:16) Что означает качество усилий, и как нам проверить качество усилий?

М. Лайтман: Если на него есть ответ, значит было хорошим качество. Только так.

Вопрос (KabU 7): (55:32) Сказано в статье: пойдем к Фараону. Это все равно что сказать, что нет у нас никаких сил, чтобы мы могли произвести какое-то изменение, какой-либо вид изменения. Только если мы пойдем вместе с Творцом – это верно?

М. Лайтман: Да, верно.

Вопрос (Нью-Йорк-3): (56:08) Как человек может прилепиться к десятке и не упасть в желание получать? Как правильно сливаться с десяткой и не падать в желание получать?

М. Лайтман: Если он хочет помочь товарищам и это его цель, у него нет проблем. Он не упадет, он будет продвигаться.

Вопрос (Москва-7): (57:06) В тексте РАБАШ нам пишет: поэтому следует знать, что главное вознаграждение, которое мы хотим за исполнение Торы и заповедей, есть слияние с Творцом, что означает подобие по форме. То есть РАБАШ нам говорит, что после прохождения каменной стены и обнаружения сознания черной точки в океане света, далее, именно в работе в десятке, в группе по взаимовключению с товарищами мы исполняем Тору и заповеди?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И далее по тексту подробная инструкция?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Турция-7): (58:11) Творец хочет научить меня идти самостоятельно. Но то, чему я учусь, что я не могу сделать сама даже один шаг без Его помощи. Вопрос такой: как я могу вырасти, когда я все время чувствую, что я завишу от Творца?

М. Лайтман: Именно из-за того, что ты зависишь от Творца и чувствуешь, что ты во всех органах, во всех мыслях и желаниях своих зависишь от Творца, в этом ты можешь вырасти. В чем? В том, что еще больше и еще больше ты входишь в свою связь с Творцом. В этом ты растешь.

Вопрос (Петах-Тиква-29): (59:25) РАБАШ пишет, что несмотря на то, что есть много возможностей и ухищрений выйти из своей природы, он становится нагим, как и в день своего рождения. Почему в таком виде он пишет, что есть много возможностей? Что является этими возможностями?

М. Лайтман: Неважно, почему, но благодаря им он не продвигается, а только лишь благодаря постоянству. Ясно?

Вопрос (Петах-Тиква-25): (01:00:05) Мы здесь коснулись, в статье есть у нас понятие количества и качества усилий. Вы ответили на один из вопросов, что качество усилий – это когда человек чувствует, что Творец отвечает тебе.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что значит почувствовать, что Творец ответил тебе? Как не ошибиться, что есть у меня ответ от Творца и я могу продолжать дальше?

М. Лайтман: Ты сейчас получил еще какое-то объяснение, ответ из того, что Творец дает тебе возможность продвигаться к Нему. Продвигаться к Нему. «Сделай такое и такое действие, и в этом ты приблизишься ко Мне», – так Он хочет сказать человеку. Вот и все. Попробуйте различить такие ответы от Творца, благодаря чему мы можем сделать какой-то шаг к Нему.

Вопрос (Merkaz 1): (01:01:32) Мы читали, и я цитирую, что нам стоит отменить удовольствие тела. Вопрос: о каких удовольствиях тела говорится?

М. Лайтман: Животных наслаждениях, которые есть и у животного тоже.

Ученик: Что имеется в виду? Прекратить наслаждаться, нет?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что значит да?

М. Лайтман: Да, прекрати наслаждаться в своем теле.

Ученик: А от чего получать жизненные силы каждый день? От чего?

М. Лайтман: Ты хочешь оставаться в животных наслаждениях – пожалуйста, оставайся.

Ученик: Секунду-секунду. Когда я ем, я должен намереваться не наслаждаться, это имеется в виду?

М. Лайтман: Да, да.

Ученик: Я понял, понял.

Вопрос (USA Northeast): (01:02:30) Вопрос, может быть, связан тоже с этим. Способен ли человек выстроить достаточно сильный экран, для того чтобы он мог перевести материальные наслаждения в ради отдачи?

М. Лайтман: Конечно. Все материальные наслаждения, чтобы он их мог поднять на духовную высоту и получать их ради отдачи. Это Окончательное Исправление.

Вопрос (W Heb 3): (01:03:15) Я тоже возвращаюсь к вопросу о материальных наслаждениях. Что мы можем делать с каждым наслаждением? Когда я ем, я должна направлять себя к Творцу, что Он дает это? Но мы же пользуемся все еще наслаждениями в материальном.

М. Лайтман: Верно, но мы должны стараться перевести любое возможное наслаждение, которое происходит с нами, чтобы оно было ради отдачи Творцу. Мы получаем его ради отдачи Творцу. Вот и все. В этом вся наша работа, и так постепенно мы организуем ее и направляем все наши наслаждения на ради отдачи.

Вопрос (Интернет, Москва-8, Ж Ашкелон-3): (01:04:25) Как приходим к Фараону в десятке, выстроить и что это за срочная необходимость идти к Фараону, чтобы изменить природу?

М. Лайтман: Это не срочная необходимость, это необходимость, в которой если мы росли до сих пор, мы можем объединиться между нами в десятке и вместе идти к Фараону, и потребовать у него изменить нашу природу.

Вопрос (Петах-Тиква-13): (01:05:06) В чем разница получить наслаждение ради себя и получить наслаждения ради Творца? И так и так я получаю наслаждение. В чем разница?

М. Лайтман: Есть разница – ради чего – намерение.

Ученик: Но наслаждение остается наслаждением: я получаю.

М. Лайтман: Это неважно. Если я получаю ради отдачи, то это наслаждение не считается моим наслаждением, а того, кому я хочу отдавать с помощью получения наслаждения.

Ученик: Какое мне дело, если и так и так это наслаждение?

М. Лайтман: Подумай, подумай. Мне нечего объяснять. Подумай. Попробуй, пусть товарищи тебе объяснят.

Вопрос (Беларусь): (01:06:04) Вопрос о компенсации за занятия Торой. Здесь в статье сказано, что нам стоит отказаться от удовольствий тела, если понимаем, что это мешает прийти к цели. Это значит, что если есть какие-то свойства, которые мешают прийти к цели, значит надо дать ему в зубы?

М. Лайтман: Ну, в общем-то да, конечно. Убрать все помехи любым способом.

Ученик: А как нам отделить свойства, которые мешают, именно от человека? Что мы понимаем важность каждого и необходимость каждого, но не все свойства, которые у нас есть, они подходят для нашего продвижения?

М. Лайтман: Отделить их очень просто: если они укрепляют твою связь с группой, ты их оставляешь, если они против твоей связи с группой, ты от них отдаляешься.

Вопрос (Ж Украина): (01:07:22) Написано, что Адам был создан в канун субботы, чтобы, если возгордится он, говорили бы ему: комар был прежде тебя в акте начала творения. Что значит «был создан в канун субботы» и как это связано с «если возгордится он»?

М. Лайтман: Вся неделя, за которую были созданы небо и земля и всё их населяющее, было создано до субботы. Мы можем это прочитать в Торе, в начале книги Берешит. А затем… и человек создан последним. Поэтому ему нечего гордиться, что он такой особенный, потому что даже комарик маленький, который только пьет кровь животных, он создан еще до человека.

Вопрос (Торонто-2): (01:08:43) Наслаждение, которое получают ради Творца, является ли личным наслаждением между человеком и Творцом или есть фильтр десятки?

М. Лайтман: Нет, нет фильтра на действие… Что ты имеешь в виду?

Ученик: Десятка, группа.

М. Лайтман: А, десятка (ассирия). На десятку есть фильтр, конечно. Вся десятка должна быть, насколько возможно более объединенной между собой и с Творцом, с одной стороны, и Целью творения – с другой стороны. И так она формирует себя, и так она продвигается.

Ученик: Смысл начального наслаждения может быть выражен совершенно в другом месте, когда отфильтровано для десятки и потом к Творцу?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-10): (01:09:59) Как материальные наслаждения связаны с нашей работой в десятке? Я думала, что наша работа – это исправить связь между нами. Причем здесь материальные наслаждения?

М. Лайтман: Материальные наслаждения – это то, что отделяет нас от Цели творения, когда мы поднимаемся над ними, не хотим их получать и не хотим работать с ними ради нашего удовольствия, этим мы продвигаемся к цели жизни.

Ученица: Как это связано с объединением между нами в десятке?

М. Лайтман: Насколько мы можем объединиться между нами, этим мы более связанны с целью жизни, с Целью творения.

Ученица: Это помогает нам забыть материальные наслаждения?

М. Лайтман: Забыть, я бы не сказал, но подняться над ними – да.

Вопрос (Киев-1): (01:11:10) Приходит наслаждение к человеку какое-то, как он поднимает его к отдаче Творцу?

М. Лайтман: То наслаждение, которое перед ним показывает Творец, он желает предоставить это Творцу.

Ученик: Ну, а как он может предоставить это Творцу?

М. Лайтман: Ну, он испытывает какое-то наслаждение, которое Творец хочет ему дать, подарить, уступить, это наслаждение он поворачивает к Творцу.

Ученик: Ну, а как я могу повернуть наслаждение к Творцу? Я могу постараться с Ним связаться через десятку...

М. Лайтман: Да.

Ученик: ...с Творцом...

М. Лайтман: Допустим, это один из способов.

Ученик: Но куда же это само наслаждение, которое Творец мне хочет дать, от еды… скажем сегодня был пример, там или от чего-то другого…

М. Лайтман: Ну так хорошо, протяни это обратно к Творцу.

Ученик: А что я Ему протяну, Он же не хочет есть, у Него же нет потребности в этом?

М. Лайтман: Ты наслаждение передаешь, а не кусочек там чего-то сладкого.

Ученик: А я наслаждения передаю, что я передаю? Как я наслаждаюсь, я Ему хочу передать эту любовь или, что я хочу Ему передать?

М. Лайтман: Конечно, конечно. Так, как наслаждаешься ты, так, как ощущаешь ты – ты желаешь, чтобы и Он ощутил.

Ученик: Так, а я желаю, чтобы Он что ощутил, нашу связь, то что я наслаждаюсь, любовь? Что я хочу, чтобы Он ощутил?

М. Лайтман: Все вот это в совокупности.

Вопрос (Москва-1): (01:13:08) Продолжая вопрос товарища. То есть нам нужно еще один источник света создать, и мы пользуемся двумя источниками света?

М. Лайтман: С какой стати? Нет никого второго источника света.

Ученик: Нет, но первый от Творца допустим, а второй – отраженный свет, который закрывает состояние, чтобы оно было полноценным.

М. Лайтман: Ну да, конечно. Только это не источник света, это отраженный свет.

Ученик: Нельзя его вот так называть, да?

М. Лайтман: Конечно нет.

Вопрос (МАК-16): (01:13:52) Когда пытаешься направить наслаждение на Творца, почему-то само наслаждение пропадает и непонятно, что направлять в итоге. Что делать в такой ситуации? Подскажите пожалуйста.

М. Лайтман: Естественно, что оно пропадает, потому что у тебя и у Творца еще нет понятия наслаждения от одного и того же действия, объекта. Поэтому, когда ты думаешь о том, как я могу передать Творцу наслаждение, то твое наслаждение исчезает. Это только говорится о том, что ты еще находишься в абсолютном эгоизме.

Вопрос (Latin 1): (01:14:43) Когда мы в постоянном состоянии, когда сердце то ожесточается, то смягчается на протяжении молитвы, вдруг появляются какие-то врата, через которые я не могу пройти, и просто чувствую это как разбиение – нет сил продолжать. Какое объединение должно развиваться вместе с товарищами, чтобы можно было подняться на следующий уровень?

М. Лайтман: Объединение, объединение.

Моше, переходим ко второй части.

Чтец: Перейдем к следующей части и споем прежде песню.

Песня (01:15:44)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/aIfimN38