Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 21 ноября 2020 года.

Вера выше знания.

Чтец: Тема урока – «Вера выше знания».

М. Лайтман: Работа выше знания – то есть нужно быть на двух уровнях: в знании и выше знания, и нужно уважать и то и другое. Потому что «в знании» – это уровень человека в этом мире, а «выше знания», – когда он пытается поднять себя на уровень Творца, почувствовать, понять, относиться ко всему, ориентироваться в реальности, как Творец. И из двух этих уровней мы должны себя выстраивать, и в каждом состоянии прилагать усилия.

Что называется быть в «вере выше знания»? То есть стараться подняться над своим эгоистическим желанием, которое действует в нас изначально от природы, с детства развилось, которое дало нам привычку так смотреть на мир. И мы хотим видеть его иначе: в виде отдачи, в виде объединения, в таком виде, когда ты выходишь из себя и находишься в других, находишься в Творце, в общей силе отдачи. Уровень бины, у которой нет ничего для себя, а только то, что требуется для других, – это, по сути, вера выше знания.

И прийти к тому, чтобы почувствовать в этом состоянии совершенство, что не нужно ничего, кроме этого. Если ты оставляешь свое «я», то уже находишься в истинной реальности, потому что твое «я» дано тебе только для того, чтобы ты почувствовал, что ты находишься вне его. Это то, что нам нужно всё время делать – ежедневная работа, тяжелая работа, потому что нужно всё время еще, еще и еще возвращаться к ней.

Часть этой работы, как основа для этой работы – это работа по объединению. И мы соединяемся, не как какая-то мафия, члены которой соединяются вместе, чтобы прийти к цели материальной, а мы хотим поднять себя на уровень ближнего, включиться в ближнего, делать всё для его блага, – и это одно из средств, как прийти к «вере выше знания». И мы должны упражняться в этом изо дня в день. Давайте перейдем к тому, что пишет нам РАБАШ, наверняка это поможет нам притянуть свет. Пожалуйста. (04:05)

Чтец: 27-й отрывок из подборки «Вера выше знания», из статьи РАБАШа 289.

Удар, который человек получает от Творца, то есть, когда отбирают у него вкус в работе – тем самым Он лечит человека, потому что до этого нет у него никакой возможности работать ради Творца, кроме как в состоянии «вера выше знания». [РАБАШ, статья 289 «Творец придирчив к праведникам»] (04:38)

М. Лайтман: Творец помещает человека в какое-то знание, в какие-то мысли, желания, в которых он не чувствует себя относящимся к духовному, а чувствует себя на уровне животного в этом мире. Это удар, который он получает. Так Творец дает ему основу, с которой он должен сейчас начинать подъем. И это удар, который человек получает от Творца – то есть Он забирает у него вкус к работе, стремление, связь, и ничего не остается в нем от духовного.

И этим Творец как раз лечит, потому что тогда у человека нет другого совета, кроме как служить Творцу в состоянии «вера выше знания». То есть нет никакой опоры, никакой основы, никакого побуждения: ни стремления, ни влечения, ни в разуме, ни в сердце он не чувствует, что что-то направляет его, привлекает. И тогда с нуля, когда у него есть только это ощущение и знание, он должен начинать работать. Тяжело. Но, с другой стороны, это признак новой ступени. (06:22)

...Получается, что от удара, который он получил от Творца, от этого именно он сможет излечиться, тогда как в противном случае он останется отделенным. И становится понятным сказанное мудрецами: «Тем, что Творец ударил, Он лечит» (Мехильта Бешалах). (06:45)

М. Лайтман: Он дает человеку новое состояние – еще продвинуться, еще идти к объединению выше ощущения, выше понимания, когда нет основ (когда я или с помощью чувства, которое меня привлекает, или с помощью разума, когда понимаю, что надо продвигаться). И если нет того или другого, то я просто чувствую себя в тумане, как бы не принадлежащим этому. Но какая-то мысль всё же остается – это то, что Творец оставляет, что дает мне возможность начать новую ступень. И поэтому, когда я постепенно обретаю ее, я вижу, что именно этот удар, который Творец дал мне, который отключил меня от ощущения и понимания, то есть от разума и сердца, от прошлой ступени, прошлого состояния, – этим Он излечивает, Он поднимает меня еще выше и выше на уровень бины. (07:54)

...То есть именно это и есть лекарство, иными словами, это то, что дает человеку возможность работать в свойстве вера без всякой опоры. Также необходимо понять высказывание мудрецов: «Творец выносит приговор, а праведник отменяет его» (Вавилонский Талмуд, трактат Моэд катан, 16). Имеется в виду, что Творец выносит приговор именно тем, что отбирает у человека наслаждение от работы, и нет приговора более сурового, чем этот, так как Он отбирает у него жизненную силу работы. (08:37)

М. Лайтман: Получается так, что сейчас я нахожусь без ощущения в сердце и без мысли в разуме о духовном. Творец дает мне этот удар, и я должен начать работать в отношении духовного – к отдаче, к объединению, вере, силе бины, насколько я смогу всё больше и больше войти в это, представить себе это, и насколько возможно – без личной выгоды. 

Творец дал мне основу, чтобы я мог сейчас продвигаться без всякой связи с собой. И я наверняка начинаю получать от этого новые чувства и разум уровня бины. И тогда Творец снова делает мне рестарт такой, снимает все разум и чувства, – и снова я должен идти в более новых разуме и чувстве, в большей отдаче, чем до этого. И Творец всякий раз дает удар, – и я снова должен подняться, и снова. И так я продвигаюсь от ступени к ступени. 

Получается, что то, что исходит от Творца – это новое творение, новое желание, которое Он раскрывает во мне. Это желание эгоистическое, и я должен над ним заново работать, и так всякий раз. В этом я становлюсь партнером Творца. Он начинает творение, что называется – каждую ступень создает, раскрывает – «Я создал злое начало» – когда я чувствую себя оторванным от духовного. И я начинаю с этого продвигать себя к новой духовности. (10:53)

...а праведник отменяет его. Иными словами, если человек говорит, что он хочет работать без всякого возмещения жизненной энергии и наслаждения, тогда сам по себе отменяется приговор. И наоборот, он поднимается сейчас на ступень более высокую, так что он теперь в свойстве «чистая вера» без обращения к себе. [РАБАШ, статья 289 «Творец придирчив к праведникам»] (11:22)

Вопрос (Киев-1): А что значит, что «праведник отменяет приговор»?

М. Лайтман: Ну, как будто Творец опускает тебя, но Он не опускает, Он хочет поднять тебя выше твоего эгоистического желания, которое раскрывается, – на более высокий уровень. В этом новом состоянии нет у меня ни разума, ни чувства (ни понимания, ни ощущения) – потому что это эгоистическое состояние – оно не может ориентироваться в духовном, которого я чуть-чуть достиг. И тогда я должен достичь над этим новым желанием нового разума, нового чувства – когда я хочу быть соединенным с отдачей. Отдача – это вера выше знания.

Сейчас Творец дал мне новое желание получать, я ощущаю веру, то есть я хочу быть в отдаче, в объединении, в продвижении, в выходе из себя. Что называется уровнем бины? Когда я от малхут поднимаюсь к бине, всякий раз: от малхут – к бине, от малхут – к бине, пока не вхожу в бину постоянным образом. Все эти подходы я исполняю всё больше и больше, пока, что называется, привычка не становится второй натурой. И тогда я остаюсь на этом уровне бины постоянным образом, и уже есть у меня потом другая работа: когда я присоединяю к этому малхут и начинаю входить уже не из катнута авиюта шорэш, а это авиют алеф, бэт и так далее. (13:25)

Вопрос (Петах-Тиква-25): То, что Творец «отменяет приговор», Он убирает вкус к работе, то есть праведник отменяет тем, что принимает этот вкус?

М. Лайтман: Праведник должен сказать, что то, что он получил сейчас – это тоже от Творца – потому что все состояния только от Творца, «нет никого кроме Него». И поэтому я иду выше того, что я получил от Творца. То есть всё, что я получаю каждое мгновение, приходит ко мне только от Творца, и я должен подниматься выше этого – в уровень отдачи, объединения, в уровень бины, в уровень веры. Прежде всего – что я получил это от Творца – это первое. Второе – я должен ко всему, что ощущаю, относиться, как к тому, что это приближение к Творцу. И через группу я должен стремиться работать на Него, приближаться к Нему, как можно больше объединять всю десятку и себя, и Творца вместе. И так перерабатывать каждое данное мне состояние в единство. (14:57)

Ученик: Что мне нужно добавить?

М. Лайтман: Что тебе нужно добавить? – Объединение. В каждом состоянии ты должен добавлять объединение, а потом ты должен будешь добавлять к этому объединению всё человечество тоже, и всё творение тоже. В этом наша работа. Потому что, в общем, ты этим формируешь кли каждый раз правильным образом. Относительно тебя кли разбито, только относительно человека. И человек должен восстановить его. Это называется – поднять Шхину из праха. (15:42)

Вопрос (Италия-4): Состояние, о котором вы говорили, может произойти, когда товарищ вкладывает себя, но не чувствует это как продвижение, а чувствует только отрицательное состояние. Как можно ему помочь в таком состоянии?

М. Лайтман: Прежде всего, мы должны правильно сформировать себя: что если между нами есть такой товарищ, – это признак того, что нам полагается, чтобы среди нас был такой товарищ. И тогда мы все должны над этим работать и не думать, что этот товарищ виноват. Если он не портит группу, если он не против объединения, когда он находится просто вне нашего пути. Но если он упал, разбился в чем-то, сломался, болен духовно, что называется, – мы должны укрепить его – взять часть его работы на себя, тащить его на себе и постараться излечить его, понять, что этот удар вся группа получила, а не он. И тогда мы увидим как раз, что Творец выбирает разных таких товарищей, чтобы укрепить всю группу. Не для конкретного человека Он делает это, чтобы он ослабел и запутался, а по отношению к группе. Так мы должны рассматривать: Творец всегда относится к десятке, не меньше. И так продвигаемся. Вот и всё.

Если вы так будете относиться к таким вещам, то увидите, насколько все удары, которые вы якобы получаете личным образом, больше-меньше, – насколько все они пробуждает вас и как раз направляют на цель, на объединение и успех. (18:04)

Вопрос (Испания-2): Если мы – желание получать, – должны ли мы работать за какое-то вознаграждение без жизненной энергии?

М. Лайтман: Мы хотим в нашем объединении прийти к взаимной отдаче, иначе это не объединение. Когда мы все хотим соединиться в десятку и эту десятку подать Творцу, как поле, которое благословил Творец. Это поле связи между нами, место, где Творец может раскрыться, а мы можем дать Ему нашу общую силу отдачи. Мы можем только преодолевать между собой наши частные эгоизмы. Но когда мы делаем это усилие, чтобы якобы отдавать друг другу, – Творец дает нам свой свет, и получается, что наше усилие по объединению – это тот хисарон, в который Творец может облачиться и дать нам настоящее объединение. А мера объединения ощущается в нас как наполнение, и так мы приходим к контакту между нами и Творцом.

Мы должны почувствовать это и видеть, что так это происходит. Так мы приходим от одного состояния к другому, от разделения к объединению в связи между нами, от малого раскрытия Творца, к бо́льшему. Как раби Зуша сказал: «Каждый день у меня новый Творец». То есть я всякий раз раскрываю новую связь между нами и в ней новый высший свет отдачи и любви. (20:42)

Вопрос (Волга): Я в своей работе никак не могу привыкнуть к мысли, что отсутствие вкуса – это и есть приближение к Творцу. И непонятно всё-таки, как происходит это привыкание?

М. Лайтман: Я скажу тебе. Прежде всего то, что Творец забирает у тебя всякий вкус к жизни, и ты чувствуешь себя как животное – то есть ты смотришь на мир так: «Ой, не знаю, что происходит». Не знаешь, что перед тобой, ты не знаешь, кто ты, что ты, всё опустошилось от разных ощущений, постижения, понимания, связи. Пропадает связь между теми частями, которые составляли тебе картину мира. Это Творец выводит тебя с прошлого уровня, на котором ты был, и хочет привести тебя к новому уровню. 

Разница между уровнями – то, что на каждом уровне ты относишься к составным частям мира – мыслям, желаниям – ты относишься с большей верой, в большей отдаче, в большем выходе из своего эго в подъеме над собой. Это то, что характеризует от одного уровня к другому, отделяет. А все уровни – те же самые уровни: мы и сейчас находимся в мире Бесконечности, и сейчас Творец с нами находится, но мы не ощущаем. Чтобы почувствовать это, чтобы понять это – нам необходимо принимать каждое состояние в таком виде, что я строю этим силу отдачи. Иногда мне не хватает слов. Вы должны помогать мне входить в эти состояния, искать, и тогда будут слова, чтобы мы друг друга больше понимали. Что еще? Повтори еще раз свой вопрос. (23:28)

Ученик: По поводу привычки. Я не могу привыкнуть к тому, что отсутствие вкуса – это приближение. Не кажется мне так, и я всё время сбегаю от работы – кажется, что всё, не могу больше.

М. Лайтман: Это правильно. И твои ощущения хорошие, и вообще ты в порядке. Только мы должны понять, что то, что Творец забирает от нас вкус – это для того, чтобы мы привнесли в это большие вкусы, чтобы я поискал и нашел вкус на более пустом уровне, чем раньше. Потому что он более пустой – из-за того, что эго мое не ощущает в нем вкуса. И тогда я должен поискать и найти, привнести в это еще большее устремление к любви, к объединению, к воодушевлению, к стремлению к товарищам. И тогда я раскрою в этом новые чувства. Так это.

Поэтому Творец отменяет прошлые чувства. И дает нам возможность в этом привнести новые чувства, новый разум, новое устремление, бо́льшую тонкость, чем до этого, бо́льшую чувствительность. Увеличить диапазон, наш уровень чувствительности к отдаче друг другу. И этим Он обязывает нас, а мы обязываем Его, чтобы Он дал нам это ощущение принадлежности друг другу, объединение друг с другом, и Он в конечном счете раскрывается. Это будет скоро, не волнуйтесь. (25:38)

Вопрос (Петах-Тиква-25): По сути, на ступенях раскрывается каждый раз нехватка вкуса над вкусами, которые мы ищем?

М. Лайтман: Да, мы ищем вкусы, мы ищем наполнение, даже в мере отдачи. Я хочу отдавать, я хочу продвинуться, я хочу почувствовать объединение, а потом я чувствую, что у меня нет связи с объединением, нет вкуса в объединении, нет ничего. Откуда это приходит?

Нет ничего, что происходило бы само, нет такого в природе, всё это измерено и всё это очень точно. Творец забирает вкусы, забирает состояния, Он хочет, чтобы мы строили каждый раз новое состояние. В отсутствии большего вкуса, большего разума, чтобы мы оторвались от малхут, чтобы мы присоединились к бине всё больше и больше.

Ученик: Можно ли проскакивать состояния?

М. Лайтман: Да, конечно.

Вопрос (Петах-Тиква-5): Те укрепления, которые мы даем друг другу: важность величия Творца, цели, – это не получающее кли, это не значит дать какой-то вкус для эго и личную выгоду?

М. Лайтман: Это верно, но в любом случае мы говорим о том, что мы ищем выше. То, что ты даешь ему укрепление, – ты даешь ему укрепление – это верно, это хорошо, но, чтобы ты сам через это поднимался к отдаче выше получения, в веру выше знания. Потому что то, что ты говоришь сейчас, можно сделать эгоистически. Подумай. (27:48)

Ученик: Так в чем разница?

М. Лайтман: Разница в подходе ощущения, – чего ты хочешь от этого.

Вопрос (Петах-Тиква-31): Что излечивает в человеке отрыв от важности в пути?

М. Лайтман: Отрыв от важности цели, важности пути? Почему нам нужно излечиваться от этого, чтобы не ощущать?

Ученик: Если человек чувствует, что он оторван от важности, это в нем что-то вылечивает?

М. Лайтман: Это пробуждает его к тому, что он обязан постараться всеми силами соединиться с десяткой, а внутри десятки искать связь с Творцом, и тогда он получает лекарство.

Ученик: Если человек не чувствует, что он болен, а десятка чувствует, что он духовно болен, она может его вылечить?

М. Лайтман: Своей молитвой.

Ученик: Даже, если он не чувствует себя больным?

М. Лайтман: Да-да. Больной может и не чувствовать, что он болен, а другие решают, что он болен. Если десятка решает, а человек нет, то она должна своей молитвой привлечь Творца, чтобы Он подействовал на больного. Это как раз состояние очень продвинутое и хорошее. (29:34)

Вопрос (Нью-Йорк-4): Если товарищ падает, мы хотим задействовать молитву, чтобы ему помочь. Но, что делать, если наша молитва не работает?

М. Лайтман: Нет такого, что молитва не работает, а просто вы пока еще не видите результатов. Может быть результаты присутствуют, но вы не видите их, потому что ошибаетесь в том, что хотите видеть какой-то результат. Но молитва, обращение к Творцу всегда работает. Неважно в каком виде, неважно в каком направлении, но она работает. Каждый хисарон, даже хисарон отдельного человека без десятки, все-таки действует на систему Высшей отдачи.

Ученик: Но в конце концов мы хотим, чтобы товарищ вернулся к нам, а мы этого не видим. Тогда что делать?

М. Лайтман: Так в этом вы виноваты, а не он. Вы не можете задействовать ваше желание так, чтобы Творец излечил его.

Вопрос (Италия-3): Где мы берем новые келим, новые потребности, хисароны. Например, самый большой хисарон о радости?

М. Лайтман: «Человек, да поможет ближнему». Когда вы говорите между собой, вы этим пробуждаете друг друга. И даже каждый из вас, если он говорит не из сердца напрямую, что он действительно хочет объединиться и действительно хочет отдавать и любить, но то, что вы говорите в таком виде друг с другом, вы этим пробуждаете друг друга.

Это как в нашем мире: средства массовой информации, передают разные ложные эти воздействия в природе друг другу, – так и мы с этого начинаем в нашей работе в десятке каждый раз. Потому что каждый раз мы поднимаем себя с нового уровня, который раскрывается в бо́льшую и бо́льшую глубину. И поэтому мы начинаем от злого начала во лжи, потом постепенно пробуждаем связь с Творцом, даже лживыми словами, и Он действует на нас и постепенно вытаскивает нас из нашего эго в истину. Так это происходит в каждом состоянии, на каждой ступени.

Есть много красивых цитат на эту тему, как Творец вытаскивает нас из грязного состояния в добро. Это называется, что «придет мать и подотрет сына», как мать моет ребенка, который запачкался. Так уровень матери производит исправление в нас и убирает нашу грязь. Это называется клипот. Уровень бины нас поднимает и возводит наверх. (33:40)

Вопрос (Центр-1): Я не понимаю, как я могу привнести этот недостаток вкуса в десятку, то есть я поднимаю левую линию? Не понимаю, как мне правильно это сделать.

М. Лайтман: Ты обязан почитать статьи РАБАШа, как вести себя в десятке. Не спрашивай меня.

Вопрос (Фокус-группа): Каков механизм, который приводит к тому, что так или иначе всегда будет падение после подъема? Это что-то духовное, психологическое, эмоциональное?

М. Лайтман: Духовное, психологическое, эмоциональное – это так раскрывается в таком виде, но это вытекает из того, что полное кли разбилось на части. И эти части сейчас пробуждаются друг за другом от легкого к тяжелому, для того чтобы мы их соединили, и это называется исправлением. Исправление – это объединение, чтобы мы соединили их вместе в совершенную полную систему. (35:05)

Чтец: 28-й отрывок РАБАШа.

Человек должен верить верой выше знания, что он находится в совершенстве, так же, как и весь мир целиком. Выходит, что таким образом он может и должен благодарить Творца за то, что Он дал нам всё благо. И это называется «правой линией», которая на самом деле противоположна левой. То есть в левой линии мы идем внутри знания, когда «нет у судьи иного, чем видят его глаза». То есть именно в разуме, а не выше знания. Но когда мы переходим к работе в правой линии, получается, что левая приводит к тому, что правая будет выстроена на основе выше знания. И об этом сказали мудрецы «Левая отталкивает, а правая приближает».

То есть состояние «левая» показывает человеку, как он отстранен и отделен от работы Творца. А «правая приближает» означает, что показывают ему, как он близок к работе Творца. То есть, когда он работает в левой линии, показывают человеку, как он отвергнут и отделен от духовной работы. Когда он работает в правой линии, он должен прийти к состоянию, что увидит, что он близок к Творцу. И за правую линию он должен благодарить Творца, а в левой – вознести молитву к Творцу. [РАБАШ. Статья 7 (1990), «Когда время молитве и когда время благодарности в духовной работе»] (37:08)

М. Лайтман: Как прекрасно. Давайте послушаем еще раз.

Чтец: 28-й отрывок.

М. Лайтман: Давайте мы объединимся и вместе послушаем то, что говорит РАБАШ.

Чтец: Человек должен верить верой выше знания, что он находится в совершенстве, так же, как и весь мир целиком. Выходит, что таким образом он может и должен благодарить Творца за то, что Он дал нам все благо. (37:47)

М. Лайтман: То есть, мы находимся в совершенной системе – Гмар Тикун, Адам Ришон, всё совершенно. Только раскрыть это нужно. Но то, что мы находимся в этом все – это наверняка. Зачем мы тогда должны смотреть на это?

…И это называется «правой линией», которая на самом деле противоположна левой. То есть в левой линии мы идем внутри знания, когда «нет у судьи иного, чем видят его глаза». То есть именно в разуме, а не выше знания. Но когда мы переходим к работе в правой линии, получается, что левая приводит к тому, что правая будет выстроена на основе выше знания. И об этом сказали мудрецы «Левая отталкивает, а правая приближает». То есть состояние «левая» показывает человеку, как он отстранен и отделен от работы Творца. А «правая приближает» означает, что показывают ему, как он близок к работе Творца. То есть, когда он работает в левой линии, показывают человеку, как он отвергнут и отделен от духовной работы. Когда он работает в правой линии, он должен прийти к состоянию, что увидит, что он близок к Творцу. И за правую линию он должен благодарить Творца, а в левой – вознести молитву к Творцу. [РАБАШ. Статья 7 (1990), «Когда время молитве и когда время благодарности в духовной работе»]

М. Лайтман: Семинар. Друзья, семинар. Почему мы должны ощущать то правую, то левую? Что у нас есть от того, что мы ощущаем два этих состояния на нашем пути в нашем развитии? Прошу, поговорите об этом. Главное – это между вами. Вперед.

Семинар: (40:25-45:43)

Чтец: 29-й отрывок. Пишет РАБАШ:

29. Человек должен заниматься Торой как днем, так и ночью, а ночь и день должны быть равными у него, как приводится в книге Зоар (глава Бешалах). То есть, состояние совершенства, называемое «день» и состояние несовершенства, называемое «ночь», должны быть уравновешены. (46:20)

М. Лайтман: Это мы можем рассматривать как место для проверки. Если состояние, в котором я чувствую тьму, и состояние, в котором я чувствую свет (любые мои состояния в жизни), я принимаю наверняка от Творца, – то во всех этих состояниях я чувствую себя вровень, одинаково, только как подготовка, как данные для работы, для моей реакции.

А в моей реакции Творцу, независимо от того, какие Он мне дает условия – в моем ощущении они могут быть лучше или хуже, они могут меня путать так, или иначе, это не имеет значения, – я всегда рад и знаю, что любое состояние в жизни я получил от Творца и это состояние правильное. И я должен именно из этого состояния отнестись к Творцу как к Доброму, Творящему добро, и начать с этого новую ступень, начать развивать свое ощущение в вере выше знания.

И поэтому нет для меня никакой разницы между плохими и хорошими состояниями в моих ощущениях – я нахожусь выше своих ощущений, потому что именно так я ощущаю свое желание получать. А раз так, то каждое мгновение я могу радоваться, потому что получил от Творца это мгновение, и я смог, и сейчас могу продолжать дальше.

Еще раз. (48:12)

Чтец: Человек должен заниматься Торой как днем, так и ночью,

М. Лайтман: В ощущении дня и в ощущении ночи.

Чтец: …а ночь и день должны быть равными у него, как приводится в книге Зоар (глава Бешалах).

М. Лайтман: В совершенстве работы, рад любому состоянию, которое приходит от Творца.

Чтец: То есть, состояние совершенства, называемое «день» и состояние несовершенства, называемое «ночь», должны быть уравновешены, иными словами, если его намерение ради небес, то он согласен, что он хочет доставить наслаждение своему Создателю. И если Творец хочет, чтобы он остался в состоянии несовершенном, он также согласен.

М. Лайтман: Потому что это приходит от Творца.

Чтец: И это согласие выражается в том, что он выполняет свою работу, как будто был удостоен совершенства,

М. Лайтман: Когда нет отличия между этими состояниями. Из-за того, что он каждое состояние получил от Творца, то в каждом состоянии он должен почувствовать совершенство.

Чтец: ...это называется согласен, то есть, что день и ночь равноценны у него. Тогда как, если имеется различие, то в меру этого различия имеется разделение, и над этим разделением уже есть захват внешних. Поэтому, если человек чувствует, что есть у него различие, то он должен поднять молитву, чтобы Творец помог ему, чтобы не было у него различия, и тогда он удостоится совершенства. [29. РАБАШ. Статья 300 «Земля, где не в скудости есть будешь хлеб»] (50:01)

Еще раз 29-й отрывок.

29. Человек должен заниматься Торой как днем, так и ночью, а ночь и день должны быть равными у него, как приводится в книге Зоар (глава Бешалах). То есть, состояние совершенства, называемое «день» и состояние несовершенства, называемое «ночь», должны быть уравновешены, иными словами, если его намерение ради небес, то он согласен, что он хочет доставить наслаждение своему Создателю. И если Творец хочет, чтобы он остался в состоянии несовершенном, он также согласен. И это согласие выражается в том, что он выполняет свою работу, как будто был удостоен совершенства, это называется согласен, то есть, что день и ночь равноценны у него. Тогда как, если имеется различие, то в меру этого различия имеется разделение, и над этим разделением уже есть захват внешних. Поэтому, если человек чувствует, что есть у него различие, то он должен поднять молитву, чтобы Творец помог ему, чтобы не было у него различия, и тогда он удостоится совершенства. [29. РАБАШ. Статья 300 «Земля, где не в скудости есть будешь хлеб»] (51:35)

М. Лайтман: Очень сильный отрывок.

Вопрос (Нью-Йорк-4): В эмоциональном плане эти состояния следуют друг за другом или это как суп такой, всё вместе?

М. Лайтман: И то, и другое. Какая разница? Нужно понять, что человек всё получает от того, что высший свет действует на его душу и выстраивает состояния души, которая должна выстроить сама себя. То есть правильно отреагировать через сокращение эгоизма в отраженном свете, когда так правильно хочет относиться к Творцу. Когда Творец наверняка влияет на неисправленную душу и посылает добро для того, чтобы она стала частью Творца.

И поэтому это желание, которое превращается в желание души, реагирует так, что тоже хочет отдавать, тоже хочет отождествить себя и получать абсолютно всё от «нет никого кроме Него, Доброго и Творящего добро», и только так. И таким образом они приходят еще к взаимному объединению, а потом еще и еще, пока всё это не начинает проявляться уже практически.

Мы сейчас стоим буквально перед границей, после которой мы начнем чувствовать связь между нами и Творцом более явно: «Я – Любимому моему, а Он – мне». (53:58)

Вопрос (Salt Lake City): Что значит, что «день и ночь равноценны у него»? Это в моем отношении, что у меня то же самое отношения к состоянию ночи и к состоянию дня? (54:19)

М. Лайтман: В начале раскрытия новой ступени я раскрываю состояние дня и состояние ночи. Но после того, как я это выясняю, я принимаю это как одно целое – и это называется «тьма воссияет как свет». И мне неважно, насколько она сияет, главное, что я получил это от Творца и выше этого состояния я должен достичь соединения с Ним.

И поэтому мне вообще неважно, ощущаю я это состояние как хорошее или я чувствую его как плохое. Я лишь пользуюсь и хорошим, и плохим состоянием для того, чтобы подняться выше них к уровню отдачи, к Творцу, к уровню объединения. Так я выстраиваю в себе первое духовное состояние, которое называется «убар» (зародыш), когда я нахожусь в Творце и мне неважно, над какими состояниями Он меня пробуждает.

Это называется, что я уже хочу войти в Него и находиться в Нем. Если я связан с Ним, то на меня не действуют никакие изменения в моих состояниях: хорошие, плохие, – я связан с Ним, и это называется «уровень ибур». Это всё равно что капля семени входит в материнскую трубу и начинает там развиваться. (56:09)

Вопрос (Франция): Между левым и правым есть большая напряженность, и иногда тяжело выдержать это напряжение. Когда я обращаюсь к Творцу через группу, иногда все мои ощущения исчезают. Я хочу понять, чего мне не хватает, чтобы я мог продвинуться из этого состояния. Что мне нужно добавить, чтобы всё не исчезало, потому что мне кажется, что это неправильно, если я остаюсь без ничего?

М. Лайтман: Я должен стараться быть в состоянии, что сколько бы ни проходило через меня разных форм, в моем ощущении и даже в моем понимании, я был бы выше этого слит с Творцом. Посмотрите на младенца на материнских руках – он держит ее двумя руками и не хочет отрываться от нее. Он чувствует, что если он держится за нее, то в этом вся его уверенность, он держится за свою жизнь, за свое существование. Мы должны точно так же рассматривать себя.

Поэтому давайте между собой в группе и во всем мировом кли постараемся прийти к состоянию помощи друг другу, чтобы поддерживать себя и так быть связанными с Творцом, как младенец, прилепившийся к матери. И не важно, что она его держит, то есть он чувствует, что она его держит и он может немножко расслабиться. Но как только она его отпускает, он изо всех сил хватается за нее, – вот в этом заключается наша работа на данный момент. И здесь мы должны помочь друг другу внутри десятки и все десятки друг другу. (58:56)

Вопрос (Турция-2): Как мы можем понять, что условия ночи и дня равны?

М. Лайтман: Я должен подняться выше своего личного ощущения, потому что мое личное ощущение находится внутри моего желания получать. И поэтому, конечно, я чувствую изменения с утра и вечером, все эти изменения я ощущаю. Но каждый раз на более высоких уровнях мы почувствуем все эти состояния более радикально, более остро. Но это на нас не должно действовать. На самом деле это на нас действует, но мы со своей стороны делаем исправления, и это означает, что мы поднимаем себя выше знания, выше ощущения в нашем желании получать. Поэтому для нас как бы нет разницы между утром и днем, ночью и вечером – мы всё связываем с Творцом, и для нас уже неважно, что мы получаем, главное, что мы связаны с Ним. (01:00:50)

Вопрос (Сибирь): Мы говорили о совершенстве. А как выглядит несовершенство? Совершенство – это когда мы над всем находимся. А несовершенство – как это выглядит, что это такое?

М. Лайтман: Несовершенство – это когда мы не чувствуем себя связанными с Творцом, не можем соединиться друг с другом, не можем сформировать между собой состояние, которое дает нам ощущение Творца. Мы не чувствуем связи с целью творения, не можем себе представить систему, в которой находимся. Каждый представляет ее так, как ему вздумается внутри своего индивидуального желания получать, эгоистического. Это называется, что «каждый отрицает через собственные недостатки», – отрицает Единственность Творца, единственность творения. Это и называется несовершенным состоянием. (01:02:17)

Вопрос (Unity 1): Левая линия выглядит рационально. Как правильно выяснять правую линию, и как эти выяснения связаны с десяткой?

М. Лайтман: О правой и левой мы поговорим позже. Сначала мы должны привести себя к такому объединению друг с другом, чтобы не было ни правой, ни левой, а была только связь с Творцом. А потом мы начнем работать уже и с линиями, будем на них реагировать, на правую, на левую, усиливая себя. Это уже процесс хода, когда мы пойдем на двух ногах. Но это не на сегодня.

Вопрос (PT 22): Это равенство между днем и ночью – это параллельно статье, которую мы читаем, что всегда человек должен считать себя, что наполовину он удостоился, а наполовину виновен, чтобы он был свободен?

М. Лайтман: Нет, это не верно, это другое состояние. Пока забудь о нем.

Вопрос (PT 25): Он говорит, что, если видит, что есть разница, то это «уходит к внешним». Как уберечься от того, чтобы это не уходило к внешним?

М. Лайтман: Стоять на страже единства. То есть, если он сбивается в какую-то сторону, то тогда он уже выходит наружу. (01:04:24)

Чтец: 30-й отрывок, пишет РАБАШ:

30. Человек должен воздать хвалу Творцу, а потом молиться, и несомненно, что, когда он воздает хвалу, он говорит, что Творец – Добрый, Творящий добро плохим и хорошим, и что Он милостивый и милосердный и так далее. И тогда нельзя говорить, что у человека есть хисарон, то есть что ему недостает чего-либо, как в духовном, так и в материальном, иначе получится, что устами он говорит просто так, а сердце не согласно с ним, то есть в сердце своем он думает иначе, чем произносит устами.

Поэтому невозможно воспевать и благодарить Творца, перечисляя Его возвышенные свойства, иначе как если человек говорит о себе, что у него есть всё благо, и нет у него ни в чем недостатка. В таком случае, как же человек может говорить так, в то время как он считает себя нищим и голым?

И об этом сказал мой господин, отец и учитель, что человек должен представлять себе, как будто он уже удостоился полной веры в Творца, и у него уже есть ощущение во всех органах, что Творец управляет всем миром свойством «Добрый, Творящий добро». И несмотря на это, когда он смотрит на себя и на весь мир, он видит, что и он, и весь мир находятся в недостатке – каждый согласно своему уровню. Об этом он обязан сказать: «Глаза у них, но не увидят они», – то есть выше знания. И таким же образом он может сказать, что он – человек совершенный, и нет у него ни в чем недостатка. И как бы то ни было, он может воздать Творцу хвалу выше знания. [30. РАБАШ, статья 16 (1989), «Что означает запрет благословлять над пустым столом в духовной работе»] (01:06:27)

Чтец: Еще раз. [30. РАБАШ, статья 16 (1989), «Что означает запрет благословлять над пустым столом в духовной работе»] (01:06:37-01:08:40)

Вопрос (РТ 24): Есть разница между тем, чтобы сказать, что нет никакой реальности, кроме святой Шхины, и тем, чтобы представлять себе, как Бааль Сулам? Как представлять себе? В чем разница?

М. Лайтман: Нужно представить себе, что это на самом деле так, и что мы в этом существуем. Потому что устремление так видеть мир – это уже молитва, и поэтому сто́ит в ней находиться постоянно, насколько это возможно, и выше этого. А просто говорить человек может без устремлений, без ощущений, бесцельно: просто говорим, как политики говорят, которые думают об одном, а вслух выдают что-то другое.

Ученик: Почему я спрашиваю? Потому что, мне кажется, это связано, и написано в источниках, что я верил, что я буду говорить, и с помощью речи высекается вера в сердце. (1:09:59) То есть, когда я говорю, что люблю товарища, то вдруг на самом деле начинаю любить его.

М. Лайтман: Верно, да. Правильно. (01:10:04)

Ученик: То есть, если представлять себе это внутренне, это может прийти?

М. Лайтман: Это начинается с очень далеких и маленьких уровней. Но всё, что человек пробуждает в себе, «строит ангела», что называется, – это действительно выражается в каком-то действии. Так продвигаемся. Да, ты прав.

Вопрос (Тбилиси): Выражается ли наша свобода воли в том, что мы из левой тянемся к правой?

М. Лайтман: Да. То, что мы хотим из левой стороны работать в правой линии – это тоже часть нашей работы. Есть часть работы, когда мы пробуждаем левую, а затем из левой хотим достичь правой, а потом хотим соединить обе вместе и из двух выстроить среднюю линию. Есть много видов таких работ, и мы их все пройдем. А пока мы хотим отыскать правильную форму, где начинается духовная работа, – это состояние, в котором мы находимся. (01:11:52)

Вопрос (РТ 23): Что это за точка равновесия в равном отношении к правой и левой? И как можно ее реализовать, держаться в ней? Называется ли это верой выше знания?

М. Лайтман: Да, это так. Если для меня неважно, это правая или левая, то есть не то что неважно, а я отношусь в равной мере и к плохому, и к хорошему, и только потому, что всё получаю от Творца, я принимаю эти состояния. Они исходят из корня моей души, от разбиения, которое прошло до меня. И поэтому всё, что я принимаю, я принимаю так, как должен был это принять, и так и должно было раскрыться. И поэтому я рассматриваю всю свою жизнь как высший свет, который пробуждает разбитое кли. А я должен посередине быть правильно связующим между высшим светом и разбитым кли. Так я и смотрю на свою жизнь, на свою роль. (01:13:17)

Ученик: Как можно укрепить эту точку? Я по себе чувствую, что меня всякий раз выбрасывает из этой точки равновесия.

М. Лайтман: Проси, проси товарищей, чтобы мы все вместе так работали, чтобы каждую секунду мы всё получали каждый по-своему, лично, и мы все вместе целиком. Это значит, что Творец ведет нас к хорошему состоянию и говорит: «Возьми себе». Что значит «хорошее состояние»? Хорошим состоянием называется, когда мы знаем, как это принять. Но все состояния раскрываются из корня нашей разбитой души, и поэтому согласие с тем, что всё раскрывается во благо, и что мы должны только выполнить исправление через объединение между нами и Творцом – это, по сути, направление успеха.

Вопрос (РТ 23): Он пишет, что нужно воздать хвалу Творцу до молитвы. Но ведь молитва исходит из места недостатка, из места недостатка исходит совершенство. Как же может появиться молитва, если он уже может восхвалять? (01:14:45)

М. Лайтман: Я не могу восхвалять Творца за то, что он пробуждает во мне всякие хисароны. Всё зависит только от моего укрепления, от того, насколько я не сдаюсь состояниям, которые раскрываются, а стою́ как мужчина, и я знаю, как работать со всем, что раскрывается мне, и я нахожусь в группе, я окутан товарищами, которые меня поддерживают, укрепляют. Я всего лишь один из десятки, и всё, что раскрывается, раскрывается для всех нас вместе. Мы как альпинисты, которые привязаны друг к другу, и поэтому поддерживают, хранят друг друга, – вот так.

Ученик: Если я уже пришел к состоянию восхваления: нет никого кроме Него, Добрый, Творящий добро, всё во благо, и когда я вижу, что это не во благо («глаза у них, да не видят»), если я нахожусь уже в этом восхвалении, – где же мне взять хисарон, от которого должна прийти молитва из глубины сердца, ведь я уже произвел работу восхваления?

М. Лайтман: Восхваления чего?

Ученик: Восхваление за то, что Он управляет как Добрый и Творящий добро, и что Он…

М. Лайтман: Это хорошо, это ты Его поблагодарил. И что ты должен делать? (01:16:36)

Ученик: Это то, что я спрашиваю: откуда сейчас возникают настоящие хисароны, если я уже смог восхвалить? Откуда возникает настоящий хисарон для молитвы из глубины сердца? Я не понимаю.

М. Лайтман: Но пока ты еще ничего не сделал с состоянием – ты только благодаришь за то, что дает тебе Творец, что Он тебе дает правильно и раскрывает твое неисправленное кли. Но этим ты еще не завершаешь исправление кли, понимаешь? Где в этом восхвалении ты приходишь к отождествлению и подобию по форме?

Ученик: В этом восхвалении я, по крайней мере, раскрываю противоположность – это верно. Это понятно.

М. Лайтман: А теперь дальше, есть еще шаги для продвижения. Как ты их выполняешь?

Ученик: Я благодарю прежде всего за…

М. Лайтман: Ты это уже сделал. Дальше.

Ученик: Я прошу подняться в вере выше знания, что это самое лучшее состояние, которое есть для того, чтобы быть в объединении, прийти к слиянию и так далее. Это верно?

М. Лайтман: Допустим. Это немного слишком… Ну, допустим. И что?

Ученик: Я спрашиваю еще раз: где здесь молитва? Если я пришел к состоянию, когда я вижу эту противоположность, я понимаю ее и говорю: «Большое спасибо».

М. Лайтман: Что ты сделал? Ты только определился с состоянием, что ты получил его от Творца и принял его в работу. А дальше что? Ты сам еще ничего пока не сделал, кроме того, что определил состояние.

Ученик: Верно.

М. Лайтман: Ну.

Ученик: То есть я спрашиваю: где здесь точка продолжения?

М. Лайтман: Вот как раз отсюда и должно быть продолжение, когда то, что ты получил от Творца, это твоя начальная точка. Он раскрыл тебе состояние зла. Теперь что ты делаешь?

Ученик: Прошу, чтобы это состояние изменилось. Не изменилось, а прежде всего чтобы… Не знаю, на самом деле не знаю.

М. Лайтман: Вот, ты видишь – только здесь с твоей стороны и начинается работа.

Вопрос (Италия-3): Что должно произойти в десятке, в этом описании, о котором говорит Бааль Сулам, как будто мы уже получили вознаграждение?

М. Лайтман: Если вы чувствуете в десятке, что вы уже получили вознаграждение, то в чем вознаграждение? Что за вознаграждение, которое вы получили от Творца?

Ученик: Не путаться между хисароном и наполнением. (01:20:00)

М. Лайтман: Я не очень понял ваш вопрос. Здесь есть какой-то недостаток связи. Что делать? Почитаем еще раз.

(Читает и комментирует первоисточник)

30. Человек должен воздать хвалу Творцу, а потом молиться, и несомненно, что когда он воздает хвалу, он говорит, что Творец – Добрый, Творящий добро плохим и хорошим, и что Он милостивый и милосердный и так далее. И тогда нельзя говорить, что у человека есть хисарон, то есть что ему недостает чего-либо, как в духовном, так и в материальном, иначе получится, что устами он говорит просто так, а сердце не согласно с ним, то есть не сердце говорит, то есть в сердце своем он думает иначе, чем произносит устами. Лжет, короче говоря.

Поэтому невозможно воспевать и благодарить Творца, перечисляя Его возвышенные свойства, иначе как если человек говорит о себе, что у него есть всё благо, и нет у него ни в чем недостатка. В таком случае, как же человек может говорить так, в то время как он считает себя нищим и голым?

И об этом сказал мой господин, отец и учитель, (Бааль Сулам) что человек должен представлять себе, как будто он уже удостоился полной веры в Творца, то есть уровня совершенной бины, и у него уже есть ощущение во всех органах, что Творец управляет всем миром свойством «Добрый, Творящий добро». Это как раз то, что он чувствует на уровне бины. И несмотря на это, когда он смотрит на себя и на весь мир из своих келим, не из уровня бины, как представляет он себе, он видит, что и он, и весь мир находятся в недостатке. Потому что он уверен, а каждый отрицает через свои недостатки: мир не может выглядеть лучше, чем я вижу себя, – каждый согласно своему уровню. Об этом он обязан сказать: «Глаза у них, но не увидят они», – то, что каждый видит только через свою неисправность, – то есть выше знания он должен видеть мир, то, что мир на самом деле полон добра. И таким же образом он может сказать, что он – человек совершенный, несмотря на то, что этого не чувствует, а в «выше знания», и нет у него ни в чем недостатка. И как бы то ни было, он может воздать Творцу хвалу выше знания. [30. РАБАШ, статья 16 (1989), «Что означает запрет благословлять над пустым столом в духовной работе»] (01:23:10)

И таким же образом он может сказать, что он – человек совершенный, и нет у него ни в чем недостатка. И как бы то ни было, он может воздать Творцу хвалу выше знания.

Здесь недостает еще, может, одного-двух предложений от РАБАШа, он здесь не закончил.

Вопрос (Hebrew 10): Что такое «место» прежде всего?

М. Лайтман: Что такое «место»? Местом называется Творец, потому что Он – место для мира.

Ученик: Так, к чему именно я должен молиться?

М. Лайтман: Если мы говорим об отношении человека к «месту», к Творцу, – это отношение человека к Творцу.

Ученик: То есть я должен молиться об изменении своего отношения к Нему?

М. Лайтман: Ты должен молиться обо всем, чего тебе недостает, чтобы быть в совершенстве с Творцом. Выясни, в каком несовершенстве ты находишься с Ним, и молись, чтобы это прошло, исчезло, чтобы ты был в совершенстве. Что значит «в совершенстве»? – Когда ты исправишь свои свойства, ощущения, мысли, действия, всё что угодно, лишь бы ты видел всю реальность как совершенную. И тогда ты увидишь, что Творец облачается во всю реальность. Мы не можем раскрыть Творца, кроме как в то время, когда Он облачен в наше желание и раскрывается в сфирот, раскрывается в мире. Только так.

Ученик: То есть он говорит нам о том, что мы можем это сделать, но только выше своего знания?

М. Лайтман: Выше знания – это тоже из знания, это просто в знании бины. Это малхут, которая поднимается в бину.

А сейчас перейдем к следующей части.

Песня (01:25:28-01:28:36)

Набор: Н. Агарунова, Л. Лоскутова, Т. Ярошевская, Т. Воронкова, Н. Щербухина, Г. Кольчугина, Л. Панкова

Редакция: М. Малахова, О. Прудникова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/a32wWvJA?language=ru