Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 24 сентября 2021 года
Бааль Сулам. Шамати,5. Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение свыше
Чтец: Мы читаем труды Бааль Сулама, Шамати, пятая статья «Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу».
М. Лайтман: Поскольку Творец – это желание отдавать, давать, любить, быть в положительной эманации, Он создал творение в противоположном желании – в желании получать, чтобы оно хотело получать и хотело бы только заботиться о себе. И в таком виде Он дал творению возможность перевернуть себя, изменить.
Конечно, Творец помогает ему в этом, но стремление, желание, усилия, чтобы изменить себя, сделать из себя, из желания получать, что-то, подобное желанию отдавать, – это человек должен продемонстрировать.
Эта демонстрация со стороны человека, что он действительно хочет прийти к уподоблению Творцу проявляется в том, что человек создан в системе, называемой «Адам Ришон после греха», разбитый. То есть он ненавидит всех, отталкивает всех и ощущает себя центром мира, он хочет изначально управлять всем, – его эго так действует в нём. И тогда человек начинает понимать, что этим он противоположен Творцу совершенно, и то, что нужно сделать, – это как раз воспользоваться свойствами, обратными Творцу, чтобы уподобиться Творцу.
И в этом он не собирается сломать свою эгоистическую природу. Он должен понять, что это невозможно сделать. А он даже смиряется перед своей природой и просит, чтобы Творец дал ему над природой, которую Творец создал, желание соединиться, намерение соединиться. И так, хотя он целиком эгоист, но когда он получает помощь от Творца, он стремится соединиться с другими над своим эго. И тогда… Это удивительно, но он раскрывает, что у него есть эгоистическое желание, которое растет и растет всё больше, а рядом с ним, параллельно, растет альтруистическое желание объединиться всё больше и больше. И если он всё время стремится заботиться об альтруистическом желании, желании отдачи, объединения, то он начинает видеть, что и эгоистическое его желание, левая линия, тоже растет. И так они растут параллельно, а между ними, когда он использует их оба, он начинает раскрывать Творца, среднюю линию. И так он становится подобным Творцу.
И вся эта работа, конечно, целиком производится с помощью пробуждения свыше, свойств свыше, действий свыше, формирования свыше каждого шага в этом нашем подъеме по трем линиям. Но тем не менее желать быть в этом, продвигаться в этом, – мы сами должны сформировать этот подход. Хотя он против нашей природы, но когда мы находимся вместе, – «человек да поможет ближнему», – мы на самом деле можем научиться, научить и возбудить друг друга так, чтобы с помощью зависти, страстей, тщеславия мы действительно смогли бы подняться по этим трем линиям к правильному уравновешенному объединению. Потому что мы всегда получаем свыше усиление желания получать.
Это случается у нас изо дня в день. Мы забываем о духовной работе: вдруг она становиться неважной, мы даже отталкиваем её, а потом мы снова возвращаемся к ее важности (как правило, с помощью того, что мы включаемся в группу и получаем оттуда какое то настроение, воздействие), и тогда у нас есть такие падения и подъемы. Падение – когда мы находимся без воздействия окружения. Подъемы – когда мы с помощью воздействия окружения хотим быть соединенными между нами и с Творцом. И из таких состояний мы составляем наш путь.
Есть на этом пути два партнера: мы и Творец. И стоит понять, что «мы» – имеется в виду группа. Мы видим в этих статьях, что не очень-то пишут все время о группе, а пишут о человеке. Это пишут о человеке, который находится уже в определенной связи с десяткой и направлен на Творца, потому что иначе это не человек, он не находится в направлении отождествления с Творцом. Так давайте мы поучим следующую нашу статью из Шамати. (7:14)
Чтец: Мы читаем на 518-ой странице. Пятая статья Шамати: «Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу».
Как удостоиться свойства лишма, это человеку понять невозможно. Ведь человеческий разум не в состоянии понять, как такое возможно в мире. И это вызвано тем, что всё, что человеку дают понять, – что если он будет заниматься Торой и заповедями и чего-то достигнет, в этом обязана быть собственная выгода, ибо иначе человек не способен ничего делать. Но это свечение, которое приходит свыше. И только тот, кто ощущает вкус этого, сможет познать и понять. И об этом сказано: «Вкусите и увидите, как прекрасен Творец». [Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (Бааль Сулам),Шамати, Статья 5, Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу] (8:17)
М. Лайтман: То есть в общем мы не понимаем ничего, не чувствуем ничего. Мы получаем некое пробуждение, и пробуждение это мы ощущаем в себе, как какую-то склонность раскрыть источник нашей жизни, что еще делать с нашей жизнью. Видим, что все эти вещи как-то не находятся в наших руках, но в чем-то, что зависит от нас, быть может, мы можем воздействовать на нашу судьбу. И поэтому мы хотим знать, хотим раскрыть секрет жизни: кто управляет нами, зачем, с какой целью, какие состояния мы проходим, на что мы можем повлиять. И тогда, куда мы приходим? Главное – это итог.
Об этом сказано просто: «Если вы хотите узнать эти вещи, вы должны вкусить и увидите, что прекрасен Творец». Вкусить, то есть ощутить на вкус, просто получить, принять внутрь, в свои внутренние келим. И тогда вы раскроете, что эта высшая сила, которая управляет вами во всем, – это действительно добрая сила. Это добрая сила.
Чтец: В таком случае, следует понять, зачем человек должен использовать уловки и советы, как ему прийти к лишма. Ведь ему не помогут никакие советы, и если Творец не даст ему вторую природу, называемую желанием отдавать, человеку не помогут никакие усилия, чтобы достичь свойства лишма. [Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (Бааль Сулам),Шамати, Статья 5, Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу] (10:36)
М. Лайтман: Мы всё получаем свыше, но это нужно разделить надвое. Или я прошу и получаю что-то, что я прошу, и даже после моей просьбы получаю что-то, что я не просил, но я должен понять, что это то, что мне надо, и поэтому дают мне. Или я не прошу ничего, и тогда в любом случае мной занимаются свыше, потому что сила, которая приводит в действие творение, – это высшая сила. Поэтому здесь есть вопрос: я должен выдать то, что называется пробуждением снизу, или же я подожду и буду плыть по течению в потоке таком, – достаточно того, что мне дадут, и всё. Это два подхода к нашему развитию: когда мы хотим развиваться быстрее, и чтобы мы были в этом в активном виде и знали бы, что происходит, и что делать, и как входить с развивающей силой в какое-то соединение, интеракцию. Мне очень важно, как пробудить её, как сдвинуть её, как маленькие дети трясут взрослых, чтобы те делали то, что они хотят. Или я пассивен, как будто мне не важно ничего, и будь, что будет.
Два этих подхода существуют в реальности, и они не особенно зависят от человека. Потому что есть люди, у которых есть склонность к пробуждению, быть активными в своем развитии, и если они правильно этим пользуются, то они действительно возбуждают свое развитие, ускоряют его. А есть люди, которые не чувствуют этого: будь, что будет, и вчера, и сегодня. И у этих людей, которые не особенно стремятся ускорить развитие, есть короткие периоды, когда они всё же хотят. Есть, наоборот, те, кто очень стремятся и хотят изменять, но вдруг останавливаются и не хотят продвигаться, и будь, что будет.
Мы должны выяснить все эти вещи. Главное, чтобы нашей целью было (если всё зависит от нашего развития, от пробуждения снизу), привести в действие двигатель нашего развития оптимальным образом.
Вопрос (Чехословакия): Какова граница эгоистического желания получать прежде, чем мы начинаем входить в духовное? Потому что у нас есть разные культуры, разное желание.
М. Лайтман: Это всё относится к уровню животного. Мы находимся в желании получать, в котором есть слой неживой, потом растительный, потом животный, а потом говорящий. Так то, что ты говоришь, все наши культуры и разные привычки в нашем мире, – это всё находится на уровнях неживой-растительный-животный и не относится к духовному никак.
Относительно духовного к этому относится только желание в сердце к духовному, и всё. Желание! А когда ты смотришь на желание, ты не видишь общий характер человека, ты не видишь, какая культура или воспитание у него есть, ничего земного. В духовном все эти свойства не существуют. (15:12)
Чтец: А ответ – как сказали наши мудрецы: «Не ты должен завершить эту работу, но и не волен ты освободиться от нее». Другими словами, человек обязан дать «пробуждение снизу», поскольку это является свойством молитвы. Ведь молитвой называется хисарон, а без хисарона нет наполнения. Поэтому, когда у человека есть потребность в свойстве лишма, приходит наполнение свыше, и тогда свыше приходит ответ на молитву. То есть он получает наполнение на свой хисарон. [Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (Бааль Сулам),Шамати, Статья 5, Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу] (16:05)
М. Лайтман: То есть есть в человеке часть в творении, активная часть, которую он сам обязан приводить в действие в направлении Творца. Это называется пробуждением снизу от себя, что он действительно хочет в чем-то повлиять на Творца. Повлиять на Творца можно только в одном.
Творец хочет, чтобы мы приняли от Него наполнение, свечение, то есть мы должны принести Ему кли, чтобы Он смог наполнить его. И так мы работаем вместе с Творцом: мы даем пробуждение снизу в виде кли, что мы хотим получать (как, допустим, я относительно Хозяина), а Хозяин тогда наполняет мне кли тем, что Он приготовил для меня, чтобы я получил это. В этом наша работа для того, чтобы у меня было подобие по форме с Хозяином, чтобы я не стыдился получать от Него, и также поднялся на Его уровень, стал Дающим, как Он.
Наша природа – желание получать, а природа Хозяина – желание отдавать, и в той мере, в которой я могу из кусочков, из маленьких порций превратить свое желание получать якобы в желание отдавать, пользоваться им на отдачу, тогда этим я прихожу к подобию по форме с Хозяином. Он наполняет мне моё желание, а я с помощью этого наполняю Его желание. Он хотел наполнить меня, я хотел получить его, но потом изменил это на желание отдавать Ему. И так мы находимся с Ним во взаимной отдаче и в этой мере находимся в слиянии, согласно подобию по форме.
И тогда я не называюсь уже получающим, я называюсь тоже отдающим, и этим мы соединяемся с Хозяином, и я понимаю согласно этому Его действие тоже и Его отношение ко мне. И так мы продвигаемся: больше и больше похожи друг на друга.
Вопрос (Италия-4): Что за самая сильная молитва, просьба, на которую Творец обязан ответить? Что это за молитва?
М. Лайтман: Она не измеряется по величине крика, а измеряется согласно глубине желания, из которого ты просишь. Глубина желания зависит не от тебя, а от меры твоего соединения с товарищами: насколько этот крик ближе к единому крику, насколько есть между товарищами настоящее соединение. Творец слышит это, потому что тогда в таком виде кли и свет будут более подобны друг другу, даже равны друг другу. Потому что кли поднимается над своим эго для того, чтобы кричать, – это один крик. И этим оно подобно свету, который тоже, как один. То есть получается, что «единый принимает единого». (20:06)
Вопрос (Петах-Тиква-35): Как мы можем научиться думать внутренне, обращать всё внимание внутрь, вместо того, чтобы все мысли обращать на себя? Как обращать внимание внутренне, а не для себя?
М. Лайтман: Не на себя – это через то, что мы все просим об исправлениях (все – имеется в виду в десятке). Высший свет действует на нас и соединяет нас в том, что мы стараемся включиться друг в друга, благодаря тому, что мы хотим включиться в группу, друг в друга. Из этого мы формируем условия, что так мы обращаемся к Творцу, потому что мы хотим отдавать Ему, включиться в Него. И тогда получается, что без подготовки между нами в десятке мы не готовы к правильному отношению к Творцу. Поэтому тот, кто обращается к Творцу один, называется «голос вопиющего в пустыне». То есть нет у него никакой возможности соединиться с Творцом, прийти к Творцу. Он не обращается на той же волне, чтобы Творец мог принять и услышать.
Ученик: Как проверить этот самоанализ?
М. Лайтман: Это проверь в группе, насколько вы действительно соединяетесь в одно сердце, и насколько из одного сердца вы уже приходите к направлению на Творца.
Чтец: Получается, что то, что для получения от Творца «лишма» требуется работа человека, (нужно) лишь для (обретения) хисарона и кли. А наполнения человек никогда не может достичь сам, и это – дар Творца. (22:44)
М. Лайтман: То есть мы никогда не должны заботиться о наполнении. Весь высший свет находится выше нас, и в соответствии с тем, насколько мы готовы, он входит, исправляет и наполняет. Хозяин всегда готов. Это называется, что Высший свет находится в абсолютном покое, все зависит только от подготовки келим со стороны людей.
Чтец: Однако молитва должна быть совершенной. То есть из глубины сердца, что означает, что человек на сто процентов знает, что нет никого в мире, кто мог бы помочь ему, кроме самого Творца. А как человек знает, что нет никого, кто помог бы ему, кроме самого Творца? Это знание человек может обрести, только если он вложил все силы, которые есть в его распоряжении, и это не помогло ему. [Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (Бааль Сулам),Шамати, Статья 5, Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу] (23:53)
М. Лайтман: То есть именно тем, что мы продолжаем, стараемся, падаем, не способны, не можем, отчаиваемся – из этого отчаяния, которое накапливается у нас, но отчаяния от правильных состоянии в попытках соединиться, войти в контакт с Творцом и отдавать Ему, давать Ему возможность наполнить нас не нам во благо, а для того, чтобы доставить Ему наслаждение.
Насколько мы во всех этих вещах находимся, стараемся, насколько способны, как маленькие дети. Но все эти попытки, которые мы производим, именно это называется усилие. И в конечном счете мы на этом учимся, как маленькие дети, которых природа, Творец из всего, что они делают, постепенно обучают, как делать правильно, и они растут и становятся умными. (25:02)
Чтец: Поэтому человек обязан делать все действия, которые могут быть в мире, чтобы удостоиться свойства «ради небес».
М. Лайтман: Отдавать Творцу, как можно больше от всей группы вместе, насколько способны.
Чтец: Тогда он сможет вознести молитву из глубины сердца...
М. Лайтман: Из того, что не удается. И тогда это помогает. Но что помогает? Истинная молитва, когда он сделал множество действий и не смог, не преуспел, и тогда у него есть настоящая молитва. Это называется успех.
Чтец: Тогда он сможет вознести молитву из глубины сердца. И тогда Творец слышит его молитву.
Однако во время своих попыток обрести свойство лишма человек должен знать, что он примет на себя то, что он целиком хочет работать на отдачу в абсолютном совершенстве. То есть он целиком будет отдавать и не получать ничего. И лишь тогда он начинает видеть, что (его) органы не согласны с этим мнением. [Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (Бааль Сулам),Шамати, Статья 5, Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу] (26:29)
М. Лайтман: То есть мы должны проверять, мы действительно хотим отдавать? Выясняется нам, что нет. Мы на самом деле хотим объединиться между нами в десятке? Тоже мы выясняем, что нет. Так нужно просить исправления свыше. А Творец – может, я не знаю, как. Я понимаю, что это невозможно. Я могу быть товарищем, как принято в нашем мире, с товарищами в десятке. Но соединиться, как требуется в науке каббала от сердца к сердцу, – я не вижу, что это возможно. Я также не вижу, как я стремлюсь к Творцу вместе с товарищами. Что такое в одном сердце стремиться к Нему? Я не знаю. Свое сердце я чувствую. Сердце другого, то есть желание другого... Я могу сказать, что они тоже направлены, видимо, на Творца. Но чтобы эти желания были соединены между собой, и были как одно желание, я не понимаю, как это возможно. И что это такое вообще.
Так мы в общем должны выяснить, насколько мы не способны. Мы не должны исполнять действия по объединению. Мы как раз должны выяснить, насколько мы не можем быть в состоянии объединения. Только это требуется от нас, потому что тогда, согласно правильному выяснению, мы вознуждаемся в помощи Творца, чтобы Он сделал это, потому что на самом деле только Он может, но согласно правильному хисарону, который мы подаем Ему, когда мы просим, плачем, требуем, что это нам нужно, именно это.
В той мере, в которой мы просим правильно об объединении между нами, Творец исполняет, осуществляет объединение. Тогда из объединения мы ощущаем Его, и у нас есть уже первая встреча с Ним.
Вопрос (Петах-Тиква-31): Верно ли просить, чтобы насущное было упорядочено настолько, чтобы не мешало, и только продвигало человека к духовному?
М. Лайтман: Надо проверять.
Вопрос (Петах-Тиква-25): Я понял, что это не в наших силах объединяться, но мы должны просить, все время просить. А вы говорите: «Почему ты не просил?»
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но просить мы обязаны?
М. Лайтман: Верно.
Ученик: То есть это то, в наших силах сделать?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вы можете это объяснить?
М. Лайтман: Тут нечего объяснять. Надо делать разнообразные действия в направлении объединения, взаимной отдачи, увидеть, что мы не способны, и просить у Творца, чтобы помог нам. Сделать из Него партнера.
Вопрос (Италия-4): В противоположность тому, как мы поступаем с нашими детьми, когда они просят чего-то, мы довольны, когда они к чему-то приходят. Почему Творец не делает с нами так же? Почему Он не дает нам такое объединение? Ведь без Него мы не сможем никогда прийти и подняться над своей природой.
М. Лайтман: Мы не способны, потому что у нас нет силы отдачи. Как можно продвигаться? Продвигаться – это значит вооружаться в каждое мгновение дополнительной силой отдачи. А у нас нет её. Но когда мы делаем усилия, видим, что не способны, обнаруживая, что это зависит от Высшей силы, чтобы она дала нам силу отдачи, потому что подъем по духовной лестнице с уровня на уровень происходит с помощью получения силы отдачи всё больше, больше, больше. А это не в нашем распоряжении.
Поэтому мы всякий раз должны обращаться к Творцу и просить. И с помощью этого (не то, что нам нужна сама сила отдачи) мы достигаем слияния с Творцом всё больше и больше. Раскрываем Его, постигаем слияние с Ним, пока не становимся просто вместе. Это понятие вместе. (31:58)
Вопрос (Киев-1): Я уже не первый раз слышу, что мы должны увидеть, что мы не способны. Как в десятке мы должны практически раскрыть для себя, что мы не способны?
М. Лайтман: Что вы не способны соединиться в одно желание для одной цели. Но вы не хотите раскрыть, что вы не способны. Вы хотите исполнить действия, что вы, да, способны быть соединенными, что вы, да, приходите к состоянию, когда вы подобны Творцу в своем объединении между вами. Когда вы делаете такие усилия, то как раз из усилий быть соединенными и отдающими, вы и раскрываете, насколько вы не соединены и не отдаете. И из надежды быть исправленными и раскрыть Творца, из разочарования, что вы не способны быть соединенными и раскрыть силу отдачи со своей стороны, вы чувствуете еще большее разбиение между вами, и из этого вы кричите Творцу, просите об исправлении.
Ученик: Это раскрытие, что не способен, индивидуальное, или мы должны между собой это выяснить, что мы не способны?
М. Лайтман: И то, и другое. И индивидуально, и в групповом виде, что вы не способны быть соединенными. И это называется уже раскрытие истинного кли, более высокого, над которым вы тогда начинаете работать: как соединить его и как наполнить его светом, который объединяет разные части. И так вы раскрываете Творца. Творец называется «приди и увидь», когда вы раскрываете келим, которые находятся в разделении между собой, а потом вы раскрываете, как с помощью ваших усилий свыше приходит свет, который соединяет эти келим вместе и тогда наполняет их. Это все происходит с нами.
Ученик: У нас есть инструмент под названием выяснение. Так как практически мы должны для себя раскрыть эту неспособность? Мы должны друг другу вслух сказать, что я не способен?
М. Лайтман: Вы должны разговаривать между собой, а главное – обращаться к Творцу. Потому что оттуда вы получаете все свойства, инструкции свыше.
Вопрос (Испания-2): Говорят, что мы должны взять на себя ответственность и работать интегрально. Я не понимаю, как мы можем это сделать из работы в десятке?
М. Лайтман: Из работы в десятке вы просите объединения, чтобы Он привел вас к какому-то приближению друг к другу. И в той мере, в которой вы приближаетесь друг к другу, вы чувствуете немного больше, что означает быть одним. Тем, что вы достигнете «одного», вы почувствуете, что вы все равно не можете прийти к одному наполнению, что ваше объединение еще не достигло Единой силы, которая организует это единство. И тогда вы опять находитесь в постижении разбиения. Вы стремитесь к объединению – и падаете. Стремимся к объединению – и падаем.
И так, исходя из всех этих разочарований, как дети, которые стараются что-то построить и не получается у них, вы приходите к связи с Творцом. Потому что каждый раз вы раскрываете, что вы все больше и больше зависите от Него. Если не оставлять путь и все время обращаться к Нему, потому что нет выбора, тогда вы постигаете связь с Ним, зависимость от Него. И тогда вы все больше и больше начинаете чувствовать, как Он работает.
И таким образом продвигаемся. Это очень просто, – не оставлять. Не оставлять устремления к объединению, быть в этом процессе, как можно больше стараться наполнять свой разум и сердце, наше время заботой и работой по объединению. Десятки, которые этим занимаются больше, быстрее продвигаются. (38:14)
Вопрос (Турция-3): Как истинные выяснения приводят человека к потребности в Творце?
М. Лайтман: В общем-то, что мы выясняем? Мы выясняем, что может помочь нам быть в связи между нами, в построении кли. И почему мы должны построить кли? Чтобы дать Творцу раскрыться в нем. Потому что этим мы доставляем наслаждение Творцу.
Поэтому, когда мы занимаемся построением кли, мы постепенно приводим себя от желания наполняться от Творца к желанию наполнять Творца, наслаждать Творца. И это можно увидеть буквально, как в нашем мире, в нашей жизни, когда мы начинаем чем-то или кем-то заниматься, и из того, что мы занимаемся им, мы начинаем связываться с ним до такой степени, что начинаем любить его. Как в случае с животными или с тем, когда усыновляют детей. И таким образом, мы превращаем постепенно наше кли от получающего в отдающее.
Вопрос (Алматы-1): Вот мы будем на конгрессе. Что значит, что мы вместе из одного кли будем просить об исправлении?
М. Лайтман: Прежде всего мы должны понять, что объединение – это в общем-то наша цель. Вот такая буквальная, действенная, которую мы можем по-настоящему достигнуть. Потому что это кли, которое Творец разбил и дал его нам в разбитом виде, чтобы мы собрали его заново в правильном виде.
Он готов помочь нам, как взрослый по отношению к детям, но только при условии, что мы стараемся собрать эти маленькие части. Вы знаете, как маленькие дети, которые стараются-стараются, и у них не получается, а потом мы приходим и помогаем. Но мы помогаем, исходя из того, что они делают усилия. И тогда мы присоединяемся к ним, и они начинают понимать тогда из своих усилий и из нашей помощи, что нужно делать.
И в следующий раз они уже сами это делают, и раскрывают какие-то новые ошибки. И тогда мы опять ждем еще раз, когда они увидят, что не могут, тогда мы приходим и помогаем им еще раз составить это кли. И так каждый раз все это проходит буквально по тем же этапам. И это дает нам понять многие вещи, которые относятся к духовному. И мы так должны делать.
На конгресс мы приходим, чтобы объединиться между собой, и нам не нужно ничего. Высший свет находится в вечном покое, в полном, совершенном покое. Всё зависит только от нашего объединения. И поэтому мы должны сделать это объединение.
И неважно в какой мере, какое усилие, даже в самой малой, если мы это делаем, мы уже находимся в духовном. Нет разницы – малая ступень, большая ступень. Мы входим в намерении ради отдачи, в лишма, в объединение между нами, исходя из келим и получения высшего света. А потом только разница в мере получения этого высшего света, ощущения его. Это мы уже потом различаем больше-меньше, но самое главное, чтобы пришли к состоянию, чтобы мы хоть как-то были подобны Высшему свету, чтобы прийти к первому контакту с Творцом, между нами и Творцом. (43:32)
Вопрос (Latin 5): Наши товарищи сталкиваются с трудностями прийти на конгресс. Это проблема правильной просьбы к Творцу?
М. Лайтман: Они должны купить билеты в Израиль, который стоит 1500 долларов? Им нужно, что, оставить свою семью и куда-то далеко-далеко уехать, или они просто должны сидеть дома? Так что им так трудно, что, что трудно? Они, что находятся в тюрьме, в полиции в наручниках, когда им не дают присоединиться конгрессу?
Ученик: У меня есть товарищ, который находится в горах, в Колумбии из-за работы.
М. Лайтман: Ну, если нет выхода, ну так нет выбора. Ну, что делать? Может быть, иначе у него не будет заработка, и он обязан работать эти дни с утра до вечера. И не может видеть эти конгрессы и даже слушать что-то из конгресса. Может быть, если он работает физически, он может как-то слушать, взять наушники и слушать, и тогда он будет связан с нами. Всё равно, в конечном итоге все зависит от желания, насколько человек хочет. Если он дает максимальное желание быть связанным, объединенным даже хоть чуть-чуть, если он дал это желание от себя, тогда уже Творец дополняет.
Вопрос (МАК-3): В чем разница между объединением, которое мы пытаемся сами достичь, и истинным объединением, и какого объединения нам просить?
М. Лайтман: Мы просим быть объединены в одном сердце. Потому что одно сердце подразумевает, что мы отменяем свой эгоизм. И когда мы отменяем свой эгоизм, мы в общем-то этим даем Высшему свету поселиться, воцариться в нашем сердце.
Мы отменяем границы нашего сердца – не материальные. В материальном у всех есть какие-то разные вкусы, разные привычки, это зависит от того, где он родился, где он там воспитывался. Это имеет отношение к нашему материальному миру.
Но в духовном мире, когда мы устремляемся к Творцу, мы хотим быть соединены вместе. И тогда у каждого есть направление на Творца, каждый хочет достичь Его. И вот эти устремления мы должны соединить вместе, вот именно их мы должны соединить. И тогда мы придем к успеху, и нам не нужно большего. Только вот так всех вместе соединить и представить Творцу эти наши соединенные желания – в этом вся наша работа. (48:03)
Ученик: Вот то, что мы не можем прийти к одинаковой молитве, – это тоже признак того, что мы не можем объединиться?
М. Лайтман: Я не знаю, что это означает, что вы не можете прийти к единой молитве. У вас есть один Творец. У каждого есть разные эгоистические желания, неважно какие. Они все ради себя, такие малюсенькие желания, земные. Почему вы не можете, в чем? Вам нужна точка в сердце, – ни само сердце, ни все ваши желания, а только ваши точки в сердце соединить с Творцом.
Вот есть тут сердце одного, есть сердце второго, есть сердце третьего, есть сердце четвертого, скажем. Скажем, есть пять желаний у вас. Так вам не нужны эти желания. Вам нужно ваши точки в сердце соединить между собой. Стараться, чтобы было объединение их в одну точку. (чертеж 1, 49:29)
И ее вы хотите направить к Творцу, на Творца и все. А всё остальное, что у вас есть, все эти эгоистические желания, – оставьте их. Всякие привычки, то, что вам мама дала, разные вкусы – это вообще не имеет никакого отношения. Нам нужно только вот эту точку – это называется точка, часть божественного свыше, часть Творца, желание отдавать. Это даже может быть не желание, а решимо, какая-то запись, которая есть в сердце каждого.
И поэтому вы стремитесь к Творцу, к соединению с Творцом. Потому что эта точка вас притягивает, поэтому вы пришли к науке каббала. Так нам нужно только укрепить эту точку с помощью объединения с другими и вернуться к Источнику. (чертеж 2-3, 50:31)
Что нам еще нужно? Поэтому все эти вещи, что мы раскрываем в нашем сердце – нам неважно, оставьте вы его, оно не мешает нам. (чертеж 4, 50:52) Сделать нужно только из него так, чтобы точка в сердце была важнее, чем сердце. То есть важность высшего мира, духовного, Творца была важнее чем то, что у вас есть в сердце, в ваших каких-то земных занятиях. И в этом в общем-то всё выяснение.
Вопрос (Москва-1): Какие есть способы ухищрения, открыть свое сердце перед товарищем?
М. Лайтман: Ты должен, может быть, немного почитать об этом в статьях РАБАШа, где он об этом говорит. Но главное думать о том, чтобы соединиться с товарищами, потому что эта проблема относиться ко всем. Поговорите между собой, попроси у них совета. Написано: «От всех своих учеников учился», – то есть, что я много научился от своих учителей, а еще больше от товарищей. От товарищей всему учимся. Посмотри, как дети растут: то, что им дают в доме, объясняют им дома, как-то воспитывают их, – ничего им не поможет. Он выходит во двор или идет в школу, где он встречает других детей, и там он учится. Он не смотрит на своих родителей, он учится от людей того же возраста, в той же среде, которые окружают его. Так же и мы – мы должны в основном учиться у товарищей, давать им, получать от них и все.
Вопрос (Франция): Как не получать ничего, потому что на конгрессе мы все время получаем воодушевление от него?
М. Лайтман: Всё зависит от тех примеров, которые дают тебе товарищи. Они должны тебе дать такие примеры, чтобы ты стыдился думать о себе. Еще раз, – товарищи должны дать тебе такие примеры, когда они думают только об объединении между собой и Творцом, и тогда тебе будет стыдно, что у тебя есть другие мысли.
Вопрос (Петах-Тиква-29): Эти состояния, когда как бы мы стоим и не понятно, куда обращаться, как, что такое объединение… Просто удерживать руку в огне – это больно, это настолько неприятно, – это верные усилия?
М. Лайтман: Я не знаю. Если ты так чувствуешь, – это хороший знак. Но нет выбора. Я тебе говорю, у меня это заняло много лет и много усилий понять, что объединение просто жизненно необходимо. Это очень-очень тяжело. Чем более тяжелая душа, тем труднее ей понять, что объединение – это средство, которое есть у нас, а все остальное зависит от высшего света.
Ученик: Я должен любить это? Любить это ощущение?
М. Лайтман: Да, я должен любить объединение. Для меня это знак, что я ближе к Творцу.
Вопрос (Натания): Когда товарищ просит исправление у Творца, он боится, что исправления придут в виде бед или тяжелой болезни, и он спрашивает, как преодолеть это, чтобы он смог просить об исправлении?
М. Лайтман: Пусть просит исправлений, чтобы они пришли в хорошей, доброй форме, – это тоже молитва, что я боюсь получить их в тяжелом виде: «Я слабый, и я прошу исправления в милосердии». Все можно просить у Творца, все можно, нужно только просить. (56:23)
Вопрос (Ревадим-1): Как пробудить товарищей, чтобы это не было криком вопиющего в пустыне?
М. Лайтман: Постарайся выяснить, чем ты хочешь их пробуждать, постарайся выяснить, насколько ты хочешь блага для них, хочешь объяснить им, что насколько ты желаешь им добра, что это буквально исходит из твоего сердца в такой приятной форме, я бы даже сказал, в наивной, прямой, и так ты увидишь, насколько они тогда тоже так же будут реагировать.
Вопрос (Латинская Америка 5): как можно помочь этим товарищам, у которых есть материальные проблемы? Как Вы нарисовали на рисунке – сконцентрировать себя на этих красных точках?
М. Лайтман: Прежде всего молиться, молиться за благополучие товарищей, за здоровье, и так молиться, чтобы мы все объединились. И тогда этим объединением мы лечим себя и преодолеваем все проблемы. Ведь это ясно нам, что высший свет все лечит, и все зависит от того, насколько мы приближаем себя к нему. И если мы сделаем, если будем молиться вместе о тех вещах, которые мы решили вместе, мы должны надеяться, что это поможет.
Ученик: Все время мы объединяемся и возносим молитву к Творцу, мы соединяемся три раза в день в десятке, все время присутствуем на уроках как группы. Недавно скончался наш товарищ, вчера скончался отец одного из товарищей, у нас есть товарищи, которые больны. Это нормально то, что происходит с нами? Это ответ на наши молитвы?
М. Лайтман: Прежде всего я не думаю, что вы пока молитесь. И поэтому объединять ваши молитвы и связывать их как-то с тем, что происходит, с теми несчастьями, – я бы это не связывал, вы зря так делаете. Мне кажется, что вы должны думать о том, как объединиться, и с помощью объединения, когда вы будете связаны с Творцом, тогда вы сможете понять то, что происходит, уже из этой точки, точки объединения между вами и Творцом. И тогда из нее вы сможете понять, что происходит в десятке, и всё. А сейчас пока еще очень-очень рано начинать как-то это проверять и объяснять то, что происходит у вас в материальном, а зависит и исходит из каких-то духовных вещей, вы очень далеки от этого ещё. (01:00:26)
Вопрос (Италия-3): Каждый урок, это как конгресс. А как мы можем оставаться сконцентрированными на наших виртуальных встречах для того, чтобы превратиться в одно целое? Как можно сделать так, чтобы каждое слово, которое Вы сказали, было как укол в сердце?
М. Лайтман: Повторять это и стараться соединиться с этим в течение дня. Не давать противоположным, другим мыслям и желаниям входить в нас.
Вопрос (Турция-4): Я боюсь задавать этот вопрос, но я чувствую большее объединение с Вами, чем с товарищами. Это является ошибочным подходом?
М. Лайтман: Нет, так должно быть. Потому что ты получаешь от меня духовное руководство. Но потом ты должен реализовать это в объединении с товарищами. Поэтому здесь есть две вещи: я перед тобой и также твоя группа перед тобой, и получать от меня руководство и реализовывать это руководство в них. Постарайся, и у тебя получится.
Ученик: Вы как будто канал между Творцом и нами, Вы более высокая ступень. В соответствии с уровнем самоотмены и преданности Вашей инструкции, Вы вытаскиваете нас на более высокую ступень. Так прав ли я по поводу того, как я это вижу?
М. Лайтман: Да, это верно. Моя цель в том руководстве, инструкциях, которые я вам передаю, привести вас к связи с Творцом, чтобы вы могли прийти к этой связи и продвигаться уже потом, даже и без меня, самостоятельно и учить других.
Вопрос (Тель-Авив-4): У каждого из нас есть эта точка похожая, как Вы нарисовали (чертеж 4, 01:03:20), только их нужно соединить. Но мне не удается сделать это в течение дня. Что не в порядке? Как мне соединить их?
М. Лайтман: Представь себе этот чертеж, и все. Представь, что вы хотите соединиться с той частью в сердце, с теми желаниями. Сердце – это желание, все наше желание в сердце. Так мы должны направить желание к Творцу, которое есть в каждом из вас, со всеми желаниями товарищей, чтобы это было одно большое общее желание с устремлением к Творцу.
А все остальные желания, которые не направлены к Творцу, мы оставляем, как мусор, как отходы, как АХАП ступени, мы не хотим соединяться в них.
Это то, что мы должны все время стараться делать, – представлять себе это наше состояние, что мы соединены вместе в устремлении к Творцу, пока из этого нашего объединения мы не раскроем Его.
И другие все желания, которые в сердце, конечно же, будут противостоять, будут путать нас, будут сопротивляться. И вот эти состояния, которые путают и сопротивляются объединению между нами и Творцом, – это помощь от противного.
То есть тем, что они нас как бы назад тянут, они этим помогают нам раскрыть, насколько мы хотим быть объединенными. И тогда каждый раз мы берем от них еще что-то, из тех желаний, и присоединяем, кроме точек в сердце, также и какие-то другие желания, ощущения, свойства, пока вообще все сердце полностью не сможет присоединиться к точке в сердце. И это будет называться «всем сердцем своим, душой своей», как написано. (01:05:50)
Чтец: Страница 519, первая колонка, второй абзац, статья Шамати «Лишма – это пробуждение свыше, а зачем нужно пробуждение снизу?»
И отсюда он может прийти к ясному знанию, что нет у него другого совета, кроме как излить Творцу свою обиду, чтобы Он помог ему, и тело согласилось бы поработить себя перед Творцом без всяких условий. [Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (Бааль Сулам),Шамати, Статья 5, Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу] (01:06:21)
М. Лайтман: Тело – имеется в виду те желания, которые не хотят быть соединенными с Творцом. Потому что человек, в общем-то – это желание, которое разделено. Есть часть, в которой есть устремление к Творцу, и часть, которая не соединяется с этим.
Чтец: Ведь он видит, что он не способен убедить свое тело, чтобы оно полностью отменило себя. Получается, что именно когда он видит, что нечего надеяться на то, что тело его само согласится работать ради Творца, тогда его молитва может быть из глубины сердца. И тогда его молитва принимается. [Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (Бааль Сулам),Шамати, Статья 5, Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу] (01:07:08)
М. Лайтман: То есть, насколько мы стараемся присоединять наши разные желания к нашей просьбе, к молитве, мы в общем-то приходим к состоянию, что наша молитва принимается. То есть Творец помогает и отвечает на нашу молитву.
Чтец: И следует знать, что благодаря тому, что человек удостоился свойства лишма, он умерщвляет злое начало. Ведь злое начало есть желание получать. А, благодаря тому, что он удостоился желания отдавать, он отменяет желание получать, чтобы у того не было способности что-либо делать. И это считается, что он умерщвляет его. Ведь он «сместил» его с его должности, и ему [больше] нечего делать, потому что им уже не пользуются. И то, что он упразднен в своих действиях, считается, что он «умертвил его». [Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (Бааль Сулам),Шамати, Статья 5, Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу] (01:08:13)
М. Лайтман: Есть каждое желание, которое мы используем, тогда оно называется живым. А если нет, так в тот же момент оно считается мертвым.
Чтец: И когда человек даст себе отчет: «Что есть в труде его, чтобы он трудился под солнцем?» – он увидит, что не так уж трудно поработить себя во имя Творца по двум причинам:
1. Ведь и так, и так, то есть хочет он того или не хочет, он обязан прилагать усилия в этом мире. И что остается у него от всех усилий, которые он приложил? (01:08:58)
М. Лайтман: То есть, что есть у человека? Что у него есть вообще, если он живет в этом мире? Он просто обслуживает свое животное тело, пока оно живет, а потом оно умирает, и ничего не происходит. То есть он живет для чего-то, что в конечном итоге умирает. С самого начала можно увидеть это, что вся жизнь бесцельна, ничего хорошего не получится из нее.
Чтец: 2. В то же время, если он работает лишма, он получает наслаждение также и во время работы. (01:09:33)
М. Лайтман: Не только в конце, что у нас есть постижение творения, Творца, Бесконечности, когда мы поднимаемся по всем мирам, но в процессе самой работы, когда мы переходим к намерению ради отдачи, когда мы находимся в этом намерении к Творцу, мы получаем от этого наслаждение.
Чтец: Это напоминает притчу магида из Дубно, сказанную о стихе: «Но не Меня призывал ты, Яаков, ибо тяготился ты Мной, Исраэль». Он сказал, что это похоже на случай с неким богачом, который сошел с поезда, и у него был маленький чемоданчик. И он поставил его туда, куда все купцы ставят свои чемоданы. И носильщики берут эти чемоданы и несут их в гостиницу, в которой селятся купцы. Носильщик подумал, что маленький чемодан купец мог бы донести сам, и для этого не нужен носильщик. Поэтому он взял большой чемодан. И купец хочет дать ему небольшую плату – так, как он привык платить. А носильщик не хочет брать ее и говорит: «Я поставил в камеру хранения гостиницы большой чемодан, и очень устал, и с трудом донес твой багаж, а ты хочешь дать мне за это [такие] маленькие деньги?» А вывод отсюда – что когда человек приходит и говорит, что он приложил большое усилие, исполняя Тору и заповеди, Творец говорит ему: «Не Меня призывал ты, Яаков», то есть не мой чемодан взял ты, а этот чемодан принадлежит кому-то другому. Раз ты говоришь, что прилагал большие усилия в Торе и заповедях, у тебя наверняка был другой хозяин, на которого ты работал. Поэтому иди к нему, чтобы он заплатил тебе. И потому сказано: «Ибо тяготился ты Мной, Исраэль». [Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (Бааль Сулам),Шамати, Статья 5, Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу] (01:12:11)
М. Лайтман: То есть если мы действительно работаем ради отдачи Творцу, то мы получаем от Него свет, такое свечение, что мы не чувствуем никаких трудностей, никакой тяжести, а, наоборот, подъем, мы получаем духовные силы, духовный подъем. Поэтому не ощущается нами, что мы работаем, что мы должны напрягаться, прилагать усилия. И поэтому согласно этому мы сможем проверить и оценить, находимся ли мы в духовном подъеме или в материальном отягощении. Не знаю, продолжим ли мы еще с этим.
Вопрос (Киев 1): То, что мы эти точки соединяем, как Вы рисовали, вместе, это еще не называется (чертеж 4, 01:13:11) лишма? Там еще что-то должно быть, надстройка какая-то, чтобы это называлось лишма?
М. Лайтман: Согласно тому, что мы здесь изобразили, мы должны, мы хотим соединить все наши точки вместе (чертеж 5-8, 01:13:32-01:14:30:) и направить их Творцу. Но это пока что с нашей стороны усилие. Конечно же, высший свет воздействует на нас. Он воздействует на нас все время. Он находится в абсолютном покое. И в этом у нас нет пока ничего, только наши усилия и со стороны высшего света. А мы стараемся соединиться вместе и молимся вместе. Это называется молитва в обществе или молитва многих, что, хотя нас много, но мы хотим быть как один. Мы молимся Творцу, и это и есть наша работа, мы в итоге поднимаем наши просьбы наверх, к высшей силе.
Ученик: Вот он здесь пишет, мы сейчас читали, что, чтобы этот сверток не казался тяжелым в нашем соединении, в этой работе, то как сделать так, чтобы это было ради Творца, эта точка?
М. Лайтман: Потому что высший свет (чертеж 9, 10, 01:15:01) мы хотим, чтобы подействовал на нас, и мы можем пробудить его только через усилия между нами, насколько мы соединяемся, хотим объединиться и хотим, чтобы он подействовал. И мы молимся Ему, просим Его, чтобы Он дал нам высший свет, который называется светом, возвращающим к Источнику, и Он воздействует и соединяет нас вместе в одно желание, в одно кли. Из этого одного желания, когда мы соединяемся, это называется «как один», и Творец тоже «как один». (чертеж 11, 01:15:54) Это называется «один получает одно». И таким образом мы приходим к отдаче Творцу, и таким образом Он готов отдавать нам.
Ученик: Если представить себе такое упражнение, как Вы сейчас объяснили, что мы соединяемся все-таки в этой точке, то как нам его устроить, как нам все-таки вместе себя направить в этой молитве в качестве такого упражнения, синхронно?
М. Лайтман: Стараться соединить сердца. Если не можем – просить Творца. И тогда ожидать, что с помощью наших усилий и помощи Творца мы соединим наши внутренние желания в сердце каждого. И тогда наверняка мы вынудим Творца работать над нами и сформировать нас в своем свете. Все зависит от нашей работы.
Чтец: Продолжаем.
Другими словами, тот, кто работает у Творца, не испытывает никаких усилий, а, наоборот, [чувствует] наслаждение и подъем духа. В то же время, кто работает ради других целей, не может приходить к Творцу с претензиями, почему Творец не дает ему жизненной силы в работе. Ведь он не работал ради Творца, чтобы Творец платил ему за его работу.
А человек может прийти с претензиями к тем людям, на которых он работал, – чтобы они дали ему наслаждение и жизненные силы. А поскольку в «ло лишма» есть много целей, человек должен требовать у той цели, для которой он работал, чтобы эта цель, для которой он работал, дала ему вознаграждение, то есть наслаждение и жизненные силы. И о них сказано: «Пусть подобны им будут делающие их, всякий полагающийся на них».
Однако из сказанного неясно – ведь мы видим, что даже когда человек принимает на себя ярмо высшей малхут без всякого другого намерения, он, тем не менее, не чувствует никакой жизненной силы, которая, скажем, обязывала бы его принять на себя ярмо высшей малхут. [Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (Бааль Сулам),Шамати, Статья 5, Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу] (01:18:50)
М. Лайтман: То есть мы не можем сказать, мы не знаем, что сейчас я выстраиваю намерение на Творца и сразу чувствую пробуждение, воодушевление, это меня притягивает, это меня наполняет, это раскрывает мне разум и сердце, и чувство уверенности. Нет такого, нет. То есть это не знак, что, если мы связаны правильно между нами и с Творцом, то мы сразу же от этого получаем такое особое духовное ощущение.
Чтец: А в действительности он принимает на себя это ярмо лишь благодаря вере выше знания… [Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (Бааль Сулам),Шамати, Статья 5, Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу] (01:10:45)
М. Лайтман: То есть у меня нет выбора. Я обязан продолжать выполнять действия по отдаче, которые не объясняют мне и не дают мне ощущение того, что я нахожусь на правильном пути, что я воодушевляюсь. Нет, Творец не делает мне этого.
Чтец: …то есть он делает это в преодолении, принуждая себя вопреки своему желанию.
В таком случае возникает вопрос, почему он всё же чувствует усилия в этой работе и тело каждую секунду проверяет, когда оно сможет избавиться от этой работы, ибо человек не чувствует в ней никаких жизненных сил. И, согласно сказанному выше, когда человек работает в скромности и у него нет никакой цели, кроме работы ради отдачи, – почему же Творец не дает ему вкуса и жизненной силы в работе? [Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (Бааль Сулам),Шамати, Статья 5, Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу] (01:20:54)
М. Лайтман: Почему же мы сразу не ощущаем знак от Творца? – «О! Вошли на правильный путь, мы направили себя на правильное объединение, мы сделали что-то ради Творца». Почему мы не получаем правильную реакцию, чтобы направлять себя правильно? Творец не делает это. Почему?
Чтец: И ответ в том, что следует знать, что это большое исправление. (01:21:23)
М. Лайтман: То есть Творец не просто так скрывается от нас: идем ли правильным путем, сделали ли мы правильное действие, - нет. Мы не получаем сразу никакой реакции.
Чтец: И если бы было не так, то есть если бы свет и жизненная сила светили тотчас, когда человек начинает принимать на себя ярмо высшей малхут, у него были бы жизненные силы в работе, то есть желание получать тоже было бы согласно на эту работу. И тогда – почему оно согласно? Нет сомнения, что это из-за того, что оно хочет наполнить свое страстное желание, то есть он работал бы ради собственной выгоды. [Йегуда Лейб Алеви Ашлаг (Бааль Сулам),Шамати, Статья 5, Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу] (01:22:13)
М. Лайтман: То есть мы бы сразу видели: о, здесь я сделал правильное духовное действие, и я испытываю наслаждение, здесь я не сделал правильное духовное действие, и здесь я испытываю страдания. Так проблема в том, быть ли там, где есть наслаждение, и не быть там, где есть страдание? Так, как же я могу поднять себя над своим эгоизмом в вере выше знания? И поэтому у нас нет выбора, а только идти, двигаться, делать шаги во тьме, без четкого ответа – делаем мы правильно или нет.
Чтец: И если бы это было так, не было бы никакой возможности прийти к лишма. Потому что человек должен был бы работать ради собственной выгоды, ведь он чувствовал бы в работе Творца большее наслаждение, чем от [удовлетворения] материальных желаний. В таком случае человек был бы вынужден оставаться в «ло лишма». И это из-за того, что он испытывал бы удовлетворение в работе. А там, где есть удовлетворение, человек не способен делать ничего, ведь без выгоды человек работать не способен. Если бы это было так, и человек получал бы удовлетворение в этой работе в «ло лишма», он обязан был бы остаться в этом состоянии.
И это было бы похоже на известную народную мудрость: когда люди гонятся за вором, вор тоже бежит и кричит: «Держите вора!». И нельзя понять, кто тут настоящий вор, чтобы схватить его и отнять у него украденное.
Но когда вор, то есть желание получать, не ощущает вкуса и жизненной силы в работе по принятию на себя ярма высшей малхут, тогда, если человек работает в свойстве веры выше знания, через принуждение, и тело привыкает к этой работе, то есть [к работе] против желания его желания получать, тогда у человека есть средства, позволяющие работать с целью доставить наслаждение своему Создателю. Ведь главное, что требуется от человека, – чтобы благодаря своей работе он пришел к слиянию с Творцом, то есть к свойству подобия по форме, когда все его действия будут ради отдачи.
И это как сказано: «Тогда наслаждаться будешь [опираясь] на Творца», где «тогда» означает, что до начала его работы у него не было наслаждения, а работа его была в принуждении. Тогда как потом, когда он уже приучил себя работать ради отдачи и не проверять себя – чувствует ли он вкус в этой работе, так как он верит, что он работает, потому что своей работой он доставляет наслаждение своему Создателю. И человек должен верить, что Творец принимает работу нижних, и не имеет значения, каковы величина и вид их работы, а из всего Творец смотрит [лишь] на намерение, и [именно] это доставляет наслаждение Творцу, тогда человек удостаивается наслаждаться [опираясь] на Творца.
Ведь уже во время работы Творца он будет чувствовать благо и наслаждение, поскольку сейчас человек работает именно для Творца, так как усилия, которые он прилагал во время работы в принуждении, подготовили человека, чтобы он мог работать действительно ради Творца. Получается, что и тогда наслаждение, которое он получает, [опирается] на Творца, то есть именно ради Творца. [Бааль Сулам. Шамати, 5. Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу] (01:26:47)
Вопрос (Ашкелон): С одной стороны, понятно, что получение наслаждения, с другой стороны, как получить фидбек, обратную связь, что мы идем в правильном направлении?
М. Лайтман: Мы не получаем никакую реакцию, мы двигаемся ради отдачи. Ради отдачи, – когда мне не важно, что я получаю в ответ, я не смотрю на это, как на доказательство того, делаю я правильно или нет. Я желаю отдавать. У меня есть группа, если я правильно организую себя относительно нее и относительно Творца, то я не ошибаюсь.
Вопрос (Hebrew 10): Как может быть такое ощущение, что получение мы ощущаем, как отдачу? Как мы приходим к состоянию постоянного ощущения, что отдача Творцу будет служить нам, как получение?
М. Лайтман: Ты понимаешь, что когда у тебя есть маленький ребенок, и чем больше он получает от тебя, тем больше ты наслаждаешься, так как даешь ему? Или ты используешь то, что ты даешь ему, чтобы наслаждаться?
Иногда мы видим это по матери, которая пихает и пичкает своих детей сверх того, что нужно. Она наслаждается от этого. Она даже не учитывает то, что они и не очень-то хотят этого. Главное, она дает – они наслаждаются, и она наслаждается от этого. Есть такие отношения.
И мы должны понять, что отдача доставляет наслаждение, если ты любишь того, кому ты отдаешь, настолько, что ты умоляешь и просишь, чтобы он получил. Как с маленькими детьми, мы просим у них, чтобы они получили, приняли что-то, что мы хотим им дать. А почему мы просим? Потому что этим мы поднимаем себя.
Поэтому вопрос не в том, давать или получать, а намерение – кому, кого я наслаждаю? Себя или товарища, или Творца? Намерение определяет все, а не само действие.
Наш мир – это мир действий. Почему действия? А желания? А желание – оно всегда эгоистическое. Поэтому нечего считаться с желанием, оно всегда ради самого человека, иначе человек не может произвести ни одного действия.
Если мы переходим в духовный мир, там наоборот, – действие только ради отдачи ближнему, иначе мы не существуем в духовном мире.
Вопрос (Бразилия-2): Когда мы идем на работу в течение дня, то я боюсь, как я могу думать о товарищах, сделать что-то для них. Или сила намерения в течение дня влияет на группу, какие-то изменения вносит?
М. Лайтман: И действия в группе, тем более намерение в группе, всегда производят действия, всегда продвигают нас. (01:31:41)
Вопрос (Север-2): Какое действие между нами превращает молитву в эффективное действие?
М. Лайтман: Не знаю, что именно ты имеешь в виду. Действие между нами, когда мы хотим быть объединены, и мы видим, насколько нам это не удается… Я вижу, что это в большинстве групп, они хотели бы объединиться между собой в группе, но им не удается и поэтому бросают это посередине. Ну, так мы находимся в этом в чем-то.
Но если мы на самом деле не соединяемся, то мы должны обратиться к Творцу, а этого не делают, то есть останавливаются на полпути и не получают сверху помощь и силы, чтобы соединил между нами. И тогда из объединения между нами обратились бы снова к Творцу, и тогда наверняка достигли бы успеха, сразу же.
То есть вся наша проблема, что мы стараемся быть ближе друг к другу, насколько возможно. Но где же здесь проверка, насколько мы, в сущности, не объединены, не ощущаем себя, как в одном сердце? И тогда вы обратились бы к Творцу, чтобы сделал это. «Мы сделали со своей стороны, приблизились, насколько возможно, не достигли успеха. И из этой неудачи мы обращаемся к Тебе: «Творец, помоги, сделай!» – Он должен это сделать, мы не способны. Но обнаружить, что не способны, это возможно, чтобы мы постарались. Постарались, не получается, обращаемся к Нему, и Он, согласно нашей просьбе, выстраивает нам связь. Вот и все.
Ученик: Как обратиться к Нему правильно?
М. Лайтман: Как обратиться к Нему правильно? От всего сердца, от всего общего сердца. Не пытайся крутиться вокруг Творца так или эдак, это не поможет. Вы должны просто достичь такого состояния, когда вы приходите к Нему с открытым сердцем. Так мы пытались, так мы делали, – Он это тоже знает, но важно, чтобы ты себе сказал это.
Поэтому молитвой называется «леитпалель», то есть возвратный глагол. Насколько ты проверяешь себя, насколько ты оцениваешь, судишь себя. «Леитпалель» – это возвратный глагол. Есть молитва, но человек – он молится, он проверяет себя, и это то, что он представляет Творцу.
То есть мы подаем Творцу самих себя, нас – так вот Ему, чтобы Он исправил нас, чтобы сделал с нами что-то. Нечего нам делать, но это мы должны. (01:35:30)
Песня (01:35:30-01:38:23)
Набор: Т.Курнаева, Э.Малер, Н.Рошанская, Л.Панкова, Л.Саакова, А.Нужных, А.Модель, И.Воронина, Н. Щербухина, Ю. Малышева, Т. Ярошевская
Редакция: Камальдинова С.
Видеофайл в Медиа Архиве: