Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 24 января 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Что такое помощь в духовной работе, которую человек должен просить у Творца. 35 (1988) (в записи от 12.03.2003)

Чтец: В первой части мы изучаем урок Рава от 12 марта 2003 года, который основан на статье РАБАШа «Что такое помощь в духовной работе, которую человек должен просить у Творца». «Труды РАБАШа», первый том, 773-страница. Мы читаем статью в десятках. Там, где закончат раньше времени, можно обсудить прочитанное.

Что такое помощь в духовной работе, которую человек должен просить у Творца

(00:39) Наши мудрецы сказали (трактат Кидушин, 30:2): «Сказал рабби Ицхак: Злое начало человека обновляется у него каждый день … И сказал рабби Шимон бен Леви: Злое начало человека одолевает его каждый день и ищет, как умертвить его. … И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал. Как сказано: «Творец не оставит его [человека] в руке его [злого начала]»¹». И, кроме того, они сказали (трактат Шабат, 104:1): «Пришедшему очиститься помогают».

И следует понять, что это за помощь, которую человек должен просить свыше, чтобы помогли ему. Очевидно, что там, где человек ощущает слабость, он нуждается в укреплении, подобно ребенку, у которого есть слабость в понимании. Отец старается нанять кого-нибудь и заплатить ему за то, чтобы он помог его сыну, чтобы он сравнялся с остальными детьми в школе. Или он знает, что его сын слаб в отношении душевных свойств, [тогда] он говорит с наставником в ешиве, чтобы он подбодрил и укрепил его, чтобы у него не падало настроение из-за того, что другие дети обладают лучшими душевными свойствами, а у него с этим всегда проблема, и у него по этому поводу возникло чувство неполноценности.

Поэтому и в духовной работе мы тоже должны сказать, что в том месте, где человек видит, что он слаб, на эту часть он должен просить помощи свыше, как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают». И согласно выражению мудрецов «пришедшему очиститься», получается, как будто вся слабость в работе связана именно с чистотой, и только это не подвластно человеку, и он нуждается в помощи. А мудрецы обещают, что тот, кто пришел очиститься и видит, что не в состоянии справиться, об этом они сказали, что человек не должен пугаться и сбегать с поля боя, и обращать внимание на то, что не в его власти прийти к чистоте, а человек должен верить, что Творец окажет ему помощь.

Однако и это следует понять – почему Творец сделал так, ведь тут есть [одна] непонятная вещь, поскольку одно противоречит другому. Ведь, с одной стороны, нам говорят: «Пришедшему очиститься», откуда следует, что человек обязан начать работу по очищению. А потом они говорят: «Если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»². Отсюда получается, что у человека нет способа победить свое зло. Как сказали наши мудрецы, что без помощи Творца человек не способен одолеть его.

Получается, что Творец не дал человеку сил, чтобы он мог одолеть зло, и именно Творец дает ему силы преодоления. В таком случае, чего ради человек должен начинать [эту работу], ведь он может сказать: «В любом случае моя работа ничего не стоит, ведь не в моих возможностях одолеть [злое начало], для чего же мне начинать эту работу, а я лучше подожду, пока Творец не даст мне силы преодоления свыше. Тогда я начну работать. А зачем же мне работать даром?» И человек понимает, что или Творец даст ему силы, чтобы он на самом деле смог преодолеть зло, или Творец начнет и закончит эту работу. И мы уже говорили об этом в предыдущих статьях.

И ответ – что поскольку нет света без кли и нет наполнения без хисарона, человек обязан начать работу по очищению, ведь известно правило, которое не следует забывать, что есть порядок работы, противоположный знанию обывателей, и это знание Торы. Ибо работа по очищению относится именно к мудрецам Торы (букв. «сыновьям Торы»), а сыновьями Торы называются именно те, кто хочет прийти к уровню Торы, что называется у наших мудрецов, что «Тора осуществляется только в том, кто умерщвляет себя ради нее»³.

(05:48) И объяснение, что́ такое «умерщвляет себя ради нее», – что он отменяет свою суть, то есть свойство эгоистической любви, и хочет прийти к свойству слияния, означающему подобие по форме, и это называется очищением, когда он очищает себя от кли получения ради себя. И это называется «умерщвляет себя ради нее».

Как сказано: «И воистину очисти сердце раба Своего»⁴, – чтобы очищение сердца было таким, чтобы наша работа была на пути истины, то есть ради доставления наслаждения нашему Создателю (а ложью называется, когда человек говорит, что он служит Творцу, а на самом деле он работает ради себя, а не ради Творца). И «сыновьями Торы» называются те, кто понимает, что стоит достичь свойства Торы, ведь Тора не может пребывать в том месте, где властвует свойство разделения между человеком и Творцом. Как известно, собственная выгода приводит к разделению между человеком и Творцом. Поэтому они хотят отменить свою власть и удостоиться свойства слияния с Творцом и свойства Торы, называемой именами Творца, который называется свойством «нести добро Своим творениям», а это добро называется Торой. И к этому совершенству человек обязан прийти, ибо таков был замысел Творца (и мы говорим так, потому что «из действий Твоих познаем мы Тебя»). Поэтому они сказали, что в этом состоит цель творения насладить Свои создания, и до тех пор, пока человек еще не пришел к этому, считается, что человек всё еще не дошел до своего совершенства.

Однако надо понять, почему получается, что главную помощь оказывают именно на свойство очищения, и почему не говорится об исполнении заповедей в общем, и об изучении Торы в общем, и совершенно не подчеркивается, что [было бы,] если бы Творец не помог человеку… И с одной стороны, выходит, как сказано: «Злое начало человека…» – имеется в виду, что [в ответ] на исполнение Торы и заповедей вообще злое начало усиливается, и Творец помогает ему [человеку]. А с другой стороны, они [то есть мудрецы] говорят: «Пришедшему очиститься помогают»⁵, – имеется в виду, что именно на свойство очищения он получает помощь.

Однако, на самом деле, человек нуждается в помощи Творца во всем, но следует различать общую работу (клаль) и индивидуальную работу (прат). Ибо индивидуальная работа состоит в том, чтобы все их действия были только на отдачу, а не ради себя, и это совершенно противно природе, ибо Творец создал творения, чтобы они стремились получить благо и наслаждение, и наслаждение было бы в том, что хисароны наполняются благом и наслаждением.

И в высших мирах это называется «мир бесконечности», что означает, что желание получать не ставит окончание на наполнение, то есть чтобы оно сказало, что я не желаю получать из-за подобия формы, ибо этого еще не было никоим образом. Но мы учим, что это исправление со стороны нижнего возникло впоследствии, и нижний желает подобия по форме. Возник запрет, запрещающий получать высшее благо в получающие келим. Но потом, благодаря особым исправлениям было сделано так, чтобы и в получающие келим тоже светил свет наслаждения.

И тут есть разные аспекты. С одной стороны, книга Зоар говорит, что существует «неиро дакик» (букв. «тонкое свечение»), то есть тонкий свет, который светит в клипот, и только из-за греха Древа Познания в клипот упало много искр, из которых возникли нечистые миры АБЕА. И отсюда получается, что мы различаем в своей работе три категории:

1. Заповедь.

2. Выбор.

3. Прегрешение.

(11:13) И все эти три категории относятся к действию, которое называется действием по исполнению заповедей. И тут есть еще свойство Торы в плане действия. Другими словами, это означает знать, как исполнять заповеди в действии. И, кроме того, есть свойство Торы, тоже называемое действием, то есть [практическое] исполнение Торы.

Однако существует и намерение, означающее причину, по которой человек исполняет Тору и заповеди. Другими словами, что заставляет его исполнять Тору и заповеди. И это намерение делится на два вида:

1. Ради компенсации, называемой вознаграждением и наказанием. Другими словами, «вознаграждение и наказание» говорится о компенсации. То есть если он будет исполнять Тору и заповеди, его компенсацией будет вознаграждение, то есть он получит за это что-то хорошее. И это тоже делится на два вида:

2. Вознаграждение в этом мире, чтобы ему было хорошо;

3. Чтобы ему было хорошо в будущем мире.

И два этих вида называются «ло лишма», поскольку причина, заставляющая его исполнять Тору и заповеди – это собственная выгода. Другими словами, он прилагает усилия в исполнении Торы и заповедей для получения за это чего-то хорошего. То есть вследствие своей работы он получит вознаграждение, и каждое совершаемое им действие входит в его расчет, и впоследствии он получает вознаграждение за каждый совершенный им поступок, и ничто не остается без наполнения, а всё учтено, и он верит в мудрецов, которые сказали: «И надежен работодатель твой, что оплатит тебе труды твои»⁶.

И это называется «ло лишма». Как сказано в книге Зоар (Предисловие к книге Зоар, стр. 185, комм. Сулам, п. 190): «Страх делится на три вида. У двух из них нет настоящего корня, и [только] один является корнем страха. Бывает человек, который боится Творца, чтобы жили сыновья его и не умерли, или боится наказания тела, или наказания своим деньгам. И из-за этого он постоянно боится Его. Получается, что тот страх, которым он боится Творца, не является для него корнем, ведь корнем для него является собственная выгода, а страх является ее порождением. А бывает человек, боящийся Творца из-за того, что он боится наказания того мира и наказания ада. Два этих вида страха … не являются первоосновой страха и его корнем.

[п. 191] Страх, являющийся первоосновой, – это когда человек будет бояться своего Господина из-за того, что Он велик и правит всем … То есть он будет бояться Творца из-за того, что велик и правит всем … ибо все созданные Им миры, как высшие, так и нижние, считаются перед Ним ничтожными, то есть не добавляют ничего к Его сути».

И из сказанного мы видим, что есть огромная разница между общим (клаль) и частным (прат). Другими словами, «частной» называется работа, относящаяся не ко всем, а к отдельным людям, у которых есть устремление к истине, то есть они страстно желают достичь уровня, когда «все дела твои будут ради небес»⁷, что означает, что они желают служить Царю из-за того, что Он велик и правит всем, и они не желают никакой компенсации, а служат Царю, то есть они исполняют Тору и заповеди из-за того, что делать это их заставляет величие Творца, а не собственная выгода.

(15:57) Получается, что к этим людям, которые желают работать только в «лишма», тоже применимо вознаграждение и наказание. Ведь и о них наши мудрецы сказали, что человек должен верить в вознаграждение и наказание. Таким образом, в чем же состоит разница между вознаграждением и наказанием в «ло лишма» и вознаграждением и наказанием у тех людей, которые хотят работать в «лишма»?

И ответ – что мы должны понять, что такое вознаграждение и что такое наказание. Ведь все знают, что вознаграждение – это нечто хорошее, а наказание – нечто плохое. Согласно этому получается, что для людей, работающих ради собственной выгоды, хорошим называется, если за свою работу он получит нечто, чем будет наслаждаться его желание получать, которое скажет, что стоит прилагать усилия за то хорошее, что оно получит. А наказанием называется просто, когда он говорит, что жаль, что я не занимался Торой и заповедями, ибо я упустил вознаграждение и еще получил наказание, то есть нечто от чего я испытываю страдания.

Иначе с людьми, которые желают работать ради Творца. Поэтому, когда у них есть сила работать на отдачу и не получать ради себя, это называется для них вознаграждением. А когда они погрязли в эгоистической любви, это для них называется наказанием. Однако «вознаграждение и наказание» не говорится о компенсации, как у тех, кто [работает] в «ло лишма». Получается, что работа в «лишма», которая идет вразрез с нашей природой, называется очищением. И поскольку это не во власти человека, наши мудрецы сказали: «И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»⁸.

В то же время в «ло лишма», которое находится в рамках природы, нет необходимости говорить: «Если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал». Ведь «ло лишма» не противоречит природе. Другими словами, это работа всего общества (клаль), которая называется одной линией, ибо у них нет никакого понятия, выходящего за рамки вознаграждения этого мира или вознаграждения будущего мира.

И поскольку это относится к эгоистической любви, – то есть они понимают, что им стоит отказаться от наслаждений этого мира, являющегося преходящим, и за это у них будет возможность отведать дикого быка и левиатана (кита)⁹, – есть много людей, работающих в одной линии, которые готовы истязать себя в этом мире, чтобы за это получить наслаждения будущего мира, который вечен. И поэтому они не нуждаются в помощи Творца, ибо видят, что сами справляются с работой. А когда они смотрят на весь Исраэль в целом, в этой ситуации они чувствуют себя избранными из всего народа.

В то же время те, кто хочет работать на отдачу, эти люди, когда они смотрят на весь Исраэль, ощущают себя хуже и ниже всего общества. Ведь они ощущают, что зло в них, то есть желание получать ради себя, преобладает, и они не способны выйти из эгоистической любви. И они всегда смотрят на свою работу, сколько труда он вложил, чтобы получить способность работать на отдачу, и свыше ему всегда показывают, насколько он далек от этого по своей природе. И он видит, что во всех отношениях грязен и нуждается в очищении. И поскольку он идет в двух линиях, он видит истину.

(20:57) Поэтому, чтобы этот человек не сбежал с поля боя, ему говорят правду – что не в наших силах одолеть злое начало, и «если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал». Поэтому мудрецы сказали, что именно «пришедшему очиститься помогают», а не сказали просто, что ему предоставляют помощь. И это связано с тем, что именно во время очищения человек видит, что он не способен идти путем, когда «все дела твои будут ради небес»¹⁰. Получается, что он не должен верить выше знания, что, «если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал», поскольку он видит истину – что он не способен выйти из эгоистической любви. И поэтому часто бывает, что человек приходит в отчаяние и нуждается в большом преодолении, чтобы верить выше знания, что Творец в самом деле может помочь ему выйти из эгоистической любви.

В то же время с людьми, которые идут в одной линии, прямо наоборот. Человек видит в своем знании, что он одолевает свое злое начало и не нуждается ни в какой помощи Творца, чтобы Он помог ему исполнять Тору и заповеди. Однако поскольку наши мудрецы сказали: «Если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал», – он верит выше знания, что Творец помогает ему. Но внутри знания он знает, что у него есть силы преодолеть свое злое начало, и он не похож на остальных людей во всей общине Исраэля (клаль), которые ничтожны, а он ощущает себя избранным из народа.

И из сказанного получается, что в отношении «Творец помогает ему», есть большая разница между идущими в одной линии и идущими в двух линиях. Ибо идущие в одной линии видят, что это они делают всё, но того, что Творец должен оказать им помощь, они не видят. Однако они верят выше знания, что Творец помог им.

В то же время идущие в двух линиях видят, что [сами] они не способны сделать ничего, а для помощи, которую оказывает [им] Творец, они должны приложить большие усилия, чтобы постараться сказать, что Творец действительно может помочь им. А когда они выходят из-под власти злого начала, они видят внутри знания, что Творец помогал им, а иначе они остались бы под властью злого начала навечно. [РАБАШ. Статья 35 (1988). Что такое помощь в духовной работе, которую человек должен просить у Творца]

Семинар: (24:04)

Чтец: (26:10) А сейчас войдем в урок с Равом от 12 марта 2003 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы прочитали статью из тома 5 «Шлавей а-Сулам», страница 233, которая относится к трактату Кидушин, «Что такое помощь в духовной работе, которую человек должен просить у Творца».

У нас, по-видимому, много просьб, и мы не знаем, что просить. Так что же человек просит у Творца, чтобы то, что он попросит, было ему в помощь? В итоге то, к чему нам нужно прийти, называется – нам нужно прийти к Торе. Он говорит об этом в «Предисловии к Учению десяти сфирот», что нужно прийти не «ради Него» (лишмо), а «ради нее» (лишма). Почему это «лишма»? Наша работа и наша цель называется «лишма» – не ради Творца, а ради Торы.

Почему? Потому что она называется «Торат хаим» (Тора жизни), жизнь для нашедших её. И мы должны прийти буквально к наполнению благом вечным и совершенным. Тора в итоге – это называется, что человек, исправляющий все келим своей души, 613 келим, удостаивается наполнить их тем, что называется «именами Творца». В каждое кли вложен свет, относящийся к этому кли, и тот свет, который раскрывается в этом кли, называется «именем Творца», свойством Творца, которое раскрывается согласно подобию формы между этим кли и светом. И тогда человек, осуществляющий это, называется «сыном Торы».

Что значит «сын Торы»? Мы всегда называем людей по их цели. Тот, кто хочет прийти к Торе, называется «сыном Торы», и тогда согласно цели можно говорить о вознаграждении и наказании. То есть что для него вознаграждение? Прийти к этому состоянию, а наказание – это противоположное, когда он как будто не продвигается к этой цели. И в этом есть различие между всеми людьми – насколько более или менее точно они понимают цель, и что к ней они хотят продвигаться.

(29:44) В связи с этим он говорит, что есть «ло лишма» – это страх перед этим миром, страх перед будущим миром. Есть вознаграждение в этом мире, вознаграждение в будущем мире, есть всевозможные вознаграждения и наказания. В конечном счете только вознаграждение и наказание определяют, кто такой человек, на какой ступени он находится, животное или человек. И у человека есть ступени, и у животного есть ступени, пока человеку не выясняется, что такое на самом деле истинное вознаграждение и наказание. Что его истинное вознаграждение называется – достичь действия отдачи, когда он действительно удостаивается какого-то действия, которое сможет совершить без какого-либо расчета для себя.

И когда он уже понимает это в своем сердце, как сказано «сердце понимает», что действительно совершить такое действие по отношению к Творцу – это самое возвышенное и лучшее, какое только может быть, тогда в соответствии с этим он просит помощи у Творца. Каждый раз, когда человек хочет достичь чего-то, это желание достичь называется молитвой к Творцу, и неважно, обращает он свою просьбу к Творцу или нет. Понимает ли он, что обращается к Творцу, находится ли он вообще в осознании того, что есть Творец или нет – Творец всегда ощущает то, что находится в самой глубине сердца человека.

И это ощущение, которое находится в самой глубине сердца человека, которое человек даже не раскрывает, что там есть – это называется его молитвой. Так если человек работает над тем, чтобы в его сердце, безусловно в самых внутренних покоях его сердца, там было желание отдавать Творцу без какого-либо расчета на себя – это называется, что он действительно готовит себя к истинной просьбе о помощи, которую Творец может ему дать. Это называется «какова помощь в работе, которую следует просить у Творца», а остальное – все по пути к этому – это выяснения, которые мы проходим постепенно в течение тысяч и тысяч состояний.

Есть вопросы? Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:47) Вы сказали, что молитва – это то, что находится в сердце человека, даже без того, что он знает. Это не что-то осознанное?

М. Лайтман: Молитва – это то, что находится в сердце человека. Ощущает ли человек, какова его молитва? На самом деле не ощущает. Может ли он ощутить это? Только в Конце Исправления. Наше сердце находится в слиянии с Творцом, в самом совершенном слиянии. «Я Творец, не изменился», и мы находимся в постоянном состоянии, которое Творец создал изначально, и только скрыто от нас после многих всевозможных скрытий это истинное состояние.

Так что если мы будем говорить о том, где мы безусловно находимся – это состояние, в котором мы находимся: вечное слияние с Творцом без какого-либо изменения. Моя цель в том, чтобы я захотел быть в этом состоянии. Постепенно я раскрою из всевозможных состояний, которые прохожу, что нет более совершенного состояния, и тогда постепенно я почувствую, что моя молитва безусловно приближается к моему внутреннему состоянию.

Ты спрашиваешь, как я могу ощутить, что внутри моего самого внутреннего желания? Мое самое внутреннее желание находится там, оно полностью ради отдачи и полностью в слиянии с Творцом. Разумеется, я его не ощущаю.

Ученик: (35:38) Но если говорить о нашем состоянии, как молитва раскрывается в нас, что мы ее вообще не чувствуем? Будет ли состояние... что человек после прохождения махсома начинает немного больше выяснять...работает более осознанно или все равно…

М. Лайтман: Каждый раз, когда мы продвигаемся, мы все больше и больше раскрываем, где мы на самом деле находимся. Вот и все.

Что он говорит?

(36:22) (Читает и комментирует первоисточник)

«Сзади и спереди окружил Ты меня»¹¹ означает «в раскрытии и скрытии лика Творца», ведь на самом деле «царство Его надо всем властвует»¹², и всё вернется к своему корню (почему?) ибо «нет места, свободного от Него»¹³, а разница лишь между настоящим и будущим, так как удостоившийся соединить два мира... то есть мое истинное состояние и то, как мне это сейчас раскрывается...раскрывает в настоящем облачение Творца, ибо всё, что происходит, есть облачение для раскрытия Шхины. И так далее.

И это в настоящем, то есть и сейчас Он выступает в царском облачении, явно показывая всем, что всадник не находится в подчинении у коня. Однако, хотя, на первый взгляд, кажется, что конь ведет всадника... то есть нам кажется, что мы отличаемся от истинного состояния ...на самом деле, конь вообще не пробуждается ни к одному движению, не ощутив удил и поводьев всадника. Это называется построением уровня Шхины и т.д. И это называется состоянием «паним бе-паним» («лицом к лицу»). [Бааль Сулам. Сзади и спереди окружил Ты меня]

Но пока это лицом к спине, спиной к спине.

Что это нам дает... Есть такой подход, и есть подход, когда мы отстраняемся от этого. То, что внутри у меня есть слияние и я нахожусь в Бесконечности и все – и мне нужно прийти только к этому состоянию, что Малхут Бесконечности сама скрыла себя, чтобы прийти ко всему этому состоянию своими силами – это все хорошо. Чем мне помогает, что я говорю, что да, я нахожусь в состоянии бесконечного слияния, и там я нахожусь в совершенной форме, и мне нужно только раскрыть? Если я смотрю на себя таким образом, у меня есть откуда черпать силы.

Есть истинное состояние, в котором я нахожусь, и мне нужно лишь согласиться с тем, что Малхут совершила надо мной этот трюк со всеми своими частями, ведь я тоже часть ее, потому что мы сами раскроем это состояние своими силами. Но безусловно оттуда у нас есть уже все будущее, которое на самом деле – настоящее. Это только по отношению ко мне из-за недостатка исправлений называется будущим, и из того состояния, в котором я там нахожусь, я могу черпать все.

Это не то, что мы находимся в свободном, пустом и мертвом пространстве, а наоборот, как он говорит о сыне богача в подвале. У него есть все, ему не хватает исправлений, чтобы использовать. Так он только раскрывает с самого начала, что его отец был в полном порядке и все у него было, только ждал его, пока тот узнает, как подступиться ко всему сокровищу.

Да, кто был... Да.

Ученик: (39:39) Здесь непонятно в этом отрывке: если это желание уже существует, к которому мы хотим прийти, только нужно исправить себя и прийти, то где здесь момент, что если Творец не поможет, то он пропал?

М. Лайтман: Творец создал совершенное состояние. Он не может построить что-то посередине – «наполовину» совершенное и какие-то ступени. Но как только Он решил, что хочет творение в самом совершенном состоянии – так и было сделано, все, нет иного. Теперь проблема – это «хлеб стыда», что творение должно раскрыть это совершенное состояние своими силами, почувствовать, что это оно сделало это состояние, а не Творец. Это называется «по подобию формы». Это все.

Поэтому есть скрытия с одной стороны, сокрытия, и мы в ответ должны делать эти исправления, и в соответствии с этим снимать эти миры, сокрытия, то есть это называется подниматься по ступеням обратно к тому же состоянию. Все ступени существуют по отношению к нам, по отношению к Творцу мы находимся в совершенном состоянии, в Бесконечности, и в такой форме выглядим.

Ученик: Но Творец создал совершенное состояние…

М. Лайтман: Что значит?

Ученик: Творец создал совершенное состояние, мы теперь сами должны делать работу. Где момент...?

М. Лайтман: Творец – это называется весь свет в общем, который наполняет творения, называется Творцом – свет Бесконечности, наполняющий всю реальность. Если ты говоришь о специфическом отношении постигающего, то всегда более высшая ступень по отношению к более низшей ступени называется Творцом. «Боре» – от слов «бо у-рэ» (приди и увидь), что я могу прийти и увидеть, то есть присоединиться по подобию формы и постичь.

Ученик: Где момент помощи Творца?

М. Лайтман: Помощь Творца в том, что по твоему желанию, если ты действительно хочешь подняться на более высокую ступень, отождествиться с ней, уподобиться ей по форме, тогда ты получаешь помощь от более высокой ступени – либо в виде света АБ-САГ, либо в виде АХАП высшего. Это называется помощью Творца. Творец – это не какой-то управляющий, которому ты можешь дать какую-то взятку и тогда он отнесется к тебе хорошо, или найдешь к нему какой-то подход, тогда получишь какое-то особое отношение.

(43:01) Нет. Творец – это называется общий закон «насладить творения», который приводит все творения оптимальным образом к тому же совершенному состоянию, которое единственное существует, только не в ощущении творения. Он называется Творец. Творец – это закон «Добрый и Творящий добро», который просто давит на все творение, сжимая его обратно к ощущению состояния Бесконечности. Это все.

Так что если ты ищешь особого отношения от Творца к тебе, имеется в виду, что тебе нужно подготовить соответственно особое кли от тебя к Творцу. Тогда в соответствии с этим ты удостоишься особого отношения от Творца к тебе. Это называется, что мы должны подготовить келим, когда келим предшествуют светам. Это все.

Это называется «помощь Творца». Помощь Творца – это не то, что я ничего не делаю, а Он приходит ко мне и помогает: «Встань, пожалуйста, начни работать» Или что-то такое. А этот общий закон будет работать и надо мной. Он даст мне удары, когда нужно, этот общий закон. В соответствии с тем, что мое желание должно сейчас действовать и не действует, свет, воздействующий на него в общем, пробудит это желание. Разумеется, через страдания.

Хорошо. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:51) Есть ли вообще возможность в таком состоянии просить помощи?

М. Лайтман: Возможность просить помощи или обращаться к Творцу, или вообще обращение нашими словами – это означает, что мы обращаемся к какой-то личности, у которой есть ощущение и которая может согласно твоей просьбе соответственно ответить тебе и изменить к тебе свое отношение. Зачем ты обращаешься к нему? У него есть какая-то связь с тобой, даже скажем, что нет никакой связи – это тоже связь, одна из вариаций. Все. Так у него есть какое-то отношение к тебе. Ты хочешь изменить это отношение на особенное в чем-то, да? Вот. Так ты обращаешься.

Вопрос такой: чем ты можешь привлечь его внимание к себе? Так говорят, что Творец – это общий закон «насладить творения», «Добрый и Творящий добро». То есть у Него нет никакого изменения в отношении ни к кому – Добрый и Творящий добро. Если Он абсолютно Добрый и Творящий добро, что мне обращаться к Нему, скажи мне? Чтобы был Добрым и Творящим добро еще немного больше? Я не понимаю. В чем? Если это просто, ну на сто процентов, все. Ну?

Так или я должен сидеть сложа руки и ничего не делать, потому что это максимум того, что Он дает, и больше нет и невозможно больше, и тогда подождем. Или я должен тогда понять, что моя молитва, то есть мое обращение к Нему, мое отношение к Нему приносит мне это «Добрый и Творящий добро» иначе, в другой форме, другим способом, который приближает меня быстрее, более эффективно.

То есть есть «Добрый и Творящий добро» общий для всех, и если я хочу, чтобы это «Добрый и Творящий добро» действовало на меня с большей силой, в большем темпе – это уже зависит от моего усилия.

Я завишу от себя в том, как от этого «Добрый и Творящий добро» я могу получить. Он говорит об этом, РАБАШ, в простом примере. У тебя есть маленькая чашка, ты входишь в сокровищницу, наполняешь эту чашку, больше у тебя нет, ты выходишь с этим кли. И тебе выливают из этого кли. Ты плачешь: «Что ты сделал, хотя бы в этом стакане, который я наполнил, двести граммов золотых». Говорят: «Не страшно, войди еще раз». И еще раз, и еще. Потом говорят: «Дорогой, это все твое».

(48:17) То есть что хотят этим сказать? Все зависит от подготовки кли. Если твое кли маленькое, то тебе нечего делать, войди с большим кли. Возьми какой-нибудь мешок, найди мешок вместо маленького стакана и войди в сокровищницу. Пожалуйста, она открыта перед тобой. Так молитва – это называется насколько ты можешь раскрыть, раскрыть свое кли.

То есть это зависит от тебя. То, что ты обращаешься к Нему и кричишь и плачешь – вопрос в том, ты кричишь и плачешь снаружи, тогда тебе некого обманывать, потому что с Его стороны все краны открыты. Ты понимаешь, у Него дверь открыта в Его сокровищницу, пожалуйста. Или ты находишься в подвале, пожалуйста, только включи свет и увидишь, что все находится внутри. И тебе нечего плакать Ему, тебе есть только плакать о своем состоянии, о своем недостатке исправлений. О себе заботься.

То есть молитва к Творцу так – это действительно молитва, молиться. То есть молиться – это судить самого себя – истинный смысл. Что я сужу себя – это называется «молиться» (леитпалель), это себе (леит-), как «одеваться» (леитлабеш), это – себе, не Ему. Это все.

Ученик: Может быть такое состояние, что моя просьба будет максимально истинной…и Он сможет помочь мне?

М. Лайтман: Поэтому Творец относится к тебе в каждый момент максимально как Добрый и Творящий добро. Но если ты хочешь, чтобы это «Добрый и Творящий добро» было не общим, как ко всем, а чтобы Он приблизил тебя к Себе, тогда у тебя уже есть что добавить. Только в этом, в остальном тебе нечего добавить. Ты не можешь просить у Него ничего кроме этого, потому что во всех вещах кроме этого краны открыты, и ты не можешь увеличить свое кли ни в чем.

Ученик: (50:59)... Мой вопрос: могу ли я вообще просить помощи для товарища? Вместо того чтобы просить для себя, просить для товарища. Может это некая истина?

М. Лайтман: Ты можешь просить чего хочешь. Вопрос – просишь ли ты в истинной форме или нет, это уже другой вопрос.

Ученик: Возможно ли, что действительно человек придет к точке, когда он поймет, что ему нужно, чтобы Творец помог товарищу, потому что это от Него зависит?

М. Лайтман: Если человек приходит к состоянию, когда он соединяется с келим товарища как одно, тогда он просит за товарища. Да. Так что? Не понимаю. Ты говоришь о простой, животной молитве. Почему бы и нет? Это как кибуцники в Негеве – просят дождя, и будет им дождь.

Ученик:... Не понимаю, какое это имеет отношение к этому миру? Зачем тебе просить помощи в этом смысле?

М. Лайтман: Здесь есть другой вопрос. Творец отвечает на все желания, которые есть внутри человека, потому что эти желания Он пробуждает и наполняет, и снова пробуждает и снова наполняет. Это просто та же цепочка решимот, которая реализуется в нас. Так это просто животная цепочка, что мы развиваемся, пока не приходим к состоянию, когда начинаем уже просить что-то целенаправленное. Что после всех этих решимот ты приходишь к вопросу: вообще, что стоит, чтобы было у меня в сердце, какая просьба была бы у меня в сердце. Это называется, что ты начинаешь молиться (леит-палель) – проверять свои хисароны.

И тогда ты начинаешь контролируемым, целенаправленным образом работать над хисаронами: как сделать, чтобы мои хисароны в сердце, в самой глубине сердца, были именно к Творцу, и чтобы мое сердце просило у Него приближения. Приближения к Нему, не хочу ничего. Посредством каких действий я могу вызвать это? Мое сердце – это система совершенно не принадлежащая мне, я не хозяин. Посредством каких действий я могу управлять своим сердцем, побочных действий, чтобы оно почувствовало то, что я хочу?

(54:07) Так говорят – через группу. Человек, который входит в группу, хочет или не хочет – получает от нее впечатление. Если он входит в группу. Эти слова – «войти в группу» – это то, что нам нужно осуществить. Но если вошел – все, находится в руках группы. Так моя проблема, и не проблема, а моя возможность – войти в группу. То есть ввести себя так, чтобы они влияли на меня – это в моих руках. Это называется «выбор группы». Я выбираю группу и вхожу в нее, насильно, участвую с ними во всевозможных вещах, делаю всякое – все только для того, чтобы они влияли на меня.

Допустим, я хочу выучить английский. Так я выбираю какую-то группу там в Шотландии, скажем, и еду к ним на лето на два месяца. Есть такие, ты знаешь, и нахожусь там. Так я там, я хочу все время быть с ними, чтобы они говорили, чтобы они слышали, чтобы они... Все время я хочу получать от них впечатление, все время промывать себя английским. Всё. После двух-трех месяцев я начинаю говорить. Но я должен делать эти действия – войти в них и все время слушать, и все время хотеть быть с ними в связи.

А если я просто прихожу, и они работают там, скажем, в какой-то коммуне, неважно что, и я тоже с ними, но я не слушаю и пренебрегаю ими, и у меня свои проблемы и мне все равно до них, я выполняю какое-то действие, чтобы они дали мне поесть, но не слушаю и не говорю, не хочу учиться от них короче, тогда мне не поможет то, что я там нахожусь.

Так я сделаю свою работу там, дадут мне за это поесть, и я вернусь домой, не выучив английский.

Ученик: Так как человек может просить правильную молитву?

М. Лайтман: Постепенно человек начинает просить то, что нужно. Постепенно.

Хорошо?

Чтец: (57:03) Хорошо. Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока, и что из этого мы берем для реализации в десятки. Семинар 6 минут.

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, а прежде споем вместе.

Песня: (01:03:26)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве