Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 15 января 2026 года
Часть 1: РАБАШ. В чем разница между служащим Творцу и не служащим Ему. 29 (1988) (в записи от 03.03.2003)
Чтец: В первой части мы будем изучать урок Рава от 3 марта 2003 года по статье «В чем разница между служащим Творцу и не служащим Ему». Статья находится в первом томе «Трудов Рабаша» на 741-й странице. Мы прочитаем статью в десятках и потом поговорим об основных моментах статьи.
(00:33) В чем разница между служащим Творцу и не служащим Ему
Наши мудрецы заканчивают трактат Ктубот следующими словами: «Сказал рав Хия бар Аши: сказал Рав: «В будущем все неплодоносные деревья в земле Исраэля принесут плоды, как сказано: «Ибо дерево несет плод свой, смоковница и виноградная лоза являют силу свою»1»»2.
И объясняет Маарша: «Даже если это неплодоносное дерево, поскольку согласно его природе на нем не может вырасти плод, тем не менее оно принесет плод …»3. И следует понять, чему это учит нас в духовной работе.
В комментарии «Сулам» на статью о буквах из «Предисловия к книге Зоар» сказано: Поскольку «одно против другого создал Творец … Как есть четыре мира АБЕА святости, так в противоположность им есть четыре нечистых мира АБЕА. Поэтому в мире Асия невозможно отличить «служащего Творцу от не служащего Ему»4. … И как же мы сможем отличить добро от зла? Однако есть одна очень важная проверка, а именно, что: «Другой бог оскоплен и не приносит плодов», – и поэтому у ошибающихся в ней и идущих путями нечистых миров АБЕА высыхает источник их, и нет у них никаких духовных плодов для благословения, и они всё больше и больше вянут, пока не исчезают окончательно. И полная противоположность им – прилепившиеся к святости, которые удостаиваются благословения дела рук своих, «словно дерево, посаженное при потоках вод, которое дает плод в срок свой и лист которого не вянет. И во всем, что делает, преуспеет он»5. И это единственная проверка, существующая в мире Асия, чтобы знать, святость ли это, или, страшно подумать, наоборот»6.
И следует понять, что означает в духовном «плоды». Словом «плоды» пользуются в значении «прибыли», как говорят: «Я заключил большую сделку, однако пока что она не приносит плодов», что означает, что пока у него нет от этого прибыли. А в смысле духовной работы следует понимать – когда человек начинает принимать на себя ярмо Торы и заповедей, тогда «плоды» – это то, сколько он понимает в вопросе трепета перед небесами и в вопросе важности заповедей, а особенно в вопросе важности Торы. Когда ему исполняется двадцать или тридцать лет, у него нет большего понимания в работе Творца, то есть знания, что такое трепет перед небесами и что такое ощущение Творца в Торе и заповедях.
И хотя он видит, что у него уже есть приобретения от нескольких лет занятий Торой и заповедями, однако в том понимании, которое было у него, когда он стал обязан исполнять Тору и заповеди, – в этом он не продвинулся. То есть он думал, что, когда он повзрослеет, у него, наверняка, будут другие намерения, чем, когда он начал заниматься работой Творца. Однако он остался с тем же намерением, и он согласен с мнением большинства людей, которые говорят о нем, когда видят, что он исполняет Тору и заповеди во всех тонкостях и деталях, что они почитают его, как избранного из народа, и отдают ему дань уважения за его работу в Торе и заповедях.
Поэтому он находится в состоянии, когда «все говорят тебе, что ты праведник»7. И поэтому он никогда не может достичь совершенства, называемого «служащий Творцу», и остается в свойстве служащего себе самому, то есть вся совершаемая им работа – целиком ради себя, и это называется «не служащий Ему», ведь он работает ради собственной выгоды, а не служит Творцу.
(05:12) А в отношении работы невозможно прийти к свойству «служащего Творцу», не достигнув до этого свойства «не служащий Ему», ведь это две ступени, и нельзя подняться на более высокую ступень, если ты еще не находишься на нижней ступени. Но сначала человек входит на ступень, называемую «не служащий Ему», то есть человек должен прийти к ощущению, что до тех пор, пока он работает ради собственной выгоды, это называется «не служащий Ему».
И, кроме того, «не служащий Ему» не означает, что он видит, что он находится в свойстве «ло лишма», которое в работе называется «не служащий Ему», и смиряется с этой ситуацией, и неважно, какие оправдания на это есть у него, потому что причины не меняют ситуации. Поэтому если он согласен оставаться в этом состоянии, это называется, как будто он еще не находится в состоянии «не служащий Ему». Но когда он видит, что он находится в свойстве «не служащий Ему», он придумывает ухищрения и способы, как ему выйти из этого – как с помощью книг, так с помощью мудрецов. И ему больно от того, что он находится так низко и настолько погряз в эгоистической любви, что не может выйти из-под этой власти и боится, как бы ему не остаться в этом состоянии навечно. Это называется, что он находится в состоянии «не служащий Ему».
Однако следует спросить, как человек должен назвать состояние, когда он видит, что находится в свойстве «не служащий Ему», то есть когда человек приходит в такое состояние, в котором он видит, что погряз в эгоистической любви, и кроме этого, у него пробуждаются животные страсти, о которых он никогда не мечтал, а в состоянии «не служащий Ему» у него пробуждаются [такие] мысли и желания, которые согласно величине работы, вложенной им, чтобы удостоиться достижения святости, как будто бы он должен был видеть, хоть он еще и не удостоился святости, но, по крайней мере, должен был бы видеть себя уже свободным от животных страстей.
Иначе он спрашивает, разве мудрецы не сказали: «По страданию – оплата»8? То есть согласно усилиям, вложенным человеком, он получает и награду. А сейчас он видит, что усилия он вложил, а какое вознаграждение он получил, став сейчас еще хуже? Ведь до того, как он начал входить в работу на отдачу, он знал, что служит Творцу, и хотя он и тогда знал, что есть более высокие ступени, то есть те, кто работает «лишма», но он знал, что работа в «лишма» – удел избранных, и он был тогда уверен в себе, что хотя он и не входит в число избранных, но он считается служащим Творцу – как и всё окружение, в котором он находится. Тогда как сейчас, когда он хочет работать ради Творца, он идет назад, то есть он чувствует, что он хуже, чем был, и тут возникает вопрос, где то, о чем сказали мудрецы: «По страданию – оплата»?
А на самом деле, как сказал мой отец и учитель, благодаря тому, что он вложил работу, чтобы достичь и удостоиться немного святости, он удостоился и достиг свойства истины, то есть он удостоился того, что свыше ему дали узнать его истинное состояние, – насколько зло внутри него, то есть [его] желание получать ради себя, приземлено и далеко от Творца. То есть до, того как он начал работать, он никоим образом не мог понять низости своего состояния.
Однако это, как мы говорили в предыдущих статьях, так же, как Зоар9 объясняет стих: «Когда узнает он о грехе своем»10 – что Творец сообщает ему, что он согрешил, или Тора сообщает ему, что он согрешил. А сам человек не в состоянии увидеть зло в себе, ибо близок человек себе самому и подкуплен, а, как сказано: «Взятка ослепляет глаза мудрецов»11, а слепой не видит. Поэтому человек не в состоянии самостоятельно увидеть зло в себе самом, но свыше ему сообщают, что называется на языке Зоара, что «Тора сообщает ему», или «Творец сообщает ему». И оба эти выражения понимаются нами в одном смысле, то есть что это исходит свыше, а не от него самого, ибо осознание зла есть знание, приходящее свыше.
(10:37) И отсюда можно ответить на известный вопрос. С одной стороны, наши мудрецы сказали: «С него берут клятву, что он будет праведником и не будет грешником. И даже если все говорят тебе, что ты праведник, в своих собственных глазах будь грешником»12. И спрашивается – но ведь мишна говорит: «И не будь грешником перед самим собой»13? В таком случае, как же они сказали: «В своих собственных глазах будь грешником»14?
И на это есть много объяснений. Но согласно вышесказанному, осознание зла приходит свыше, и человек не способен прийти к осознанию зла до того, как он вложил силы в Тору и заповеди, чтобы прийти к работе ради небес. Тогда свыше ему сообщают о его зле, и только тогда он может видеть, что он грешник. И, как бы то ни было, в таком состоянии, когда ему сообщают свыше, что он грешник, пусть даже по своим деяниям он абсолютно всем кажется праведником, ведь никто не может знать о том, что другому сообщили свыше. И об этом сказали [мудрецы]: «Даже если все говорят тебе, что ты праведник»15, – это потому что они не знают тебя, то есть твои намерения, однако ты должен знать истину, поэтому сказали они: «В своих собственных глазах будь грешником»16. «В своих собственных глазах» – что означает: не как все смотрят на твою внешнюю сторону, а посмотри «своими собственными глазами», то есть на форму намерения, которую никто не может видеть, кроме тебя одного, – это называется «своими собственными глазами», и увидишь, что ты – грешник, как сказано: «В своих собственных глазах будь грешником»17.
Однако, как сказано выше, человек не способен увидеть истину – что он грешник, прежде чем он вложил большие усилия в Тору и заповеди, чтобы прийти к истине. Тогда свыше ему раскрывают истину – что он находится в состоянии «не служащий Ему». Однако самостоятельно, без помощи свыше, человек не может увидеть, что он – грешник. Поэтому сказано: «И не будь грешником перед самом собой»18. Это означает, что сам для себя человек не может быть грешником, а для этого требуется помощь свыше.
Поэтому человек должен просить у Творца, чтобы Он сообщил ему истину о его состоянии в духовном – где он находится. То есть находится ли он среди тех, кто называется «служащий Творцу», или среди тех, кто называется «не служащий Ему». Но самостоятельно человек [этого] узнать не может, поэтому сказали [мудрецы]: «И не будь грешником перед самим собой».
А сейчас мы выясним то, о чем мы спросили: как человек должен называть состояние, в котором он находится, если он видит, что он на самом деле пребывает в свойстве «не служащий Ему», то есть если он нисколько не продвигался в работе, а наоборот шел назад, и его работа была впустую без какой-либо прибыли. И как сказали наши мудрецы: «По страданию – оплата», он должен верить в это, однако на практике он видит, что как будто бы было бы лучше, если бы он вообще не начинал работать на отдачу. И выходит, что он видит в своей работе только лишь падение, а не подъем. И согласно этому следовало бы назвать состояние «не служащий Ему» падением.
Однако, согласно тому, что мы сказали, что невозможно подняться на более высокую ступень до того, как человек достиг более низкой, то есть свойства «не служащий Ему», получается, что это состояние называется не состоянием падения, а состоянием подъема, ибо так устроено, что нижняя ступень является причиной и условием высшей ступени. Поэтому то падение, когда он ощущает, что он находится в состоянии падения, приводит к его подъему на высшую ступень. Другими словами, «по страданию – оплата». То есть так как он страдает, находясь в состоянии «не служащий Ему», это приводит его к применению способов и ухищрений, как ему выйти из этого состояния и подняться на более высокую ступень, называемую «служащий Творцу». Поэтому это состояние называется временем подъема и состоянием продвижения к цели.
(15:42) Однако и во время «не служащего Ему» есть подъемы и падения, и эти падения тоже считаются подъемами. Это означает, что падение дает человеку увидеть состояние зла в себе самом – до чего он способен дойти, то есть до какой низости оно может довести человека. Иначе говоря, во время подъема, то есть когда у него было стремление к Торе и молитве, и он думал, что сейчас он уже находится среди служащих Творцу и уже не нуждается в Творце, чтобы Он помогал ему против заложенного в нем злого начала, – поскольку он ощущает вкус в работе и, оглядываясь на время, когда он находился в падении, он стыдится самого себя, и ему становится очень больно, если он вспоминает эти падения.
И вдруг он падает «с высокой крыши в глубокую яму»19. То есть он падает из состояния, когда он думал, что уже находится в небесах, а потом он видит, что находится в глубокой яме. И более того, он не помнит, как он упал в глубокую яму, и какова была причина, и, упав в яму, он потерял сознание, то есть он не чувствует, что находится в яме. Однако, спустя какое-то время, он приходит в себя и начинает чувствовать, что находится в яме. А [время прихода в себя у всех разное, и у самого человека это время не одинаково, и иногда] время прихода в себя занимает минуту, а иногда – час или день, или два дня, или целый месяц, пока он не приходит в сознание и не видит, в каком низком состоянии он находится.
А потом свыше ему снова дают желание и стремление к работе, и он снова находится в состоянии подъема. И тогда [наступает] время, когда он может насладиться временем падения. Другими словами, во время подъема он может узнать, в чем заключается прибыль от того, что он получил падение. Ведь как говорят, наказания, дающиеся человеку, совсем не то, что [наказания] земного царя, пускающего в ход мстительность и злопамятство за то, что человек нарушает его приказы, потому что здесь речь идет об исправлении. В таком случае, какая же прибыль, он может сказать, что есть у него от падений?
Ответ состоит в том, что падение не дается человеку, чтобы он учился из падений, когда он пребывает в падении. Ведь во время падения он находится без сознания, то есть он не чувствует, что находится в падении, потому что в этот момент он не является живым, чтобы почувствовать какой-либо недостаток в отношении жизненной силы святости, ведь у него исчезает знание, что в мире хоть у кого-то вообще существует духовность. И все мысли его – только о жизни в эгоистической любви.
Другими словами, поскольку известно, что без жизни жить невозможно, каждый выбирает подходящее для себя облачение, из которого он может извлекать жизнь, называемую наслаждением, ведь нет жизни без наслаждений. Ибо, когда человек не может найти наслаждений в своей жизни, он сейчас же выбирает себе смерть, и это называется «свести счеты с жизнью».
Поэтому во время падения, когда человек находит наслаждение в одном из облачений, само облачение не имеет для него значения, а для него важно, сколько наслаждения он способен извлечь из этого облачения. И это называется, что в этот момент он не думает о духовности, потому что наслаждение, которое он получает, заставляет его забыть обо всех остальных вещах, ибо все мысли его заняты тем, как продолжить извлечение наслаждений из близких в этот момент его духу облачений. Он погружен в это. И в этот момент у него нет ни одной мысли о том, что есть такая вещь, которая называется «служение Творцу». Ведь падение называется свойством смерти. Другими словами, та небольшая духовность, когда он был в чем-то связан со святостью, – эта жизнь ушла от него. Поэтому в этот момент считается, что он в свойстве смерти, то есть в нем нет духа жизни святости.
Однако потом он пробуждается и начинает видеть, что ему не хватает духовной жизни. И то, что он пробуждается от падения, называется воскрешением из мертвых, когда он уже начинает чувствовать, что ему не хватает жизни. В то же время мертвый не чувствует, что ему не хватает жизни, и не желает удостоиться ее.
(20:43) Однако спрашивается, кто же оживил его. На это дается ответ: «Царь умерщвляющий и оживляющий»20. Зачем это нужно? Ответ: «И взращивающий Избавление»21. Объяснение, что благодаря тому, что Творец с одной стороны дает ему падение, что называется «умерщвляющий», а с другой стороны дает ему подъем, что называется «и оживляющий», – именно благодаря этому вырастет Избавление, как сказано: «И взращивающий Избавление».
И из сказанного получается: когда человек учится и извлекает пользу из своего падения? Как сказано выше, несомненно не во время самого падения, потому что в это время он – «мертвый», а позже, когда Творец оживляет его, что означает, что Он дает ему подъем. Тогда наступает время учиться тому, что было с ним во время падения. Другими словами, в какой низости был он, и на какие вещи были обращены устремления его, и чего он ждал, что если у него будет то-то и то-то, он будет ощущать себя совершенным. И тогда он видит, что вся его жизнь во время падения была не больше22, чем жизнь животного.
К примеру, мы видим, что когда в мусорные баки выбрасывают отбросы, все кошки в округе, чувствуя, что появились отходы человеческой жизнедеятельности, которые выбросили в мусорный бак, достают их и едят. И, набравшись сил от этой еды, каждая из них спешит к себе, чтобы получить остальные удовольствия и тому подобное.
И если человек посмотрит во время подъема, когда он понимает, что не стоит ввергать свои разум и сердце в животные страсти, а это сейчас, согласно его шкале ценностей и его состоянию настоящие отбросы, и когда он смотрит на эту жизнь, его от этого просто тошнит, вплоть до рвоты.
Получается, что от этого падения есть большая польза, ведь он видит собственную низость – до какого состояния он способен дойти, и только Творец вытащил его из этой низости. И это время, чтобы увидеть величие Творца в том, что Он в состоянии вытащить человека из той тины, в которой он мог бы утонуть, навсегда оставшись во власти Ситры Ахры. И только Творец вытащил его оттуда.
И из сказанного мы видим, что во время подъема человек должен прочесть всё, что написано во время падения, и тогда из этого чтения он будет знать, как просить у Творца жизнь, чтобы Он не кидал его больше в отбросы. И также будет знать, как благодарить Творца за то, что Он снова поднял его с самого низа, и это как сказано: «Царь умерщвляющий и оживляющий, и взращивающий Избавление», – то есть благодаря падениям и подъемам из этого вырастает Избавление.
И из сказанного выходит, что после того как он прошел первый этап, называемый «не служащий Ему», сейчас начинается время обретения свойства «служащий Творцу». Другими словами, после того как он применил [разные] способы и ухищрения, как ему выйти из свойства «не служащий Ему», он получает помощь свыше. Как сказано в книге Зоар: «Пришедшему очиститься помогают»23 – тем, что дают ему святую душу24, – и благодаря этой силе он выходит из эгоистической любви, и у него есть возможность работать только ради отдачи.
Получается, что человек может прийти к свойству «служащий Творцу» именно благодаря тому, что удостаивается свыше свойства души. И это называется, что сейчас он приносит плоды. А что такое «плоды»? То, что он удостоился свойства души – это и есть плоды. Другими словами, человек должен знать, что до того, как он удостоился свойства «плодов», называемого душой, он не может быть «служащим Творцу» и обязан быть служащим себе самому, а это называется «не служащий Ему», по вышеназванной причине, что человек не может идти против природы, в которой он рожден, то есть против эгоистической любви. И только Творец может сделать это чудо – изменить природу.
(25:31) И отсюда следует объяснить слова мудрецов: «В будущем все неплодоносные деревья в земле Исраэля принесут плоды»25. Иными словами, после того как человек удостоился свойства «земли Яшар-Эль» (Исраэль, «прямо к Творцу»), удостоившись свойства души, всё становится исправленным, то есть даже свойство неплодоносных деревьев, не приносящих плоды, – где имеется в виду время «не служащего Ему», – тоже получает исправление, так же, как злодеяния превращаются у него в заслуги.
Другими словами, невозможно быть «служащим Творцу», прежде чем человек начинает чувствовать, что он находится в свойстве «не служащий Ему», то есть благодаря падениям и подъемам, которые были у него, когда он находился в эгоистической любви, ведь эти падения и подъемы были этапами и ступенями, дающими ему способность подняться наверх, в место совершенства, и, как бы то ни было, всё входит в святость, ведь все эти вещи помогли ему прийти к совершенству.
И отсюда поймем, что неплодоносные деревья, которые от природы не способны вырастить на себе плод, всё-таки принесут плоды26. То есть поскольку, когда человек находится в «ло лишма», это состояние несомненно далеко от выращивания плодов, то есть от того, чтобы он удостоился понимания в работе и Торе, что называется, что он удостоился войти в Царский чертог. А во время «ло лишма» всё наоборот – он отдаляется от слияния с Творцом. В любом случае, после того как он удостоился войти в землю Исраэля, всё, относящееся к «ло лишма», называемое «неплодоносные деревья», принесет плод. Другими словами, высший свет, называемый свойством души, будет пребывать и над этими келим тоже, – по той причине, что всё входит в святость. [РАБАШ. Статья 29 (1988). В чем разница между служащим Творцу и не служащим Ему]
Семинар (27:55)
Чтец: (32:12) Мы сейчас начнем урок с Равом от 3 марта 2003 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Из «Шлавей Сулам», том пять, что относится к трактату Ктубот, статья «В чем разница между служащим Творцу и не служащим Ему».
Различие это невозможно увидеть во время работы. Трудно отличить во время работы, кто работает на Творца, а кто нет, а только по плодам. Как написано: «Царь умерщвляет и оживляет, и взращивает спасение». Тем, что умерщвляет, и тем, что оживляет, после этого приходит спасение.
И невозможно иначе достичь цели – быть служащим Творцу. И продвижение происходит только через выяснение, что человек выясняет, что важнее – облачение на наслаждение или само наслаждение. В духовном мире облачение на наслаждение называется отражённый свет, а само наслаждение – это раскрытие Божественности, прямой свет.
В нашем мире облачение называется правда или ложь, а наслаждение – это внутреннее. Что человек предпочитает – так он и выясняет, пока настолько не сможет выносить ложное облачение, что отменяет наслаждения. И неважно ему наполнение, главное – облачение, чтобы было облачением истинным.
До такой степени, что даже если будет пуст, без наполнения, готов сделать сокращение, только бы относиться по-настоящему. В этом он выясняет своё состояние. Разумеется, эти вещи являются результатом воздействия высшего света на нас во время учёбы.
(35:03) И насколько мы нацеливаемся во время учёбы привлечь воздействие высшего света на нас… А насколько мы нацеливаемся, это зависит от того, насколько до этого мы думаем об этом и готовим себя к уроку. Ведь во время урока – это контакт с высшим светом, который может воздействовать на нас. Так что все остальные 20 часов в сутки человек обязан думать об этом, как он готовит себя к уроку.
Ведь здесь он по-настоящему соединяется с источником света, который возвращает к Источнику. И чтобы быть 20 часов действительно в ожидании урока, чтобы привлечь высший свет, который воздействует на него, ему нужна важность цели, а это только группа может обеспечить. Так если человек собирает все средства – общество, окружение, рав – чтобы прийти к уроку и действительно требовать исправления, то в соответствии с этим высший свет воздействует на него так, что он начинает уже выяснять точно правильно для своей ступени, что важнее: облачение или внутреннее, или наслаждение.
И до такой степени, что именно всё больше и больше слит с облачением, что это на самом деле приносит ему ощущение наполнения. Насколько готов наполнить себя отражённым светом, светом хасадим, отдачей, истиной, вместо наслаждений, которые находятся внутри. Ведь поверх этих наслаждений он уже выясняет своё облачение и слит с Ним.
И хотя, возможно, находится в каком-то постоянном усилии, но не может быть, даже если всё время притягивается к этому, что не придёт падение. Потому что без падения невозможно измерить свои подъёмы.
А подъемы или падения – это снова относительно важности облачения и наполнения, но если высший свет правильно действует на него, то есть действительно притягивает его во время учёбы, тогда он видит и в падениях, и в подъёмах – того же Царя. «Царя, который умерщвляет, оживляет и взращивает спасение». Это тот же источник, и слит с ним во всех состояниях.
Тогда определённо достигает спасения. И тогда определённо, только по плодам можно сказать, что есть явное различие между служащим Творцу и не служащим Ему. Было ещё что-то? Вещи которые...
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:47) Что это, что он пишет, что продвижение человека зависит от степени осознания зла, к которому он приходит?
М. Лайтман: Продвижение человека зависит от осознания зла, которое к нему приходит, разумеется. А в чём же ещё? Я и сейчас нахожусь в Бесконечности. Различаю ли я что-то в этом? Ничего. Сейчас придёт высший свет и даст мне какое-то очень маленькое ощущение, что я нахожусь в каком-то ещё состоянии, помимо этой животности.
Изменилось ли что-то, кроме моего восприятия? Нет. Но немного я начал быть более чувствительным. Это называется степень осознания. Я поднялся из бессознательного состояния к небольшому осознанию. Потом ещё немного и ещё немного, пока я возвращаюсь к состоянию, когда я возвращаюсь в Бесконечность. Что меняется? Кроме моего ощущения? Ничего.
Снаружи что-то меняется? Ничего. Всё, что происходит – происходит внутри меня. Я осознал истинное состояние, в котором я нахожусь.
А до этого я был в бессознательном состоянии или в частичном осознании. Частичное осознание – это называется, что я нахожусь в мирах, которые скрывают от меня часть Бесконечности и раскрывают часть Бесконечности. Пока я поднимаюсь выше всех миров, выше всех миров, достигаю Бесконечности.
Я открыл все свои каналы и определённо ощущаю истинное состояние. Без ограничения. Это называется Бесконечность – нет предела моему восприятию.
Это всё.
Ученик: Так это критерий чувствительности?
М. Лайтман: Так разумеется, степень моей чувствительности, степень моего различения, это называется моей ступенью. Непонятно?
Ученик: Но что такое первое состояние в нашем состоянии и что за состояние потом?
М. Лайтман: Нет различия между нашим состоянием и состоянием после. Всё зависит от степени восприятия. Насколько я воспринимаю состояние, в котором я действительно нахожусь.
Ученик: (41:18) Что мне нужно просить, чтобы Он показал мне истинное состояние?
М. Лайтман: Что мне нужно просить, чтобы увидеть истинное состояние?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Нечего просить. Если ты хочешь видеть истинное состояние, тогда ты увидишь его.
Это всё? Всё приходит согласно желанию, согласно келим. Ты представляешь себе только такое состояние: я прошу и, может быть, дадут мне, а может быть, не дадут мне. Нет наверху какого-то суда, который судит тебя. Ну, он был так-то хорошим и так-то нет, может быть, сделаем, может быть, нет. Это законы – абсолютные, постоянные, цель которых – принести тебе максимум пользы – «Добрый и Творящий добро». И тогда как ты направляешь себя к этой реальности, к этим законам – так ты получаешь. Нет там какой-то системы, которая судит тебя и принимает во внимание разные вещи.
Мы можем сказать, что так происходит, но это делается автоматически. Нет здесь какого-то желания или чего-то. Желание Творца постоянно. Добрый и Творящий добро. То есть когда я молюсь, когда я прошу, когда я хочу – так мы говорим нашими словами – мы этим просто открываем свои каналы. Больше – меньше, готовы – нет. Да, так, так, так. Вот и всё.
И согласно тому, что ты делаешь – согласно этому ты получаешь. Нет ещё какой-то системы, которая потом должна позволить тебе получение. Это уже свыше, изначально приходит «Добрый и Творящий добро». Его приговор – насладить творения – Он первичен.
Поэтому, что написано? Согласно страданию – платеж, согласно твоему усилию получишь, принеси усилие и всё. Не взвешивают ничего. С каким сосудом ты придёшь – так в него и получишь. Литр, два, тонну. Это называется, что мы находимся и сейчас в Конце Исправления, в Бесконечности. Только сколько ты можешь получить?
Ученик: (44:23) Так как мне заботиться о темпе роста кли? Как мне следить за этим?
М. Лайтман: Тогда у нас здесь уже есть проблема: как мы заботимся о темпе роста кли? Верно? Темп роста кли зависит от необходимости, по-видимому.
Темп – это частота, да? Через сколько времени, в течение минут или секунд в моей жизни, в днях, в период животности я возвращаюсь к контакту с духовным. Да? К устремлению – это то, что называется. К контакту с духовным.
Так это зависит от ощущения необходимости, от ощущения величия цели. От осознания, скажем так, от рекламы, от того, что ты слышишь об этом. Чтобы это воздействовало на тебя так хорошо.
Всё зависит от убеждения. Если это важная вещь, я думаю о ней всё время.
Ученик: Но как я знаю, что я нахожусь в скорости, а не в ускорении? Как я могу это почувствовать?
М. Лайтман: Как ты знаешь, как ты можешь измерить свою скорость? Скажем, материальным образом.
Ты знаешь, есть такой счётчик, который считает тик-тик-тик. Ты входишь, скажем, в какое-то место, и они считают, сколько людей вошло. Так сделай себе такой счётчик, и каждый раз, когда ты вспомнишь о Творце и постараешься связаться с Ним, – нажимай. Посмотришь в конце дня, сколько у тебя чисел. Пока сделаем такое упражнение. Много? Так между нами не надо…
Иногда так проходят недели, может быть. Но хотя бы так. Так от чего зависит? От чего зависит? Изнутри. Кто знает, когда пробудишься? Так зависит от внешних факторов. Или с небес, или от окружения. С небес – кто знает? Это уже не зависит от нас.
А от окружения, если ты можешь настроить окружение как будильник, чтобы посылали тебе какое-то сообщение так, каждую минуту, чтобы пробуждало тебя, так только это, собственно, в твоих силах сделать.
Потому что по природе, или внутренней, или высшей, когда пробудишься – неизвестно когда и что. Это не в твоих руках. В твоих руках только поставить будильник. И еще – общество.
Это не совсем относится к этому. Ещё вопросы? Да?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:25) Что значит думать о Творце?
М. Лайтман: Что это значит – думать о Творце? Это значит думать о единственной и единой силе, которая является причиной всех моих желаний и мыслей, и всех случаев, которые происходят со мной. Это называется думать о Творце.
Творец – это называется корень. Корень – это называется, что в нём сжимается или возвращается к нему всё, что выходит из него. Да? То есть всё, что вокруг меня и внутри меня, в разуме и в сердце, и всё это приходит от Него.
Так если я хочу думать о Нём, вернуться к Нему, соединиться с Ним, тогда мне нужно всё, что есть у меня в разуме и в сердце, и всё-всё – обратно собрать в Нём. Да? Вот, это называется вернуться к Творцу. Вернуться.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:32) Ведь мы говорили, что все не нужное связывать с Творцом, вы помните?
М. Лайтман: Я помню, что ты снимал меня в Ирландии, и я рассказывал об этом часами. Верно? И опять спрашивают то же самое.
Ученик: Когда я падаю, я думаю о Творце… Так мы говорили, что это не очень хорошо.
М. Лайтман: Разве не хорошо связать себя с Творцом?
Ученик: Относительно маленьких материальных действий…
М. Лайтман: Нет. Связать себя с Творцом – это называется, что все создания, все результаты, всё что происходит, всё я связываю с одной силой. Это не освобождает меня от работы. Потому что я сам не нахожусь в этом. Я только устанавливаю, что так должно быть. Но я сам ведь ещё не нахожусь в этой точке.
Я только воображаю, представляю её себе. И получается у меня разрыв между тем, к чему я должен прилагать усилия, чтобы вообразить эту точку соединения, что всё в Нём, и тем, что я сейчас, что мне не нужно воображать – я чувствую себя, я чувствую мир, я чувствую то, что происходит со мной, все действия. Так есть разрыв между тем, что я – с моим разумом и сердцем, с мыслями и желаниями, и окружающим миром, и как он воздействует на меня, и тем, что я воображаю, что всё это сжимается в Нём, и на самом деле нет ничего, кроме Него.
И по отношению к Нему это проявляется, разделяется на всякие такие вещи – мои внутренние, мои внешние и ещё более внешние. Так есть разрыв между тем, что я чувствую и думаю, и тем, что на самом деле в каком-то моём воображении я могу представить. Этот разрыв – это собственно различие между мной и моим истинным состоянием. И его я хочу – этот разрыв – стереть, через него я хочу перепрыгнуть и быть действительно в ощущении, в осознании, в мысли, во всём, во всём моём предназначении, в каждом моём чувстве – в месте, где действительно «Он и Имя Его едины».
(52:11) Но сейчас, когда я ещё не нахожусь в «Он и Имя Его едины», а только говорю, что да, так это, но я не чувствую этого, не думаю так, а только с усилием могу лишь вообразить – тогда мне нужно сейчас действовать для исправления разрыва между тем, что я чувствую и думаю, и тем, что это теоретически, как рассказывают мне мудрецы, что это так. То есть это не освобождает меня ни от чего. Я не могу сказать: «А, нет никого кроме Него». Иду к этому: «Он и Имя Его едины».
Это уже ложь. То есть, если бы я был в этом по-настоящему, тогда верно. Но если я не нахожусь, я не могу на это сбросить все проблемы. А я обязан исправить разрыв. Это наша работа. Нет ничего больше, кроме этого. Видеть всю жизнь и все случаи, и весь хаос, и все проблемы, и путаницу мыслей и желаний, и всё – только как различие между «Он и Имя Его едины» и тем, где я нахожусь вне этой конечной точки. Человек должен судить своё состояние оттуда, где он находится – своё состояние. А не то, что теоретически есть это, и конец исправления, и всё там. Конечно. Конечно, что это есть. Но ты находишься в этом или нет?
Поэтому я не понимаю, как... Я слышу иногда, есть люди: «А... как бы, «Он и Имя Его едины», или «нет никого кроме Него» – или всякие такие вещи». Что значит «нет никого кроме Него»? Так ты действительно ведёшь себя в жизни, что нет никого кроме Него? Это закон твоей жизни? Ты живёшь в этом? Это твоя ступень? Это лень или халатность, или не знаю, как сказать, что ты убегаешь от работы, если ты говоришь так.
Пока ты не достиг «нет никого кроме Него» – тогда нет «нет никого кроме Него». Это называется философией. Если ты воображаемую картину принимаешь как реальность – это философия. Каббала полностью противоположна этому, совершенная противоположность.
(54:58) Ты обязан жить в реальности того, что в твоих келим. Поэтому мы всё время говорим – выяснение. Выяснение и различение. И только исходя из этого – «нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза» – то, что есть у тебя внутри твоих келим. И насколько келим более чувствительны – тем более готовы, тем определённо больше продвигаются. Более готовы к исправлению. Всё это зависит от чувствительности между состоянием «Он и Имя Его едины» и моим состоянием. Во всевозможных формах, которые я проверяю.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:57) Я знаю, что мне нужно соединить мою точку, моё «я», с моим действием и с Творцом воедино. Но я спрашиваю: что это на самом деле, эти три вещи? Что такое «я», которое должно думать? Что такое моё действие, в котором я нахожусь? И что такое Творец, с которым я хочу соединиться?
М. Лайтман: Мы говорили об этом тысячу раз. Кто это – «я», и моё действие, и Творец.
Я – это моё внутреннее состояние, да? Condition, как сказать? Состояние, или есть ещё какое-то слово, может быть, внутреннее моё. Мои желания, мои мысли, мой статус. Моя ступень, где я нахожусь во всевозможных проверках, которые я могу делать относительно духовного, относительно Творца. Теперь, кто такой Творец? Творец – это сила дающая, творящая добро, насколько я могу себе представить, что это. И моё действие – что я могу приблизить себя, стараясь уподобиться Ему. Если я могу соединить эти три вещи воедино – это называется, что определённо я сейчас нахожусь в возможном для меня соединении с Творцом.
Постарайся, ну, и увидишь. На мгновение, это может быть на секунду возможно. Сразу после этого – это исчезает. И снова, и исчезает, и снова. Это тяжело. Согласен с тобой. Всё время исчезает. Но то, что это исчезает – знак, что тебе сразу дают ещё возможность и ещё возможность. А потом привычное становится природой. Ты уже будешь искать этот контакт, чтобы жить в нём. И изнутри него по-настоящему установить свой мир.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:31) Третье – это моё действие, которое я могу описать как приближение к Нему или увидеть, как Он...
М. Лайтман: Моё действие, моё намерение – ты прав, я не сказал точно. Я, Творец и моё действие.
Действие – намерение – состояние, в котором я нахожусь. Скажем, сейчас я нахожусь на работе, или в каком-то соединении с людьми, с которыми мне нужно что-то делать в моей жизни или с домашними – это не важно. Состояние, в котором я нахожусь, даже самое внешнее, и в нём есть также более внутренние состояния – не важно, но именно в том состоянии, в котором я нахожусь, в нём делать соединение.
Это не то что я... То есть, также в материальном, не только в духовном.
Ученик: В нем делать соединение, или в нём видеть, как Он воздействует на меня?
М. Лайтман: В нём делать соединение, в этом состоянии. Или...
Ученик: Соединение – это моё усилие сохранять состояние, или смотреть, как Он управляет мной? Как Он воздействует на меня?
М. Лайтман: Как Он воздействует на меня через моё состояние – это все ещё только проверка. Но соединение потом должно прийти.
То, что я говорю: «Я и Творец, и состояние». Так кто я? Я – это тот, кто сформирован Творцом, что так чувствует и так видит, и так судит, и так сейчас собирается делать со стороны того, что Творец так создал меня. Сейчас я в глазах Творца, в руках Творца, что так сформировал меня, я сейчас представляю, кто такой Творец. И сейчас я, после того как представил «я» и Творца, теперь в состоянии, в котором я нахожусь – как я могу связать Его и меня, и это состояние вместе и действовать в нём из этих трёх точек, чтобы они были как одно.
Набор: Команда синхронного набора
Йоэль, 2:22.↩
Трактат Ктубот, 112:2.↩
Рав Шмуэль Элиезер Эйдельс (Маарша, 1558 – 1631), Хидушей Алахот.↩
↩Малахи, 3:18.
↩Псалмы, 1:3.
Зоар, Предисловие к книге Зоар, п. 23.↩
Трактат Нида, 30:2. Даже если все говорят тебе, что ты праведник, в своих собственных глазах будь грешником.↩
Трактат Авот, гл. 5, мишна 23.↩
Зоар, Ваикра, п. 404.↩
Ваикра, 4:23.↩
Дварим, 16:19.↩
Трактат Нида, 30:2.↩
Трактат Авот, 2:13.↩
Трактат Нида, 30:2. Даже если все говорят тебе, что ты праведник, в своих собственных глазах будь грешником.↩
Трактат Нида, 30:2. Даже если все говорят тебе, что ты праведник, в своих собственных глазах будь грешником.↩
Трактат Нида, 30:2. Даже если все говорят тебе, что ты праведник, в своих собственных глазах будь грешником.↩
Трактат Нида, 30:2. Даже если все говорят тебе, что ты праведник, в своих собственных глазах будь грешником.↩
Трактат Авот, 2:13.↩
Трактат Хагига, 5:2.↩
Из второго благословения молитвы «Амида».↩
Там же.↩
В оригинале ошибочно написано: «не меньше».↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Зоар, Ноах, п. 63.↩
Трактат Ктубот, 112:2.↩
Маарша, Хидушей Алахот.↩