Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 18 июня 2022 года

Часть 1: РАБАШ. Записка 68. Последовательность в работе

Чтец: Мы начинаем урок с 68-й записки РАБАШа под названием «Порядок работы».

Прежде объявление, что есть проблема в системе Арвут, над ней работают. Много товарищей не могут войти в систему. Надеемся, что проблема решится, как можно быстрее.

М. Лайтман: Мы извиняемся, что есть проблема в системе. Надеемся, что эти вещи прекратятся. В последнее время мы чувствуем это всё больше. Может быть, действительно нам надо добавить к нашей системе еще несколько человек, которые будут ею заниматься и поддерживать ее лучше.

То, что мы сегодня должны делать, это снова на самом деле продолжать путь. И у нас есть статья «Свобода», у нас есть «Порядок работы», Талмуд Эсер а-Сфирот, – короче, все эти этапы, по которым мы уже продвигались, и надо продолжать продвигаться. Поэтому давайте посмотрим, что происходит перед нами. С чего начнем?

Чтец: Начинаем со статьи «Порядок работы». Относительно проблемы сбоя напоминаем, что можно смотреть на сайте Свива Това. Есть еще проблема, что часть переводчиков тоже не работает, на разных языках. Терпение – и надеемся, что это пройдет.

М. Лайтман: Можно ли сделать это через другие пути?

Чтец: Я уверен, что ищут путь и всем расскажут, как только что-то найдут.

М. Лайтман: Может быть у нас есть такие товарищи за границей, которые могут участвовать в исправлении системы, ведь относительно системы ограничений нет, где они находятся?

Ладно, «Порядок работы». Эта статья РАБАШа не длинная, 68-я записка из «Даргот Сулам». 3-й том. (02:50)

(Читает и комментирует первоисточник)

Сначала требуется от человек верить выше знания, что Творец хотел дать благо своим созданиям, поэтому создал их и отпечатал в них желание и стремление получать наслаждение. Это то, что мы чувствуем. Результат желания Творца давать творениям наслаждение − это то, что Он создал в творении желание получать наслаждения, это вся наша природа. По причине того, что только это является кли (сосудом) для получения наслаждения, так как человек наслаждается только тем, к чему стремится. То есть в начале должно быть стремление. Стремление должно дойти до какой-то меры, силы, формы, и когда эта форма наполняется, тогда человек чувствует наслаждение.

…так как человек наслаждается только тем, к чему стремится. А то, к чему не стремится, он может получить, но наслаждаться этим не может. И это потому, что кли наслаждения называется страстью, стремлением и тому подобным. То есть человек должен точно знать, к чему он стремится, что это находится перед ним, что он чувствует, что может прийти к этому, но еще не пришел, и в той мере, в которой очень стремится к этому, строится у него кли для наслаждения.

Но это должно быть выше знания, потому что когда он смотрит внутрь знания, он не находит добрым управление Творца миром, Добрым, Творящим добро, а наоборот – видит, что мир полон страданий. Поэтому сказано, что нужно верить выше знания, что это так. Что действительно Творец подготовил мир, полный добра, но мы видим это нашими глазами: глазами, которые хотят только получать. (05:38)

И поэтому – это проблема: если мы смотрели бы на весь мир в правильном виде (что не «каждый отвергающий отвергает в своих недостатках», то есть мы смотрим в своем желании получать, поэтому видим весь мир разрушенным и плохим), а если бы мы видели мир, как возможность отдавать, отдавать Творцу, мы видели бы, что мир полон добра и правильно организован.

И действительно, если управление Творца является добрым, дающим добро, то почему это не ощущается в знании? Мы изучали, что это так потому, что было сделано исправление, чтобы творения не ощущали стыд, хлеб стыда, при получении, поэтому пока у творений нет отдающих келим, они не могут видеть свет наслаждения от Творца, а остаются во тьме. То есть мы находимся в состоянии: при условии, если у нас нет отдающих келим, мы видим и тьму. И это не то, что может наполнить нас, продвинуть нас, привлечь, а наоборот, это отталкивает нас, ослабляет нас.

И когда человек верит в добро и наслаждение, которое существует выше знания, то есть, если он может сменить свои келим с получающих келим на отдающие, чтобы уже не зависело, сколько он получит, а чтобы он стремился быть в отдаче, тогда он приходит к ощущению знания, к осознанному ощущению зла, которое в нем, своих свойств. Т.е. так как он верит, что Творец в высшей степени дает благо и наслаждение, и также он видит все это благо выше знания, пока еще не по-настоящему в ощущении того, что хочет ему дать Творец. Потом он приходит к осознанию, т.е. ощущает во всех своих органах ту силу зла, которая содержится в получающем для себя, то есть в нем, и которая не позволяет ему получить это благо, которое Творец посылает ему. Сила этого зла не позволяет ему получить это благо.

Получается, согласно этому, что вера выше знания порождает в нем способность ощутить внутри знания своего ненавистника (желание получать, которое стремится только получать), который мешает ему достичь добра. И это становится для него мерилом, т.е. мерой его веры выше знания в благо и наслаждение [исходящее от Творца], определяется мера его способности прийти к ощущению в осознании зла. (09:20)

То есть не то что он должен ощутить − он прежде всего должен стремиться к изменению в себе, чтобы его получающие келим сменились на отдающие келим, и тогда в таком виде он может прийти к ощущению истины в творении: что всё творение наполнено силой добра, наполнено силой отдачи, и наполнение для отдающих келим просто наполняет всё мироздание.

А осознание зла приводит в дальнейшем к ощущению блага и наслаждения. Ведь осознание зла в ощущениях заставляет его исправить это зло. И это, в основном, происходит через молитву, просьбу к Творцу, чтобы давал все в свойство отдачи, называемое слиянием, ведь с помощью этих келим раскроется цель [творения] в явном управлении, т.е. она уже не должна будет находится в сокрытии, так как уже существуют келим, подготовленные получать. То есть он молится, чтобы у него были отдающие келим. И в той мере, в которой у человека есть отдающие келим, там раскрывается свет отдачи, потому что есть келим, способные получать.

На самом деле эту статью РАБАШ не передавал группе. Это то, что я нашел в его записках, как мне кажется. Прочитай еще раз. Ты прочтешь наверняка лучше меня. Пожалуйста. (11:39)

Чтец: РАБАШ. Записка 68. Порядок работы

Сначала требуется от человек верить выше знания, что Творец хотел дать благо своим созданиям, поэтому создал их и отпечатал в них желание и стремление получать наслаждение. По причине того, что только это является кли (сосудом) для получения наслаждения, так как человек наслаждается только тем, к чему стремится. А то, к чему не стремится, он может получить, но наслаждаться этим не может. И это потому, что кли наслаждения называется страстью, стремлением и тому подобным.

Но это должно быть выше знания, потому что когда он смотрит внутрь знания, он не находит добрым управление Творца миром, а наоборот. Поэтому сказано, что нужно верить выше знания, что это так.

И действительно, если управление Творца является добрым, дающим добро, то почему это не ощущается в знании? Мы изучали, что это так потому, что было сделано исправление, чтобы творения не ощущали стыд при получении, поэтому пока у творений нет отдающих келим, они не могут видеть свет, а остаются во тьме.

И когда человек верит в добро и наслаждение, которое существует выше знания, он приходит к осознанному ощущению зла, которое в нем. Т.е. так как он верит, что Творец в высшей степени дает благо и наслаждение, и также он видит все это благо выше знания, он приходит к осознанию, т.е. ощущает во всех своих органах ту силу зла, которая содержится в получающем для себя и которая не позволяет ему получить это благо.

Получается, что вера выше знания порождает в нем способность ощутить внутри знания своего ненавистника, который мешает ему достичь добра. И это становится для него мерилом, т.е. мерой его веры выше знания в благо и наслаждение [исходящее от Творца], определяется мера его способности прийти к ощущению в осознании зла.

А осознание зла приводит в дальнейшем к ощущению блага и наслаждения. Ведь осознание зла в ощущениях заставляет его исправить это зло. И это, в основном, происходит через молитву, просьбу к Творцу, чтобы давал все в свойство отдачи, называемое слиянием, ведь с помощью этих келим раскроется цель [творения] в явном управлении, т.е. она уже не должна будет находится в сокрытии, так как уже существуют келим, подготовленные получать. [РАБАШ. Записка 68. Последовательность в работе] (15:24)

М. Лайтман: Получается, что действительно, то, что нам надо в конечном счете, – это выдать молитву из глубины сердца, как можно больше напрямую, от всех вместе, правильно сконцентрированную на Высшей силе. Молитва должна быть, как можно более мощной, потому что мы всякий раз всё больше понимаем, чего мы просим, к кому мы обращаемся из нашего всё более усиливающегося день ото дня объединения, и о чем именно просим.

Если мы сконцентрируем все эти условия и постараемся собраться вместе и обратиться точным образом из нашего объединения к Высшей силе в правильном виде − мощно, насколько только можно, то, конечно, мы начнем чувствовать, насколько мы воздействуем на Него, насколько мы обязываем Его помочь нам. И конечно, Он ответит на наше требование. Это называется «победили Меня сыновья Мои».

То есть мы должны давить на Него, как дети точно так же давят на родителей, и приходят к родителям, требуют у родителей изо всех сил, и плачут, и орут, и всё делают, пока родители не сделают то, чего они требуют. Так мы должны делать. Почему мы должны до такой степени − даже больше, чем маленькие дети − требовать у Творца? Потому что это говорится о нашем кли: насколько наше кли будет готово находиться в сильном, хорошем желании, согласно этому мы придем к правильному состоянию «от нас – к Нему», от «между нами – к Нему». Хорошо?

Спросим несколько вопросов, и потом перейдем к продолжению. (18:16)

Вопрос (Питер-3): В процессе объединения мы раскрываем зло (прежде всего в себе), которое мешает объединиться с товарищами, почувствовать их. Переходим к молитве, стараемся ее соединить. Она должна быть какой-то простой, об объединении? Или в ней возможны какие-то частности, какое-то разделение и выяснение?

М. Лайтман: Смотри, мы должны стараться соединить обращение к Творцу и видеть каждый день, насколько это обращение изменяется, улучшается. И тогда, когда мы обращаемся к Творцу, наше обращение становится более точным, более направленным, вот и всё. Это по сути дела − больше силы, больше точности в том, к Кому мы обращаемся, больше там проявляется наш хисарон, от каждого и от всех нас вместе. Насколько мы соединяемся в хисароне, насколько мы хотим сделать этот хисарон подобным отдаче Ему, и насколько отдача Ему будет не то что «Дай нам!» (воздействие на Него не будет таким, что «Дай нам!»), а мы хотим быть соединенными вместе, чтобы доставить Ему этим наслаждение.

И тогда от Его приближения к нам мы почувствуем, насколько мы обращаемся к Нему правильно. Что всё обращение к Нему, выраженные в словах: «Дай нам, дай нам!», – означает: «Дай нам возможность доставить Тебе наслаждение в том, что Ты можешь дать нам. Что нет у нас материального желания получать (то, что обычно проявляется в нас), а мы хотим воспользоваться нашим желанием получать, чтобы Ты наполнил его и насладился. То есть у нас нет другой возможности доставить Тебе наслаждение».

И тогда, если мы обращаемся в таком виде, то постепенно начинаем понимать и формировать в себе отдающее кли. То есть всё, что я хочу, − чтобы Ты наполнил меня, чтобы насладить Тебя, чтобы Ты насладился. И я способен сделать это в таком виде. И поэтому, чем у меня будет больше желание − наоборот, пусть будет, только я хочу, чтобы я пользовался им, чтобы получать от Тебя, чтобы наслаждать Тебя.

И если мы всё время хотим так откалибровать себя, направлять себя на Творца, то постепенно наши келим начинают меняться, потому что во всех этих обращениях мы пробуждаем свет от Него, особое свечение, которое исправляет нас. (22:02)

Ученик: Частные молитвы − они разные, они меняются, общие – постоянно одинаковые. Уже, не знаю, год: «Соедини, объедини, помоги товарищам, дай сил товарищам». Как объединить меняющиеся частные молитвы, чтобы общая тоже изменялась, как-то эволюционировала?

Реплика: Нужно переводить вопрос на иврит. Потому что нет перевода на иврит ни с какого языка.

М. Лайтман: Он спрашивает так: что молитвы, частные молитвы каждого, изменяются, но общая молитва по сути дела как будто остается той же молитвой, в ней нет больших изменений. И поэтому, как мы можем прийти к изменению общей молитвы из наших частых молитв?

Я думаю, что это всё, конечно, зависит от того, насколько мы вкладываем в это, насколько мы уже чувствительны к этому, насколько мы способны отдать себя в кли. Нужно просто над этим работать.

Часть из нас стремится к знанию. Знать, как написано, сколько ангелов в небесах, как они называются по именам – это совершенно неправильное направление в отношении к науке каббала. Потому что всем нам надо только одно: получить изменение в нашем желании получать, не более того. Это изменение наступает в той мере, в которой мы соединяемся или стремимся к объединению.

Поэтому общая наша молитва должна быть в целом: «Дай нам возможность объединиться между собой, чтобы доставить Тебе кли, наш общий хисарон, чтобы Ты мог отдавать в него, передавать ему наполнение, и в мере этого наполнения Ты будешь наслаждаться». Это по сути дела то, что происходит с нами. Мы это почувствуем, почувствуем это скоро. И тут нет многих слов, потому что слова должны быть ощущаемы во внутреннем желании каждого человека.

Вопрос (Петах-Тиква-22): РАБАШ пишет, что нужно прийти к устремлению или к страсти выше знания. Что такое «стремление выше знания»?

М. Лайтман: У меня нет по моей природе возможности стремиться к отдаче. Но я делаю всевозможные действия, которые способен делать (или якобы способен делать), и я надеюсь, что от них я приду к желанию отдавать, которое называется «вера выше знания», чтобы сила бины была важнее, чем сила малхут. И тогда это определит мне направление, куда я хочу развиваться. (26:51)

Вопрос (Фокус-группа): Относительно молитвы. Какой вид наслаждения мы даем Творцу? То есть какое наполнение мы просим от Него, чтобы оно было «не ради получения»?

М. Лайтман: Мы хотим наслаждаться тем, что я соединяюсь со всеми товарищами, что мы строим большое желание, очень-очень сложное, состоящее из всех частных желаний. И в этом желании… Творец может облачиться в это желание и наслаждаться нами. Пока так это определим. То есть мы хотим объединиться между собой в наших желаниях − отличающихся, далеких, чуждых друг другу. Мы хотим соединиться в наших желаниях, чтобы в общем в этих желаниях дать Творцу возможность наполнить нас и наслаждаться нами. Это всё, что мы можем сделать.

Представьте себе, что как будто мы действительно разделены (это не «как будто», а действительно разделены, далеки, противоположны). И мама просит у нас, как у маленьких детей: «Соединитесь между собой, я прошу, сделайте мне одолжение, сделайте мне хорошее дело – обнимитесь между собой внутренне», – и это то, что мы должны сделать. И в той мере, в которой мы действительно приходим к объединению, к объятию, внутреннему сближению между нами, мы почувствуем, насколько Творец приближается к нам. Мы обязываем Его в нашем кли, которое всё больше приближается к исправленному состоянию, тоже приблизиться к нам и облачиться в нас, пребывать в нас. И это то, что мы уже ожидаем. Это называется «раскрытие Творца творениям».

Согласно чему? Согласно тому, что над нашими эгоистическими желаниями мы поставим намерение быть соединенными в одном намерении, в желании – вернее сказать. Скажем, в одном желании относительно Творца, потому что этим мы хотим доставить Ему наслаждение, как маленькие дети, допустим, которые понимают, что этим они делают хорошо маме. (30:01)

Ученик: Кроме объединения, есть еще что-то, что мы просим?

М. Лайтман: Кроме объединения мы просим намерение на объединение, чтобы это было для того, чтобы доставить наслаждение Творцу. А кроме этого мы хотим (это поэтапно), кроме этого мы хотим, чтобы наше объединение было ради того, чтобы доставить наслаждение Творцу. То есть Творец уже может начать раскрываться внутри нашего объединения в разных видах НАРАНХАЙ. То есть, что Он будет наполнять объединение между нами Своим раскрытием, высшим светом, а мы хотим, чтобы Его раскрытие и наслаждение, которое мы получаем, − это тоже было, чтобы доставить Ему наслаждение. Мы готовы получить это наслаждение, потому что этим мы доставляем Ему наслаждение. Здесь есть уже работа в сокращении, в экранах, в отраженном свете, в зивугах дэ-акаа, в построении отношений, которые называются «духовным парцуфами». И так мы продвигаемся.

Ученик: Как можно представить объединение? Какое должно быть отношение к товарищам, чтобы это называлось «объединением» и «правильным намерением»?

М. Лайтман: Объединение между нами – как в Нем, в Творце. Это называется, что «в Нем возрадуется сердце наше». Потому что мы соединяемся не для того, чтобы соединиться, а мы соединяемся, чтобы прийти к соответствию Ему, отдавать Ему, как мы приближаемся к Нему, как мы подаем себя Ему, чтобы Он раскрылся, насладился.

Просто объединение между нами, без Творца, всегда будет неисправленным. А мы должны всё время ощущать себя «от между нами и к Творцу» – насколько мы соединяемся и приближаемся к Нему, говорим о Нем, стремимся к Нему, и просим, молимся, чтобы помог нам быть более соединенными, потому что в мере объединения мы приближаемся к Нему. Это называется «Единый принимает единого».

Ученик: А как представить такое ощущение, что мы это делаем для Него, то есть ради Него? В чем здесь добавка «для Него»?

М. Лайтман: Если ты представляешь себе десятку в таком виде, что она уже соединена, и она поднимается над десятью чужими желаниями в одно общее желание, и это желание – отдавать, тогда так ты по сути дела представляешь себе Творца. Это называется «вы создали Меня».

Ученик: Еще момент. Вы говорили о том, чтобы накопить силы для мощной молитвы. Как нам собраться для такой молитвы, чтобы она была мощной и общей?

М. Лайтман: Насколько мы стараемся помочь, насколько каждый стараемся уступить в отношении объединения, насколько всё больше соглашаемся и понимаем, что нам нужно только объединение над всеми нашими частными прегрешениями, что именно все эти прегрешения… Мы получили их от Творца, и мы должны постараться объединиться выше них, и как раз эти прегрешения будут у нас, как авиют, как успех в объединении. (34:41)

Ученик: От чего я должен отказаться?

М. Лайтман: Я должен отказаться от всего, в чем я не чувствую товарища, как чувствую себя. Во всех областях, на всех уровнях, насколько я вижу в нем разные вещи, обоняю, полагаю разные вещи (неважно что – то, что есть в нем что-то отличное от меня), эти вещи я должен отменить. И понять, и почувствовать, убедить себя, что все эти вещи я получаю как раз от Творца (от разбиения келим и так далее – то, что мы учим), но по сути дела я получаю их от Творца для того, чтобы преодолевать их, чтобы отмениться. Потому что в той мере, в которой я уступаю товарищам и чувствую их как себя, и еще больше себя, − в этой мере я приближаюсь к Творцу. Просто в этой мере, именно в этой мере. И тут нет больше, что можно сделать, – только над этим работать. Это то, что «создал Творец, чтобы делать». Это то, что нам надо.

Ученик: С чего начинать эту работу? И где взять силы для такой отмены?

М. Лайтман: От того, что слышишь, что я говорю тебе. Я работал над этим много лет, и было очень тяжело, потому что я хуже вас всех, вас всех вместе. Начинайте, и вы увидите, что это возможно. У вас есть всё. У вас есть всё: вы умные, вы получили всю Тору целиком – без многочисленных добавок и путаницы, а просто сам путь и то, от чего он зависит. Так что – мы находимся в пути и направлены на цель, но сейчас мы должны помочь этим силам, которые продвигают нас, чтобы мера нашего объединения определила, как мы продвигаемся.

Ученик: Это личная отмена – такая отмена?

М. Лайтман: Это групповое усилие. Человек не может продвигаться, если не получит поддержку от группы. И об этом нужно говорить всё больше и больше, и каждый должен чувствовать, насколько он находится во внутреннем разбиении. То есть он обязан принизить себя перед другими и обязан сломать себя, свое эго: еще немного, еще немного и еще, пока он не разбивается целиком, и тогда называется, что он «поднимает себя в веру выше знания», в объединение на первом уровне. А потом есть ещё.

Ученик: Как соединить первую часть ответа, когда Вы сказали, что нужно представить себя, как один, и десятку, как единое целое, в отношении отмены или уступки? Это кажется, как два разных образа.

М. Лайтман: Как? Десятка, как одно целое, это наша цель со стороны келим: чтобы эти келим были направлены на Творца и уже могли бы соединиться с Творцом, чтобы Творец наполнил их. И десятка – это как десять детей, которые понимают, что они хотят успокоиться и соединиться, и мама просит у них, чтобы они соединились и начали хорошо играть друг с другом. Играть друг с другом – то есть помогать друг другу, быть во взаимном поручительстве, успокоиться, дать хороший пример, каждый друг другу. (39:40)

Ученик: Да, это понятно. Но образ отмены, которую каждый должен сделать, – какая связь с ним?

М. Лайтман: Уступка, отмена – это относительно себя. То есть я отменяю свое эго, которое каждый раз рисует мне товарищей в разных видах, когда я их критикую. И я отменяю себя, и со всем тем, что я продолжаю ощущать к ним критику и недостаток способности приблизиться к ним, я как раз наслаждаюсь тем, что я делаю. Я наслаждаюсь тем, что я приближаюсь к ним тем, что я пригибаю, смиряю себя.

РАБАШ говорил: «Пусть страдает!» Вот так пальцем показывал: «Пусть страдает!», то есть ощущалось сильно по нему. Вот и всё. Не всё, а я готов над этим работать, говорить, объяснять, и то, что вы хотите.

Ученик: Так, на чем сфокусироваться, если подытожить: на том, чтобы согнуть себя, или на таком образе, картине, когда чувствуешь, что мы должны прийти к единому целому?

М. Лайтман: Я думаю, что это всё одна совокупность, одно целое. Нет тут чего-то, что противоположно друг другу, что ты хочешь разделить нашу форму продвижения от между нами к Творцу на разные этапы. Это тот же этап, потому что в той мере, в которой мы сближаемся между собой, мы формируем между нами образ Творца всё больше и больше.

Это, как в объективе. Сегодня так тоже делают или нет? Раньше это когда-то было: ты поворачиваешь объектив, и тогда образы, которые ты видишь, постепенно сближаются, становятся как одна картинка. Это всем понятно, я надеюсь?

Чтец: Понятно. Сегодня не так работают, но это понятно.

М. Лайтман: Ну, хорошо. Я это должен увидеть: что если я так сближаю и «скрещиваю» десятку, и вся десятка становится постепенно-постепенно-постепенно передо мной как одно, то «одно» – это я уже ощущаю Творца.

Это находится передо мной и сейчас в определенной мере, несоответствие между десятью… То есть я пришел к «Творцу номер один». И что происходит? Происходит − потом увидим, как Творец изменяет все карты, перемешивает. Я снова вижу другую работу в десятке и снова «скрещиваю» их вместе в одно – это «Творец номер два», ступени. И так мы раскрываем Его всё больше и больше. Это называется, что за всеми товарищами стоит Творец, и так каждый из нас старается делать.

И в конечном счете то, что мы собираем из частных сфирот, это парцуфы. Творец – это общий кэтэр между нами. Но у каждого из нас есть та же десятка, когда Он соединил их в одно, и у каждого как будто есть частный Творец. И в общем – мы получаем, принимаем общую форму. (44:07)

Ученик: Как делать это? Выполнять эту работу по отношению к каждому из товарищей, добавляя еще и еще вплоть до десяти, или всех сразу?

М. Лайтман: Это мне тяжело сказать, потому что в этом нет… Каббалисты, как правило, дают в этом частные советы, и каждый реализует это личным образом, хотя строят этим объединение. Теперь вопрос: объединение, которое мы строим – это объединение общее, совместное? Или это мне только кажется, что я пришел к этому объединению, а мой товарищ рядом со мной тоже пришел к объединению, но объединение у него – это не совсем мое объединение, да или нет? Это мы еще не можем сравнивать и говорить. Мы об этом будем говорить на более высоких ступенях, насколько, что называется, в конечном счете «быть как один человек с одним сердцем».

Пока что в этом есть определенное соответствие между нами, совпадение, а в диапазоне точности на более высоком уровне, конечно, мы будем ощущать, что мы все не равны, есть различия. Мы должны исправить это различие, пока мы не раскроем «И будет в тот день Творец один и имя Его одно». Это мы уже в пути раскроем. Есть в этом много вещей таких, которые… Это то, что наполняет душу, и мы строим её, мы направляем её на Творца, и всё больше и больше чувствуем наполнение, отождествление с Творцом. Но всё это – в объединении между нами, насколько можно, и главное – в постоянной работе.

Ученик: Спасибо. Я не совсем понял: «Как частный совет». Что Вы имели в виду?

М. Лайтман: Частный совет? (46:36)

Ученик: Ну да, когда Вы сказали, что значит «скрестить», совместить десятку, добавляя товарища, еще товарища… И сделать это по отношению к каждому из товарищей, или сделать это одновременно всей десяткой сразу? Я не понял, что Вы посоветовали.

М. Лайтман: В этом есть много видов. Я не знаю точно, как тебе ответить. Каждый вид – это в своем частном состоянии, и направление должно быть ясным. Мы это продолжим, не волнуйся, мы от этого никуда не уйдем. Творец управляет нашим продвижением, сближением. (47:28)

Вопрос (Чтец): Что это за пятнышки которые я ищу, чтобы «скрестить»? Что я «скрещиваю»?

М. Лайтман: Я хочу собрать всех товарищей в один образ, и насколько больше… Чтобы этот образ, эта картина, была подобная тому, что я представляю Творца как стоящего за ними. И тогда я постепенно начну приходить к состоянию, что то, что я от них чувствую – я получаю от Творца, таким образом Он со мной разговаривает. И через мое обращение с товарищами – я разговариваю с Ним. И поэтому товарищи для меня превращаются в Шхину – систему, соединяющую меня с Творцом. В общем, это то, что должно раскрыться так вот, в целом: в частном и общем объединении.

Ученик: Это не что-то конкретное? Что это за образ?

М. Лайтман: Это образ, как ты себе представляешь, что это за высшая сила, кто это. Так ты начинаешь раскрывать Его суть, Его отношение и исправлять себя по отношению к Нему. Это не значит, что это – образ. Это чувственный образ, который, в принципе, в тебе образуется в целом как совокупность, впечатление от товарищей. (49:30)

Вопрос (Балтия-1): Советы хорошие, но не очень понятно, как представить себе исправленную десятку. Где этот эталон? С чем сравнить, вообще? Что это − включить воображение или…? Ну, просто непонятно.

М. Лайтман: Пример можешь понять? Представь: когда ты смотришь на товарищей и можешь собрать их в один образ, когда одного ты любишь, другого ты отталкиваешь, к третьему ты равнодушен, вообще на него не смотришь, четвертый – ни то, ни сё, так вот, смотришь на него сверху вниз, на пятого ты смотришь снизу вверх и так далее…

Если в общем и целом ты видишь весь этот механизм, как нечто высшее, находящееся перед тобой, чтобы через все это ты себя правильно сформировал, направив на Творца, это значит, что ты уже находишься в правильной работе в группе. Всё. (51:01)

Вопрос (Киев-3): Я хотел спросить по поводу этой технической проблемы, которая сейчас в системе, и как раз начали возвращаться товарищи. Я не знаю, это везде так или нет… Хочется спросить – это просто на нашем уровне животном какие-то технические такие проблемы, препятствия? И как на них каббалист смотрит, на такие вещи, что это же Творец дает препятствия… Какая тут должна быть молитва, о чем думать? Столько всего происходит одновременно.

М. Лайтман: Я тебе скажу, я видел у РАБАШа, главное – проверять себя: правильно ли ты находишься в пути и продолжать на этом пути, и всё. Тут особо нечего добавить, каждый в своем состоянии: насколько он проверяет, насколько он понимает, насколько он может, в состоянии проверить себя. РАБАШ пишет соответственно: «Отменяй себя перед десяткой, проверяй себя относительно книг», и так продолжай.

Теперь, то что вы чувствуете, что часть товарищей удаляется, часть людей приближается – это все естественно. Конечно, мы всё время должны работать над сплочением, но вместе с этим − всё сложится. У каждого есть свои внутренние движения, свои собственные, и пока группа на самом деле соединяется, сплачивается – это требует времени, даже годы. Ничего страшного. А потом вы почувствуете (когда вы будете на пути еще какое-то время, допустим, несколько месяцев, год), то ни у кого не будет проблемы даже перейти из десятки в десятку.

Сегодня это кажется очень-очень тяжелым, но если я знаю, что во всех десятках есть та же самая работа, те же уроки, которые они должны выполнять день за днем, сближаясь и приближаясь к цели, то получится, что я могу перейти в одну десятку, во вторую, в третью. Это не нечто интимное, индивидуальное, личное, а у всех есть то же объединение, плюс-минус, в разных выражениях, но всё − по отношению к тому, чтобы раскрыть себя к Творцу. И не будет никаких проблем.

А еще не будет никаких проблем в будущем, я надеюсь. И когда вы найдете еще десятки, которые вообще с нами не связаны, и с ними тоже увидите, что у них есть та же самая работа, и будет возможность соединиться и туда тоже войти. (54:36)

Чтец: Мы рады сказать, что товарищи могут вернуться, система восстановилась, все вопросы работают, переводы работают, всё в порядке.

Вопрос (Киев-1): Вот этот пример, который Вы привели… Вы сказали, что когда соединяешь образы товарищей, и когда они совмещаются в один, то там ты чувствуешь Творца. Как происходит этот переход? От этих совмещенных образов − именно к Творцу?

М. Лайтман: Я думаю, что ты должен прилагать усилия в том, как ты хочешь почувствовать, как ты хочешь увидеть товарищей, которые находятся в одном сердце. И тогда ты постепенно увидишь, насколько − несмотря на то, что они очень отличаются друг от друга, противоположны и даже ненавидят друг друга (как говорится об учениках рабби Шимона перед учебой, насколько они хотят даже убить друг друга), и насколько они объединяются, обнимаются и становятся «как один человек с одним сердцем» на протяжении урока. Это наша работа. И всякий раз нам придется очищать себя от клипот, от желаний, от мыслей, которые разделяют нас, и всякий раз стараться соединять себя к одной цели, к Творцу, и чтобы Он вынуждал нас стать вместе. И так будем приближаться и объединяться.

Мы уже находимся в состоянии, когда мы входим в практическую часть каббалы. То есть от того, насколько мы будем осуществлять это практически, вместе, в нашем общем ощущении, то мы и соответственно раскроем Творца между собой и начнем работать уже с авиютом, экраном, сокращением. То есть все эти понятия − практически, и практически постигнем света НАРАНХАЙ, соединимся друг с другом на духовных уровнях, начнем подниматься по ступеням.

Ученик: Что значит, что мы постигнем света? То есть мы постигнем как раз вот это объединение в один образ? Это разные виды объединения в один образ товарищей, Вы сказали?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А что еще добавляется помимо того, что мы сейчас просто собираем их в наше объединение, в какое-то ощущение связи?

М. Лайтман: Об этом сказано: «Из действий твоих познаешь Меня», то есть действуй и узнаешь, познакомишься. Я не могу объяснить тебе то, что ты еще не в состоянии почувствовать в твоих келим. Выстрой, приведи в порядок свои келим и почувствуешь, а по-другому это не работает. (58:09)

Вопрос (Петах-Тиква-31): Он пишет, что он ощущает во всех своих органах ту силу зла, которая содержится в получающем для себя и которая не позволяет ему получить это благо. Хотел спросить по поводу ощущения зла − это приводит к ощущению беспомощности, к ощущению ничтожности относительно Творца. Как работать с этим ощущением правильно?

М. Лайтман: Нет тут какого-то одного действия, а объединение. Ничего не может исправить ни одно из состояний (ни у нас, ни вообще), кроме устремления к объединению, чтобы чувствовать себя еще и еще ближе к товарищам в десятке. И тогда ты (и каждый из нас) приблизится к этому в своем стиле. Это в соответствии с корнем души.

Ученик: Когда вы советуете нам всё время «всё, кроме как уйти», вы имеете в виду способность вбирать зло, не уходить?

М. Лайтман: Не только принять, впитать зло, но также принять это зло как направляющее себя на цель. Зло выполняет самую важную роль. У нас нет ничего другого – «Я создал злое начало и создал к нему Тору (приправу)». Так что Тора, приправа, то есть света, которые приходят и исправляют нас, раскрываются в соответствии с тем злом, которое раскрывается между нами. И поэтому так мы раскрываем Творца: через тьму, из нежелания, из отторжения, из противоположности, а иначе бы мы Его не почувствовали. Понятно?

Хорошо. И тогда на этом мы…

Чтец: Рав, эта статья поразительная. Действительно такая сильная. Может быть, мы прочтем ее еще раз, потому что в начале урока были технические проблемы, товарищи слушали, может быть, не очень внимательно.

М. Лайтман: Пожалуйста.

Чтец: 68-я статья «Порядок работы».

Сначала требуется от человек верить выше знания, что Творец хотел дать благо своим созданиям, поэтому создал их и отпечатал в них желание и стремление получать наслаждение. По причине того, что только это является кли (сосудом) для получения наслаждения, так как человек наслаждается только тем, к чему стремиться. А то, к чему не стремиться, он может получить, но наслаждаться этим не может. И это потому, что кли наслаждения называется страстью, стремлением и тому подобным.

Но это должно быть выше знания, потому что когда он смотрит внутрь знания, он не находит добрым управление Творца миром, а наоборот. Поэтому сказано, что нужно верить выше знания, что это так.

И действительно, если управление Творца является добрым, дающим добро, то почему это не ощущается в знании? Мы изучали, что это так потому, что было сделано исправление, чтобы творения не ощущали стыд при получении, поэтому пока у творений нет отдающих келим, они не могут видеть свет, а остаются во тьме.

И когда человек верит в добро и налаждение, которое существует выше знания, он приходит к осознанному ощущению зла, которое в нем. Т.е. так как он верит, что Творец в высшей степени дает благо и наслаждение, и также он видит все это благо выше знания, он приходит к осознанию, т.е. ощущает во всех своих органах ту силу зла, которая содержится в получающем для себя и которая не позволяет ему получить это благо.

Получается, что вера выше знания порождает в нем способность ощутить внутри знания своего ненавистника, который мешает ему достичь добра. И это становится для него мерилом, т.е. мерой его веры выше знания в благо и наслаждение [исходящее от Творца], определяется мера его способности прийти к ощущению в осознании зла.

А осознание зла приводит в дальнейшем к ощущению блага и наслаждения. Ведь осознание зла в ощущениях заставляет его исправить это зло. И это, в основном, происходит через молитву, просьбу к Творцу, чтобы давал все в свойство отдачи, называемое слиянием, ведь с помощью этих келим раскроется цель [творения] в явном управлении, т.е. она уже не должна будет находится в сокрытии, так как уже существуют келим, подготовленные получать. [РАБАШ. Записка 98. порядок работы]. (01:04:33)

М. Лайтман: Но то, что получает в явном управлении, уже приходит в знании, в желании отдавать. Не так, что сначала он хотел понять, почувствовать и быть в этом, − это по-другому, противоположное, это уже в келим высшего. Но поговорим еще об этом.

Вопрос (Петах-Тиква-5): Почему раскрытие зла зависит от веры выше знания?

М. Лайтман: А как ты можешь раскрыть зло? Ты его можешь раскрыть только относительно добра. А иначе, как ты можешь сказать, что это зло? «Преимущество света – из тьмы», над тьмой, внутри тьмы. И поэтому, когда ты собираешься что-то раскрыть, ты раскрываешь в некотором роде и то, и другое, не может быть одного без другого. И поэтому зло ты всегда раскрываешь по мере того, что ты начинаешь знакомиться хоть как-то с добром, когда у тебя уже есть какое-то понимание, какое-то ощущение отдачи. Тогда ты можешь что-то сказать о получении, а иначе ты не можешь. Это путаница.

Ученик: Просто мы всегда говорим, что мы вкладываем в любовь к товарищам внутри десятки, и тогда в усилиях по объединению ты раскрываешь зло. То есть мы не связываем это напрямую с верой выше знания?

М. Лайтман: Ну хорошо, правильно, так мы приходим. Ты раскрываешь келим отдачи, пробуждая их, ты начинаешь по отношению к ним видеть, что же такое получающие келим. И когда ты начинаешь позиционировать одно относительно другого, то ты видишь, в каких келим находишься ты, и тогда ты просишь, какие келим, ты хочешь, чтобы у тебя были. Всё. (01:06:50)

Вопрос (Москва-4): Не очень понял, что в итоге меняется, если человек вначале работает в вере выше знания, приобретает осознание зла, а затем начинает работать в молитве? А изначально он как работал в вере выше знания − без молитвы?

М. Лайтман: Я не знаю, о чем ты говоришь. Мы не находимся еще в том состоянии, о котором говорится в этой статье. Нам еще предстоит прийти к состоянию, когда в нас уложится всё то, что он здесь пишет. Поэтому будем потихонечку приближаться.

Ученик: Ну хотя бы кратко, первое и третье состояние, чем отличаются?

М. Лайтман: Тут не проблема сказать − весь ТЭС (Учение десяти сфирот) описывает состояния, но мы их не можем реализовать. Даже когда мы говорим о них, будто бы изучаем и обсуждаем, как вещи существующие, как знакомые нам, но чувственно в нас этого нет. И поэтому здесь, когда мы о них говорим, то мы тоже не можем их описать в чувстве, представить себе в чувстве.

Ученик: А что такое вера выше знания без осознания зла? Получается, нет сопротивления?

М. Лайтман: Ты прав. А где ты это читаешь? Где об этом говорится? Не может быть вера выше знания без знания. Потихоньку.

Чтец: Вопрос из Петах-Тиква-5 о том же, там просто статья непонятна.

М. Лайтман: В любой статье что-то непонятно. Он не собирается тебе раскатать ковер от «сейчас» и до бесконечности. Всё говорится о наших келим. Мы должны чувственно представить в наших келим состояния, ничего не поделаешь с этим. Да, всё еще нужно стараться собрать его, сформировать настолько, насколько мы можем.

Вопрос (Чтец): Говорится в третьем абзаце, что когда человек верит в добро и налаждение, которое существует выше знания (то есть вначале должны верить, прийти к состоянию веры выше знания), тогда он приходит к ощущению знания?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так, а не наоборот?

М. Лайтман: Да, ну конечно, из знания мы не можем подняться к «выше знания». А как?

Ученик: Знание – принять это как негативное, почувствовать, что это противоположно цели, желаемому, весь разрыв…

М. Лайтман: В противоположном виде и…

Ученик: И тогда – молитва: попросить поднять выше знания.

М. Лайтман: Ну, хорошо. Но ты приходишь к вере выше знания (то, что тебе раскрывается как-то), и в чем ты можешь быть выше твоего желания получать? Хоть в чем-то быть ради отдачи. И тогда ты понимаешь, в чем связь между «верой выше знания» и «знанием». Ничего не поделаешь, еще чуть-чуть. (01:10:38)

Вопрос (Николаев-Сочи): Как приобрести уровень, о котором Вы говорили, что РАБАШ получал наслаждение от страданий по принижению своего эго? Или это уже тоже уровень «выше знания», который придет сам собой?

М. Лайтман: Я не могу тебе сказать, что чувствовал РАБАШ. Я только передаю тебе как бы сцену – ту форму, которую я видел, где я присутствовал с ним не один раз. И он так указывал на себя пальцем и говорил: «А, пусть страдает». То есть он готов идти на преодоление телесное (душевное, телесное − не знаю, но то, что находится в теле человека), для того чтобы подняться на более высокую ступень, для того чтобы принять решение более духовное.

Ученик: Мы, получается, кли, которое умеет только наслаждаться. А здесь получается, как бы со стороны смотрю на себя, который хочет наслаждаться, но я даю ему какое-то высшее указание наслаждаться от другого?

М. Лайтман: Да, правильно.

Ученик: Это как-то в десятке так вот работает? Я просто хочу научиться: как каббалист может так управлять своим эго?

М. Лайтман: По-видимому, может.

Вопрос (Петах-Тиква-35): В новом состоянии, когда я раскрываю, что все мои намерения ради себя – это из-за падения или это так было раньше, и сейчас я раскрываю истину? Как стремиться из этого состояния к хорошим намерениям?

М. Лайтман: Только с помощью того, что ты отменяешь себя перед группой, и там ты себя сбалансируешь, ты там приходишь к нулю. Да, он пишет об этом в нескольких статьях. Ты приходишь к нулю и с этого начинаешь, от полной отмены перед товарищами – с этого ты начинаешь строить себя. Это называется «прийти к новой настройке».

Песня (01:14:01-01:17:00)

Набор: Э.Ларош, Э.Лавут, И. Нейман, А.Штробел, М.Шило, Э.Малер, А.Нужных, Г.Утебаева, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Курнаева, Т.Фрайс, В.Пак, А.Модель, И.Воронина

Редакция: И.Слепухина

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Z7HInvw7

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок18 de jun de 2022(Утро)Часть 1 Рабаш. Записка 68. Последовательность в работе

Часть 1 Рабаш. Записка 68. Последовательность в работе

Рабаш. Записка 68. Последовательность в работе

Загрузка...Ждите...

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок18 de jun de 2022(Утро)
Часть 1 Рабаш. Записка 68. Последовательность в работе

Загрузка...
Ждите...

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены