Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Полдень), 23 ноября 2022 года

Часть 1: РАБАШ. Записка 438. Спаси, Всесильный мой, Ты раба Твоего

Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», третий том, статья 438-я «Спаси, Всесильный мой, Ты раба Твоего».

М. Лайтман: Да, это из того типа статей, которые были у РАБАШа, но они не вошли в книгу Шамати, потому что РАБАШ не написал их со слов Бааль Сулама и не писал их для того, чтобы это затем было опубликовано. Он не передал мне их. Это было между остальными вещами, которые я нашел в его письменном столе. Я все-таки присоединил их ко всему, потому что это от него. Так давайте послушаем и постараемся понять. Конечно же, это не готово, как все остальные статьи, для печати и учебы. Но все-таки это поможет нам, эти несколько отрывков, которые есть здесь. Пожалуйста.

Чтец: (01:32) Третий том «Труды РАБАШа», статья 438-я «Спаси, Всесильный мой, Ты раба Твоего».

«Спаси, Всесильный мой, Ты раба Твоего». «Обрадуй душу раба Твоего». «Дай силу Твою рабу Твоему». В этом псалме Давид трижды становится рабом, и это соответствует [порядку], установленному авторами Мишны, согласно которому человек во время молитвы должен трижды становиться рабом. 

В первых благословениях он должен быть как раб, который воздает хвалу своему господину. В средних – как раб, который просит у своего господина подарок. В последних благословениях – как раб, благодарящий своего господина за тот подарок, который он получил от него, и уходит». 

Итак, тут приведен порядок работы человека, потому что вначале человек должен верить в Творца выше знания и воздавать хвалу своему Господину, что означает, что он должен ощущать себя в полном совершенстве. 

Ведь, как известно, насколько человек чувствует, что товарищ дает ему подарки, в этой мере он и восхваляет его. И также, в той мере, в которой он чувствует величие товарища, он может воздавать ему хвалу. То есть, если он чувствует, что ему чего-то недостает, а товарищ может наполнить это, у него тут же иссякают силы, позволяющие восславлять и восхвалять товарища. 

Поэтому, когда человек начинает работать, он обязан идти верой выше знания, как будто у него нет ни в чём недостатка, а, наоборот, его Господин наполнил ему все его желания. И тогда он называется совершенным, и тогда совершенный может соединиться с Совершенным. Тогда как если у него есть недостаток, несовершенный не может соединиться с Совершенным. 

А потом он может выстроить свои хисароны, как раб, который просит подарок у своего господина, ведь тогда он просит о своих нуждах, т.е. «нет у судьи больше, чем видят его глаза», и нельзя пропускать ни одного хисарона, который есть у него, а наоборот именно в мере ощущения своего хисарона он может молиться о том, чтобы его Господин наполнил его желания. И тогда чем больше ученик спрашивает, тем лучше. 

А потом в конце нельзя оставаться в хисароне, и он снова должен идти верой выше знания, находясь в полном совершенстве. Как сказано, «как раб, благодарящий своего господина за тот подарок, который он получил от него, и уходит». Т.е., он должен верить выше знания, что уже получил [наполнение] на все свои желания, и это называется «подарок». 

И он благодарит за это своего Господина, ведь нельзя человеку пребывать в разделении, т.е. когда у него есть претензии к своему Господину, что Он не дает ему то, что он просит. Поэтому нельзя, чтобы человек находился в хисароне, и он всегда должен быть в радости. Но для того чтобы у него были получающие келим, он должен пробуждать хисароны. 

И в плане жертвы это называется, что она растет и уменьшается, – знания в начале и знания в конце, и отсутствие [знания] посередине. Т.е. между двумя знаниями можно видеть его отсутствие. Т.е. у него нет никакого раскрытия в смысле истины так, чтобы он ощущал, что его работа желанна его Господину. 

Отсюда вытекает, что нельзя раскрывать никакого хисарона в Торе и работе себе самому, а наоборот, он всегда должен идти выше смысла и знания, будучи в полном совершенстве. А посередине он может просить о своих желаниях, как это видят его глаза, как будто у него есть только хисароны. Но после этого он должен поверить, как будто он уже получил [наполнение] всех своих желаний и благодарит за это своего Господина. 

И тогда он может пребывать в радости, от того что он совершенен. Получается, что всё совершенство построено на вере, а его хисароны строятся на знании, потому что «нет у судьи больше, чем видят его глаза». [РАБАШ. 438. Записка. Спаси, Всесильный мой, Ты раба Твоего]

М. Лайтман: Ладно, один раз мы услышали. Давайте послушаем вопросы. Хотя я не думаю, что они на самом деле серьезные, но давайте посмотрим, согласно их поступлению.

Вопрос (Ж МАК-23): (07:58) Здесь вот такой момент. Может чуть-чуть долго получится, я извиняюсь. Прежде я хотела спросить: почему, когда ты только начинаешь статью, тебе все понятно. Потом, когда начинаешь ее разбирать, особенно письменно, ты полностью запутываешься. Что я делаю не так? Может быть, я неправильно работаю со статьей? Или просто я изначально недопоняла? 

М. Лайтман: А как ты считаешь?

Ученица: Я думаю, что, наверное, я ее не очень глубоко поняла изначально. Хотя интуитивно мне казалось, что я поняла. А когда начинаю разбирать ее прямо по полочкам, то тогда очень много вопросов возникает.

М. Лайтман: Ну, естественно, естественно.

Ученица: Тогда по статье вопрос. В начале «спаси раба Твоего», когда мы разбираем, то есть вначале написано, что человек как бы идет в вере выше знания и ощущает себя в полном совершенстве. И человек начинает работать, как будто у него нет ни в чём недостатка. Вообще, для меня это непонятно. Если я начинаю работать, значит у меня уже есть недостаток. Если я прошу Творца: спаси раба Твоего – значит у меня уже есть недостаток? Как понять эту фразу: когда он начинает работать «как будто у него нет недостатка ни в чем»? Объясните, пожалуйста.

М. Лайтман: Он не ощущает настоящего недостатка. Настоящего недостатка он не ощущает, потому что не идет еще верой выше знания, не понимает, чего ему не хватает для того, чтобы идти верой выше знания.

Ученица: (09:50) Хорошо. Вот такой еще вопрос. С другой стороны, написано (тоже как бы противоречие): знания в начале и знания в конце, и отсутствие [знания] посередине. Но написано потом, что посередине он может просить о своих желаниях, как будто у него есть только хисароны. Тоже непонятен момент.

М. Лайтман: Повтори. Плохо слышно.

Ученица: …знания в начале и знания в конце, и отсутствие [знания] посередине. А далее написано: а посередине он может просить о своих желаниях, как будто у него есть только хисароны. Вот такое противоречие как объяснить?

М. Лайтман: Это не противоречие, ты попробуй так делать, и ты увидишь, что это так работает.

Вопрос (Питер): (10:45) Вот тут порядок молитвы, порядок отношений с Творцом совпадает с порядком собрания товарищей в статье РАБАШа. Это как бы не случайно, почему отношения с Творцом совпадают с порядком собрания товарищей?

М. Лайтман: Да, в общем-то, это естественно. Должно идти по тем же принципам.

Ученик: А что здесь… отношение десятки с Творцом по этому подобию или отношение меня к десятке – поэтому алгоритм подобный?

М. Лайтман: Нет, отношение тебя к десятке. Отношение тебя к десятке. Оно должно быть, как отношение тебя к Творцу.

Вопрос (Германия): (11:32) Если позволите, два вопроса. Вот в середине я не понял фразу: если он чувствует, что ему чего-то недостает, а товарищ может наполнить это, у него тут же иссякают силы, позволяющие восславлять и восхвалять товарища. Непонятно.

М. Лайтман: Почему непонятно? Что именно непонятно?

Ученик: Товарищ мне может наполнить мои недостатки, почему у меня нет сил восхвалять его? Наоборот же.

М. Лайтман: Нет. Ты не можешь восполнить то, что товарищ может восполнить в тебе, но ты можешь восполнить то, что не хватает товарищу. И так восполняет каждый в каждом, в другом, и в себе никогда человек не может восполнить ничего. Он только может надеяться, просить быть связанным с товарищами, чтобы они наполнили его. И он может все время проверять, что он может восполнить в товарищах.

Ученик: А можно еще спросить? Эти три вида работы, хвалить и благодарить – понятно, чтобы не было претензий к Творцу, чтобы быть как бы в совершенстве, с Ним на связи. А вот пробуждение хисаронов посередине только чисто для того, чтобы их обращать к Творцу, чтобы быть на связи?

М. Лайтман: Ты можешь говорить нормально? Куда ты спешишь? Тебя должны все слышать и все понимать. 

Ученик: Извиняюсь. Вот эти три этапа работы. Хвала в начале, благодарность в конце – это как бы понятно, чтобы не быть в претензиях к Творцу, чтобы быть в правильной связи. А вот эти хисароны посередине, которые я пробуждаю, – это только для того, чтобы как-то обратиться, чтобы быть на связи с Творцом, и всё?

М. Лайтман: Для того чтобы создать настоящий хисарон, необходимы все три этих условия, все три этих состояния.

Вопрос (W Rus 3): (13:47) Такой вопрос: как раб воздает хвалу своему господину? Понятно, что тут самоотмена, но расскажите немножко.

М. Лайтман: Раб воздает хвалу своему господину в том, что он отменяет себя перед своим господином полностью, абсолютно, и всё принимает от господина верой выше знания. То есть каким бы образом он не воспринимал всё идущее от его господина, он понимает это как совершенство. И таким образом он начинает понимать своего господина.

Ученица: И еще, пожалуйста. В конце, когда он благодарит за полученный подарок, какая разница? Что тут происходит?

М. Лайтман: Повтори еще раз медленнее.

Ученица: Третья часть молитвы, когда он уже благодарит за полученный подарок, тут тоже вера выше знания? Какая разница в начале и в конце?

М. Лайтман: О! Потому что он в середине получил то, что хотел, принял, как это надо. И поэтому он уже готов к тому, чтобы прийти к третьей части их объединения, когда они соединяются, и он получает от Творца то, что ему необходимо. Дело в том, что, когда он начинает разговаривать с Творцом, у него нет кли, у него нет правильного желания. Он создает в себе постепенно это правильное желание. Он получает в это правильное желание. Он видит, что это именно то, что он должен получить, и что ему не хватало. И, таким образом, кланяется и уходит.

Ученица: А что такое «уходит»?

М. Лайтман: Уходит? То, что он закончил обращение к Творцу, оформил свое желание правильным образом, получил от Творца правильное наполнение. И всё, после этого отходит, то есть закончил это свое обращение.

Вопрос (Ж МАК): (16:29) А на среднем этапе работы что означает – пробуждать хисароны? Какие именно хисароны мы пробуждаем, и при этом все-таки оставаясь в радости?

М. Лайтман: А вот вы попробуйте всё это делать, а потом расскажете нам.

Ученица: Мы пробуем, но получается или радость, или какие-то желания, их неудовлетворенность – значит уже не радость, значит уже какое-то противостояние Творцу. Как же все-таки тут быть? Или речь идет о хисаронах товарищей? Может быть, мы должны о них какую-то молитву поднимать, привыкать беспокоиться о них, а не о себе? Может быть, об этом идет речь?

М. Лайтман: Хорошо, дорогая, вы пытайтесь понять, а я подожду.

Вопрос (W Eng 1): Хочется поблагодарить Вас за то, что Вы просите нас готовиться к урокам и писать заранее вопросы. И хотя я не задаю много вопросов, чувствую, что на многие вопросы, которые я записала, Вы ответили. Поэтому хочу Вас поблагодарить… 

М. Лайтман: Отлично, это правильный подход, спасибо тебе.

Вопрос (Latin 4): (18:26) Если нет достаточных сил для объединения в десятке, чувствую, что нет достаточной уверенности, как почувствовать уверенность?

М. Лайтман: Как себя чувствовать уверенным в десятке? Для этого ты должен смотреть на товарищей и видеть, насколько они взаимосвязаны, насколько они связаны в десятку. И это придаст тебе немного зависти, и от этого придет также желание быть связанным, как и они между собой. Нужно начать работать с этим.

Вопрос (Ж Москва): Вопрос такой: «Спаси раба Твоего» – это спаси от желания получать, которое Ты же создал, это так?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Киев): (20:14) Когда мы в правой линии, скажем, соединились с товарищами, с Творцом в совершенном виде, как здесь написано на первом этапе, как правильно потом присоединять эти хисароны? Как правильно потом просить подарка у Творца?

М. Лайтман: В тебе должны эти желания возбуждаться сами, если ты правильно идешь. Ты чувствуешь, что тебе не хватает, и таким образом спрашиваешь, идешь от вопроса к вопросу.

Ученик: А что значит, что Он дает этот подарок? Это в молитве такой контакт с Творцом, прямо в молитве этот ответ или наполнение?

М. Лайтман: В просьбе, в обращении, конечно. Сказано, чтобы Творец не был у тебя посторонним, далеким, непонятным. Ты должен стремиться к тому, чтобы быть в связи с Ним такой… близкой, что все понятно, что все ясно. Что вы с Ним разговариваете как с товарищем, как с другом, еще ближе: что всё, что в Нем – в тебе, и всё что в тебе – в Нем.

Ученик: Вообще, удивительный процесс, конечно, Вы описываете. Просто, когда мы приходим все-таки к соединению с товарищами и с Творцом, вот эти хисароны, которые потом пробуждаются, о которых, казалось бы, можно попросить, могут отделить от этого слияния, и они в принципе мешают.

М. Лайтман: Наоборот, они связывают. Они связывают. О чем ты говоришь? То, что мне не хватает – я обращаюсь к Нему. Всё, что возникает во мне – от Него. И то, что я должен делать, это обратиться к Нему. И Он наполнит меня, все мои вопросы, всё, что есть.

Ученик: (22:38) Просто я все время шел в вере выше знания как бы, над собой, над желаниями поднимался, а тут я должен в них опять вернуться?

М. Лайтман: Ну и что?

Ученик: Как не выпасть из этой связи в этот момент в себя обратно?

М. Лайтман: А в чем заключается вера выше знания?

Ученик: Чтобы включиться в товарищей, включиться в Творца и не думать о себе.

М. Лайтман: Ну, допустим. Так чем плохо то, что ты у Него сейчас спрашиваешь и хочешь быть связанным с Ним? 

Ученик: Потому что я боюсь, что снова вернусь в себя и потеряю эту связь. Сейчас я начну к Нему претензии, все свои проблемы тут вываливать, так я опять вернусь и потеряю эту связь.

М. Лайтман: Нет-нет. Ты не волнуйся. Связь углубляется, именно, чем больше ты спрашиваешь.

Вопрос (W Unity): (23:46) Вопрос от десятки. Отсюда вытекает, что нельзя раскрывать никакого хисарона в Торе и работе себе самому. Раскройте, пожалуйста, это ради себя, имеется в виду?

М. Лайтман: Конечно. Когда мы обращаемся к Творцу, мы в принципе, должны быть в таком же состоянии, как и Он. И тут возникает: с одной стороны, я должен быть абсолютно совершенен как Творец, иначе у меня не будет с Ним контакта. С другой стороны, как же я буду тогда обращаться к Нему и связываться с Ним, если у меня не будет недостатка и вопросов? Поэтому нам надо сделать так, чтобы была коммуникация, связь между мной несовершенным и Творцом совершенным. 

Как же это сделать? Вот это вопрос, который можете записать перед собой и обдумывать. Как же все-таки, каким образом нам себя сопоставить с Творцом, чтобы быть в контакте с Ним, получать от Него на наши вопросы и постоянно, постоянно усовершенствоваться? Ведь связь между нами может быть только в мере моего совершенства.

Ученица: То есть хисарон – уподобиться Ему, мы можем раскрывать и даже должны, наверное, да? 

М. Лайтман: Да, может быть.

Ученица: А можно еще вопрос. В этой статье описано, по ощущению, что эта работа на одной ступени – начало, как бы середина, завершение и уходит на следующую ступень. Нет? Работа на ступени описана. Начало, в середине вся работа, и завершение ступени в благодарности.

М. Лайтман: Да, да, да.

Вопрос (Ж МАК-26): (25:56) Такой вопрос. Нельзя пропускать ни одного хисарона, и эти вопросы я выясняю с десяткой, не пропуская ни одного, чтобы стать этим совершенством как Творец?

М. Лайтман: Допустим так, да.

Вопрос (Ж МАК-26): Можно еще вопрос. Идти в вере выше знания – это идти в связи с товарищами ради самой этой связи с высшей силой, да?

М. Лайтман: Верно.

Вопрос (W Heb 1): (26:50) Если можно, я тоже по-русски спрошу. Весь этот процесс, что был описан в этой статье, говорится в нем о каждом обращении к Творцу? Вот так должно быть построено каждое обращение к Творцу? 

М. Лайтман: В конечном итоге мы учимся, как обращаться к Творцу. Потому что, с одной стороны, мы должны быть в совершенстве, а с другой стороны, проявлять хисарон. Так ка́к сделать и то и другое одновременно?

Ученица: А цель всего этого процесса – это строить правильное отношение к Творцу, или какая-то другая цель тут? Весь этот процесс, к чему он?

М. Лайтман: Весь этот процесс к тому, чтобы быть постоянно связанными между собой и с Творцом абсолютным соединением, совершенной коммуникацией.

Вопрос (Волга): (28:09) Я хотел подробнее выяснить относительно первого этапа этой молитвы. Например, в «Порядок собрания группы» написано, что на первом этапе должно быть реализовано два обязательных условия. Первое условие, что у Творца точно есть то, что мне надо. А второе условие, что Творец Добрый и готов мне это предоставить. И вот я не совсем понимаю, как это вяжется с тем, что на первом этапе нужно чувствовать совершенство? Хотя вроде бы касательно двух условий полный недостаток должен быть на первом этапе?

М. Лайтман: А если есть полный недостаток, но с ним ты приходишь к Творцу, и Творец радуется, что ты обращаешься к Нему, и Он может наполнить, исправить тебя, то почему это считается недостатком? Это является причиной связи между творением и Творцом. Понятно?

Вопрос (Хадера-1): (29:23) Он сказал в третьим абзаце с конца, что это жертвоприношение обратное.

М. Лайтман: Что значит «обратная жертва»? 

Ученик: Но это значит, что…

М. Лайтман: Да, ну и что… 

Ученик: Когда Он находится в правой стороне… находится в знании, в середине… а слева – он находится в вере выше знания.

М. Лайтман: Ну и что дальше?

Ученик: И в последнем абзаце как мы обычно понимаем, когда мы находимся в вере выше знания в объединении? А посередине – это средняя линия, а он находится как бы в знании… 

М. Лайтман: Не очень слышу, о чем ты говоришь.

И означает, что он поднимается и спускается. 

М. Лайтман: Какие-то помехи, я не знаю.

Ученик: У меня то же помехи… Можно ли прочитать третий снизу абзац? 

М. Лайтман: Хорошо, последний абзац. (Читает первоисточник). 

И тогда он может пребывать в радости, от того что он совершенен. Получается, что всё совершенство построено на вере, а его хисароны строятся на знании, потому что «нет у судьи больше, чем видят его глаза». Это последний абзац?

Ученик: Да, это то, к чему мы как бы привыкли. Но в плане жертвы…

М. Лайтман: Читает и комментирует первоисточник.

И в плане жертвы это называется, что она растет и уменьшается, да, в кавычках – знания в начале и знания в конце, и отсутствие [знания] посередине. 

Ученик: (32:08) Как раз наоборот всё.

М. Лайтман: Т.е. между двумя знаниями (в начале и в конце) можно видеть его отсутствие. Т.е. у него нет никакого раскрытия в смысле истины так, чтобы он ощущал, что его работа желанна его Господину. 

Так.

Ученик: То, что мы должны работать между двумя состояниями, называется средней линией?

М. Лайтман: Я плохо слышу. Что сегодня со связью происходит? Еще раз, пожалуйста.

Ученик: Я спрашиваю: два таких противоположных вроде бы состояния должны быть одновременно у человека?

М. Лайтман: Нет, не могут быть. Говори, говори, повтори, что ты хочешь услышать? 

Ученик: Я хочу сказать, что эти два состояния не могут быть одновременно. То есть он либо в состоянии жертвы, либо в состоянии шлемут.

М. Лайтман: Давайте почитаем еще раз.

Ученик: Соедините эти два абзаца: третий с конца и последний.

М. Лайтман: Нет, нам надо начать немножко раньше. Ты же видишь, он пишет «а потом … а потом», он все время продолжает одно за другим, потом за третьим, пока не достигает правильного результата. Почитай, как положено, всю статью.

Чтец: Итак мы читаем 438-ю статью «Спаси, Всесильный мой, Ты раба Твоего». 

Повторное чтение первоисточника (34:22-40:35)

М. Лайтман: Хорошо, давайте перейдем к вопросам.

Вопрос (Ж МАК-38): (40:53) Что значит просить подарок у своего господина? Правильно ли просить только один подарок или нужно задавать вопросы Творцу и разговаривать с ним, и в этом разговоре раскрывать много просьб к Нему?

М. Лайтман: Да, можно. Можно, сколько хочешь, только чтобы это исходило из твоего настоящего понимания вопроса, чтобы ты сама понимала вопрос, который ты спрашиваешь. Понятно?

Вопрос (Турция-3): (41:49) Какая разница между равом и Творцом?

М. Лайтман: На самом деле, тот, от кого ты получаешь, он и называется или рав, учитель, или Борэ, Творец. Рав – это не имеется в виду человек как правило. Это более высокая ступень, от которой ты получаешь. А Творец – это общая форма высшего. Есть много наименований, названий высшей силы. И разница между ними такая, что тот, от кого ты получаешь, как правило, называется равом, а выше него – называется Творцом, в общем, то, что управляет всем.

Ученик: Можно ли сказать, что рав – он как канал между высшей силой и между нашим кли?

М. Лайтман: Это верно, но не надо полагаться на то, что это будет каналом. Он, да, выполняет эту роль, но он не обязан тебе. А он это делает в соответствии с высшей от него силой, силой Творца.

Дальше.

Ученик: (43:59) В таком случае, в чем разница между высшей силой, силой рава и моей?

М. Лайтман: Еще раз, между чем?

Реплика: Он спрашивает, в чем разница между высшей силой рава и его ученика?

М. Лайтман: Ученика? Но я не знаю, о какой высшей силе ученика он говорит. У рава есть высшая сила, поскольку он… И в данном случае я не говорю о нас, я говорю в общем, о том, что рав соединен с высшей силой, с Творцом. А ученик, у него есть сила лишь по мере его присоединения, его связи с равом.

Ученик: Как мы можем быть соединены с Вами все время? Я не говорю только о том, чтобы приходить на уроки и задавать вопросы, но в течение дня, когда мы работаем и занимается материальными желаниями. Как мы можем быть слитыми с Вами все время?

М. Лайтман: Я подсоединяю вас к РАБАШу и Бааль Суламу, а через них вы соединяетесь с высшей силой. С высшей силой, той, что, как правило, мы называем «Кадош Барух Ху», Творец.

Ученик: Но как мы можем быть связанными с Вами, объединены с Вами, вашим хисароном, с Вами?

М. Лайтман: Это мы делаем во время учебы, во время выяснений. Вы подсоединяетесь ко мне, так мы вместе идем в пути, от урока к уроку.

Ученик: Когда я был новым учеником и начинал путь, я видел Вас в своих сновидениях. Мы с вами говорили в моих снах, я улыбался и радовался, и светился, и говорил с Бааль Суламом и с РАБАШем. Что это за вид связи?

М. Лайтман: Ну, хорошо, что ты это видел. Это связь, которая есть между любыми людьми, всеми людьми. Даже у животных, которые видят во сне что-то или мечтают о чем-то. Нет никакой связи с духовным, только воображение.

Ученик: Я люблю вас очень.

М. Лайтман: Я тебя тоже.

Вопрос (Ж Киев): (47:31) Можно задать вопрос. Возвращаясь к статье, скажите, пожалуйста, мы учим, что Творец – Первый, и все делает Он. И мы как бы привычные в нашем эгоизме сидим и ждем от Него пробуждения. А если я еще, как здесь написано: если чувствует, что чего-то недостает, а товарищ может наполнить это, у него тут же иссякают силы, позволяющие восславлять и восхвалять товарища и Творца. То есть я как бы еще эгоистична, чувствую, что мне должны. Мы, собственно, в этом состоянии и живем, ждем как бы некого пробуждения, Творец должен все это делать.

Тут описаны три этапа работы, и начинается с первого. Но ведь на первом этапе уже описывается работа снизу, что я начинаю свою работу в совершенстве. Что я неким образом уже способна воздавать хвалу. То есть получается, что здесь не хватает какого-то, может быть, нулевого этапа, когда я отменяюсь, чувствую уже присутствие этой силы, кому я могу отдавать. 

И уже на этом первом этапе я начинаю работу снизу. То есть я не жду этого пробуждения, а я уже как будто неким образом чувствую совершенство. Ощущаю, что это сейчас моя обязанность – пробудиться и начать от себя. Как будто бы у меня уже есть эта возможность совершать действия дающие, с помощью которых я могу связаться с Творцом по свойствам.

М. Лайтман: Подними правую руку и не трогай микрофон.

Ученица: Извините, у нас включили тревогу, и я, сидя на корточках, пытаюсь задавать вопрос. Простите. Мне повторить?

М. Лайтман: Нет-нет, хорошо. Я тоже помню, как я сидел во время тревоги, только на нас тогда падали «скады». Это всё вам надо, для того чтобы вы были более привязанными к тексту. Ничего не сделаешь, так всё происходит по программе свыше. У нас это было тоже в 90-х годах. Так что, все будет хорошо. 

Вопрос (Ж МАК-39): Вопрос подруги. Совершенство – это когда мы объединяем две противоположности?

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (Ж Москва-18): (50:50) Спасибо за урок, и статья просто… большая благодарность за эту статью. Может быть, я что-то неправильно понимаю, или, не знаю, Вы меня направите. Но сквозь всю эту статью… Я, на самом деле, задавала уже этот вопрос, но в рамках распространения. Он просто вот душу мне всю выворачивает… Как не уходить? Здесь все понятно написано: и просите, и нельзя оставаться в хисароне, и подарки, – здесь всё здорово. Как не уходить?

М. Лайтман: Что значит «не уходить»?

Ученица: Не уходить от Царя, не расставаться с Ним. Вот бери и иди как бы… Меня это не устраивает.

М. Лайтман: Через подруг, дорогая, через связь с подругами. Ты одна не сможешь Его удержать. Вот как любимый мужчина, ты его не сможешь удержать рядом с собой. А только если у тебя будут еще подруги, и вы вместе будете его хватать и держать, то Он уйти не сможет. Только таким образом.

Ученица: Это не очень понятно в контексте подруг. Можете как-то…

М. Лайтман: Чтобы у тебя было много сил, подруг, и вы бы вместе держались за твоего мужчину, жениха. И тогда вы сможете его удержать.

Ученица: Можно еще один вопрос. 

М. Лайтман: Да.

Ученица: (52:38) Спасибо большое, вот подруги всё слышали, я на них рассчитываю. Я хочу спросить про АХАП высшего. По крайней мере в моем восприятии этой статьи. Это ведь следующая ступень, и это противоположное мне состояние, к которому я хочу прийти. И если это противоположное, то есть… как сказать… значит между мной и этой ступенью пока нет слияния, а если нет слияния и подобия по свойствам, значит есть ненависть.

М. Лайтман: Ну?

Ученица: Правильно ли я понимаю, что АХАП высшего, это и есть вот эта гора Синай, эта гора ненависти, на которую мне надо подняться?

М. Лайтман: Допустим.

Ученица: Как это возможно преодолеть тогда?

М. Лайтман: Преодолеть? Подняться на гору Синай можно только в мере своего слияния с другими, постепенно-постепенно, когда ты благодаря связи с другими поднимаешься. Подумай.

Ученица: (54:04) Такое впечатление, что это просто невозможно Вы говорите: в связи с другими – это не очень понятно, на самом деле. Вот все сейчас сидят и хотят знать, как это сделать на чувственном уровне. Я не из разума сейчас спрашиваю, просто уже сил нет никаких, непонятно вообще, что делать?

М. Лайтман: Это очень хорошо, что у тебя такие состояния. Но это еще ничего не значит. Ничего не значит. Надо продолжать спокойно работать над собой, ты должна исправить свою природу. Ее исправляет на самом деле Творец, но только по твоей заявке. Ты должна правильно ее предоставить Ему.

Ученица: Но как я могу предоставить Ему. Он создал творение. Мне что Ему сказать… 

М. Лайтман: Ну вот, начинается все прямо с каменного топора. Да, Творец создал нас такими, а каббалисты получили какое-то знание и передали его нам. И мы должны эти знания реализовывать. Что здесь такого особенного?

Ученица: Да, мой дорогой. Спасибо большое. Я буду стараться.

М. Лайтман: Я тебе тут приготовил место, чтобы ты поплакалась.

Ученица: Сейчас приду.

Вопрос (W Eng 1): (55:52) Если я страдаю в десятке, мне лучше показать радость или понять их страдания, хисарон?

М. Лайтман: Конечно, лучше всего показать радость и уверенность, это главное. Допустим, сейчас заканчиваем урок, и меня не волнует, услышал ли я что-то новое, понял что-то новое или нет. Главное, что я соединился со всеми. И я выхожу с радостью, исходя из новой связи, которая образовалась между нами.

Вы слышали, что самое главное на уроке? Что между нами есть новое объединение, и оно более сильное между нами. И так мы продвигаемся. И объединение должно расти все больше и больше, усиливаться все больше и больше до тех пор, пока мы не начнем в самом этом объединении раскрывать Высший мир. Понятно? Окей.

Вопрос (Ж МАК-21): (57:46) У меня есть такой вопрос. Мы сегодня слышали статью, и она как-то понятна – мы так молимся, мы начинаем, когда…

М. Лайтман: Вопрос, вопрос дорогая.

Ученица: Да, вопрос. Вот в средней части. Мы всегда учили, что должны прийти к вратам слез, мы должны прийти к крику, крику души так, чтобы этот хисарон был уже выше нас, чтобы мы превратились в один хисарон. А тут мы после этого хисарона приходим опять к благодарности, к пониманию, что Он нас услышал. И поэтому мы даем Ему благодарность. Как же мы выходим из этого состояния «крика» и приходим в это состояние «благодарности»?

М. Лайтман: Несмотря ни на что, я должен верить в то, что Творец услышал меня. И я поэтому кончаю свое обращение к Нему, свою молитву. И я как бы выхожу из связи с Ним, отдаляюсь от Него с поклоном, с прощанием. И уверен, что Он услышал меня.

Мы на этом с вами заканчиваем урок. Я вообще-то очень доволен им. Он получился таким сумбурным. Нам всем непонятно, что же делать, и о чем говорится. Еще раз перечитаем эту статью и, возможно, поймем немножко больше. Будьте здоровы и до завтра, до утра.

Объявление: (01:00:08-01:00:32)

Песня (01:00:33-01:03:31)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Z6vpOdhU?language=ru