Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 15 октября 2021 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 20. Лишма
Чтец: Мы читаем Труды Бааль Сулама. 536-я страница, Шамати, 20-я статья «Лишма».
М. Лайтман: Мы продолжаем ту же основную тему, ради которой находимся в этом мире, чтобы прийти из состояния желания получать, в котором мы родились и развиваемся, к состоянию, когда мы ощущаем, насколько оно давит, насколько мы страдаем от него. Тогда части людей дана возможность подняться выше природы этого мира, которая называется «эго», «желание получать для себя», – на другой уровень, который будет желанием отдавать, и это природа высшей силы, природа Творца. И в конечном счете те, кто обладает этим желанием, побуждением прийти к желанию отдавать, к форме отдачи, к слиянию с Творцом, должны исполнить это стремление, которое есть у них, которое Творец дает им. И остальные люди уже сделают этот подъем за ними.
Как мы учим, что у нас тоже есть большое желание получать, но внутри него есть маленькая точка, которая стремится прийти к лишма – «точка в сердце», так она называется. Мы должны понимать, что в той мере, в которой мы стремимся к Творцу, мы становимся этой особой точкой, которая стремится прийти к Творцу, и она и определяет судьбу всего сердца, всего большого желания, в котором находится человечество.
Поэтому мы должны заботиться и о том, как доставить наслаждение Творцу, и о том, как спасти все человечество из того эгоистического ужасного состояния, в котором оно находится и страдает все больше и больше изо дня в день. Так что наша работа и наша цель в мире, в котором мы сейчас находимся, рождаемся, ощущаем и раскрываем состояние, в котором мы находимся, – подняться из эгоистического ужасного состояния в Высший мир, природа которого обратная, альтруистическая: отдача и любовь вместо получения и ненависти.
И как нам сделать это? – С помощью того, что мы перейдем из желания получать только для себя, каждый для себя, – в желание отдавать ближнему, каждый всем. И при этом мы постигаем природу Творца. Переход этот называется переход «из ло лишма в лишма». Так это называется. Потому что состояние, в котором мы находимся (не все, я говорю только о тех, кто стремится прийти к лишма), – так состояние, в котором они находятся до этого, называется «ло лишма» – то есть пока еще не находятся в лишма, а находятся в ло лишма (не лишма). (05:09)
Что имеется в виду? Что люди, которые не стремятся, не знают и не понимают, что они должны заменить свое стремление от желания получать на желание отдавать, от ненависти ко всем к любви ко всем, должны только изменить себя и никого другого. И всё, что человек чувствует в своем мире, – он чувствует себя.
Так поэтому то, что мы должны сделать, – это произвести переход из ло лишма, когда мы еще не находимся в отдаче и любви к ближнему и к Творцу, – в лишма, когда мы придем к любви к ближнему и к Творцу. И это только те люди, которые получают побуждение к этому, стремление (не все живущие в мире), произведут эту работу в простом виде, вот и всё. Просто их поднимут, как раз как результат наших усилий, на уровень лишма, который им положен.
Состояние, в котором мы находимся, когда мы чувствуем этот мир в нашем эгоистическом желании, называется «этот мир». И его мы принимаем в наших неисправленных желаниях, в которых мы рождаемся и развиваемся. А когда мы хотим прийти к альтруистическому желанию, к лишма, к любви к ближнему, к ощущению ближнего, к заботе о ближнем, предшествующей заботе о себе (это называется «отдача»), – тогда называется, что мы начинаем ощущать Высший мир и Творца.
Это, по сути дела, наша работа. Вы уже знаете об этом, я только повторил это немного перед статьей, которая у нас есть сегодня, которая называется «Лишма». Можно спрашивать о каждом слове, о каждой фразе, но только в той мере, насколько это близко к теме. (08:06)
Чтец: По поводу лишма. Чтобы удостоиться лишма, человеку нужно пробуждение свыше, ведь это свечение свыше, и разум человеческий не может понять этого, но тот, кто чувствует вкус, тот знает. И об этом сказано: «Вкусите и увидите, что прекрасен Творец». (08:34)
М. Лайтман: Поэтому есть много людей, которые изучают науку каббала, учат тексты, занимаются настоящей учебой, но они не слышат, что нужно прийти к лишма. Они говорят эти слова, но не понимают, в чем суть этих слов. Пока постепенно, в течение даже многих лет, они не начинают понимать, что говорится о внутреннем изменении, об изменении внутри человека, чтобы человек, который воспринимает окружение, мир, в котором он находится, в получающих келим, воспринимал бы в отдающих келим.
И получается, что наши келим мы должны заменить, и тогда все изменится. А пока мы не сменим наши келим с получения на отдачу, мы не почувствуем другой мир. Не почувствуем, что мы находимся в другой реальности.
Чтец: И поэтому человек должен во время принятия ярма высшей малхут...
М. Лайтман: Когда он действительно согласен на цель – прийти к ради отдачи, к лишма, и принимает на себя то, что это его цель.
… быть в абсолютном совершенстве, то есть целиком на отдачу, не получая ничего. А если человек видит, что органы его не согласны с этим мнением, у него нет другого совета, кроме молитвы – излить мольбу свою Творцу, чтобы Он помог ему, и тело согласилось бы быть в рабстве у Творца. (10:52)
М. Лайтман: Если мы действительно начинаем серьезно рассматривать цель, к которой все должны прийти, все живущие в мире, все, кто находится в мире, должны прийти к лишма, – только вопрос: в каком виде? Или мы идем как первопроходцы, как спецназ, пробиваемся к лишма, и мы видим, что уже все поколения каббалистов находятся там, в лишма, все души, которые уже исправили себя, и мы присоединяемся к ним.
И есть другая часть – это люди, которые не получили раскрытия точки в сердце, которая подталкивает их к Творцу, то есть прийти к лишма, к отдаче. Они существуют в пассивном виде, то есть живут в этом мире согласно тем желаниям и мыслям, которые природа, управление (тот же Творец) пробуждает в них в каждое мгновение. И они только исполняют эти действия совершенно-совершенно без всякой свободы выбора.
Поэтому нам нужно понять, что наша свобода выбора единственная: или мы существуем как «служители Фараона», рабы нашего желания получать, или мы приходим к «ради отдачи», и тогда мы «работники Творца». Но, чтобы быть работником Творца, я должен каждый раз быть в выборе, в усилии, в том, что я всякий раз отталкиваю рабство моего эго и хочу быть служителем, работником Творца. (13:10)
Вопрос (Киев-1): Вот это понятие «лишма» – это одномоментный фазовый переход, либо там есть градация: я больше ощущаю товарищей и Творца, меньше ощущаю…?
М. Лайтман: «Лишма» называется «ради отдачи», быть выше «ради получения». И об этом много написано, кстати говоря, что это природа духовного мира, природа Творца, желание отдавать, форма отдачи и так далее. Лишма – это говорится о желании получать. Это, главным образом, человек, который поднимается над своим эго, над своим желанием получать и начинает работать выше желания получать, как будто все время хочет покрыть свое желание получать намерением ради отдачи. Желание получать остается как было, и даже всякий раз показывает, что оно все больше и больше, чем до этого. Но это все для того, чтобы человек мог покрывать его желанием отдавать, намерением ради отдачи.
Пользоваться желанием получать ради отдачи – это, по сути дела, наша работа. Так что мы должны осознавать то, что мы находимся в желании получать и оно всякий раз изменяется и даже растет, и в соответствии с этим мы должны заботиться о том, как я сопротивляюсь ему, покрываю его намерением пользоваться над ним – или даже им – ради отдачи.
Если я пользуюсь желанием получать для того, чтобы выше него отдавать – это называется, что я нахожусь на уровне бины, то есть всё еще у меня есть авиют шорэш, алеф и бэт (или ноль-один-два), от малхут к бине. Если я могу пользоваться желанием получать, которое пробуждается во мне уже на уровнях гимэль и далет (три-четыре), то я уже могу пользоваться им в обратном виде – даже получать ради отдачи. Это уже большая работа, и очень особая. Это то, что мы стараемся сделать.
Вопрос (Алматы-1): Есть ли польза в том, что мы связываемся с каббалистами: так, как мы через десятку связываемся с Творцом и просим помощь, также и каббалистов присоединять ко всем нашим просьбам?
М. Лайтман: Конечно мы должны просить помощи во всех возможных формах. Это не только, что мы поднимаемся над нашим эго и продолжаем исправление, а мы и их тоже поднимаем, тем, что обращаемся к этим высоким душам и просим об исправлениях. Этим мы тоже помещаем их в нашу систему. И каждая исправленная часть в общей системе Адама Ришона, насколько она исправлена, – она радуется участвовать в следующих исправлениях. Когда к ней обращаются, и она относится к этому, – то конечно у нее есть большая радость. И это называется «радовать души праведников». Так мы должны делать. То, что мы должны соединяться с ними, – мы потом будем учить, как это делать, – это тоже относится к зарождению душ праведников, и мы действительно должны исполнять это. (18:32)
Вопрос (Венгрия-Польша): После первого отрывка Вы говорили о том, что есть в душе часть, которая толкает нас достичь лишма. Как это происходит? Это что-то, что мы чувствуем внутри себя? Это пассивная части души или то, что приходит свыше?
М. Лайтман: Мы сейчас не можем об этом говорить, потому что не чувствуем этих вещей, а то, что не проявляется в наших чувствах, мы не хотим об этом говорить и философствовать. Потому что это просто вход в большую путаницу. Поэтому каббалисты говорят только о том, что раскрывается ясно и надежно в их келим. Придет время, и у тебя будет связь с высокими душами, облаченными в тела и необлаченными в тела этого мира, ты познаешь всё. Постепенно мы будем говорить обо всем творении – но постепенно, в той мере, в которой вы можете получать это и не ошибаться.
Вопрос (Петах-Тиква-20): Может быть у Вас есть какой-то пример, чтобы дать нам. Пробуждается какое-то желание – как я пользуюсь им, даже самым маленьким, для лишма? Как мне превратить его на благо товарищей, как это происходит?
М. Лайтман: Делай все свои желания, насколько ты способен, во благо товарищей. И это будет на пути к лишма.
Вопрос (Петах-Тиква-19): Когда он пишет, что нужно «излить мольбу Творцу», – говорится обо всей десятке или о человеке?
М. Лайтман: И то, и другое. (21:16)
Чтец: 3-й абзац.
И не говори: если свойство лишма есть дар свыше, в таком случае, чем поможет его преодоление и его работа, и все чудесные средства и исправления, которые он совершает, чтобы достичь лишма, – если это зависит от Творца? И это объяснили наши мудрецы, сказав: «И не волен ты освободиться от нее». И человек должен произвести пробуждение снизу. И это свойство молитвы. (21:55)
М. Лайтман: Понятно, что я не могу сделать ничего против желания получать, которое Творец создал, и это вся природа всего творения в неживом-растительном-животном. У меня нет келим, у меня нет никаких возможностей прийти к моему желанию получать и начать изменять его: уменьшать его, увеличивать его, переводить его из состояния в состояние. Это только кажется мне, что как будто это возможно, но это невозможно. Это называется «менять шило на мыло»: то есть если я хочу работать с желанием получать сам, то мне кажется, что я изменяю желание получать, вместо одного второе, и так я преодолеваю, я делаю это, – но невозможно сделать ничего.
Поэтому все наши действия только лишь в том, что мы обращаемся к Творцу и Он дает нам разум и силу выполнять правильное действие. А без него мы можем делать то, что говорят люди, но это не исправление. Всё, что я способен сделать своим разумом и сердцем – это не называется, что я делаю исправление. Потому что исправление можно делать только с помощью высшего света. И поэтому без обращения к Творцу, чтобы Он помог, научил, сделал – я не достигаю ничего, я не продвигаюсь ни к какому исправлению: к своему частному или более общему в десятке, или еще более общему в человечестве.
Поэтому прежде всего мы обязаны не забывать, что за всеми исправлениями, которые я хочу произвести, я прежде всего должен обращаться к Творцу. Это не связано конечно, с разными вещами, которые мы решаем, что мы должны исполнять механически в десятке и в нашей жизни, в отношениях между нами, в отношениях между людьми. Это не связано с этим, эти вещи мы действительно должны исполнять собственными силами в отношениях между нами. Но на настоящие исправления, истинные, чтобы продвигаться к отдаче, к настоящему объединению, мы способны только при обращении к Творцу.
В конечном счете после всех усилий, когда мы стараемся исполнить действия по объединению, отдаче, нам остается только одно – обратиться к Творцу, чтобы помог нам, научил нас, и чтобы дал нам силу и разум, как нам исполнять действия по объединению. Это, по сути дела, единственное действие, которое мы должны совершать после разбиения общей души Адама Ришона. (25:35)
Вопрос (Торонто-2): Бааль Сулам пишет во втором параграфе, что, если человек видит, что его органы не согласны с этим мнением, у него нет другого совета, кроме молитвы, чтобы он излил мольбу свою Творцу, чтобы Он помог ему, и он получил пробуждение свыше. Но если органы не согласны, тогда ведь человек не может поднять молитву, он не может дать пробуждение снизу? Это выглядит так, как будто эгоизм никогда не даст тебе поднять эту молитву, – так как это работает?
М. Лайтман: Это правильно. Но тем не менее, когда мы стараемся вместе исполнять обращения к Творцу – это действительно исходит от нас и доходит до Него. Потому что есть в нашем обращении момент зависти, страсти, тщеславия, конкуренции – разные вещи. То есть желание получать тоже примешано в нашу молитву. Мы на самом деле можем, хотя мы на 100% желание получать, маленькое, но благодаря негативной связи, которая присутствует между нами, мы можем прийти к состоянию, когда все-таки мы хотим обратиться к Творцу и получить от Него помощь. Зависть, страсть и тщеславие измеряются относительно человека: зависть, страсть и тщеславие – от одного человека к другому.
Если бы я не ощущал других, у меня не было бы трех этих склонностей: зависти, тщеславия и страсти, – я бы вообще не ощущал их. Из-за того, что я нахожусь в человеческом обществе, эгоистическом, разбитом, у меня есть по отношению ко всем тем, кто находится в этом обществе, эгоистический взгляд. То есть я смотрю на них в зависти, страсти, тщеславии. И тогда, когда хотим соединиться и преодолеть эти вещи, мы чувствуем, насколько мы неспособны и убегаем. И если мы и на это даем объединение, что это необходимо, чтобы достичь тщеславия, достичь зависти, страсти, – тогда получается у нас, что эти негативные склонности помогают нам. И так мы можем все-таки обращаться к Творцу и требовать, просить у Него продвижения, продвижения даже к отдаче. Даже к отдаче. (29:23)
Ученик: Выглядит так, что в этой точке отчаяния даже сам эгоизм просит, из него выходит эта молитва, – это верно?
М. Лайтман: Да. Мы еще будем учить эти вещи. Пока что будем продвигаться по статье. Ты прав, спрашивай еще.
Вопрос (Москва-7): Какой должна быть молитва, чтобы она стала пробуждением снизу?
М. Лайтман: Молитва, если мы хотим, чтобы она пробудила высшую силу давать нам, должна быть в чем-то подобна высшей силе, то есть должна быть на той же волне, на той же чистоте как высшая сила. Высшая сила работает в отдаче – и молитва наша тоже в чем-то должна быть на отдачу. В чем-то, по крайней мере. И тогда в этой мере мы обязываем Творца, Высшую силу, слышать и реагировать. (31:00)
Вопрос (Италия-1): Постигаем ли мы лишма тем, что мы как-то стараемся справиться с эгоизмом?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Или исходя из радости, которая увеличивается все время?
М. Лайтман: Нет, не радость. Радость тоже должна быть, но как результат того, что я уверен, что я продвигаюсь по правильному пути. Но мы продвигаемся выше нашего эго. Мы просим, чтобы у нас была сила подняться выше наших эгоистических устремлений. И только лишь в таком виде, когда я хочу подняться выше своего эго и обрести разные формы отдачи в группе (конечно, пока что это только в группе), или во всем нашем мировом кли, в Бней Барухе, тогда в таком виде я действительно удостаиваюсь того, что получаю свыше силы включиться в отдающие келим, то есть в души. «Душой» (нэшама) называется желание отдавать.
И тогда, уже в таком виде, я начинаю чувствовать и понимать, что происходит в истинной реальности. Не в нашей ограниченной области, которая специально создана Творцом в определенном виде желания ради получения, и тогда мы находимся в ней как в пузыре, – а что мы стараемся выйти из нее в широкий мир, мир отдачи, истинный мир. Как та гусеница, которая должна выйти из горькой редьки. И так мы должны понять, какова наша реальность по отношению к истинной реальности. (33:39)
Вопрос (Zafon 2): Что это за действие настоящего исправления в отдаче?
М. Лайтман: Истинное исправление – это молитва, как мы сказали. Молитва. Но мы должны понять, какие у нас есть стремления к молитве, подготовка к молитве, правильная просьба. Потому что только она, на самом деле, продвигает нас к Творцу, к общей силе отдачи.
Вопрос (Merkaz 1): Какой силой мы удостаиваемся свечения свыше?
М. Лайтман: Силой самоотмены по отношению к высшей силе – насколько я готов отменить себя, поступиться собой в отношении высшей силы, которая находится во всей окружающей реальности.
Вопрос (Петах-Тиква-35): Что такое ощущать мир в отдающих келим?
М. Лайтман: Это называется ощутить его таким, какой он есть, исходя из меры нашего подобия по форме с настоящим истинным миром. И для этого нам нужно также прежде всего приобрести это свойство – свойство отдачи. И в той мере, что у нас есть келим, подходящие духовному миру, так мы будем в них ощущать духовный мир – в той же мере.
Вопрос (Ж Интернет Флорида): Как получить вкус лишма в десятке?
М. Лайтман: Это когда мы стараемся быть все больше и больше близкими друг к другу. Вначале – потому что просто нет выбора, а потом все больше и больше в понимании того, что мы должны прийти к объединению, иначе не ощутим ничего, кроме того, что каждый из нас воспринимает, исходя из своего восприятия реальности – в такой личной форме, отделенной.
И тогда мы ничего не чувствуем, кроме себя. Ведь человек, в общем-то, вместо истинной реальности чувствует и видит, и постигает то, что находится в нем, в его получающем кли, в его желании получать. И это называется, что он постигает этот мир, который противоположен, ложен, это не настоящий мир. Поэтому то, что нам нужно сделать, – это только понять, что без объединения между нами мы не способны ощутить Высший мир. Это первое.
Второе: мы не можем сами прийти к объединению между нами – никогда. Третье: прийти к объединению между нами мы можем только лишь с помощью высшей силы, потому что это сила отдачи и объединения, сила единства. И в той мере, что Он излучает на нас свою силу, в этой мере мы можем продвигаться к такому объединению, что в этом объединении мы начнем ощущать духовный мир, Творца.
Это, в общем-то, те действия, которые мы должны выполнить: действия по объединению между нами. И только в мере объединения мы начнем ощущать духовный мир. И то, что мы не хотим этого, приходит к нам именно как помощь от Него, чтобы мы начали ощущать, чего не хватает нам, что мешает нам.
И тогда, для того чтобы перевернуть, превратить это сопротивление и отдаление именно в приближение к духовному, мы должны просить у Творца, молиться, чтобы он превратил нашу силу получения, отторжения, все противоположные свойства, когда мы хотим отдаляться от других, – чтобы Он превратил это в противоположное свойство – в приближение. Он способен это сделать, и это то, о чем мы должны просить. (39:59)
Вопрос (Ж Интернет Петах-Тиква): Как получить силы, чтобы покрыть желание получать намерением ради отдачи?
М. Лайтман: Только с помощью молитвы, как я сейчас сказал. Желание получать остается желанием получать. А мы должны только обнаружить все эти его стремления получить всё ради себя, для себя, для своей пользы. Как оно работает каждое мгновение, и насколько мы хотим изменить это, насколько мы хотим осознать его как плохую, злую силу (это называется «осознание зла»). И насколько мы хотим, чтобы эта сила отторжения, ненависти, отдаления от других превратилась, преобразовалась в стремление к объединению, в близость с другими. И конечно же, прежде всего, мы должны это делать в десятке.
И тогда в мере нашего понимания, что в общем-то это и есть суть исправления, что именно в этом исправлении, внутри него мы раскрываем силу отдачи, которая называется «Творец», и не может быть Творца без творения, а творение – это объединение между нами − тогда в такой форме мы можем приблизиться к исправлениям. Но всё это постигается только с помощью молитвы.
Вопрос (Ж Интернет): Как подготовить себя к молитве?
М. Лайтман: С помощью того, что мы также говорим между собой, чего не хватает нам, чтобы прийти к слиянию с Творцом, быть вместе в той мере, что мы поднимаемся над своим эгоизмом, который разделяет нас. Мы приближаемся в общем-то к Творцу, или хотя бы изучаем, учимся тому, чего нам не хватает, чтобы приблизиться к Творцу. Таким образом мы задействуем нашу просьбу, которая называется «молитва». И с помощью этой просьбы, если она верная, правильная, после наших усилий, мы получаем силу исправления свыше. И тогда, уже вместе с нашим объединением, мы приближаемся к Творцу. (42:42)
Вопрос (Ж Интернет): Правильная молитва − что я приду к «лишма», или чтобы подруги тоже пришли к «лишма»?
М. Лайтман: Сказано: «Молящийся за товарища удостаивается первым». Это то, что мы должны осознать: что также и здесь – отдача, принцип отдачи, он должен быть высшим.
Вопрос (Ж Интернет): Написано в тексте, что должно быть в абсолютном совершенстве, то есть целиком на отдачу, – «не получаю я ничего». Вопрос: что творение может отдавать, если не будет получать ничего от Творца?
М. Лайтман: Что творение будет отдавать, если ничего не получит от Творца? Если он захочет отдавать и не получать ничего, тогда он получит высший свет. Нам не нужно притягивать высший свет, чтобы он пришел к нам, в наше желание получать, это невозможно. Он приходит в мере подобия по форме, в той мере, в которой я хочу быть в отдаче. Тогда высший свет наполняет меня, я могу передать его другим. Хороший вопрос, правильный вопрос.
То есть в той мере, что я хочу отдавать другим, я получаю высший свет, и тогда я могу передать, дать его другим. Это не то что я должен получить высший свет. Нет тут, по сути, получения высшего света. Ведь весь духовный мир работает в другой природе – в природе отдачи, и поэтому, чем больше я не хочу получать, тем больше я приближаюсь к свету, к Творцу, к высшему свету. Чем больше я хочу быть в отдаче, таким образом я превращаюсь в получающее кли для высшего света. Он входит в меня, он находится во мне в мере, в силе, в степени, в которой я хочу передать эту отдачу другим. (45:40)
Чтец: 4-абзац.
Однако не может быть истинной молитвы, если он до этого не знает, что без молитвы невозможно достичь (желаемого). Поэтому благодаря действиям и особым средствам, которые он применяет, чтобы удостоиться лишма, у него образуются исправленные келим, которые захотят получить «лишма».
И тогда, после всех действий и уловок, он может вознести истинную молитву. Ведь он увидел, что все его действия никак не помогли ему. И лишь тогда он может вознести истинную молитву из глубины сердца. И тогда Творец слышит молитву и дает ему в дар «лишма». (46:50)
М. Лайтман: Есть здесь несколько состояний, которые мы должны пройти.
Чтец: А еще следует знать, что благодаря обретению лишма, он умерщвляет злое начало. Ведь злым началом называется получение ради собственной выгоды. А удостоившись отдавать, он отменяет собственную выгоду. А смерть означает, что он уже не пользуется своими получающими келим для собственной выгоды. А поскольку он отменил его функционирование, оно считается мертвым. [Бааль Сулам. Шамати, 20. Лишма] (47:36)
М. Лайтман: Я думаю, давайте сделаем здесь семинар. Проведем семинар.
Как нам прийти к состоянию, как написано, что все наши действия ничем не помогли ему, чтобы достичь лишма, и только тогда он может вознести настоящую молитву? То есть я могу вознести настоящую молитву только в состоянии полного отчаяния, что я не способен прийти к лишма. Я так хочу этого, и вместе с этим я понимаю, что это просто невозможно, я не способен, я не могу! Я не могу выйти из своего тела, за пределы своей кожи и быть в отдаче другим, ближним. Это ни в моей голове, ни в сердце, ни в чем, нигде.
Но я понимаю, что есть другая реальность, где есть душа и именно в форме отдачи вне себя. Как мне выполнить это? Как мне прийти к этому, как мне сделать это? Как я могу убедить высшую силу, чтобы она сделала мне это? Как мы приходим к такому состоянию, к такому разбиению, такому пониманию, когда мы уверены, что мы не можем своими силами ни к чему прийти и не сможем достичь успеха? Но тогда мы просто обязаны получить силу свыше. И мы как бы обязываем Творца, чтобы он дал нам эту силу отдачи – в молитве, в крике. Мы должны это сделать. Как нам прийти к такому состоянию – такого прорыва, взрыва между нами, что Творец услышит нас и скажет: «Победили меня сыновья мои, что я дал желание получать, а они требуют от меня наоборот, желание отдавать»? Пожалуйста, семинар.
Как нам прийти к такому состоянию разбитости, которым мы просто обязываем Творца, чтобы Он сказал: «Победили Меня сыны Мои», что мы обязываем Его изменить нас к лучшему?
Семинар (50:21–55:02)
М. Лайтман: Написано: «Тот, кто молится за товарищей, удостаивается первым». Что это означает? Ведь если я нахожусь в желании получать, но очень хочу прийти к лишма, к желанию отдавать, тогда я представляю себе состояние, когда мне совершенно не важно остаться в таком состоянии, как сейчас, хотя я очень хочу прийти к ощущению духовного, Творца, выйти из всего этого мира − темного, ограниченного. Но если я действительно хочу прийти к отдаче, тогда я должен просить за товарищей, молиться за них, чтобы они пришли к этому, а я только поддерживаю их, помогаю им. Я хочу убедить Творца, чтобы Он помог им, а я сам не думаю о себе, не забочусь. Моя забота – о них, чтобы я молился за товарищей, и чтобы они пришли к успеху.
И тогда, если у меня, в моем сердце действительно есть такая молитва, тогда это называется, что «тот, кто молится за других, удостаивается первым». Потому что у меня действительно тогда есть желание отдачи, и тогда действительно моя молитва (в такой форме, когда я молюсь за других) дает мне возможность, несмотря на то, что я даже и не стремлюсь к этому, получить силу отдачи от Творца, и тогда превратить себя в желание отдавать.
Давайте поговорим об этом. То есть для того, чтобы прийти к желанию отдавать, я должен прийти к состоянию, когда состояние товарищей будет для меня очень важно, что только о них я молюсь. Я прошу Творца, чтобы помог им, а за себя я не прошу ничего. Если я это делаю (более-менее, но насколько я способен, чтобы от всего сердца) − нужно, стоит делать такие упражнения. И тогда сердце смягчается, и я прихожу к состоянию, когда я действительно, по-настоящему прошу получить силу отдачи, когда я прошу ради других, за других, за ближних.
И тогда получается, что я получаю духовное. Это называется, что «тот, кто молится за других, удостаивается первым». Как нам в наших десятках захотеть это исполнить? Как выполняем это, ставим себя таким образом, чтобы мы все удостоились духовного свойства – свойства отдачи?
Семинар (58:53-01:01:55)
М. Лайтман: Хорошо. Если у вас есть вопросы о том, о чем мы сейчас говорили, подготовьте вопросы. Если нет, то мы продолжаем.
Чтец: Я хотел только спросить: какие упражнения можно сделать, чтобы смягчить сердце?
М. Лайтман: Насколько человек думает о чем-то, о каком-то явлении, тогда это явление становится, как бы то ни было, более понятным, более близким ему. И поэтому мы должны стараться три раза в день сделать молитву за товарищей к Творцу, когда я прошу у Него соединить товарищей вместе в такой форме, чтобы Он мог раскрыться в них как взаимная сила отдачи. И тогда наша группа будет такая сплоченная, объединенная силой отдачи, общей силой отдачи, и тогда в этом мы раскроем место для раскрытия Творца, и сможем получить это Его раскрытие ради отдачи Ему.
И поэтому нам нужно в разных словах, в разных формах, даже если не получается, делать усилия. Постараться составить такие предложения, заниматься этим как минимум три раза в день, но можно до пяти, но и три – тоже достаточно.
И тогда я должен этим видеть товарищей объединенными, что Творец объединяет их вместе и строит из них место, которое называется «Шхина», когда Он может там пребывать, – это называется «Шохен». И таким образом и творение, и Творец приходят в слияние между ними, и это уже – исправление мира. Начинается с моей десятки, а потом – во всей нашей большой организации, а потом уже – во всем человечестве, потому что «мой дом будет называться домом для всех народов, домом молитвы для всех народов», – так написано. (01:04:35)
Вопрос (Latin 1): В нашей десятке есть две точки зрения. Одна − просить за товарищей, это что-то, что я делаю, прошу за них. Или, что вся десятка строит общую молитву друг относительно друга, вся десятка вместе?
М. Лайтман: И то, и другое – всё это правильные вещи, хорошие и правильные. Каждый молится за десятку, и вся десятка вместе может прийти к состоянию, когда она молится, то есть обращается к Творцу со своим желанием, чтобы Он объединил их. Нужно работать над этим.
Посмотрите, как это реализовать, как это все сортировать. Главное − чтобы это было в как можно более сплоченном виде. И тогда «Один принимает единого» – так же, как Творец един, так и вы должны создать какое-то общее, единое желание, что вы хотите отдавать Ему так же, как Он отдает вам. И если вы приходите к такой линии, входите в одну линию с Ним, тогда вы можете раскрыть Его. (01:06:25)
Ученик: В тексте написано, что лишма считается как подарок. Почему он называет лишма подарком, если это приходит после молитвы?
М. Лайтман: Не важно, что это приходит после молитвы. Лишма – это же намерение ради отдачи. Так же и в желании, и в мысли. И у нас нет этого с самого начала, ведь мы же устроены по-другому. Поэтому, когда мы получаем свойство отдачи, − даже если мы просим Его, всё равно, как бы то ни было, это подарок, который Творец дает нам. Исходя из того, что Он любит нас, а не из того, что мы заработали то, что нам положено.
Нам кажется, что − да, мы заработали, мы добились этого. Мы же просили, и мы получили от Творца. Нет. На самом деле, мы не можем просить по-настоящему лишма. Внутри в тебе всегда есть твое эгоистическое желание, и всегда ты автоматически стремишься получить какую-то эгоистическую выгоду. И поэтому мы просим не по-настоящему, не в такой важной форме – это не важно. Это не должно нас останавливать, это всё равно приближает нас. Мы должны сделать всё, что в наших силах, а потом я получаю это как реакцию, как ответ свыше. И этот ответ называется «подарок».
Творец − высшая сила отдачи в реальности. И несмотря на то, что я прошу из своего эгоизма (хотя в моих глазах мне кажется, что я просто прорываюсь в молитве, прошу об отдаче, и так далее), но таким образом я получаю подарок. «Лишма» – это подарок свыше.
Хорошо, если мы не будем об этом забывать, что то, что мы получаем свыше, это всё подарки. Потому что мы – желание получать и в итоге не способны просить об отдаче, у нас нет такой возможности. Как такое может быть? Но все наши просьбы: молитвы, крики, даже самые-самые глубокие, из глубины сердца, − всё равно, в конечном итоге, все они эгоистические. Однако, если мы просим, мы получаем подарок от Творца – свойство отдачи. И таким образом мы продвигаемся. Всё – с помощью подарков. (01:09:45)
Вопрос (French): Как перейти к лишма? Это такой скачок из одного состояния в другое или есть несколько этапов? Если да, то какие?
М. Лайтман: Давайте прежде всего попросим, как следует, начнем получать, и как написано, это научит нас. Давайте мы подумаем об этом, а этапы – этапы пройдем. Давайте подойдем к первому этапу, когда мы получаем какую-то важность объединения между нами, в которой мы обретаем свойство отдачи. В этом свойстве отдачи мы можем еще больше раскрыть свойство отдачи таким образом, что мы начинаем ощущать Источник отдачи – Творца.
Вопрос (Голландия-1): Мы молимся по три раза в день за товарищей, встречаемся между собой. И чем больше мы молимся, я обнаруживаю, что я молюсь только за какую-то свою личную выгоду. И как каждый раз, когда мы молимся друг за друга, − как мы можем прийти к истинной молитве о пользе товарищей, об их благе? Как нам это делать? Потому что можно продолжать молиться и молиться, но каждый раз это только о собственной выгоде. Как из этого выйти, как мы из этого выходим? (01:12:24)
М. Лайтман: И все-таки нужно продолжать молиться, но только обратить внимание, чтобы эта молитва была как можно более коллективной, как можно более о других. И чем больше − ты понимаешь, что ты хочешь также внутри этого и личной выгоды, и не более того. Но это правда. Это правда − то, что ты раскрываешь, и эта правда стоит очень много.
И поэтому, он пишет там в статье, что достигают истины, когда достигают полной лжи. Тогда есть переход к истине, когда человек доходит до конца лжи. (01:13:20) Есть такая статья... (сейчас не могу вспомнить, потому что я нахожусь с вами в чем-то другом).
Короче говоря, – продолжать. И то, что ты раскрываешь, что ты молишься только за себя, тоже включай это в свою молитву, в свое обращение к Творцу. И даже стоит записать, что об этом, и об этом, и об этом я должен просить. И не важно, что ты забываешь, – это Творец делает тебе, чтобы ты сменил желания, мысли. Это хорошо. Стоит вкладывать. (01:14:06)
Вопрос (Holland 1): А что это за точка, за момент вот этого отчаяния?
М. Лайтман: Точка отчаяния – когда у меня нет никакого контакта с силой отдачи, с той силой, которая поддерживает во мне жизнь. Точка отчаяния – это очень большая эгоистическая точка, когда я обнаруживаю, что связан, прилеплен, подвластен в своей жизни в мировоззрении, в мировосприятии – это точка отчаяния. Потому что я не могу отдалиться, оторваться от нее, всё время требую, чтобы я управлял. Это центр души – я должен быть связан со своей судьбой, удерживать ее. Это – точка отчаяния, которую я не могу оставить.
Но в тот момент, когда я прихожу к такому состоянию, Творец делает мне подарок и отрывает меня от моего желания получать таким образом, что я хочу, чтобы Он правил во мне, властвовал во мне, иначе я пропал. И тогда Творец дает мне возможность быть полностью пропащим, не зависящим от моего желания получать, и тогда я свободен. Это называется «мертвые свободны», – когда желание получать умирает, и я становлюсь свободным.
Вопрос (Турция-4): Я чувствую слишком много и вкусов, и радости при отмене перед десяткой. Почему так много вкусов и радости при отмене?
М. Лайтман: Нам не нужно об этом спрашивать. Это Творец делает свои расчеты, исходя из того, что чуть больше светит на душу каждого. И каждый чувствует это по-своему. Главное – это продвижение согласно нашим линиям, а по пути будут изменения. То, что ты рад и чувствуешь себя хорошо, – пусть будет так до конца пути, хотя еще будут изменения. Держись вместе с нами, и всё наладится. В итоге всё наладится.
Вопрос (Балтия-3): Как сделать так, чтобы и молиться, и действовать, а не только молиться?
М. Лайтман: Молитва, в сущности, и есть действие. Это то, что мы должны постараться понять и почувствовать. Если я молюсь, я запускаю систему всего мироздания, направляю ее действие на центр всего мира, где находится Источник отдачи, который называется «Творцом». (01:18:25)
Ученик: Совершенная молитва – это, когда мы вместе молимся? Или достаточно, когда каждый отдельно, как может?
М. Лайтман: Истинная молитва, совершенная молитва – это наше ощущение, которое исходит из сердца человека, точнее сказать, из сердец товарищей, соединенных в одно сердце. Они сами не могут почувствовать глубину той просьбы, которая пробуждается к Творцу в связи между ними. Мы можем лишь потом понять по реакции Творца, насколько мы воздействуем на Него.
Потом, когда мы будем в более тесной связи с Творцом, как, скажем, духовный парцуф, то у нас будет раскрытие Творца в рош, и желание – в рош. И мы над желанием (каждое желание от «пэ» и ниже) от «пэ» и выше в рош парцуфа будем соединены с Творцом в стремлении к Нему, а Он – к нам. Согласно этому мы можем производить все расчеты, все раскрытия, которые есть у нас в рош, и принимать решения наверняка о том, что мы делаем, из этого выстраивая наш гуф. Это будет потом, но будем надеяться, что это будет скоро.
Ученик: Стоит ли молиться за неактивных товарищей, которые, приходят один раз в неделю и так далее? Или сконцентрировать общую молитву на десятку, сконцентрироваться на ядро?
М. Лайтман: Да, нужно также молиться за товарищей, которые приходят не каждый день. Давайте решим, что есть такие дни, когда приходят все. Да, приходят все! Или это пятница, или это понедельник, или среда – когда вы считаете нужным. И в эти дни мы действительно будем давать материал в более краткой, сжатой форме, чтобы это больше подействовало на них. Они не могут приходить каждый день – согласимся с этим. Что поделаешь? Но все-таки не растеряем их по пути. Может быть, стоит так сделать, подумайте.
По крайней мере, если мы будем знать, что они приходят в такие дни, скажем, два раза в неделю (я не знаю, как решите, когда они могут), то в эти дни мы будем больше повторять тот материал, который прошли. Потому что все-таки нет выбора – мы все-все в итоге придем к Полному Исправлению. Вопрос – когда?
Мы с вами были уже во всех кругооборотах, во всех формах жизни. Вы видите, что в этом кругообороте мы удостоились того, что получили возможность пройти махсом и войти в Высший мир. Так стоит нам держаться за это и не упустить. Наше продвижение также и в том, насколько мы помогаем друг другу. Поэтому то, что мы поможем этим товарищам, которые приходят несколько раз в неделю, и все-таки постараемся сделать что-то для них – это только всем нам поможет. (01:23:08)
Вопрос (Беларусь): Каббалисты пишут, что молящийся за товарища удостаивается первым.
М. Лайтман: Так в чем вопрос?
Ученик: Почему именно «удостаивается первым», а не «тоже удостаивается»? Для чего они это написали?
М. Лайтман: Потому что, если он молится за других, то получает для них, чтобы потом передать им то, о чем он молится. Это естественно, это согласно системе. Всё следует согласно общей схеме, по которой построена эта система. Если есть желание более сильное, чем другие, и оно может быть в контакте с Творцом (это называется, что он молится за них), то он и получает за них, и потом раздает им. Это поднимает его, это поднимает их и дает связь с Творцом. В этом нет ничего непонятного.
Вопрос (Киев-3): Когда я слышу об отмене пользы для себя, что нужно всё время просить за ближнего, чтобы товарищи пришли к «лишма», так сразу представляется, что я должен быть таким аскетичным, весь в страданиях и лишениях, только этим и заниматься. Это же неправильно, я же должен жить и наслаждаться? А когда хоть чем-то наслаждаюсь, даже в работе в десятке, я чувствую вину, стыд и страх. Как здесь разобраться и найти правильную линию?
М. Лайтман: Бедняга! Ни в одном состоянии ты не чувствуешь, что ты доволен собой и работой. Что бы я порекомендовал? Я порекомендую быть больше связанным с десяткой и возвеличивать только те действия, которые вы можете производить вместе. Может быть тебе кажется, что твои действия в десятке намного более простые, может быть даже глупые относительно того, что ты можешь думать и производить сам, но действия в десятке – духовные действия, а не то, что ты представляешь себе. Ты понимаешь? Поэтому стоит как раз обращать внимание только на них. Вкладывай в это.
Ученик: А вот еще небольшой момент: в последнее время в наших выяснениях становится понятно, что каждый шаг как будто ошибочный, и что мы его всё время усовершенствуем. То есть нужно принять, что мы ошибаемся на каждом шагу, и это нормально, нужно просить об исправлениях. Правильно?
М. Лайтман: Я работал четыре года на ремонте самолетов, не просто самолетов, а навигационной системы «Джайро». Эти системы устроены таким образом, что они проверяют свою ошибку, свою погрешность. Без ощущения погрешности, с правильным направлением, они не могут определять, где находятся. То есть имеется цель, есть направление, и я всегда должен видеть, под каким углом в направлении к цели я нахожусь. Если угол – ноль, то я не знаю, что делать. Если угол (эта погрешность) – какой-то процент: 10%,20%, хоть что-то, даже микроны… Но я должен почувствовать это, без этого – не работает, и я не могу понять, где нахожусь.
То есть человек всегда продвигается вперед, если у него есть понимание правильного и неправильного. И то, что мы находимся в этих двух параметрах, в этих двух состояниях, дает понимание, что мы владеем ситуацией. Мы в ней находимся и понимаем, как мы продвигаемся. Да, верно, это сейчас временное отклонение: такое или такое, но именно благодаря ему, тому, что я ощущаю его, – я знаю, где я нахожусь, я владею ситуацией, я продвигаюсь к цели. (01:28:52)
Поэтому не надо бояться, что мы всё время находимся в ощущении ошибки. Именно ощущение ошибки каждую секунду и ежесекундно правильная реакция на ошибку – приводит нас к истинной цели. Потому что мы всё время находимся в двух силах: желание получать и желание отдавать. И как в итоге я достигаю того, что желание получать соединяется с желанием отдавать и поддерживает его, и становится таким же как оно, – это то, что нам нужно. И поэтому нам нужно принять этот подход во всей нашей жизни. Это даже в технике, которую мы строим. Мы не можем построить что-то другое – никогда.
Всегда есть истина, и есть отклонение от истины. Если бы не было отклонения от истины, то истина бы тоже не ощущалась правильно: вообще бы не ощущалась или не ощущалась бы как истина. Это называется «противоположность». Мы так продвигаемся, именно с помощью противоположностей, явления и его противоположности. Есть даже такая статья в «Шамати».
Поэтому давайте относиться ко всем нашим шагам таким образом, что мы обязаны так продвигаться вперед. Не переживайте, что вы вдруг падаете, теряете себя – это хорошо, что вы так чувствуете. Но на самом деле вы находитесь под очень-очень тщательной защитой свыше – под безграничной любовью Творца к вам. (01:30:50)
Вопрос (Чехословакия): Какой должна быть правильная молитва за товарищей?
М. Лайтман: Представь себе маму, и что ты, как эта мама, просишь за них. Вот и всё. Что любовь к ним управляет твоим правильным отношением и тем, чтобы соединить их с Творцом.
Вопрос (Африка): Вы так много говорите, что нам надо молиться друг о друге. А что делать с группой, которая отказывается делать это и не хочет молиться друг за друга?
М. Лайтман: Терпение. Продолжать терпеливо. Не важно, что будет в итоге. Это то, что мы получаем свыше. Наше эго, очевидно, очень велико. Оно глубокое, и мы не видим его дна. И поэтому я не могу прийти к Творцу и жаловаться на то, почему Он сделал это таким образом. Есть такая статья в Зоар – «…прах, прах…». Может быть, мы тоже как-нибудь подойдем к ней.
Нечего делать – мы должны только продолжать. В тот момент, когда ты готов продолжать без всяких условий, ты приближаешься к духовному. А если бросают в пути (путь, товарищи), что поделаешь? Бросают. Об этом написано: «Тысяча входят в комнату, один выходит к свету». Будем надеяться, что из нас выйдет намного больше. (01:33:49)
Вопрос (Петах-Тиква-25): То, что товарищ спросил об отклонениях, об ошибках... Есть вообще такое понятие «ошибка»? Кто-то может сделать ошибку?
М. Лайтман: Нет, на самом деле – нет. Творец все-таки держит и бережет, и всё проходит через Него.
Ученик: Что делать?… Почему Он дает всегда ощущение, что ты…
М. Лайтман: Почему Он дает, я не знаю! У тебя всегда есть вопросы о Творце: почему Он делает так! У меня нет вопросов по этому поводу, я не знаю. Я знаю только одно: как я должен реагировать на то, что я получаю от Него.
Ученик: По-другому спрошу: что делать, если есть ощущение или мысль, которая, конечно же, приходит от Творца, что я сделал ошибку, сделал что-то неправильно?
М. Лайтман: Только молитва. Мы учим это из нашей статьи. Только молитва. Что он говорит? Что все действия не помогли ему, и только тогда он может поднять истинную молитву из глубины сердца. Всё.
Вопрос (Тель-Авив-4): Чем больше человек продвигается по пути, он видит, что цель становится все дальше и дальше. И он говорит, что не может больше прикладывать усилий. И так каждый раз всё повторяется. Когда же мы придем к этому ощущению отчаяния?
М. Лайтман: Мы не должны приходить к отчаянию. Если ты читаешь об этом, это не значит, что ты должен поставить перед собой такую цель. Ты должен поставить перед собой цель – объединиться с товарищами, а через товарищей – с Творцом, и к этому устремляться. А не представлять себе разные такие образы, что ты находишься далеко. Таким образом невозможно достичь, и это нельзя делать. Только иногда человеку позволено коснуться этих отчаяний, чтобы снова оттолкнуться от них и продолжить духовную работу. Пока человек не проходит все преграды, которые есть в его душе (это называется «пока он не выполняет полную меру усилия»), он не достигает Творца, потому что ему не с чем прийти. (01:37:21)
Ученик: То есть усилия не кончаются, всё время продолжаются?
М. Лайтман: Да, но зависит от качества усилия. Оно меняется.
Вопрос (Zafon 2): А почему нет в нас такой естественной программы, как желание получать, к желанию отдавать?
М. Лайтман: И что тогда у нас будет? Две системы?
Ученик: Да, будем разрабатывать их параллельно.
М. Лайтман: И что будет? У тебя не будет ни выбора, ни исправлений и ничего? То есть Творец делает всё, а ты направляешься двумя системами – правой и левой, скажем. Как животные? Нет у тебя ничего в этом. Эти системы находятся на одном уровне и направляют тебя направо или налево. То есть ты духовное опускаешь на уровень материального. Нет. Нужно еще подумать, почему я вижу это так.
Вопрос (Болгария-1): Как настраивать нашу навигационную систему? Нам ведь нужно, чтобы цель была близка и понятна, чтобы мы могли это все настроить.
М. Лайтман: В самолете есть гироскоп – такой шарик, который всё время крутится. Его изначально настраивают на Северный полюс, и согласно этому самолет знает, куда лететь.
Что такое самолет? Это кусок железа, он не знает, где находится. Если в него помещают прибор, который уже следит за направлением, то самолет поднимается в воздух, и независимо от того, куда он поворачивает, вот этот его шарик всё время удерживает направление, скажем, на север. Выстраивают по Полярной звезде, делаются разные замеры.
И мы тоже должны делать так. Где у нас есть такой прибор? Группа, кроме этого – ничего. Мы как будто бы в маленькой лодочке в море и не знаем, куда двигаться. Мы направляемы только нашим эгоизмом. Если мы хотим быть нацелены в правильном направлении – у нас нет компаса, у нас нет гироскопа – мы просто обязаны иметь этот прибор. Этот прибор – лодка, в которой находится группа.
И тогда, несмотря на наше эго, с помощью того, что мы объединяемся между нами над нашим эгоизмом, – мы направляем себя на Творца, которого мы не видим и не ощущаем. Но так мы связаны с Ним, потому что над нашим эгоизмом мы стараемся объединиться вместе. Это «вместе», эта точка «вместе», она как раз и есть та Полярная звезда. И так мы продвигаемся. То есть без группы ты не можешь отыскать свое направление во всех силах природы, которые тебя окружают. Поэтому сказано: «Либо группа, либо смерть». Понятно? (01:42:05)
Ученик: А какую близкую цель мы можем поставить перед собой, потом следующую цель?
М. Лайтман: Если я все время ставлю себе цель, быть в центре группы, где все находятся не буквально физически, а там, где желания, намерения, духовные цели группы, если я хочу быть там – то я правильно направлен на Творца. Я должен быть настойчивым в этом, пока не раскрою там Творца.
Вопрос (Ж Интернет): Когда просить любить товарищей, а когда просить, чтобы у товарищей была сила отдачи?
М. Лайтман: Когда я прошу за товарищей, я, конечно же, прошу, чтобы у всех товарищей и у всех нас вместе была сила отдачи, и чтобы все в этой силе отдачи объединились и соединились с Творцом.
Вопрос (Ж Интернет): Что значит, что я молюсь?
М. Лайтман: Я прошу за них, я готов сделать всё, чтобы они получили единство и в этом единстве раскрыли бы Творца. Потому что это то, что они хотят. Я не молюсь за их материальное, а молюсь за их духовное, я готов работать, чтобы другие мои товарищи получили бы результат.
Вопрос (Ж Интернет): Молиться за других – это, в принципе, просить, чтобы они изменились к лучшему? И как это соотносится с тем, что каждый судит по своим недостаткам?
М. Лайтман: Конечно, я ощущаю себя всегда находящимся в движении относительно товарищей, особенно это происходит среди женщин, и это естественно. Я отменяю их, вижу недостатки, критикую. И это естественно, так работает особенно женский эгоизм.
Но я хочу, чтобы все-таки вся группа объединилась и раскрыла внутри себя высшую силу. Высшая сила нужна между нами. Мы должны ее подготовить, и тогда она раскроется согласно нашим усилиям быть во взаимной отдаче, во взаимном объединении, в единстве. Насколько понимаем, что мы всего лишь разбитые части единой души, насколько представляем, что единство между нами предоставит Творцу место проявиться в нашем объединении, – тогда в той мере Он раскроется и будет наслаждаться нами. Это то, что мы хотим реализовать. (01:45:49)
Вопрос (Ж Интернет): А как просить у Творца, когда я обнаруживаю, что не только я погружена в эгоизм, но всё мое окружение находится в абсолютном эгоизме?
М. Лайтман: По поводу того, что окружение находится в эгоизме, я должен сказать – каждый отрицающий отрицает в своих недостатках, в своих изъянах. Не может быть, чтобы окружение находилось в эгоизме. Я должен сказать, что если я вижу всякие недостатки и негативные свойства окружения, то это я вижу свои отрицательные свойства. Человек, который исправлен, никого не видит неисправленным. Не видит. Он в каждом месте видит свойства Творца. А человек, который не исправлен, видит свои свойства на фоне белого света, и поэтому весь его мир кажется эгоистическим и неисправленным. Можно в это много чего добавить, но это то, что мы должны принять и обдумать.
Вопрос (Ж Интернет): Как почувствовать желания подруги как свои и как просить через ее желания, хотя они и отличаются от моих?
М. Лайтман: Я должен представлять себе, что все мои подруги нацелены на объединение между нами и на объединение между нами и Творцом. И если я этого не вижу, то я снова пытаюсь сказать себе, что каждый судит, исходя из своих недостатков. То, что я вижу, – я вижу в своем эгоизме, и это неверно. И поэтому я хочу исправить себя, и мое исправление будет в том, что я увижу, что нет в мире никого не исправленного, и Творец царит во всем мире, и весь мир полон света Бесконечности. И я, наконец, раскрываю истину – это называется, что нет жестокости во дворце Царя.
Ученик: А как почувствовать ее желание, как просить из ее желания?
М. Лайтман: Это не так важно, потому что я могу рассеиваться в разных направлениях: мой хисарон, ее хисарон. Нет, самое правильное – отменить себя относительно хисаронов группы, а хисароны группы – это хисарон Творца. И так мы будем продвигаться.
Вопрос (Ж Интернет): Должен ли человек всегда прийти к концу лжи, чтобы прийти к истине? Или можно прийти к истине раньше, посредством самого желания прийти к истине?
М. Лайтман: Это зависит от того, насколько человек включается в группу. От любви к творениям – к любви к Творцу. Если он, несмотря на свой эгоизм, действительно, старается быть связанным с товарищами, и несмотря на то, что ему кажется, что они все в разбиении, все лицемерные, эгоисты (так он говорит, а каждый судит, исходя из своих изъянов), то есть это всё в нем находится – то молится Творцу, чтобы помог ему увидеть их правильным образом, то есть духовными, а не материальными глазами. И тогда он очень быстро приходит к исправлению. (01:50:23)
Песня (01:50:38-01:53:29)
Набор: И.Николаева, Т.Курнаева, Э.Малер, Н.Рошанская, Л.Панкова, Л.Саакова, А.Модель, И.Воронина
Редакция: Х.Ибрагимова, О.Прудникова, И.Слепухина, Л.Лоскутова
Видеофайл в Медиа Архиве: