Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 12 декабря 2023 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает в духовной работе, что ханукальный светильник ставится слева от входа. 11 (1990)
Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», второй том, 1011-я страница. Статья «Что означает в духовной работе, что ханукальный светильник ставится слева от входа».
(00:41) Мудрецы сказали (Шабат, стр. 22): «Ханукальная свеча ставится слева, чтобы ханукальная свеча была слева, а мезуза справа». И объяснил Раши: «Мезуза находится справа, как написано: бейтеха – дерех беатеха ([на входе в] твой дом со стороны пути, которым ты приходишь), а когда человек начинает идти, он начинает с правой ноги».
В книге «Врата намерений» (стр. 326) сказано: «Но в Хануку и Пурим это по-другому, поскольку оба находятся в [сфире] Ход. И хотя в утренней молитве будней мы выясняли, что Яков находится в [сфире] Нецах, а Малхут – в Ход. И согласно этому [вроде бы] будний день более свят, чем Ханука и Пурим, которые оба находятся в Ход. Но дело в том, что в это время она [Малхут] получает свое свечение сама, а не через своего мужа. Тогда как в будний день Яков притягивает свое свечение, и часть этого свечения от Нецаха, а часть – от Хода. А потом он передает ей ее свечение, которое притягивается им от Хода. Однако теперь, в Хануку и Пурим, она притягивает часть своего свечения от Хода сама, а не через своего мужа».
И следует понять это в плане духовной работы – что означает мезуза справа, а ханукальная свеча слева. Чему это нас учит. Также следует понять, почему сказано в книге «Врата намерений», что Ханука и Пурим – они оба являются одним свойством, как сказано, что оба они, то есть как Ханука, так и Пурим – это одно свойство, которое исходит из свойства сфиры Ход.
Почему оба они питаются из одного корня, если в Пурим есть радость и пир, и человек обязан есть на трапезе в честь праздника Пурим, тогда как в Хануку сказано: «Эти свечи святы, и нам не разрешается пользоваться ими»?
Известно, что в плане духовной работы мы учим, что один человек включает в себя весь мир. Это значит Исраэль и 70 народов мира находятся в одном человеке. То есть человек содержит в себе все плохие свойства, находящиеся в 70 народах. Как известно, что народы мира исходят от свойств, противоположных семи свойствам святости, как сказано: «Одно против другого создал Творец». И каждое свойство состоит из 10.
И в этом смысл понятия 70 народов. То есть когда 70 народов властвуют в человеке над свойством Исраэль, это значит, что народ Исраэля находится в изгнании под властью народов. Другими словами, желания и страсти властвуют над свойством Исраэль в нем, и у свойства Исраэль нет никакой возможности работать ради Творца, а только ради собственной выгоды.
(05:16) И с помощью разума и знания совершенно не реально понять, как когда-нибудь может появиться возможность освободиться из-под власти народов мира, что в нем. Ибо сколько бы человек не вкладывал труда, чтобы выйти из-под их власти – это не приносит успеха, а напротив, каждый раз он все больше видит, что совершенно невозможно выйти из их изгнания. Поэтому мы всегда должны помнить о выходе из Египта, как сказано: «Чтобы помнил ты день исхода твоего из страны египетской». То есть, верить сказанному: «Я Творец Всесильный ваш, который вывел вас из страны египетской, чтобы быть для вас Всесильным».
Это значит, что также, как тогда Творец вывел народ Исраэля из египетского рабства, и они удостоились свойства «быть для вас Всесильным», также и нас тоже Он может вывести из-под власти 70 народов, и удостоить нас свойства «быть для вас Всесильным».
Человеку не следует говорить, что он хуже тех людей, которые были в Египте. Что только этих [людей] Творец мог вывести из-под их (египтян) власти. Но когда человек видит свою низменность, он отчаивается и говорит, что он, должно быть, хуже тех, кто был в Египте.
Об этом следует верить словам АРИ, который говорит, что народ Израиля перед исходом из Египта уже находился в сорока девяти вратах нечистоты, пока им не раскрылся Творец и не спас их. Отсюда следует, что даже когда человек видит, что он находится в абсолютной низости, ему следует не убегать с поля боя и верить, что Творец выведет его из изгнания, в котором он находится среди народов мира.
Из сказанного мы видим, что вся основа строится только на вере, что только верой можно выйти из изгнания. И не следует считаться с нашим знанием, несмотря на то, что в основном человек оценивается по тому знанию, которое есть у него. Однако то, что у человека есть знание, позволяющее ему видеть свое истинное состояние, это дает ему возможность пойти выше знания. Другими словами, выше знания человек не способен пойти без помощи Творца. Тогда как если он видит, что с точки зрения разума он может идти вперед, ему не нужна помощь Творца.
И главное, чего хотят от человека – чтобы он пришел к своему совершенству, то есть чтобы удостоился света НаРаНХаЙ де-Нешама. Это происходит именно благодаря тому, что человек нуждается в Творце, как сказали наши мудрецы: «Приходящему очиститься помогают». И Зоар говорит: «Чем помогают ему? Святой душой. Когда человек рождается, ему дают душу (нефеш) со стороны чистого животного, удостоится большего – дают ему руах и т. д.».
Поэтому великая вещь заключается в том, что человек нуждается в Творце, чтобы помог ему. Потому что спасение Творца заключается в том, что ему дают все большие силы свыше. И благодаря этому он получает каждый раз новую силу, т. е. новую душу, – до тех пор, пока не получит весь НаРаНХаЙ, относящийся к корню его души. Получается, что чудом называется то, что не во власти человека достичь самостоятельно. Иными словами, самому человеку этого невозможно достичь, а для этого необходимо чудо свыше, и только в таком виде это называется чудом.
(11:05) Поэтому, когда человек приходит в состояние, в котором у него уже есть осознание зла, что ему невозможно выйти из-под власти народов мира, которые есть в нем, а свойство Исраэль в нем находится в изгнании под ними, и он не видит никакой возможности выйти из-под их власти, поэтому когда Творец помогает им и выводит их из-под власти народов мира, и наоборот делает так, чтобы народ Исраэля управлял ими, это называется «чудом».
И это называется также, как было в земле египетской, когда Творец вывел их из земли египетской. Это означает, что Творец избавил их от страданий в Египте. И в это чудо человек обязан верить, что так же как было при выходе из Египта, каждый, занимающийся работой Творца, должен верить, что Творец выведет его. Ведь это настоящее чудо – чтобы действительно было возможно выйти из-под власти эгоистической любви к себе и заботиться только лишь о том, что относится к пользе Творца.
И когда человек приходит к такой ступени, считается, что этот человек достиг ступени «лишма». Это значит, что он уже удостоился веры в Творца и у него уже есть силы работать ради Творца. И это называется «лишма». И это называется свойством «правой линии», когда человек занимается на пути отдачи Творцу. То есть все, что он делает, направлено на благо Творца. То есть он хочет оказать милость (хесед) Творцу, то есть доставить наслаждение Творцу.
Однако следует знать, что то, что человек желает делать все ради Творца, это называется только исправлением творения, а не является целью творения. Ибо цель творения состоит в том, чтобы человек получал благо и наслаждение в получающие келим. Однако необходимо дать получающим келим свойство исправления, которое называется «намерением ради отдачи».
Высшее благо цели творения называется [свет] «хохма», и это свет жизни. И в этом смысл сказанного: «Мудрость сохраняет жизнь обладающего ею». И свет хохма называется «левый», поскольку все, что требует исправления, называется «левым», как сказано: «Слабая рука, сила которой ослабла, как у женщины», и это называется «левой линией».
И какое исправление следует дать свету хохма? Это свойство правой линии, называемой [светом] «хасадим». Другими словами, после того, как он уже удостоился цели творения, то есть блага и наслаждения, называемого хохма, как сказано выше, необходимо еще раз привлечь свет хасадим, т. е. высшее благо, которое приходит в отдающие келим. По причине сказанного нами, что нам дана работа в Торе и заповедях в свойстве «сделаем и услышим». Т. е. благодаря тому, что мы сделаем и исполним Тору и заповеди в свойстве действий, мы удостоимся также прийти к свойству «услышим».
Другими словами, человек должен исполнять Тору и заповеди даже по принуждению. И нет необходимости ждать, когда у него будет желание и стремление исполнять Тору и заповеди, и тогда он будет исполнять. А человек должен преодолеть [себя] и исполнять лишь в плане действия. И действие принесет ему впоследствии свойство слышания, т. е. потом он услышит о важности, которая содержится в Торе и заповедях. Т. е. он удостоится блага и наслаждения, заключенных в Торе и заповедях. И в этом смысл того, что Исраэль сказали: «Сделаем и услышим». Поэтому свойство правой линии, которой называется состояние, когда он занимается хеседом, т. е. отдающими келим, является охраной, что у человека будет способность делать все ради блага Творца, а не для собственной выгоды.
(17:18) Отсюда следует, что согласно правилу «сделаем и услышим», поскольку действие влияет на намерение, как сказано выше, обязательным образом получается, что в то время, когда человек получает свыше свойство «хохма», тогда необходимо сделать так, чтобы намерение было подобно действию. Получается, что действие получения влияет на намерение, чтобы оно было также ради получения. Поэтому даже во время действия, когда он привлекает свет хохма с намерением отдавать, как бы то ни было, по правилу «сделаем и услышим», он обязательно получит влияние от этого действия.
И поэтому нужна охрана, чтобы привлечь свойство облачения, чтобы облачала свет хохма, – там, где происходит «сделаем». «Сделаем» – это действие отдачи, и удостоимся также, чтобы и намерение тоже было ради отдачи. А также «услышим», чтобы было намерение также в свойстве отдачи. И это будет охранять получающее кли, которое получает свет хохма, чтобы смог держать намерение ради отдачи при получении блага и наслаждения, и чтобы оно было у него в свойстве получения ради отдачи.
Из сказанного следует объяснить значение мезузы, которая должна находиться справа. Так как мезуза обладает свойством защиты, охраняющей человека, поэтому есть указание, что мезуза находится справа. Другими словами, свойство охраны относится к правой линии, т. е к свойству хесед, и келим де-хесед являются свойством правой линии, которые не требуют исправления, как сказано выше. Тогда как свойство «хохма» называется левым, потому что хохма приходит в получающие келим, а получающим келим необходима охрана, как сказано выше.
И в этом смысл объяснения РАШИ: «Как написано: бейтеха – дерех беатеха ([на входе в] твой дом со стороны пути, которым ты приходишь), а когда человек начинает идти, он начинает с правой ноги». И следует объяснить это так, что вначале, когда человек приходит, чтобы выполнять работу святости, начинают справа. Имеется в виду отдающие келим, чтобы они были с намерением ради отдачи. А потом начинают идти в левой линии, т. е. исправлять получающие келим, чтобы были ради отдачи.
И в этом смысл сказанного, что так же, как человек начинает идти в материальном начиная с правой ноги, это указывает нам и на происходящее в духовном. То есть вначале, когда человек приходит, чтобы выполнять работу святости, он должен начать справа, то есть в свойстве совершенства. Другими словами, во всем, что он делает в работе, он должен благодарить Творца за то, что Он дал ему некоторую мысль и желание выполнять работу святости, за то, что он все-таки имеет некоторую связь с Торой и заповедями, в плане практических действий.
(21:59) И нечего ему тогда еще думать о намерении, ведь и в намерении следует различать два аспекта:
1) Намерение в смысле того, кто обязывает его исполнять Тору и заповеди. Окружение, в котором он находится, поскольку все его товарищи занимаются Торой и заповедями, и все молятся и ходят на уроки Торы и т. п. Или он исполняет Тору и заповеди только потому, что Творец повелел нам исполнять Тору и заповеди, и он верит верой в мудрецов всему, что они сказали. И на основании этого он исполняет Тору и заповеди.
2) Намерение в смысле оплаты, которую он получит за исполнение Торы и заповедей. Некоторые ожидают вознаграждения за свой труд. Как написано в книге Зоар, что есть три вида, т. е. три причины, из-за которых занимаются Торой и заповедями:
1. Чтобы получить вознаграждение в этом мире.
2. Чтобы получить вознаграждение в будущем мире.
3. Не ради получения награды, а только из-за величия Творца, потому что Он велик и правит всем.
Следовательно, вначале человек приходит работать в Торе и заповедях, чтобы получить вознаграждение. И также и здесь мы сказали, что следует различать две составляющие:
1) Иногда человек еще не настолько силен в вере, чтобы работать ради Творца, чтобы Он дал ему вознаграждение, так как подсознательно ему не хватает веры, которая могла бы сделать его способным совершать добрые дела. Однако из-за товарищей, когда он не хочет быть презираемым в их глазах, он работает. Не из-за того, что Творец обязывает его совершать добрые дела, а из-за стыда перед товарищами он это делает. И конечно человек считает это полной низостью, т. е. что товарищи обязывают его работать, а не Творец.
Однако и этим запрещено пренебрегать. Т. е. и за такие действия человек должен быть благодарен Творцу – за то, что Творец дал товарищам силу обязать его поступать так, как они пожелают, – это называется, что Творец управляет им в скрытии. Другими словами, Творец скрывает Себя, облачаясь в товарищей, и обязывает его совершать добрые дела.
И это следует объяснить тем, что сказали наши мудрецы, (Авот, Глава 3:20): «И взимают с человека с его ведома или без его ведома». «С его ведома» – это значит, что человек сознательно желает соблюдать Тору и заповеди. Т. е. человек говорит, что он совершает добрые дела согласно знанию Творца, т. е. Творец обязывает его. А «взимают с него без его ведома» означает, что человек совершает добрые дела, но он неосознанно исполняет Тору и заповеди Творца, так как думает, что исполняет Тору и заповеди своих товарищей, то есть товарищи обязывают его.
И это называется «без его ведома» он исполняет волю Творца, хотя думает, что исполняет желание товарищей. И если он верит в это – что он по незнанию исполняет волю Творца – то есть если бы он знал, то не исполнял бы ее, потому что думает, что исполняет только желание товарищей, тогда это называется «сокрытием лика». Т. е. что Творец скрывает Себя, облачаясь в товарищей, – таким образом человек выполняет волю Творца.
(27:54) 2) Если он благодарит Творца за то, что Он оказал ему помощь через скрытие.
То есть у него сейчас существует выбор: сказать, что он работает ради товарищей, и у него нет никакого контакта с Творцом, или же он верит в то, что Творец скрыл Себя, облачившись в товарищей, и благодаря этому он занимается Торой и заповедями. И если он, сделав выбор, говорит, что только лишь Творец помог ему, чтобы он смог совершать добрые дела, тем, что Он облачился в товарищей, и он благодарит Творца за это, это приводит человека к большому духовному подъему, чтобы удостоиться раскрытия лика Творца. Т. е. Творец дает ему мысль и желание исполнить волю Творца, так как теперь у него есть некоторое свечение свыше, благодаря тому, что он принял решение, пойдя выше своего знания. Поэтому Творец помог ему, чтобы через ахораим (обратную сторону) он удостоился потом свойства паним (лика) Творца. Это значит, что он удостоился свойства «взимают с него с его ведома».
Из сказанного следует, что смысл мезузы в том, что она имеет свойство защиты, свойство правой линии, называемой «хасадим», в то время, когда идут в свойстве отдачи ради отдачи. И это свойство «исправления творения». Тогда как Ханука и Пурим, как говорит АРИ, оба они являются свойством сфиры Ход, а Ход является свойством левой линии, и это указывает нам на цель творения, которая требует исправления. Т. е. чтобы могли получать в исправленном виде благо и наслаждение, т. е. высшее благо, называемое Хохма. Поэтому Ханука находится слева, чтобы указать на свет Хохма.
Однако на Хануку было только состояние хану-ко (остановились здесь), и это, как объяснил мой отец и учитель Бааль Сулам, что там была лишь остановка, а не конец войны. Другими словами, там светил свет «солнца», называемый «левым», но ему не хватало облачения, являющегося охраной для света хохма, приходящего в получающие келим, так как в получающих келим есть зацепка для ситры ахры [обратной стороны], и там был свет хасадим, называемый «правым».
Поэтому чудо было только на духовном уровне. Т. е. со стороны цели творения светило оно. Но невозможно пользоваться им из-за отсутствия облачения хасадим, поскольку запрещено им пользоваться. Это называется «духовным уровнем», т. е. он еще не материализовался, чтобы можно было пользоваться им. Поэтому написано, что запрещено использовать ханукальные свечи, а только видеть их, из-за того, что отсутствует облачение, как сказано выше.
Тогда как в Пурим у них уже было облачение, называемое «хасадим», как написано (в ТЭС, в конце 15-й части): «Поэтому там уже материализовалось это, то есть могли использовать свет хохма ради отдачи. Поэтому в Пурим пир и радость». [РАБАШ. Статья 11. (1990). Что означает в духовной работе, что ханукальный светильник ставится слева от входа]
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:33) Всю статью он объясняет, почему свет хохма можно использовать, только если есть облачение хасадим, то есть есть охрана, то есть чтобы намерение обратить на ради отдачи.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А потом он говорит, что в Хануку был свет хохма без облачения хасадим. Как такое вообще возможно?
М. Лайтман: Еще не было келим, пригодных для получения света хохма, и поэтому не было запрета на получение хохмы, настоящего запрета. Необходимо почитать. Если об этом вопрос.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:48) Он говорит здесь о материализации. О материализации материи в духовном. Теперь все эти вещи, о которых он говорит, эти образы выхода из Египта, чудо Хануки и Пурима – это как бы такие материальные ветви того, что было в духовном. Это то, что происходило в этом мире, об этом речь?
М. Лайтман: Допустим.
Ученик: Теперь, если келим, то есть если те келим были в состоянии, в другом состоянии, то есть эти образы, эти события проходили бы по-другому, эти состояния?
М. Лайтман: Не понял вопрос.
Ученик: Если народ Израиля, то есть те келим, которые называются келим де-ашпаа, да?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А если бы они были в другом состоянии объединения, они бы по-другому проявлялись и в материальном?
М. Лайтман: Ну, разумеется, да. Мы являемся результатом порядка духовных сосудов, духовных светов.
Ученик: Мы также знаем, что все, что происходит сегодня, это тоже потому, что есть какая-то периодичность, те же света, то же самое повторяется, раскрываются света в келим, которые мы подготавливаем.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так же и сейчас мы можем, то есть это дано нам изменить, изменить раскрытие света так, чтобы...
М. Лайтман: С помощью келим. Да. С помощью келим мы можем изменить приход светов, проявление светов. И так прийти к полному входу светов в полные келим.
Ученик: Так эта охрана, вся охрана заключается в том, что мы подготавливаем ее, о которой пишет РАБАШ, да?
М. Лайтман: Да. Все дело в том, что света находятся сверху, келим находится снизу, и мы должны сделать соответствие, чтобы света могли войти в келим, света вошли бы в них и светили в них до Конца Исправления всех келим.
Ну, что дальше?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:20) Он дает тут совет, чтобы перейти из ло лишма в лишма, то это если он дает благодарность Творцу за то, что Творец дал ему помощь через скрытие.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что это означает? Что тут за совет такой? В чем он заключается?
М. Лайтман: Через скрытие, то есть через то, что они светили ему, света, и он смог подготовить себя для того, чтобы подготовить келим.
Ученик: Он говорит здесь, то есть у него есть уже то свойство, что он работает из-за товарищей, и нет у него никакого контакта с Творцом. То есть если он благодарит Творца за это, он перейдет и будет работать явно на Творца…
М. Лайтман: Да, потому что он видит, насколько контакт с товарищами является средством прийти к контакту с Творцом.
Ученик: И в чем здесь суть этой благодарности? Для чего это действие?
М. Лайтман: Он понимает, что с помощью объединения с ними он восполняет свои келим.
Ученик: И в чем есть тут добавка? Почему он должен ждать? То есть когда он благодарит Творца за то, что Творец дает ему работать через товарищей?
М. Лайтман: Взаимовключение. Взаимовключение между всеми свойствами в десяти сфирот, чтобы они включились и привели его к состоянию, когда он смог бы также чувствовать свет Творца.
Ученик: Эта благодарность – это действие или это уже результат?
М. Лайтман: Благодарность – это действие.
Ученик: А что это за действие такое?
М. Лайтман: Это как отраженный свет. Он благодарит Творца за то, что Тот сделал ему это чудо.
Ученик: (40:33) Это значит, что он должен делать? Человек видит, например, что он не работает ради Творца, а из-за стыда, что товарищи его обязывают – что он должен теперь делать, чтобы реализовать совет, который дает здесь РАБАШ? То есть благодарить Творца, что он работает ради себя, ради того, чтобы получать, и сейчас он должен благодарить за это Творца? Что это такое?
М. Лайтман: Он старается приблизиться к Творцу с помощью того, что хочет осознать Его действия, учиться у Творца, быть тем, кого называют «талмид хахам», «ученик мудрого».
Ученик: И это с помощью благодарности?
М. Лайтман: Да. Мне нечего добавить.
Ученик: Я не понял, как такое...
М. Лайтман: Он благодарит Творца за то, что Творец продолжает работать с ним, и он учится всем проявлениям связи с Творцом через товарищей.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:03) Мы говорим, что Ханука – это исправление правой линии, то есть хасадим. А здесь вроде получается, что это не хасадим.
М. Лайтман: Почему?
Ученик: Ну, как... Он заканчивает статью, и он говорит, что цель творения – этого недостаточно, потому что не хватает облачения хасадим. Но как такое может быть, чтобы не хватало облачения хасадим, если уже есть, уже сделано исправление, то есть уже есть облачение хасадим?
М. Лайтман: Когда?
Ученик: Ну, то есть в первое действие. Первый этап.
М. Лайтман: Первый этап – это Ханука. Второй этап – это Пурим.
Ученик: Так если на первом этапе уже есть исправление, которое хасадим, так почему же тогда есть еще, если уже есть исправление для цели творения? Этого недостаточно, он говорит, не хватает еще облачения хасадим все-таки.
М. Лайтман: Вскоре поймем. Если так, то как бы в Хануку мы завершили бы все исправления. Нет. Это не окончательно.
Ученик: Можно спросить еще о чуде? Он пишет, что чудо – это не в руках человека достичь. Тогда какова цель всех молитв и усилий, если в конечном итоге чудо вообще не зависит от человека?
М. Лайтман: Чтобы мы были готовы, что произойдет чудо.
Ученик: Так а чего добивается человек, если он вкладывает усилия в молитву, в объединение, если в конечном итоге духовное он получает как чудо?
М. Лайтман: Но он должен быть каким-то образом готовым к этому. Не то что он делает чудо, но он готов к чуду. Он понимает, что только с помощью этого чуда он приходит к совершенству.
Ученик: (44:34) Так все, что мы делаем, это мы просто готовим себя?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но в конечном итоге духовное не зависит от усилий, то есть если будет чудо – будет, а если не будет чуда, так не будет?
М. Лайтман: Духовность зависит от усилия, насколько ты готовишь все-таки келим.
Ученик: Так в чем чудо?
М. Лайтман: В твоей подготовке ты не приходишь к нему. Когда ты приходишь к нему, ты можешь определить, что это чудо.
Ученик: А, понятно. То есть без усилий не может быть чуда?
М. Лайтман: Чудо – да. Но осознание, что это чудо – нет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:36) Правильно было бы сказать, что Ханука – это работа в скрытии лика, а Пурим – это в раскрытии лика?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:51) То есть все келим, которые мы сейчас получаем, мы еще пока не можем их использовать. Вся эта подготовка – это через всех товарищей здесь, это через это окружение, которое дал нам Творец?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Мы, в общем-то, строим себя, и это – охрана наша на пути, чтобы каждый из нас строил эти строения, эти келим, через молитву друг за друга, через любовь к нам, к товарищам?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:29) Можно сказать, что чудо – это изменение восприятия, то есть нужно задействовать восприятие?
М. Лайтман: Да.
Ученик: В начале статьи, когда он говорит «правое-левое», это по отношению к тому, кто входит в дом. А если он находится в доме, он уже как… Как там написано? Отражение. Отражение. Это отражение Творца. Левое-левое, правое-правое. А наоборот, когда человек хочет уподобиться Творцу, он должен сделать наоборот, правое-левое?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А в Пурим – это сверху-вниз?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:27) Я хочу вернуться к выяснению, которое товарищ начал. Он говорит, что есть два состояния. С одной стороны, человек работает ради товарищей, он отдает себя товарищам, но он не раскрывает, не обнаруживает Творца за товарищами. А потом, когда он достаточно вкладывает в работу, он приходит в такое состояние, что ему показывают, что за товарищами стоит Творец.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Почему это более высокое состояние, более высокая ступень? Потому что вроде бы в первом состоянии у него есть работа больше, у человека больше работа.
М. Лайтман: На второй ступени он постигает Творца. На первой ступени он постигает только келим.
Ученик: Но тогда, когда он постигает Творца, это уже просто. Для Творца каждый готов работать, потому что он уже готов к этому, а для товарищей это намного тяжелее.
М. Лайтман: С этой стороны ты прав. Есть обратное соотношение. Я рекомендую снова прочитать статью. Пожалуйста.
Чтец: (48:49) Тогда прочитаем еще раз статью. «Что означает в духовной работе, что ханукальный светильник ставится слева от входа».
Повторное чтение первоисточника
М. Лайтман: Мы видим, насколько облачение хасадим важно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:37) Он пишет там в начале, что Он выводит нас из Египта, чтобы быть нам Всесильным. Что значит быть вам Творцом Всесильным? Как бы наоборот должно быть. Мы должны быть служителями.
М. Лайтман: Чтобы мы стали народом Творца, принадлежащими Ему, выполняющими законы, находящимися в слиянии с Ним. Это называется народ Творца.
Ученик: А что значит, чтобы Он был нам Творцом?
М. Лайтман: Чтобы мы выполняли все согласно Его желанию.
Ученик: Еще одна вещь. Он говорит здесь, что правильно, что перед лишма нет чуда.
М. Лайтман: Лишма – само по себе чудо.
Ученик: А есть другое чудо?
М. Лайтман: Нет. До лишма мы работаем с нашим желанием получать.
Ученик: Так по сути дела, до лишма можно сказать, что нет вообще чудес.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И последнее. Хорошо выполнять Тору и заповеди по желанию товарищей?
М. Лайтман: А почему нет?
Ученик: Нет, но есть же желание Творца.
М. Лайтман: Зависит от того, как ты принимаешь желание товарищей. Разве это не приходит от Творца в облачении товарищей?
Ученик: Так вопрос. Нужно это связать с Творцом или достаточно того, что я хочу делать… хочу быть частью десятки из-за товарищей?
М. Лайтман: В сущности, мы должны видеть себя находящимися перед Творцом. И нет никого, кроме Него. И то, что Он создал множество людей, и такое богатое окружение, через это Он управляет нами и путает нас. Это все для того, чтобы мы развили келим, чтобы мы могли впитать все те состояния, которые есть между Творцом и нами, то есть то, что есть во всем мироздании, чтобы мы впитали это, получили это и включились в них, в эти состояния. И тогда мы сможем увидеть, что Творец заполняет собой весь мир.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:24:27) Обычно мы слышим, что цель работы – это доставить наслаждение Творцу. В этой конкретной статье я получил очень большое впечатление, что цель работы – это выполнять желание Творца. Я спрашиваю, в чем разница? Или, может быть, это то же самое?
М. Лайтман: Доставить наслаждение Творцу и...
Ученик: И выполнить желание Творца.
М. Лайтман: ...выполнить желание Творца. А в чем оно заключается?
Ученик: В желании Его насладить творение. В этом случае здесь – выполнить заповеди, то есть согласиться с исправлениями.
М. Лайтман: Согласиться с исправлениями, реализовать исправления, выполнять заповеди. Это все верно. Но как мы должны принимать это? В чем вопрос?
Ученик: Какова цель нашей работы?
М. Лайтман: Цель нашей работы – это слияние с Творцом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:58) В продолжение вопросов товарищей. Он пишет, что можно выполнять Тору и заповеди по принуждению, даже до того, как есть желание. Вопрос, что Творец хочет от нас, чтобы мы выполняли по принуждению?
М. Лайтман: В принуждении есть несколько уровней. Что это против желания человека, что это может быть по желанию человека, если человек старается убедить себя, что это ему во благо. Ну и еще. И так мы выполняем как бы желание Творца, но это уже не желание Творца, а желание человека. Мы видим весь мир, когда он верит каким-то образом в Высшую силу в различных религиях, в верованиях. Они строят для себя какой-то образ и на него работают. Это их духовная форма работы. Посмотри, с какой серьезностью они это делают.
Ученик: А у нас, что Творец от нас хочет?
М. Лайтман: Мы должны постичь, чтобы это было постижением и явным постижением, постижением выше нашего желания, постижением, которое приходит в наши неестественные келим. И поэтому мы стараемся достичь слияния с самим Творцом.
Ученик: Последний вопрос. Правильно ли сказать, что по сути дела работа человека – это центральная его часть, это выяснить, что Творец хочет от него?
М. Лайтман: Да, по пути, конечно, мы хотим знать, что Творец хочет от нас в каждом состоянии и стараться выполнять Его желания, исходя из того, что мы обнаруживаем себя обратными Его желанию.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:05) Написано: но то, что человек должен видеть свое истинное состояние, это дает ему место идти выше знания. То есть, что выше знания человек не способен идти без помощи Творца. Мы говорим, что выше знания – это уже состояние лишма. Так что является здесь просьбой к Творцу: идти выше знания в ло лишма, или это просьба к состоянию лишма?
М. Лайтман: Я не знаю. Есть много ступеней, и для чего нам сейчас входить в их выяснение, когда мы еще не находимся в келим, чтобы это выяснить? Для чего? Зачем тебе спрашивать о вещах, которые находятся выше тебя? Спрашивай на том уровне, который ты можешь постичь, понять и исследовать.
Ученик: Здесь написано, что человек не должен говорить, что он хуже тех людей, которые были в Египте. Но в руках Творца была сила вывести его из-под их власти. Мы говорим, что наше поколение – это самые трудные и тяжелые келим. Так можно сказать, что это труднее – вывести нас из Египта, или же нельзя так сказать?
М. Лайтман: Я не знаю. Я не собираюсь оценивать: это тяжелее или это. Мы должны делать то, что на нас возложено. И, конечно же, мы способны, если это приходит к нам.
Вопрос (Чтец): (01:31:00) Он пишет, что согласно правилу «сделаем и услышим» действие влияет на намерение.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Какое действие влияет на намерение?
М. Лайтман: Действие по отдаче влияет на намерение по отдаче. Что даже если не было у меня вначале намерения, но я сделал действие принудительно, исходя из этого могу прийти к намерению.
Ученик: А как пользоваться действием, любым действием, которое я выполняю в течение дня, чтобы привести меня к правильному намерению? Это возможно – из действия перейти к намерению?
М. Лайтман: Исследовать, задумываться: что я делаю, для чего я делаю, и чего я могу достичь с помощью него.
Ученик: Что такое действие отдачи?
М. Лайтман: Когда я отдаю даже товарищу, товарищам, группе, миру, даже если есть там мое желание получать, даже какое-то отношение ко мне, что это возвращается ко мне на каком-то витке, но я знаю, что так происходит. Но я также знаю, что на этом пути я продвигаюсь.
Ученик: Почему мне это должно принести намерение отдачи – такое действие?
М. Лайтман: Потому что я подразумеваю благо творений, то благо, которое находится за пределами меня, благо товарищей.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:32:31) Так что значит «ради пользы Творца»?
М. Лайтман: Ради блага Творца – это называется, что в итоге я желаю через все мои действия относительно ближнего достичь доставления наслаждения Ему. Самому Творцу мне нечего добавить, нечем доставить Ему наслаждение. Если ты праведен, что можешь дать Ему? То есть нечего здесь делать. Но если я выполняю добрые действия относительно его творений, то этим я даю благо Ему.
Ученик: А почему недостаточно как бы делать хорошие действия для его творений?
М. Лайтман: Этого недостаточно, потому что я должен достичь доставления наслаждения Ему. Потому что Замысел творения исходит из Него ко мне через все творения, и я должен постараться через все творения так относиться к Нему.
Ученик: Так что характеризует то, что человек находится в доставлении наслаждения Творцу, работает на благо Творца, а не на благо творений? Как он может различить это?
М. Лайтман: Это постепенно приходит к человеку (это выяснение), и это в той мере происходит, в которой он может работать с творениями, иначе он запутается.
Ученик: Так последний вопрос в связи с этим, потому что он пишет, что человек говорит: то, что он делает хорошие действия, это потому что Творец его обязывает. И затем он пишет еще раз: но если он выбирает и говорит, что только Творец помог ему, чтобы делать хорошие действия, благодаря тому, что облачился в товарищей, он благодарит Его. Тогда удостаивается раскрытия лика и работает на благо Творца. Так здесь якобы человек говорит для себя что-то: сейчас я должен работать на благо Творца. Что значит «говорит себе»? Что с того, что я говорю себе?
М. Лайтман: Он направляет себя. Это называется, что высказывание – это намерение. Он направляет себя на то, чтобы достичь работы, действия, которое направлено на Творца.
Ученик: Даже если у него пока что нет намерения?
М. Лайтман: Даже если и нет у него, но не может быть, чтобы не было у него, если он уже об этом говорит. В чем-то это называется, что есть. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:35:47) В конце статьи написано: поэтому было чудо только в отношении духовного, то есть только в отношении света цели творения, света хохма, который светил. Что это значит? Как мы это чувствуем? Откуда я могу различить во всех моих чувствах это состояние?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Как я чувствую это состояние цели творения, что свет этот светит? Я еще раз прочитаю. Поэтому было чудо только в отношении духовного, это только свет цели творения, который светил. Как мы это должны почувствовать? Может, более сфокусированный вопрос – между товарищами в десятке как это происходит?
М. Лайтман: Что я выстраиваю намерение на что-то, и для меня и начало работы, и конец работы – они уже находятся передо мной. И тогда я стараюсь реализовать их. Это то, что я понимаю.
Ученик: Хорошо. Но мы не можем пользоваться им из-за отсутствия облачения хасадим, потому что нельзя им пользоваться.
М. Лайтман: Да. Нет у него намерения ради отдачи, нет у него света хасадим, и намерение его: работать с силой, со светом хохма – не реализуется.
Ученик: И это называется: духовного, которое не материализовалось, чтобы им пользоваться?
М. Лайтман: Да, потому что ему не хватает света хасадим.
Ученик: Сейчас написано, что свечами Хануки нельзя пользоваться, а только их видеть, потому что недостает облачения. Что означает, что только видеть их?
М. Лайтман: Только видеть их – что их можно использовать только таким образом, что ты не используешь их, а только смотришь на них. То есть это действие, которое предваряет еще использование.
Ученик: (01:38:14) Я оценил сейчас, что мы находимся в период светов Хануки. Есть особые света. Что мы должны делать? Как мы реализовываем этот период, эту неделю, эти дни Хануки – практически?
М. Лайтман: Мы изучаем, что это такое. Мы стараемся каким-то образом приблизиться к этому, и вот и все. Когда мы будем на таком уровне, тогда мы почувствуем практически, что такое света Хануки, что значит зажечь эти света, и как с ними вести себя. Пока что нет.
Вопрос (Интернет, W Unity): (01:39:07) Познать желание Творца – это в знании или в вере выше знания?
М. Лайтман: Знать желание Творца – это в ощущении человека.
Вопрос (Интернет, Беларусь): (01:39:24) Что нужно делать в духовной работе для того, чтобы злое начало принесло пользу, а не вред?
М. Лайтман: Это уже нужно уметь работать с ним ради отдачи.
Вопрос (Интернет, Ж Петах-Тиква-6): (01:39:40) Почему свет хохма называется левой линией?
М. Лайтман: Потому что это не свет милосердия, свет правой линии, а это свет, который пробуждает относительно получающих келим и относительно тьмы, относительно сил тьмы. Нечего больше сказать.
Ученик: Они продолжают и спрашивают: что такое «сделаем и услышим» и как это выражается в работе в десятке?
М. Лайтман: Вообще «сделаем и услышим» – это называется, что все, что мы хотим сделать, мы стараемся делать вместе, стараемся делать ради отдачи друг другу, в согласии в десятке, и затем мы направляем это на Творца. Это называется «от любви к творениям к любви к Творцу». И стараемся почувствовать также в одном желании, что мы достигаем.
Вопрос (Интернет, МАК-45): (01:41:06) Последний вопрос. Он говорит: когда рождается, дают ему душу от чистого животного; когда удостоился больше, дают от святых созданий; а удостоился больше – со стороны трона. Вы можете здесь сказать, о каком состоянии говорится?
М. Лайтман: Нет, это говорится о высоких духовных состояниях, от которых мы еще далеки, но все они достигаются через объединение и взаимную отдачу между нами и от между нами к Творцу. Таков порядок действий и их направление.
Здесь у меня есть что-то «страшное». С чего начать?
Вопрос (Москва-1): (01:42:14) Вчера спрашивали, и сегодня в статье было про свечу Хануки слева. Почему свечу Хануки ставят слева? Мы вчера в десятке обсуждали, так и не смогли прийти к ответу.
М. Лайтман: Потому что еще неисправленное действие.
Вопрос (Петах-Тиква-31): (01:42:40) Он пишет, что, но то, что у человека есть знание видеть его истинное состояние, это дает ему место идти выше знания, то есть выше знания человек не может идти без помощи Творца. Но если он видит, что со стороны разума он может продвигаться вперед, то он не нуждается в помощи Творца. Вопрос. В десятке мы часто остерегаемся и стараемся говорить о величии и не говорить каким-то образом, чтобы это опускало. Как нам правильно работать с тем, что он пишет здесь, что мы должны говорить: вот это в знании, но сейчас мы идем выше знания? Как мы это делаем?
М. Лайтман: Если мы можем. Если не можем, то нет.
Ученик: Скажем, есть явление, которое ты видишь в десятке, но в знании тебе кажется это нежелательным, но мы говорим, что все от Творца и все к лучшему. Как нам правильно вести этот разговор, чтобы работать с Ним?
М. Лайтман: Но это не получается у тебя выше знания. Ты просто одно мнение на другое поменял и все.
Ученик: Как быть выше знания?
М. Лайтман: Еще не получается. Еще не получается.
Вопрос (Ж Турция-6): (01:44:21) Как мы можем знать, что мы получили свет хохма?
М. Лайтман: Мы это почувствуем, что свет хохмы светит от края до края, и нам становится ясным: кто мы, что мы собой представляем, что мы делаем. То есть получение света хохмы – это как раскрытие глаз, прозрение. Понятно? Ладно.
Вопрос (Турция-8): (01:45:12) Как обратить ахораим в паним?
М. Лайтман: Превратить ахораим в паним – это поднять себя на уровень, когда ты соединен и любишь товарищей. И так же по отношению к Творцу.
Вопрос (W KabU 2): (01:45:50) Написано в статье, что Ханука и Пурим исходят из сфиры Ход. Почему именно сфира Ход, а не другая сфира?
М. Лайтман: Это уровень действия.
Вопрос (Ж Беэр-Шева-10): (01:46:18) Что значит удостоиться лика? Вот это свойство лика, ты удостаиваешься его, или это только появляется, чтобы дать человеку понимание, что такое паним, что такое ахораим? Ты всегда работаешь, чтобы удостоиться, или это появляется само?
М. Лайтман: Паним (лик) – это когда мы понимаем, что с нами происходит, а обратная сторона (ахораим) – пока мы еще не понимаем, но это дает нам возможность подготовить наши келим для восприятия паним.
Ученица: Я вызываю, я работаю для этого, или это появляется без работы?
М. Лайтман: Это вы должны спросить себя, работаете вы для этого или нет.
Вопрос (Турция-2): (01:47:10) Как мы можем выстроить отдающие келим над нашими получающими келим, чтобы получать свет, потому что это же против нашей природы?
М. Лайтман: Мы хотим между нами относиться друг к другу в отдаче, в любви, в объединении, и просим вместе между нами и между нами с Творцом. И так мы получаем свыше силу, которая входит в нас и исправляет нас. И тогда мы становимся носителями отдающих келим. И тогда внутри этого, в соответствии с этим, раскрываем Творца. А от этого дальше.
Вопрос (Турция-5): (01:48:12) Часто Вы отвечаете товарищам «соединись с товарищами», так Вы отвечаете. Это ответ отдельному человеку или всей десятке? Вся десятка должна получать этот ответ и молиться за товарища?
М. Лайтман: Обычно это касается всей десятки.
Вопрос (Петах-Тиква-6): (01:49:10) Ханука – это выше Пурима?
М. Лайтман: Пурим выше. Что с тобой? В Пурим мы празднуем, даже телами, должны опьянеть, выпить вина. Пурим – это как праздник Конца Исправления, когда мы вешаем десять сыновей Амана. Пурим – это завершение всего, всех исправлений.
Ученик: Я не говорю про Пурим, который будет, а про Пурим, который был. Он же приходит до Хануки.
М. Лайтман: Нет, нет. Мы говорим об исправлениях, которые мы должны выполнить.
Вопрос (Хайфа-1): (01:50:05) Написано в статье, что одно против другого создал Творец.
М. Лайтман: Ну.
Ученик: Как это помогает нам? Ведь Он Добрый и Творящий добро.
М. Лайтман: Доброе начало, как и злое, оба они держатся за человека и говорят «весь он мой». А человек посередине должен сделать суд, разделить между ними, и так продвигаться.
Ученик: Написано, что обещано каждому, кто идет по пути слияния с Творцом… то есть у каждого есть личное усилие, индивидуальное?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (KabU 9): (01:51:03) Чудо, о котором говорится здесь, призвано показать нам, что может произойти, когда мы объединяемся все в вере выше знания? Это является чудом?
М. Лайтман: Да. Да.
Ученик: И так мы зажигаем свечи слева, чтобы это символизировало исправление? Сначала прийти к намерению ради отдачи, к получению ради отдачи?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-17): (01:51:49) Он пишет, что невозможно использовать свет цели творения, потому что это еще не реализовалось. Что он имеет в виду, что у него нет келим?
М. Лайтман: Пока еще нет у нас келим принять этот большой свет.
Ученик: И когда есть келим, то он пишет, что нужно разбиение.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что он имеет в виду? То есть он еще не произвел расчет, сколько он может получить ради отдачи?
М. Лайтман: Со светом, который приходит, он может сделать расчет, но с тем, который еще не пришел, как он может сделать расчет?
Ученик: То есть это только говорится о кли?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж МАК-113): (01:52:36) Сейчас на сердце много боли. Это передышка перед броском, чтобы встать на путь Творца?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Москва): (01:53:02) Я записала себе, что в принуждении есть несколько уровней, и один из них – это убедить, что нам это на благо. В разуме это получается. Этого достаточно или это надо, чтобы на сердце как-то переходило, на чувства?
М. Лайтман: Из разума перейдет в сердце.
Вопрос (Ж Турции-6): (01:53:28) Каков корень души?
М. Лайтман: Корень души – это желание, которое создал Творец.
Вопрос (Сибирь): (01:53:57) В статье говорится про семь свойств святости, и каждое свойство состоит из десяти, что соответствует семидесяти народам мира, которые есть в человеке. То есть вот эти семь, это как-то соотносится, что семь свойств святости – это как помощь от противоположного, одно против другого создал Творец?
М. Лайтман: Да, да. Мы еще будем это учить.
Вопрос (Ашкелон-2): (01:54:35) Он говорит здесь в отрывке, что нельзя пренебрегать этим, что за эти действия человек должен благодарить Творца, за то, что Творец дает силы товарищам, чтобы они вынудили Его выполнять действия, которые они хотят. Это называется, что Творец руководит им в скрытии, то есть он скрывает себя в облачении товарищей, которые вынуждают, чтобы он делал добрые дела.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я хотел спросить, что значит вынуждать товарищей? Как вынуждать товарищей таким образом, чтобы они не ощущали облачения плоти и крови, а духовные?
М. Лайтман: С помощью примера. С помощью примера.
Ученик: Можно объяснить это?
М. Лайтман: Нет.
Вопрос (Голландия-1): (01:55:43) Чтобы прийти к исправлению, к цели творения, сказано, что отдача облачена в хасадим, и ради цели творения говорится, что получение облачено в свет хасадим. То есть мы дважды должны использовать свет хасадим. В чем разница использования света хасадим отдающими келим и использование хасадим получающими келим? Это тот же свет? И как это правильно понимать?
М. Лайтман: Светом хасадим мы можем пользоваться только в действиях по отдаче. А светом хохма мы можем пользоваться в действии получения ради отдачи. Тогда в свет хасадим в получении ради отдачи облачается уже свет хохмы, и тогда мы говорим о совершенном действии.
Реплика: В чем разница в использовании хасадим между исправлением творения и целью творения?
М. Лайтман: Так исправление творения – это свет хасадим, а цель творения – получить весь свет хохмы ради отдачи.
Ученик: Связано ли это… Это как бы дважды лишма? С одной стороны, лишма... У нас есть использование лишма и для цели творения и для исправления творения?
М. Лайтман: Да, можно так сказать. Хотя обычно так не говорят, но это правильно.
Вопрос (Москва-1): (01:57:52) Вот такое противоречие у меня возникло, не знаю, как его... Мы все уже несколько лет (много) находимся в десятках, да? То есть это мое окружение, которое каким-то образом сформировалось. Мне дали эту десятку, и я не выбираю. А с другой стороны, сказано «выбери себе окружение». Как я могу выбирать себе окружение внутри десятки? Я же не могу оттуда уходить. Вы много раз говорили «делай, что хочешь, только не уходи». Вот в этом есть...
М. Лайтман: Выбирать окружение – это значит каждый раз все больше и больше быть связанными с ними, раскрывать в них все большие и большие, более высшие желания, и подтягивать себя к ним, связываться с ними.
Ученик: А если не получается, это моя проблема?
М. Лайтман: Твоя. Чисто твоя проблема.
Чтец: Перейдем к следующей части урока?
М. Лайтман: Да.
Чтец: А перед этим споем вместе песню.
Песня (01:59:10)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/Z06SlFJh