Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 10 февраля 2020 года.

Отчаяние от собственных усилий.

М. Лайтман: Мы изучаем это уже несколько дней. И я смотрю на количество людей, которые приезжают, оно не растет. Когда я говорил с РАБАШем, что иногда я с трудом встаю, с трудом прихожу, с трудом сижу – ну просто не в состоянии: нервы, сонливость – когда же это закончится? Он говорил: «Ты можешь принести с собой подушку, нет никакой проблемы. Спи! Только должен знать, что ты здесь, и ты спишь, и таким образом ты присутствуешь на уроке. Всё, нет никаких проблем!». 

Если человек задремал, иногда я хочу пробудить его, если он нам необходим для урока или зачем-то еще. Мне абсолютно неважно, спит человек или нет. Это его мера урока, тем не менее он притащил себя, удостоился награды за движение, и по-другому он не состоянии. Кто знает, что с ним происходит, может быть он был вчера до полуночи на действиях по распространению. Насколько я знаю, каждый вечер приходят люди на распространение, и сколько остается им спать, я не знаю. И вечером не приходят, и утром не приходят. Надо понять, что это – жизнь, что так должно происходить. А после того, как человек разочаруется, и всё равно будет продолжать, Творец считает разочарования, после которых мы, несмотря ни на что, продолжаем. Это как флирт! Он не тянет нас: «А! Как ты будешь вести себя, когда Я тебя не притягиваю, а даже немножко отталкиваю?» Если, несмотря ни на что, я продолжаю, то на это приходит ответ в кли, которое разочаровано в собственных силах – и тогда я готов отдать себя во власть отдачи свыше.

Но, конечно же, если делать действия, насколько мы решили, что собираемся проводить это вечером, и несмотря ни на что, приходим на утренний урок. А иначе мы не достигнем разочарования, необходимого, потому что это кли для раскрытия Творца. Не умничать, а приходить к тому, что можно: и вечером, и утром. Хорошо? Иначе я на самом деле слышу о том, как по мере участия общество совершенно не подходит к имени Бней Барух. Ну, продолжим, перейдем к уроку. (03:59)

Чтец: Подборка на тему: «Отчаяние от собственных сил» продолжаем с 13-го отрывка. РАБАШ, первый том, статья «Пойдем к фараону», первая статья.

13. Человек должен всё время находиться в преодолении и не давать проникнуть в свой мозг мыслям отчаяния… Несмотря на то, что они приходят, и человек падает, и тем не менее, как сказано: «Тысячу раз упадет праведник и встанет». …И это, как сказали мудрецы (Брахот 10): «Даже когда острый меч возложен на его шею, не оставит милосердие». И «меч возложен на его шею», то есть, несмотря на то, что зло человека, называемое себялюбием, «возложено на его шею» и хочет отделить его от святости, показывая ему, что нет никакой возможности избавиться от его гнёта, тогда должен человек сказать, что то, что перед ним предстаёт сейчас – это правда, но «не оставит милосердие», то есть должен верить, что Творец может дать ему милосердие – свойство отдавать.

Своими силами человек не способен выйти из-под власти эгоизма, но Творец... Нужно видеть это и чувствовать, быть уверенным, что никогда он не сможет ничего сделать своими силами, ничего из того, что требуется для святости. А всегда, если он что-то делает, то наверняка исходит из его злого начала. Поэтому лучше сядь и ничего не делай. Что же делать? – Сядь и ничего не делай из своего эгоизма, а пытайся получить силы от группы и продвигаться с ними. …помогая, безусловно, может вывести его, и это то, что написано «Я Творец, Всесильный ваш, который вывел вас из страны Египет, чтобы быть для вас Творцом». [РАБАШ. Статья 19 (1985) «Пойдем к фараону – 1»] (08:25)

М. Лайтман: Поговорите между собой. Какие действия мы должны определить, чтобы продвигаться правильно и интенсивно? Когда будет желание получать, – противостоять ему, преодолевать его или наоборот обойти его мудро и продолжить с желанием отдавать? Что делать? Стоит ли нам идти в преодолении? Как мы правильно выстроим наше продвижение в духовном, вместо того, чтобы просто так идти против нашего эгоизма (ибо там невозможно победить), как сделать это по-умному? Обойти всё и продвигаться, знать, что это сделал Творец, и нам самим не справиться, а только просить у Него, чтобы мы могли как-то вот так, как парусная лодка идет против ветра, постоянно поворачивая – так мы должны действовать. Пожалуйста, как это происходит у нас? Пожалуйста, вперед. (10:44)

Семинар (10:45-13:34)

М. Лайтман: Есть вопросы о том, о чём мы говорили? Нет. Настолько всё понятно? Здорово! Да, Моти. Вот здесь один товарищ.

Вопрос: Мы сейчас читали о милосердии, о том, что нужно не уступать – пока не достигнешь души. На что в точности приходит милосердие?

М. Лайтман: Когда человек уже разочарован – он понимает, что не может выйти из этой клетки, он ощущает, что повсюду властвует его эгоизм и не дает ему ничего сделать. Или дает ему какой-то эгоистический подарок, и только тогда он делает. Человек думает, что что-то удалось. А потом он раскрывает – что не преуспел, а получил ответ какой-то, конфетку – и эгоизм согласился, и он как будто сделал. Но он не вышел из желания получать, из собственного эгоизма, он не делал ничего выше эгоизма. Когда я действую на пользу своему желанию получать, он позволяет мне это сделать, то есть никогда я не делал ничего, о чем можно было бы сказать, что я продвигаюсь к святости. К чему же я продвигаюсь?

Ты должен понимать, что продвижение – в осознании зла. Осознание зла, чтобы во всём, добром и плохом, что бы мы ни делали, у нас от этого нет ничего, что мы делали бы с правильным намерением, с правильным подходом, из устремления к чему-то. А я, как животное, действую, только если мне дают конфетку. Вот так. Ты можешь поговорить с любым дрессировщиком животных – только если даешь животному что-то, то оно реагирует, а иначе нет. Бояться ударов – это вообще хорошо, но обычно – дай конфетку и всё – чтобы мне было хорошо.

И поэтому вся наша работа заключается в том, чтобы достичь отчаяния. Отчаяться от того, что нет такого состояния, когда я мог бы сделать что-то, что относится к духовному, всегда я нахожусь в глубинах эгоизма и только в нём я существую. И все мои действия в течение всего дня – только из того, насколько я в состоянии больше достичь оплаты для желания получать, чтобы оно позволило мне сделать хоть что-то, и всё. Может быть я думаю, что это уже святость, ради отдачи – но нет. Это осознание зла, то, что мы находимся в изгнании, в реальном изгнании в желании получать, и оно властвует в нас на 100% от начала до конца, и этого осознания мы должны достичь.

И только после того, как достигнем осознания зла, поймем и разочаруемся, и будем в отчаянии, и согласимся с тем, что да, это истина – тогда мы будем готовы к избавлению. Ибо тогда мы будем готовы принять власть Творца, не глядя ни на что. А только пусть будет другая власть – и этим завершается египетское изгнание. Что происходит? В Израиле, именно в Израиле, не у египтян, не у народов мира, а у израильтян начался совершенно другой подход – когда стали пользоваться нашим эгоизмом, начали уважать действия, начали уважать события всевозможные, освещать их согласно нашей шкале ценностей, и достаточно нам оставаться в таком состоянии – это начало религии, которая началась еще с египетского изгнания.

Ученик: Вы говорили о том, что за все действия, которые мы делаем, мы получаем конфетку, эта конфетка вначале очень сладкая, первые годы, затем становится горькой, то есть ты уже не наполняешься этой конфетой, она тебя больше не удовлетворяет, не волнует. Когда происходит переключение на другую работу?

М. Лайтман: Ты должен изо дня в день постоянно заботиться, наполнять себя только одной мыслью, – я не уйду. Если я уйду, я упаду в материальное. Хорошо, конечно, это здорово, сладко, путешествия, веселая жизнь, всё может быть. Я могу находиться в этом, но это не мешает мне продолжать относиться в какой-то мере к продвижению, несмотря на то, что я не продвигаюсь. Потому что я не продвигаюсь, надо мной есть Высшая сила – я остаюсь, я не вычеркиваю себя из Его списков, и не даю Ему вычеркнуть меня из списков – я остаюсь. Разочарование, которого достиг и остался в этом разочаровании от своих сил – становится молитвой, внутренней, непрерывной, когда я, как зануда, требую и жду от Него, чтобы Он избавил меня, спас меня – тогда это сработает. (20:37)

Ученик: Вы рассказывали о РАБАШе. Ваши истории – это очень волнует, очень интересно. Вы преодолели эту сладость, что было сначала сладкое, потом иначе. Как нам это сделать?

М. Лайтман: Я преодолел? Кто тебе такое сказал?

Ученик: Вы же остались – это же факт. Не ушли.

М. Лайтман: Ну, остался, просто в течение многих-многих лет я выстраивал себя так, чтобы не смог уйти. Я продал квартиру в Реховоте, купил на улице Раби Акива какую-то квартирку, а в Реховоте у меня был пентхаус. Я говорю тебе, я сделал всё, чтобы у меня не было возможности вернуться. У меня было много таких состояний, когда я жалел: «Ой, что же я сделал? Как мы будем жить сегодня и вообще?» Главное – сжечь, сжечь всё, что может утянуть тебя и вернуть к материальной жизни, животной жизни.

Ученик: Мы хотим сделать то же самое.

М. Лайтман: Я не рекомендую. Я просто говорю, что благодаря этому, я думаю, я спасся.

Ученик: Другой концепт – неважно, но что не дает этому или наоборот позволяет это делать? Вера внутренняя?

М. Лайтман: Я бы не сказал. Нет картины, есть ощущение, что это вроде, как правда. Потому что я не вижу, где я продвигаюсь, когда смотрю на происходящее. В тот момент, когда я пришел в науку каббала, у меня было ощущение, что по-другому быть не может: или я в этом, или я ухожу в материальное, в массовость, как масса религиозная или нерелигиозная в народе. (22:48)

Ученик: У вас были келим, ваша прошлая специальность – учёный.

М. Лайтман: Думаешь, это помогло?

Ученик: Да, потому что вы поняли, что это истинный путь, каким-то образом вы видели, я не знаю, с биологического уровня.

М. Лайтман: Нет, это помогло только увидеть, что мир круглый, организованный, интегральный, существует во всем мире общая гармония, кроме человека, из-за которого весь этот бардак в системе. Это абсолютно не так, никто не приходит в науку каббала, поскольку он раньше учился, или поскольку родился с такими-то свойствами «Не умный учится», или из-за того, что папа был праведник, ты становишься праведником. У тебя нет ничего такого, что существует в человеческом обществе, ты можешь знать много языков и закончить несколько университетов, всё что хочешь скажи – это не поможет тебе. Не поможет. Творец испортит тебе путь там, где тебе это необходимо.

Можешь привести какие-то примеры, что это кому-то как-то помогло? Не в духовном. В распространении, допустим, и так далее, но по отношению к духовному – там условия таковы, что все равны. Нет ничего кроме выдержки, которая может помочь человеку преклонить голову, как раби Акива, и чтобы прошли все волны, и тогда ты достигнешь берега. Как? С помощью тех самых волн. (24:51)

Вопрос: Я не позволяю себе отчаиваться.

М. Лайтман: Ну, ты – герой.

Ученик: А что делать?

М. Лайтман: Продолжать геройствовать, пока не раскроешь, что ты слаб и тряпка.

Ученик: Я не даю себе, я всю жизнь не позволял себе отчаиваться от всего, что происходило со мной.

М. Лайтман: Ну потому что ты еще не начал жить, подожди.

Ученик: Есть еще немного времени. Но я кое-что прошел в жизни.

М. Лайтман: Мы всё понимаем. Мы спокойно ждем, пока ты не увидишь, каков ты.

Ученик: Есть какое-то другое действие, не отчаяние? То, что может…

М. Лайтман: Ну конечно, ускорить времена, написано «Исраэль ускоряет время».

Ученик: Но не через отчаяние, по-другому. 

М. Лайтман: С помощью группы ты можешь притянуть свет, возвращающий к Источнику, больший, чем воздействует на тебя сейчас, и этот самый свет ускорит тебе темп продвижения. Вперед. Кто еще там был?

Вопрос: Вы задали вопрос, как можно обойти эго. Что значит – его обойти?

М. Лайтман: Обойти? Пример с лодкой, когда мы идем против эгоизма? (Чертеж 1/8; 26:44) Есть бурное море, а здесь цель. Это моя парусная лодка. (Чертеж 2/8; 27:13). Вот так вот. Как я могу достичь цели, если ветер отсюда? (Чертеж 3-4/8; 27:28) Это мой эгоизм, который тянет меня назад. Он тянет меня назад, как я буду продвигаться к этой цели? Как я буду продвигаться? Имеется галс. Есть такие дополнительные паруса, они обычно в виде тонкого треугольника. В этом я не специалист, точно не знаю, когда-то просто у меня был товарищ, который занимался парусными лодками. И они работают таким образом, они обходят, каждый раз идут под углом (Чертеж 5-6/8; 28:24), не против ветра, не против эгоизма – я не могу так идти, продвигаться, – но я могу сделать себе какое-то отклонение, что как будто я иду с эгоизмом, а на самом деле продвигаюсь. Как? С помощью группы. Ничего другое не поможет.

Сам по себе, максимум, на что я в состоянии может быть (может быть!) – это спокойно ждать и оставаться на месте, но не продвигаться. Оставаться на месте – это я могу. Допустим, бросаю здесь якорь (Чертеж 7/8; 29:09), но если я хочу продвигаться, то только вместе с группой и в обход. Я не хочу ни группу, ни цель, мой эгоизм такой, но, если я пытаюсь быть в группе, вот именно в группе мы создаем, формируем себя так, что мы можем как бы продвигаться к ради отдачи. В этом наша работа. С помощью главного паруса это невозможно, а с помощью дополнительных парусов, дополнительных сил – я погружаюсь в группу, мне плохо, но я сижу между ними. Сижу, ну, что делать? Хорошо, – я пытаюсь как можно больше надуть их паруса. И таким образом, мы пытаемся, стараемся.

Кто продвигается? Тот, кто находится в разочаровании в группе, а товарищи работают с ним, наполняют его паруса. А потом он им, и так далее. Называется, что мы продвигаемся не на прямую, когда мой эгоизм мертв и я не способен ни на что; товарищи работают, – я продвигаюсь с ними, вот так в обход. И так каждый. То есть продвижение именно в том, что я отменяю самого себя и ничего от моей жизни не получаю, эгоизм, слава богу, засыпает – ему ничего не надо, он ничего не хочет, – это же здорово! Так я в таких состояниях должен быть с моими товарищами, что они делают так, и я, как ребенок: смотрю на них и делаю. И так продвигаемся.

Это огромная наука – поступать так. Поэтому именно когда плохо, когда нет настроения, ничего, – приходи мыть посуду, быть в чём-то зависимым от группы. Это как раз те самые состояния, когда ты разочарован и ты отменяешь сам себя по отношению к группе – ты продвигаешься, это духовное действие. От Творца у тебя есть разочарование, Он успокаивает твой эгоизм. Твой эгоизм думает, что это плохо – это же здорово, эгоизм спокоен, успокоился, а ты входишь в действие такое – вокруг, потому что приходишь и обслуживаешь группу, и вперед – ты уже продвигаешься. Мы должны ценить такие состояния. Понятно? Авигдор! (32:37)

Вопрос: Я думаю, что нет урока, где бы не прозвучало «только не уходи!»

М. Лайтман: А как я могу еще продвигаться? Если делать какое-то действие – всё из эгоизма, то есть я как бы иду назад, только чтобы понять, что только это властвует надо мной.

Ученик: На той неделе, по крайней мере, в первый раз я слышал, что кроме «не уходи», имеется внешнее толкование, есть еще и внутренний смысл. Во внешнем, мне кажется, многие из ваших учеников близкого круга уже живут с этим принципом «всё, кроме уйти»; во внутреннем – что это такое? Может быть, можно перечислить отдельные мгновения, когда я выполнил это правило?

М. Лайтман: Пользоваться состоянием, когда ты хочешь уйти – это самое лучшее мгновение, состояние самое истинное. Когда твой эгоизм никуда тебя не тянет, не требует от тебя никакого наполнения, – ты по крайней мере нейтрализован от своей злой силы, а доброй силы еще нет. Поэтому, как тебе притянуть хорошую силу? Преклонись перед группой и, насколько ты можешь, помогай им самым простым способом, и ты уже будешь на их лодке плыть вместе с ними.

Ученик: Значит, есть какие-то особые отношения между внешним – «всё, кроме выхода», и внутренним намерением человека?

М. Лайтман: Да, это называется «да поможет человек ближнему», человек не может, ни в коем случае, помочь сам себе. А мы всё время думаем: «Ну как? Я еще что-то сделаю, еще и еще!» Человек не может помочь себе ни в чём, только если он преклонит себя, чтобы другие ему помогли. И это работа, когда он всё это организовывает.

Ученик: И тогда желание получать говорит: «Хорошо, тогда я могу поставить галочку, – я на уроках, я делаю распространение по вечерам».

М. Лайтман: Делай-делай. Почему же нет?

Ученик: Можно годы находиться в таком состоянии и не продвигаться.

М. Лайтман: Почему это не продвижение? Если я, несмотря ни на что, прихожу на уроки, несмотря ни на что, участвую хоть в чём-то, почему это не продвижение? Я продвигаюсь по своим силам.

Ученик: Ну, потому что отдельные мгновения, когда я себе могу по крайней мере сказать, когда есть правильное намерение.

М. Лайтман: Это не правильное намерение, это эгоистическое ощущение того, что ты чувствуешь, будто ты продвигаешься. Настоящее состояние, когда ты продвигаешься – когда ты чувствуешь полное разочарование. Но, несмотря ни на что, на все мудрости, которые мы сейчас произносим, – просто надо прийти и участвовать в любом состоянии, насколько это возможно. Если возможно в таких состояниях думать о том, как ты поможешь товарищам – тебе продвижение гарантировано и в подъемах, и в падениях, в любом состоянии, тогда ты на самом деле будешь продвигаться. Когда ты наполняешь их, ты уже находишься в некой форме отдачи. Поэтому я очень сожалею и не вижу действий по распространению, о которых мы говорили, вы смотрите на них: как я, чего вдруг, мне это не подходит. Правильно? Да, Эран? Можешь не говорить, я знаю. Скажи себе. Хорошо. Еще вопросы? Да, Давид. (36:37)

Вопрос: Это важный момент. Вы сказали – прийти и выполнять все действия – это одно. Но должно быть еще и намерение – я хочу прийти и наполнить товарищей. Или чтобы был какой-то результат моим действиям?

М. Лайтман: Это мое единственное духовное действие, на которое я способен – наполнить десятку. Есть пустой стул, и я обязан его заполнить.

Ученик: Правильно ли сказать, что без усилий в таком намерении, может быть что и нет продвижения?

М. Лайтман: Я не ищу усилий, я ищу то, что я могу хоть что-то сделать, чтобы таким образом хоть как-то принять участие в общем действии на «общей лодке».

Ученик: Представляю себе, что эта за «лодка».

М. Лайтман: Десятка, – да – это лаборатория, где можем выполнять действия.

Ученик: Я сказал, может быть, иногда бывают состояния, когда товарищи много лет просто находятся, но не чувствуют этого намерения.

М. Лайтман: Ну и что, я не понимаю. Ну не чувствую. Еще прошел день, еще пройдет день, еще не чувствую, еще не чувствую, ну и что! Это зависит от меня? От меня зависит присутствие, как минимум. Где находится мое тело, я притаскиваю его, тащу его сюда. 

Ученик: Я как раз спрашиваю со стороны группы, которая должна смотреть на одного человека. Должны ли мы как группа обращать внимание на намерение товарища или просто чтобы он был рядом?

М. Лайтман: Как ты можешь обращать внимание на его намерение?! Откуда ты знаешь? Он сам не знает, каковы его намерения, как Творец с ним играет, и что Он ему подстраивает. Как?

Ученик: Иногда мы говорим, что должны обратить внимание на состояние товарища. Он может приходить много лет, а потом сказать: «Я ухожу, и не вернусь».

М. Лайтман: Пусть себе идет. Мы дали ему всё, что могли.

Ученик: Этого достаточно?

М. Лайтман: Даже, когда ты смотришь на ребенка, ты не знаешь, какие намерения он проделывает. Всё приходит свыше, от системы. Мы должны только дать место каждому. И дать общее возбуждение, общее.

Ученик: Спасибо.

М. Лайтман: Хорошо. Да, Эли.

Вопрос: Товарищ из Москвы спрашивает: «Какая разница между тем, что я сам что-то делаю и тем, что я сам прошу, чтобы Творец что-то сделал, чтобы Он действовал?».

М. Лайтман: О, это огромная разница. Если я прошу, чтобы Творец что-то сделал, то у меня уже есть связь с Творцом. А до этого я разочаровался в том, что я могу сделать что-то самостоятельно. Я ничего не смогу сделать, любое мое действие становится истинной молитвой. И это уже духовность. Истина начинается после того, как я разочаровался в собственных силах. (40:13) Хорошо?

Вопрос: Спрашивает товарищ: «Двигаться в преодолении – это значит покорить гордыню, продвигаться силой молитвы, а не продвигаться напрямую, когда Творец не задействует злое начало?»

М. Лайтман: Это умники так говорят. А я говорю по-простому: я просто присутствую, как кусок деревяшки, которая сидит на стуле и ничего не видит, ничего не понимает, смотрит на всех вот так, или засыпает постоянно, но он присутствует, (он присутствует!). У нас был такой парень Офер Бреслав, и с того момента, когда он приходил и до момента, когда все расходились (после того как разбежались, после того как РАБАШ умер), – он приходил всегда вовремя на урок, и засыпал до последнего мгновения урока, просыпался, и шел на работу. Он был строителем, прорабом. И так годы, знаешь, годы без того, чтобы хоть раз принять участие, спросить что-то – ничего, знаешь. И РАБАШ (я знаю, как он относился к каждому из учеников, – мы говорили обо всём этом) он относился к нему также, как ко всем – такова была его форма участия. Поэтому, дай бог, чтобы все те, кто удрали, чтобы пришли, все кто сейчас спят по домам, не пришли на урок, – пусть приходит сюда спать, пожалуйста, никаких проблем. (42:27)

Вопрос (Москва): Как человек может развить в себе свойство терпения?

М. Лайтман: От безысходности. Есть только две вещи: я могу умереть; а если я мертв, то я выхожу из системы? Нет, тоже нет. Понимаешь, такого не бывает. «Мертвые свободны», – говорится не о материальной смерти, а о духовной смерти, когда я становлюсь свободным от своего желания получать, у меня нет выбора никакого, просто нет! Это уже просто даже когда ты мертв, ты из этого не можешь выйти. Поэтому сделай расчёт, и тебе не останется ничего, кроме как хоть как-то продолжать. (43:25) Понятно? Продолжаем. Дуди, прочти еще отрывок.

Чтец: Отрывок номер 14, РАБАШ, статья 16 «Что такое «желание отдавать»

Сказано, что «злое начало человека побеждает его и каждый день просит его смерти. Об этом сказано, что «грешник следит за праведником и просит его смерти, но Творец помогает праведнику, и грешник не может одолеть его» (Трактат «Кидушин», 30). Это значит, что человек должен сначала увидеть, есть ли у него силы достичь состояния, при котором все его хорошие поступки будут только ради того, чтобы отдавать, чтобы доставлять удовольствие Создателю. И, когда человек поймет, что он не может собственными силами достичь этого, тогда он фокусирует всю Тору и заповеди в одну точку – на свет Творца, который возвращает человека к Нему. И это будет ему единственной оплатой, которую он хочет получить от Торы и заповедей. Это значит, что оплатой за его усилия будет то, что Творец даст ему эту силу, которая называется силой отдачи. [РАБАШ. Статья 16 (1984) «Что такое «желание отдавать»]

М. Лайтман: То есть прежде всего – всё, что в твоих силах делать – делай, вплоть до того, что ты отчаешься настолько, что никаких шансов хоть что-то сделать, а всё только ради получения. После того, как ты уверен, что ты всё это делаешь только ради получения, тогда у тебя нет никакой возможности выйти из «ради получения», кроме как с помощью молитвы, только чтобы получить свет, возвращающий к Источнику. И когда этот свет на тебя действует, тогда ты начинаешь чувствовать, что твое вознаграждение и есть действие отдачи. Тогда ты начинаешь желать и можешь действовать, есть несколько этапов. Это понятно или нет? Еще раз. Я читаю.

«Злое начало побеждает человека каждый день и просит его смерти». Вот так. Это мы должны видеть, что мы находимся в желании получать, и оно ведет нас к смерти, к отрыву от Творца, от отдачи, от духовного. И если Творец не поможет, то человек и не преодолеет, не сможет сделать ни одного действия отдачи. А только, если Творец даст ему лично, индивидуально, направленно, в определенной мере силы для какого-то духовного действия, только тогда человек в состоянии что-то сделать. То есть в соответствии с личной помощью, точечной, свыше, когда человек получает силу отдачи, вот тогда в этой мере человек может отдавать. А иначе он находится только в желании получать, которое правит им абсолютно, полностью.

Что же человек делает? Тогда он старается получить силу от Творца, а для этого должен думать, как он воспользуется этой силой, для того чтобы насладить Творца. Иначе он не получит этой силы. Как он всё выстраивает у себя? – через окружение. Наша лаборатория – десятка, через которую я могу: насколько я отдаю им, передаю им наслаждение, настолько я наслаждаю Творца. Думать о том, что Творец – это папа и мама десятки. И то, насколько я делаю что-то хорошее для десятки, настолько я Его наслаждаю. Напрямую Ему я ничего не могу сделать, у Него нет желания получать. Поэтому десятка – это то самое место, где я могу отдавать, и тогда наверняка этим я наслаждаю Творца, отдаю Творцу. Как я сейчас прихожу к такому состоянию, чтобы у меня было такое желание? Я включаюсь как можно больше в десятку, я получаю свет, возвращающий к Источнику, и продолжаю с этим светом работать по отношению к десятке – для того, чтобы насладить Творца, который находится в ней. (50:06) 

И все действия, которые я выполняю в продвижении к десятке в отдаче им, становятся действиями отдачи и называются они тогда заповедями. И я выполняю их с помощью света, возвращающего к Источнику, который называется светом. «Создал Я злое начало, создал Тору в приправу, потому что свет в ней возвращает к Источнику» – вот так. Понятно?

Вопрос: Я не понимаю, как человек, который разочарован, может включиться в десятку, как рекомендует рав. Человек в таком состоянии, он не хочет видеть товарищей.

М. Лайтман: От недостатка выбора, от безвыходности. Я тебя понимаю, но от того, что нет выбора. Надо отчаиваться и еще отчаиваться, и понять, что некуда деваться. Я обращаюсь к ним, и я поддаюсь, отменяю себя, выхода нет.

Ученик: Я видел, что человек просто не может сделать, может быть хочет, но не может.

М. Лайтман: Пусть не делает, если не может. Так, что ему остается? Что ему остается?

Ученик: Ничего.

М. Лайтман: Поговори со своей супругой – чтобы не позволяла тебе оставаться дома ночью. Договорись с ней: «Ты хочешь будущий мир? Ты должна меня будить каждый день, чтобы я шел в группу, иначе не получишь». Она тебе поможет. Серьезно говорю. (52:39)

Ученик: Еще вопрос. Я видел, что человек, который более близок к раву, к центру, ему тяжелее.

М. Лайтман: Может быть, но что делать?

Ученик: Из вашего примера, когда вы жили в Реховоте, то было легче.

М. Лайтман: То есть лучше быть чуть подальше?

Ученик: Не то, что я хотел сказать, но я увидел, что чем ближе, тем более тяжело.

М. Лайтман: Что – рядом со мной быть тяжело? Не понял. Это просто мои нервы – сержусь, кричу. Какая связь с духовным?

Ученик: Я понимаю. Что делать?

М. Лайтман: Только терпение и смирение, как рабби Акива, который преклонял свою голову под каждой волной, иначе не выберешься. Ты находишься только в желании получать. Как ты можешь отреагировать? Только исходя из эго, только из эго. Так Творец подводит тебя постепенно, с помощью всех этих волн, ударов, чтобы ты склонил голову, чтобы перестал хотеть пользоваться своим эго. И так вот вдруг приобретешь новые келим. (54:50)

Вопрос: Он пишет вначале, что эгоизм постоянно увеличивается и просит его смерти.

М. Лайтман: Но вчера у тебя эго было больше, чем сегодня. Ты вчера был хорошенько так прибит, да?

Ученик: Ну, в жизни на самом деле не так. Эгоизм не просит смерти, он растет, этакая «смертельная болезнь».

М. Лайтман: Мы проходим разные состояния – верно, каждый день не похож на предыдущий.

Ученик: Как человек в состоянии понять, что его надо умертвить?

М. Лайтман: Человек поймет всё, не волнуйся. И только время делает свою работу. Только время действует: приходит и разум, и чувства, всё – через какое-то время. Не от мудрости, а после ударов, отчаяний, падений, когда ты вообще ничего не понимаешь, ты слов не слышишь. Ты забываешь обо всем, ты не находишь слов, чтобы говорить. Как в примере с Бааль Шем Товом, буквально так, буквы, алфавит забывал, ты не можешь двух слов связать. Действительно проблема, но мы не Бааль Шем Тов, мы не настолько, но может вы по мне иногда видите, что я говорю с трудом. И главное как-то дотянуть до конца урока, это тяжело, бывают состояния. Но как раз именно через них ты приобретаешь новые келим, вот так. И каждый должен пройти всё, все решимот. (56:47)

Чтец: Отрывок 15, РАБАШ, статья 21 «Что означает, что Тора дана из тьмы в духовной работе».

Тора дана именно тому, у кого есть хисарон, недостаток. И этот хисарон называется тьмой. И об этом написано: «Тора дана из тьмы». То есть тот, кто ощущает тьму в своей жизни, в том, что нет у него сосудов отдачи, пригоден к получению Торы, чтобы с помощью Торы «свет, кроющийся в ней, вернул его к Источнику», и тогда он получает сосуды отдачи и с их помощью будет готов получить добро и наслаждение. Выходит, что Тора дана именно тем, кто находится в состоянии, когда ощущает, что желание получать властвует над ним. И они кричат из тьмы, что им необходима Тора, которая вытащит их из этой тьмы – из власти желания сосудов получения, на которые было сокращение и скрытие, когда не светит в этом месте никакой свет, и это является причиной и необходимостью получения Торы. [РАБАШ, Статья 21, «Что означает, что Тора дана из тьмы – в духовной работе»]

М. Лайтман: Но крик должен быть такой, что они хотят достичь чего-то противоположного тому, что у них было – только желания отдачи. «Спасите!» должно быть не чтобы выйти из желания получать, а чтобы сделать какое-то действие вне его. Только выйти из желания получать – недостаточно. Значит, ты хочешь просто убежать из рабства. А ты хочешь войти под другое рабство, чтобы правило тобой желание отдавать. Управляло так же, как сейчас мною управляет желание получать. Я хочу, чтобы желание отдавать решало, чтобы я управлялся им полностью, целиком, без разума и вообще без анализа и критики. Если этого достигаем, то это уже серьезное состояние. (59:25)

Вопрос: То есть как на самом деле человек, который погружен в свои получающие келим, может захотеть не только убежать, а и отдавать? Как это может вообще произойти в нем?

М. Лайтман: Ну, во-первых тем, что он не убегает – он уже оставляет себя под воздействием Высшего. Теперь, как я могу еще продолжать оставаться под воздействием Высшего? Сказано, что сам себе человек не может помочь. И тогда я ищу, как я могу быть в группе, которая на меня подействует еще и еще чуть-чуть. Нам в общем необходима инфузия, излечение, лекарство, свет, возвращающий к Источнику. В каких-то случаях, которые происходят, в каких-то действиях, в каких-то движениях, я не знаю – я нахожусь под воздействием света, возвращающего к Источнику и как можно больше. Об этом я думаю, но по крайней мере, хотя бы я сплю, – так то, что на меня действует – действует на них – действует и на меня, только на них действует НАРАНХАЙ, у них полностью НАРАНХАЙ, а у меня нэфеш дэ-нэфеш от этого, но тоже – хоть что-то.

Ученик: Когда я получаю впечатления от своей десятки, мы уже давно находимся в состоянии полного осознания зла и ничего по отдельности не происходит правильно. Вместе с этим мы как бы из одной точки ушли, а в другую не пришли. Все хотят уйти от эгоизма. Теперь вы говорите о том, что надо желать отдавать.

М. Лайтман: Так, что значит «выйти из эго»? Это не называется «выйти из эго» – это значит «выйти из эго» плохого, «прийти к эго» хорошему.

Ученик: В этом в основном проблема. Понимаем, что это какое-то эгоистическое желание «выйти из себя», нет настоящего выхода в отдачу, к свету, когда ты хочешь что-то сделать. Эта точка достаточно ясна, когда мы оказываемся в состоянии, которое вы описываете: люди спят, потому что разочаровались в своих силах и просто присутствуют. Что они знают, что – чего бы они не сделали, – изначально будет неправильным. 01:02:23

М. Лайтман: Но в этих действиях есть такие, которые могут тебя продвигать. Иди распространяй, иди что-то сделай, продвигай себя с помощью внешней аудитории, с помощью групп – через всё, что угодно. Не говори так, ты должен верить, что это работает.

Ученик: Это то, что дают товарищи, группа дает потрясающий пример. Если смотреть со стороны – отличный пример, как они действуют. А вместе с тем, когда преодолеешь состояние, то ты понимаешь, что оно было из неправильных побуждений.

М. Лайтман: Неважно, на какой энергии. Как вдруг ты раскрываешь, что ты действуешь, исходя из эго? Конечно, из эго, всегда и сейчас тоже из-под эго. Как ты еще можешь привлечь свет, возвращающий к Источнику, если не через эго?

Ученик: В этом и вопрос. Люди находятся в абсолютном осознании зла. В самом деле я не представляю себе, что может быть еще большее осознание зла – человек не ожидает от себя ничего, все идут вместе. Тогда почему не получается взмолиться об изменении природы?

М. Лайтман: Это всё еще не дошло до «возопили сыны Исраэля от работы». Всё еще нет у вас осознания (нет, не осознания, – ощущения), что вы находитесь под управлением Высшего, всё еще не обращаетесь, всё еще нет чувства, что есть Высший. Это придет. Тоже несколько ударов, которые приходят, которые парализуют человека, чтобы он замолчал, – тогда это приходит. Но это близко, придет. Еще раз – только терпение. Понятно? (01:04:40)

Вопрос: Можно спросить про распространение? В начале урока вы сказали, что утром у нас урок, вечером распространение. 

М. Лайтман: Да.

Ученик: У нас уже есть более-менее общее восприятие того, что «всё, кроме – уйди» – и приходить на урок в любом состоянии, даже когда ты устал, если нет желания – главное прийти и быть здесь. По поводу урока у нас есть понимание, но еще не ощущается, что у нас есть такое же отношение и понимание в связи с распространением.

М. Лайтман: Я не знаю, я не хочу хвастаться перед вами. Что было вчера? У меня была встреча с теми, кто пишет, затем еще несколько собраний, затем собрание товарищей, потом с четырех до пяти был на русском языке вебинар, с пяти до шести на иврите вебинар и так далее. Вечером потом я должен был Twitter наполнить, ответить на минимум 20 писем, потом надо было встать за час до этого урока, был сегодня урок с Северной Америкой с 1:30 до 2:30, и сейчас я здесь. Я не понимаю, что здесь такого? О чем ты спрашиваешь? (01:06:47)

Ученик: Я спрашиваю, как продвинуться к состоянию, когда важность, которая имеется в групповом действии по распространению, будет такой же, как к утреннему уроку? Потому что я вижу, что это не происходит, проекты проектами – ничего не происходит.

М. Лайтман: Но я тоже мог бы отказаться от этой встречи с Северной Америкой – целый час отвечать на вопросы новичков. И вчера вечером один из вебинаров, да и второй и еще. Это действие, о котором мне сказал мой учитель, и это действие, которое может хранить, сохранять нашу организацию – это действие, которое может вообще продвигать нас к распространению науки каббала. Так как же я могу его оставить, если именно через такие действия я выполняю групповое действие со всей группой Бней Барух? Так как же я этого не буду делать? Мне нечего сказать. (01:08:03)

Ученик: Еще вопрос. Мы в десятке говорили вчера о том, что мы всю неделю будем пытаться каждый вечер быть на распространении, а сегодня вечером для объединения между нами проведем собрание товарищей. Правильно ли это с вашей точки зрения?

М. Лайтман: И в четверг тоже делается распространение. Получите то, что приготовите. Это коротко говоря. Я позаботился, чтобы было здание, обо всем остальном я не забочусь. Всё, что будет, то будет. То, что вы такие маленькие эгоисты, которые не могут сделать вообще никакого расчета и вы не видите дальше собственного носа, не видите, что вокруг происходит, не понимаете, какой высшей милостью вы существуете (имеется в виду здесь), мне нечего сказать. Это какая-то разрушающая сила действует среди вас, а вы равнодушны. Перейдем к «Предисловию к Учению Десяти Сфирот». (01:10:18)

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/YwhMiTiq?language=ru