Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 22 октября 2021 года
Бааль Сулам, Шамати, 29. Когда человека посещают сомнения
Чтец: Мы продолжаем читать. 541-я страница в Трудах Бааль Сулама. Статья 29 «Когда человека посещают сомнения».
«Творец – тень твоя». Если человек сомневается, Творец тоже сомневается в нем. А когда Творец сомневается, это называется «горой Творца». И в этом смысл стиха: «Кто поднимется на гору Творца, и кто встанет на месте святости Его». «Тот, чьи руки чисты», что означает: «А руки Моше отяжелели». «И сердце непорочно», что является свойством сердца 'либа' [Бааль Сулам. Шамати, 29. Когда человека посещают сомнения] (00:47)
М. Лайтман: Ну, хорошо. Так Бааль Сулам сказал это, конечно, на какой-то трапезе или в какой-то ситуации, а РАБАШ записал, и у нас это есть. «Творец – тень твоя» – это написано в Торе, в Псалмах, что Творец – тень человека. Если человек сомневается, то есть находится в сомнениях, в разных мыслях, то есть не на прямом пути. И, конечно, мы не можем продвинуть себя по прямому пути к Цели творения, а всегда у нас есть отклонения. И мы знаем в нашем мире тоже и в технике, и во всей премудрости науки, что нельзя продвигаться напрямую никогда. А всегда мы находимся под каким-то углом к цели, но мы все время направляем себя на цель. Я здесь нарисую.
Здесь есть цель, а здесь находимся мы (чертеж 1, 02:12). То есть мы не можем прийти к цели напрямую. Это невозможно, а мы идем в каком-то виде, вот таком (чертеж 2, 02:30). Немного отклонения – исправляем погрешности, еще и еще исправляем и так далее, и так далее, пока не приходим к цели (чертеж 3, 02:40). Потому что мы не можем чувствовать себя, что мы находимся в каком-то правильном месте.
Допустим, я нахожусь здесь (чертеж 4, 02:55). Я всегда должен измерять себя, относительно чего я нахожусь в своем состоянии. То есть если я не чувствую отклонения от пути, то я нахожусь в состоянии нуля, и у меня нет никакой возможности продвигаться (чертеж 4, 03:20). Поэтому путь – во всех наших органах: в слухе, в зрении, обонянии, осязании и так далее, – во всем, что мы можем почувствовать, мы можем почувствовать между истиной и ложью, между горьким и сладким, между чем-то и чем-то.
И тогда мы в таком виде начинаем понимать, где мы находимся, – это во всем. Поэтому мы учим в науке каббала, что мы приходим в разные состояния споров, что нам нехорошо, что мы находимся и в семье, и на работе, и в группе, и в разных местах, всегда находимся в разной смене состояний, в изменении состояний: то плохо, то хорошо, и так и так, – это не просто так. (04:31)
Это из-за того, что именно с помощью двух противоположностей, – между светом и тьмой, между любыми вещами, – мы только и можем различать себя. И насколько вещи более продвинутые, и даже когда они более продвинутые, они становятся более мелкими, как я здесь нарисовал (чертеж 4, 04:58). Если мы начинаем с больших вещей, то потом приходим к маленьким вещам по амплитуде в разных таких состояниях: из состояния в состояние, из состояния в состояние (чертеж 4, 05:23).
Но чем больше мы продвигаемся к цели, то – здесь [в конце пути], чем больше мы находимся как бы в более маленьких различиях, – но эти различия более важные! И тогда получается у нас, что зазор между одной линией и второй линией, зазор этот, дельта эта, будет всё важнее и важнее, и плюс, и минус (чертеж 5, 06:12). Так это будет. Важнее, чем то, что есть здесь [в начале пути] между плюсом и минусом (чертеж 5, 06:31).
Это как в любой науке: если ты берешь какого-нибудь специалиста и начинаешь говорить с ним о малюсеньких вещах, вы можете говорить и видеть там просто море условий, мудрости и так далее. Тогда как с детьми или с простыми людьми ты должен видеть что-то большое. Так же и здесь – в общем мы должны стараться понять в отношениях между нами эти флуктуации, различия, изменения между добром и злом, и различать между тем и другим.
Не может быть добра без зла или зла без добра. Мы уже говорили об этом и в материальной жизни, и в семейной жизни, и в жизни группы. Но нам надо понимать, что эти вещи даны нам не для того, чтобы мы относились к ним серьезно, а чтобы мы относились к этим изменениям как к средству, чтобы прийти к Творцу, чтобы Он все время был у нас на прицеле.
Еще будем говорить об этом. Потом мы увидим, как мы работаем с этим: выше знания, ниже знания (08:06)
Вопрос (French): Ощущение пустоты отличается от ощущения смерти?
М. Лайтман: Пустота ощущается более тяжело, может быть, чем ощущение смерти, и, может быть, имеется в виду одно и то же. А может быть, что смерть – это такое состояние, когда я даже не чувствую пустоты. И может быть, что я решаю, что смерть для меня, когда я начинаю интересоваться всякими пустыми вещами в этой жизни, материальной. Здесь все зависит от человека, как он для себя решает. Пустота и смерть – это как каждый решает сейчас для себя. Но на самом деле смерть – это тогда, когда человек интересуется и желает эгоистического наполнения, а пустота, когда человек чувствует, что он пуст, он не желает ничего: ни получения, ни отдачи, и он находится как бы посередине, и не знает, что с собой делать, даже не может обратиться к Творцу, и тогда – только десятка.
Поэтому мы находимся в этом особом мире, материальном, когда мы можем с помощью разных материальных действий, в которых нет ничего, но мы можем с помощью них пробудить себя и начать подниматься к духовному.
Поэтому нам очень важно установить такие действия в группе, как уроки, ежедневные беседы в течение дня, трапеза в воскресенье, конгресс, который мы скоро организуем, и еще другие такие же вещи, чтобы пробудить себя. Каждый берет на себя какое-то материальное обязательство, что он должен делать в группе или в общем Бней Барухе. Все это пробуждает нас и уводит нас от различных таких ощущений пустоты.
Вопрос (Zafon 2): Что такое в духовном состояние «сердце», и как оно действует на нас?
М. Лайтман: Сердце – это ощущение. Есть частное сердце каждого человека, а главное – это общее сердце группы, когда есть у них ощущение совместное, – это называется «сердце группы».
Вопрос (Zichron 2): Как десятка должна правильно работать, чтобы быстрее возвращать каждого товарищ из его отклонения на прямой путь?
М. Лайтман: Только с помощью личного примера. Самое лучшее – с помощью примера. Так же и по отношению к товарищу, и по отношению к ребенку. Нет никакого другого более правильного влияния, чем личный пример.
Ученик: А если пример не дает товарищу силу вернуться?
М. Лайтман: Это признак того, что вы недостаточно правильно действуете.
Вопрос (Петах-Тиква-18): Что делать, когда мы говорили о том, что лучше смерть, чем такая жизнь, и это не десять минут, и ты не успешен, ты – не успешное творение. Все, кто здесь вокруг меня хотят, чтобы я ушел отсюда. Что делать, когда объединение не самое важное?
М. Лайтман: Я не понимаю, что ты там бормочешь. Говори четко и коротко.
Ученик: Я спрашиваю, что делать, когда «лучше смерть, чем такая жизнь» длится не на 10 минут и уходит?
М. Лайтман: Потому что ты не изгоняешь это состояние. Так что ты хочешь? Тогда оно есть, пока ты его не прогонишь, или Творец уже свыше над тобой смилостивится и изменит тебе состояние твое. Но ты должен правильно к этому относиться. (13:31)
Ученик: Ты видишь, что ты не успешен, просто ты – не успешное творение.
М. Лайтман: В чем ты не успешен? Скажи мне.
Ученик: Быть с ними. Ты видишь тех, кто рядом со мной, и кто я, и кто ты.
М. Лайтман: А кто ты? Если ты – пыль и прах, тогда ты уже близок к Моше. Хорошо? Только не гордись этим.
Вопрос (Петах-Тиква-20): Вы сейчас говорили о рамках, которые мы поддерживаем в течение дня. Вопрос: если не вся десятка находится в этих рамках – это ослабляет товарищей?
М. Лайтман: Это, кончено же, ослабляет товарищей, но будем надеяться, что с помощью примера, который старается дать себе каждая десятка, все будут продвигаться к какому-то общему организму.
Вопрос (Киев-1): Вопрос по схеме, которую Вы нарисовали. Вы сказали, что чем выше мы поднимаемся, тем состояние становится короче, вот у Вас на схеме (чертеж 5, 14:56), но важнее. Что значит, что важнее они становятся?
М. Лайтман: Что мы входим в разрешения, в такую точность, что то, что масштаб нам казался раньше как метр, а сейчас мы в миллиметрах работаем. Мы становимся более чувствительными, тонкими, мы чувствуем все изменения в каждом и во всех вместе. (15:29)
Ученик: Ну, это как бы я, скажем, выпадаю, но просто в более каких-то тонких вещах, в намерениях?
М. Лайтман: Ну, это же не без причины. Я тебе скажу, это же вопрос миров. Скажем, вот здесь мир Асия, здесь – Ецира, здесь – Брия, Ацилут, а потом уже просто Бесконечность, ну, скажем, Адам Кадмон (чертеж 6, 16:10), АК. Это миры.
Ученик: А в чем здесь чистота состояний в этих мирах?
М. Лайтман: Обнаружить себя, раскрыть разницу между отдачей и получением, между творением и Творцом, между светом и тьмой во всех разных изменениях. В этом разница.
Ученик: Как повысить качество выяснения этой разницы? Вот сейчас я вижу себя грубым: хочу эгоистически наслаждаться, и тут у меня есть связь с товарищами. А как увеличить качество этой работы?
М. Лайтман: Он пишет об этом, я не помню: «Если человек на каждую мысль, действие…», – что-то такое он говорит. Там есть такое. Всё зависит от нашей работы. Постепенно в течение нашей работы мы получаем большую чувствительность к точности. Мы, даже, может быть, не совсем осознаем, насколько мы продвигаемся в этих более точных выяснениях: между светом и тьмой, между добором и злом, – но всё равно это происходит в нас, и мы входим всё более внутрь.
Это как в любой профессии. Если ты возьмешь музыканта, он будет с тобой говорить о таких вещах, в которых обычный человек ничего не понимает и не чувствует. Я не говорю о физике, например, где необходимо знание, разум, а просто, допустим, о звуках или о красках, когда ты говоришь с художником, например. Он тебе скажет, сколько есть различий в одном цвете.
Так же и здесь. Чем более опытны, мы больше работаем, чем больше мы работаем, – мы развиваем большую чувствительность ко всем этим явлениям до такой степени, что мы начинаем чувствовать духовное. Где находится духовное? Духовное здесь находится. Здесь находится Творец, здесь находится Шхина. Всё духовное – оно здесь. Где оно? Где, вы говорите, оно находится?
Нет чувствительности к этому! Как у маленьких детей. Посмотри на него, на ребенка. То, что ты чувствуешь, половину этого он не чувствует. И это то, что мы должны развивать в себе, – чувствительность к отдаче, то есть к особым отношениям между людьми. Вот эти особые отношения между людьми, – это отношения отдачи между людьми, – мы называем Шхиной. А силу, которая находится в этом, мы называем Творец.
Поэтому говорится, что «вы сделали Меня», то есть мы приходим к такому состоянию, что мы раскрываем там Творца. (19:36)
Ученик: В Вашей схеме там – три точки: плюс, минус и еще Творец наверху (чертеж 6, 19:43). А вот эта третья...
М. Лайтман: Ну, в Творце мы соединяемся все вместе, и это называется средняя линия. Поэтому она и называется – средняя линия. Есть здесь много всяких вещей.
Чтец: Чтобы Вы не искали, это 61-я статья Шамати.
М. Лайтман: Так что он пишет там? Прочитай.
Чтец: Он пишет:
А если человек не ощущает самого небольшого запрета словно самого строгого — тогда и свыше не придают значения случающимся с ним мелким грехам, не рассматривая их как большие прегрешения. Выходит, что с таким человеком Творец обращается как с маленьким ребенком, считая, что у него и заповеди маленькие, а также и прегрешения маленькие. Ведь и те, и другие взвешиваются на одних весах. И такой человек считается небольшим.
Тот же, кто придирчив даже к своим небольшим действиям и хочет, чтобы Творец также придирчиво относился к нему «на толщину волоса» — тот считается большим человеком, у которого как заповеди большие, так и прегрешения большие. [Бааль Сулам. Шамати 61]
М. Лайтман: Так вот, когда мы постепенно идем по духовному пути, мы начинаем, даже если не осознаем и не чувствуем это… Это как маленький ребенок, который растет, он же сам не чувствует, как он растет, но мы-то видим со стороны, как он начинает делать разные вещи, которые он раньше не мог делать. Так же и мы.
Вопрос (Тель-Авив-3): Как те, кто в прошлом занимался гироскопами и…
М. Лайтман: Это ты обо мне, да?
Ученик: Вы очень красиво нарисовали как работает система, которая все время исправляет погрешности в направлении. Мой вопрос: Бааль Сулам сказал в одной из своих статей, что, когда начинается отклонение, ты теряешь направление. Здесь есть то, что у меня не складывается.
М. Лайтман: Да, ты прав, в этом есть вещь, и противоположная ей. (Я с этим стариком работал в авиации, когда занимались навигационными системами). Это верно. Когда мы выходим из равновесия, мы теряем то место, где мы находимся, право и лево. Но именно когда мы чувствуем право и лево – это помогает нам сохранять правильное направление. И действительно, это так и работает: если я сейчас вылетаю из Европы в Америку, мне не важна большая точность, – чтобы направление было плюс-минус пятьдесят километров, достаточно мне такой разницы между двумя точками. А чем больше я приближаюсь к Нью-Йорку, тем больше мне нужна более точная наводка. Так же и в нашей работе: когда мы находимся далеко от источника, не очень точно на него направлены, это нас не очень волнует, главное для нас – направление на него.
Ну, друзья, может быть мы перейдем к следующей статье, да? 29-я?
Чтец: 31-я, 29-ю мы уже прочитали. (24:37)
Набор: Л. Панкова, Э. Малер, О. Прудникова
Редакция: С. Камальдинов, О. Прудникова
Видеофайл в Медиа Архиве: