Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 6 января 2023 года

Часть 2: Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар

Чтец: Мы читаем «Труды Бааль Сулама», 437-я страница. «Предисловие к книге Зоар», 21-й пункт.

М. Лайтман: Да, мы продолжим. Тот, кто захочет спрашивать, пожалуйста, приглашается спрашивать.

Чтец: «Предисловие к книге Зоар», 21-й пункт.

21-й пункт.

21) И не дай сбить себя с толку мнению философов, которые говорят, что самая суть души есть интеллектуальная материя, и бытие ее возникает лишь благодаря идеям, которые она постигает и от которых растет, и они представляют собой всё ее бытие. А бессмертие души после смерти тела полностью зависит от меры идей и знаний, которые она получила. Вплоть до того, что при отсутствии у нее идей вообще нет того, к чему можно было бы отнести бессмертие души.

Это не является мнением Торы, и кроме того, совершенно не принимается сердцем. И всякий живой человек, когда-либо пытавшийся обрести разум, знает и чувствует, что разум является обретением, а не сутью обретающего.

А, как выяснилось, вся материя созданного творения, – как материя духовных объектов, так и материя физических объектов, – не более и не менее чем свойство желания получать.

И, несмотря на то что мы сказали, что вся душа есть желание отдавать, это так только в силу исправлений облачением отраженного света, полученным ей из высших миров, из которых она пришла к нам. А что такое это облачение, как следует выяснено во «Введении в науку каббала», пп. 14, 15, 16, 19. Таким образом, сама суть души является также желанием получать. См. там как следует и пойми это.

И всё различие, которое мы способны ощущать между двумя объектами, ощущается поэтому только в его желании, ведь желание, заключенное в любой сути, порождает его потребности. А потребности порождают для него мысли и идеи в такой степени, чтобы он мог удовлетворить те потребности, которые вызваны желанием получать.

И как желания людей отличаются друг от друга, так же и потребности, и мысли, и идеи людей отличаются друг от друга.

Например, у тех, чье желание получать ограничено лишь животными страстями, все их потребности, и мысли, и идеи [направлены] только на то, чтобы наполнить это желание во всей его животной полноте. И, несмотря на то, что они пользуются разумом и знанием, как человек, в любом случае «довольно рабу быть как его господин», и он – как животный разум, ибо разум порабощен животным желанием и служит ему.

А те, чье желание получать главным образом возрастает в человеческих страстях, таких как тщеславие и власть над другими, чего нет у животных, – все их главные потребности, и мысли, и идеи направлены только на то, чтобы наполнить им это желание всем возможным наполнением.

А те, чье желание получать возрастает главным образом в получении знаний, – все их главные потребности, и мысли, и идеи – как им целиком и полностью наполнить это желание. [Бааль Сулам. Предисловие к книге Зоар]

Вопрос (Москва-3): (04:52) В этой статье, в начале он несколько раз употребляет термин «материя» – физическая, духовная, материя мыслей. Обычно наши учителя используют термины «силы». А почему здесь «материя»? Что он хотел выразить?

М. Лайтман: «Материя» – это желание получать и это то, что сотворил Творец. И тогда на каждом уровне, на каждой ступени, на которой находится желание получать, оно представляет себя иным образом – в соответствии с сутью той материи, которая находится в ней.

Ученик: То есть это материал?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (06:01) Мы знаем, что решимот от разбиения приготовлены для нас заранее, то также и отраженный свет тоже приготовлен заранее?

М. Лайтман: Что значит «уготован заранее»?

Ученик: Но почему он называет это «облачением отраженного света», а не просто отраженный свет?

М. Лайтман: Потому что отраженный свет приходит как облачение. Что если бы не было прямого света и не было бы реакции со стороны человека, творения, то не было бы отраженного света. Поэтому он называется «отраженный» (хозер), что он второстепенный.

Ученик: Есть что-то новое в отраженном свете?

М. Лайтман: Конечно, новое в отраженном свете. Он приходит от творения, для того чтобы достичь подобия свойств с Творцом. Поэтому он называется «хозер» (отраженный, возвращенный).

Ученик: А по сути вот этого действия – это вернуть. В этом новизна, в этом действии?

М. Лайтман: Да, да. Но тем, что ты возвращаешь, ты приходишь в соответствие с Дающим. Также как в магазине: ты платишь за то, что ты берешь. Из этих двух, вы договорились, что то, что Он дает и то, что ты даешь Ему – это равнозначно, ор яшар равен ор хозер.

Вопрос (Реховот): (07:45) А в чем тайна этого очарования философии, познания – то, с чем мы встречаемся во время распространения?

М. Лайтман: Тайна чуда, которое мы притягиваем через философию, знания – это то, что не согласно нашей логике. Высшую логику мы еще не обрели, еще не постигли, но в той логике, в которой мы находимся, они действуют. И поэтому мы очень ценим их.

Ты видишь, мы прочитали сегодня разные отрывки и были такие, которые мы не достигли, и мы прошли их так скрыто, можно сказать. И есть такие отрывки, которые мы понимаем нашим разумом и мы рады им, и возвращаемся к ним и чувствуем именно в них какую-то устойчивость. Это всё зависит от глубины постижения.

Вопрос (Киев-1): (09:25) Тут написано, что бессмертие души после смерти тела полностью зависит от меры идей и знаний, которые она получила. Что это за идеи и знания, от которых зависит бессмертие души? Это в начале 21-го пункта.

М. Лайтман: (Читает и комментирует первоисточник)

Не стремитесь за философами… И не дай сбить себя с толку мнению философов, которые говорят, что самая суть души есть интеллектуальная материя, и бытие ее возникает лишь благодаря идеям, которые она постигает и от которых растет, и они представляют собой всё ее бытие. А бессмертие души после смерти тела полностью зависит от меры идей и знаний, которые она получила.

Так думают философы.

Вплоть до того, что при отсутствии у нее идей вообще нет того, к чему можно было бы отнести бессмертие души.

То есть всё зависит от того, насколько человек на протяжении своей жизни обрел мудрость. Мудрость обычную, то есть наполнить клетки мозга. И согласно этому у него есть багаж, с которым он поднимается по ступеням Высшего мира после смерти тела.

Но наука Каббала вообще не говорит об этом, она говорит совершенно противоположное: что обретение души (возвышение души) не зависит от того, насколько мы поняли, постигли, понимали. Насколько человек понимает в науке Каббала, это не имеет отношения к тому, что он постигает после освобождения. Насколько он ощущает этот материал – это тоже не имеет отношения. Это всё приходит согласно другому расчету: насколько он прилагал усилия к тому, чтобы выйти из себя и прилепиться к своей душе чувственно.

Потом он продолжает:

Это не является мнением Торы, и кроме того, совершенно не принимается сердцем. И всякий живой человек, когда-либо пытавшийся обрести разум, знает и чувствует, что разум является обретением, а не сутью обретающего.

А, как выяснилось, вся материя созданного творения, – как материя духовных объектов, так и материя физических объектов, – не более и не менее чем свойство желания получать.

То есть, насколько мы обретем желание получать правильное, в нем мы обретем душу.

И, несмотря на то что мы сказали, что вся душа есть желание отдавать, это так только в силу исправлений облачением отраженного света, полученным ей из высших миров, из которых она пришла к нам. А что такое это облачение, как следует выяснено во «Введении в науку каббала».

Таким образом, сама суть души является также желанием получать.

Она тоже желание получать, то есть только желание получать, которое работает иным образом – ради отдачи. То есть если мы свыше получаем силы, то мы можем работать с нашим желанием получать ради отдачи. И это будет называться «нефеш» (душа).

Ученик: (13:42) Так, а как это человек раскрывает? Вот в этом свойстве «нефеш» он чувствует уже бессмертие?

М. Лайтман: Да.

(Читает и комментирует первоисточник)

И всё различие, которое мы способны ощущать между двумя объектами, ощущается поэтому только в его желании, ведь желание, заключенное в любой сути, порождает его потребности. А потребности порождают для него мысли и идеи в такой степени, чтобы он мог удовлетворить те потребности, которые вызваны желанием получать. Ну и так далее.

И как желания людей отличаются друг от друга, так же и потребности, и мысли, и идеи людей отличаются друг от друга.

И тем самым люди отдаляются друг от друга, различаются друг от друга.

Хорошо. Я вижу, что здесь есть вопросы, начнем с Москвы-4.

Вопрос (Москва-4): (14:57) Извиняюсь, если плохо слышно. Вот все-таки, читая Бааль Сулама, видно, как он резко противопоставляет каббалу каким-то течениям и так далее. Допустим, те, кто любит знание, он резко говорит, что это никакого отношения к духовному не имеет. Это как у ребенка леденец отбирают, то есть это может вызвать очень резкую обратную реакцию. Мы в своем распространении так не действуем. Это потому что пока мы еще не на таком уровне и для нас это опасно? Или вот почему… То есть он такой путь избрал.

М. Лайтман: Он говорит правду. Что ему говорить? Он говорит правду, что духовное постигается не в мозгах. Что есть совершенно другие у нас, в нашем желании, состояния, пустоты, в которых мы постигаем духовное. Эти пустоты – это такие, которые резонируют, которые излучают обратное, которые делают из себя подобное духовному. И тогда в них образуется то же свойство, что и в духовном.

То есть, есть во мне какие-то пустоты, которые я должен открыть и попытаться делать из них такое же свойство, как духовное свойство – свойство отдавать. И в таком случае я буду в них испытывать духовные состояния. Это называется, что в желании (рацон лекабель, которое создано) мы должны создать Цимцум, масах, ор хозер. И тогда мы почувствуем в этих желаниях духовные свойства, высший свет, проявление Творца.

Ученик: (17:37) У меня вопрос в том, что, если мы говорим правду, то это фактически обижает всех вокруг: что вы, типа, все остальные, занимаетесь…

М. Лайтман: Да какая мне разница, какую реакцию я вызываю? Зато я говорю правду. Неужели правда стоит…

Ученик: То есть правда предпочтительнее?

М. Лайтман: Конечно, неужели она стоит меньше, чем какая-то обида каких-то запутанных людей? Я не понимаю вообще ваши возражения. Когда говорится о том, что открыть людям истинную вселенную, а вы говорите: «Ну, они обидятся». Что за, вообще… Я не понимаю ваш подход.

Вопрос (Хайфа-3): (18:36) В чем разница между нефеш и нешама?

М. Лайтман: Есть нефеш, руах, нешама, хая, ехида. Нефеш – самый низкий уровень духовного постижения. А нешама – это уже более высший, средний уровень духовного постижения.

Вопрос (Москва-1): (19:15) Я хотел в продолжении спросить. Наверное все-таки люди готовы и, вернее даже, хотят слышать правду про себя. Но если их любят (например, как Вы нас), когда спрашивающий с уважением относится к их месту, даже самому незначительному в системе (пусть они выполняют, даже его неосознанно), вот тогда, наверное, несущий правду имеет право ее озвучивать. А если вещающие истину находятся еще в категории «хорошо или плохо», то наверное все-таки действительно это не воспринимается, вызывает отторжение. Что Вы скажете по этому поводу?

М. Лайтман: Я скажу, что ребенок не обижается на взрослых. Он обижается, когда они ему что-то не дают. Но если что-то хотят дать, и тем более рассказать, то он с удовольствием это воспринимает.

Ученик: Ну, вот именно, что на взрослых. С какого момента мы остановимся взрослыми? С уровня нефеш? Это уже в продолжение дальше.

М. Лайтман: Мы становимся взрослыми, когда мы хотим проявить любовь к другим. Тогда мы становимся взрослыми.

Ученик: Ну, значит нам еще расти. Благодарю.

М. Лайтман: Нам еще расти, да.

Вопрос (Ж Москва-6): (20:50) Можем ли мы людям вообще рассказывать о таком состоянии как «намерение»? То есть с какой целью мы это делаем? Будет ли это им понятно, именно намерение, для чего я это делаю: для общества, для себя? Это будет заходить для людей?

М. Лайтман: Поэтому нам надо хорошо подготавливаться к тому, чтобы объяснять людям, кто мы и с каким намерением мы к ним пришли. Да. Что сделаешь. Нам надо понимать людей. Не требовать от них, а требовать от себя.

Вопрос (Ж МАК-56): (21:45) Желание приходит к человеку в зависимости от корня души?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Хадера-1): (22:02) А что происходит, когда человек увлекается какими-то наслаждениями земными – власть, почести и так далее? Изменяется ли это в человеке на протяжении жизни?

М. Лайтман: Для этого есть много условий: зависит от корня души, зависит от состояния поколения – многих-многих условий. Я не могу ответить на это в одном предложении.

Ученик: Но человек изменяется на протяжении жизни?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:47) Что определяет или как человек знает суть всего?

М. Лайтман: Человек не знает, он все измеряет относительно себя. Мы не можем измерить кого-то, кто находится снаружи от нас, никогда. Никогда. Мы можем только посредством любви, насколько мы можем развивать в себе любовь к чему-то, что находится вне нас… Я могу в какой-то степени, мере любви почувствовать его в себе, и в соответствии с этим я могу его как-то судить. И реагировать, реагировать правильно.

Ученик: Вопрос о распространении. Мы видим, что в конце этого отрывка, как будто он говорит о развитии человека из какого-то животного желания к чему-то, очень большому знанию. Мы понимаем, что это совершенно наоборот – отдаление. Это не говорит о развитии человека, это говорит о его отдалении. Кажется, что есть развитие человека, но происходит нечто обратное. Потому что мы ведь не развиваемся в направлении исправления, а в направлении разбиения. То есть отдаляемся от исправления. Нет здесь приближения, нет здесь стремления прийти к объединению. Как мы можем уловить эти состояния, которые противоположны тому пути, по которому мы должны следовать?

М. Лайтман: Слушай, ну я тебя не понимаю. Мы идем по пути обратному, противоположному нашему желанию получать, это понятно. Насколько мы начинаем соглашаться с этим путем – так мы продвигаемся с помощью того, что мы получаем свыше помощь. Эта помощь приходит как особое свечение свыше, что называется «высший свет» – это то, что изменяет нас. А мы посредством него можем, конечно же, быть отдающими. И в этом мы уподобляем себя Творцу, пока не начинаем ощущать Его, приближаться к Нему, соединяться, обниматься и становимся в слиянии с Ним.

А наша цель – быть слитыми с Ним всеми келим, которые у нас только есть. Мы не знаем, что еще есть в Творце, но во всех наших келим мы можем прийти к слиянию с Ним, то есть наполниться во всех своих желаниях тем наполнением, которое приходит от Творца. Что еще остается в Творце кроме этого? Мы этого не знаем. Но есть еще восьмое, девятое, десятое тысячелетия – кто знает, что есть там еще. Но нам нужно открыть себя до конца и быть слитыми с Творцом, что называется «сердцем и душой».

Ученик: Можно еще вопрос о распространении?

М. Лайтман: Нет-нет, подожди с распространением.

Вопрос (Ашкелон-2): (26:45) Вопрос от десятки, который продолжает ответ товарищу. Какое состояние десятки называется, что мы просим вместе? Какое состояние, где каждый просит отдельно? И как каждый товарищ в десятке может прояснить эти состояния?

М. Лайтман: Да, это сложный вопрос: как каждый товарищ в десятке... Простой ответ такой: тем, что он работает над любовью к товарищам. Потому что нам не нужно ничего. То есть, если я люблю – я слышу, я понимаю, я чувствую, что они хотят от меня, да и вообще, что он… потому что все преступления покрывает любовь. И так я начинаю узнавать их, начинаю соединяться с ними, и кроме этого ни в чем больше не нуждаюсь.

Но сама любовь – это настолько сложные ощущения, настолько… я бы даже сказал очень сложное, путанное. И там, внутри любви развиваются различные ощущения: и ненависти, и ревности, и страстей, и почестей. И всякие такие вещи, что люди, которые начинают работать с любовью, они не знают, во что они входят. Они не знают, во что они заходят. То есть, как будто бы я хочу только любить другого, соединиться с ним сердцем и душой, и думать вместе, ну и вообще, просто один человек с одним сердцем.

И отсюда мы начинаем раскрывать, в чем различия между нами, ведь каждый же выстроен из различного материала, хотя это и желание получать. Но желание получать одного и желание получать другого – там есть большая разница. Хотя каждый хочет давать другому то, что он думает, что хорошо, но у другого это не ощущается как что-то хорошее. А второй должен подняться над своим желанием получать и захотеть получить от первого то, что первый хочет. Мне надо получить тогда от второго (от другого) его отношение к тому, что он дает: то, что он любит – чтобы я это полюбил, что он хочет дать – чтобы я захотел получить. То есть каждый должен включиться в другого. И так мы уже в этом начинаем соединяться.

Это не просто, есть в этом много этапов. И во взаимном включении мы каждый раз строим системы соединения и такие механизмы, которые называются, что называется, «вторичные парцуфы». И так далее. Вещь очень интересная: как это находится во внутренней природе, в нашей природе. Отсюда мы начинаем понимать, что Творец в принципе сделал.

Вопрос (W Rus 3): (30:25) Разум дан человеку, чтобы постичь Творца, но это само по себе приобретение от Ситры Ахра, и грех стоит у входа, и Тора как приправа. Получается, что разум – он для того, чтобы изучить Тору и исполнять заповеди, отдаляться от зла и приближаться к форме Творца?

М. Лайтман: Да, абсолютно точно. Молодец.

Вопрос (Haver 2): (31:07) Мы затрагивали много вопросов по поводу философии и разума. Философы говорят, что душа, которая обрела разум, остается после смерти. Что говорит наука каббала о человеке после смерти? Что остается? Постиг он или не постиг, вошел в постижение или не вошел в постижение?

М. Лайтман: Я предпочитаю не отвечать, потому что вы не поймете. Потому что вы не поймете. Я могу ответить так, что я вас запутаю, но это не является моей целью. Я хочу, чтобы вы поднялись выше вашего восприятия, выше вашего взгляда на мир, видения мира, и включились бы в то, куда каббалисты хотят нас привести.

Вопрос (W Heb 2): (32:36) Я слышала, как Вы сказали, что человек, который входит в любовь, не знает, куда он входит. И в материальном мы это видим. Когда мы входим в любовные связи, возникают всякие отторжения, человек убегает. Как мы в десятке, стараясь объединиться, можем преодолеть все эти отторжения, которые отгоняют нас?

М. Лайтман: Нам нужно все больше и больше понимать друг друга, понять настолько, что мы приходим к желанию объединения в каждом. И тогда мы уже не смотрим ни на внешнее, ни на свойства и качества – то, как мы ощущаем друг от друга, а мы постигаем внутреннюю сущность человека, внутреннее содержание, стараемся видеть его исправленным. И тогда на самом деле каждый становится готовым и достойным быть очень близким товарищем нам.

Ученица: Внутреннее содержание на чем нужно акцентировать? Может быть, часть человека будет отталкивать меня, а другую часть я могу оценивать. На чем концентрироваться?

М. Лайтман: На цели. Цель. Что на самом деле он считает важнее всего?

Ученица: А что можно делать со всеми расчетами? Автоматически эгоизм начинает делать расчеты: я делаю так, а он так, я делаю так, а они так. И трудно выйти из этого.

М. Лайтман: Но если так будешь продолжать, то и не выйдешь из этого.

Ученица: Так что делать? Это природа, это эго.

М. Лайтман: Нет-нет-нет, ты не можешь все скидывать на природу, на эгоизм, и что здесь нечего делать. Если ты так говоришь, то тебе нечего делать в науке каббала. Вот и всё. Мы должны противостоять природе, материальной природе.

Ученица: Как? Как противостоять этой природе?

М. Лайтман: С помощью объединения с товарищами и молитвой Творцу.

Вопрос (Петах-Тиква-6): (35:44) Что делать, если мы не достигаем любви?

М. Лайтман: Продолжать, потому что это цель.

Вопрос (Ж Хайфа-11): (35:59) При подготовке к уроку очень было много вопросов. Но во время урока Вы сказали, что нет вопросов у женщин. И я думаю, что это только потому, что мы настроились друг на друга. И мы получаем все вопросы от наших товарищей и Ваши ответы получаем. Это потому, что мы правильно настроили свои инструменты к получению урока, знания? Или… То есть у меня есть вопрос: это и есть духовная работа?

М. Лайтман: Это часть духовной работы.

Вопрос (W Unity): (36:44) Мы должны включаться друг в друга. Вы сказали любовь – это сложная штука. Когда мы включаемся в своих товарищей, которые испытывают ненависть, отторжение, и мы хотим помочь им преодолеть это чувство и подняться над ним, можем ли мы заразиться этим чувством? И как правильно включаться, чтобы не заразиться этой ненавистью и отторжением?

М. Лайтман: Мы всегда будем находиться в таких состояниях, как десятка рабби Шимона, когда они готовы были убить друг друга, а потом отдать друг другу душу. И потом снова убить друг друга, и снова отдать друг другу душу. Так что мы должны понимать, что путь, он такой: подъемы, падения, объединение, разъединение. Так и должно быть. Главное – продолжать. А те кто уходят, ничего не сделаешь. Но нельзя понять одно без другого, темного без светлого. Поэтому мы должны проходить и те, и другие состояния. И только терпение – терпение – оно может нам помочь.

Ученица: (38:20) А можно еще? Мы продолжаем, да (я к Вашему ответу), но те товарищи, которые не смогли преодолеть, которые первоначально получили это отторжение… Но получается, что есть товарищи, допустим, которые как бы заразились, да? И вот им тоже сложно становится преодолеть. Как вообще десятка может это всё вытащить?

М. Лайтман: Возвеличить Творца, возвеличить Цель творения, объяснить себе, что самое главное – это просто продолжать. Просто продолжать. Мы находимся на этапе, в котором мы не понимаем ничего. Когда ребенок развивается в матери – он что-то понимает, что с ним происходит? Он еще потом несколько лет ничего не понимает, что с ним происходит. Так? Где-то до 12-13 лет не понимает вообще жизни, так потом только начинает потихонечку понимать. Так что мы должны настраиваться так, мы же уже взрослые люди.

Вопрос (Ж Европа): (39:51) Молитва – это обрести внутреннее содержание и смотреть так на товарищей, которые изначально нас отталкивают? Или молиться об этом, чтобы прийти к любви?

М. Лайтман: Молитва всегда должна быть соединена с концом пути, когда я хочу прийти к любви. А то, что есть сейчас передо мной – я согласен, я это принимаю как препятствие на пути, но в принципе я хочу прийти к любви, к тому, что я исчезаю в высшем. Хорошо? Ладно.

Вопрос (Ж Москва-6): (41:00) Если мы ведем такую работу в десятке, разговариваем о том, что находим в каждой подруге из десятки что-то, за что всё время цепляемся, за хорошее. И потом добавляем хорошего, еще добавляем и еще. Это выстраивает между нами любовь? Хотя, конечно, мы охаем, падаем, и нам Творец показывает всякие недостатки, но потом на ешивате говорим о том, какие прекрасные подруги. Это мы сделаем любовь фактически, создаем ее? Или что это?

М. Лайтман: Ну, в общем, да. Пытайтесь делать так пока.

Вопрос (Москва-1): (41:45) Да, спасибо. Это конечно, наверное, скорее всего мои частные инсинуации, но почему складывается такая ситуация, что всё, что мы как бы учим и постигаем, мы получаем через Вас. Но при этом ссылаемся все время там на «царя Соломона» и так далее. Это все равно что девушку, которую я люблю (женщину, допустим), я вынужден скрывать от мира. Долго эта ситуация будет продолжаться?

М. Лайтман: Ну, не знаю. То, что вы видите во мне царя Соломона – это, конечно, приятно слышать, но… не вижу никакой связи с ним. Так что надо все постигать внутри группы. Нет ничего, кроме нее. И тогда все получится.

Ну, что мне с вами еще делать?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:06) Нефеш – это первая ступень в духовном из пяти ступеней нефеш, руах, нешама, хая, ехида. И вопрос: нефеш дается Творцом или создается творением, благодаря желанию отдавать?

М. Лайтман: Нет. Мы можем сказать, что мы строим это. Но это не «строим», потому что все эти ступени уже есть заранее в нас. Это первая ступень совпадения по свойствам между желанием получать творения и желанием отдавать Творца. Это нефеш, «нефеша» – неподвижность, такая пассивная вещь, первая – то, что творение может постичь. Так вот поэтому мы и постигаем.

Ученик: Так что, по сути, без нефеш нет существования?

М. Лайтман: Правильно, да, это первая ступень.

Ученик: Поэтому это дается Творцом. То есть творение не может обрести душу без того, что…

М. Лайтман: Творение вообще не способно строить, вообще ничего. Мы все получаем свыше.

Ученик: Но если мы постепенно выстраиваем желание отдавать…

М. Лайтман: Мы не строим, мы получаем свыше высший свет, который создает условие в нас для желания отдавать.

Ученик: А желание получать, по сути, является основой человека – то, что создано?

М. Лайтман: Правильно.

Ученик: Из него мы обретаем затем желание отдавать Творцу?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (W Heb 1): (45:04) Я хотела спросить о примере, который Вы дали, когда человек не хочет получать что-то от другого, но другой хочет ему что-то дать и думает, что это для него хорошо. И первый, Вы сказали, тоже должен желать получить это и желать понять, почему другой думает, что это для него хорошо, и вот эти намерения другого. Вопрос: этот пример говорит о получении ради отдачи?

М. Лайтман: Да, в чем-то да.

Ученица: Естественное желание человека не должно участвовать здесь? Это должно обязывать против желания?

М. Лайтман: Нет, желание всегда участвует. Вопрос только, в каком виде он подсоединяется, он проявляется в человеке.

Вопрос (Москва-3): (46:07) Когда мы изучаем первоисточники (Зоар или Бааль Сулама), то вместо того, чтобы сконцентрироваться на сгуле, меня разрывает зависть к нашим учителям, что они такие великие столпы, а я просто Коля. То есть я никак не могу с этого сдвинуться. Можете из своего опыта поделиться, может это вообще клипа. То есть как выйти из этого и работать с первоисточниками как со сгулой?

М. Лайтман: Я не знаю, как тебе сказать. Я не завидую великим людям. У них появились вот такие возможности, они проявили такие силы в себе и усердие. И в итоге достигли таких высот, что еще при жизни, в этом мире уже вошли в контакт с Высшим миром, с Творцом, смогли описать это, объяснить это.

Конечно, это завидное состояние, но я бы не сказал, что у меня вызывает это зависть. Мне хотелось бы немножко достичь чего-то из того, что они достигли, но на всё это воля божья, что называется. Есть – так есть, нет – так нет. Надо делать то, что в наших силах, а дальше, действительно, воля божья, воля Творца.

Поэтому человек должен быть доволен своей судьбой. Это очень важно. Это очень-очень важно. Он не должен обвинять Творца в том, что не дал ему чего-то, или что не успеет он сделать чего-то. Он не должен так относиться к своей жизни и к своей судьбе. В итоге мы достигнем всего – абсолютно все и всего. А зависит это всё только от наших связей между нами. Добрые связи, они проявят настоящее мироздание, и мы его ощутим.

На этом закончим. Будьте здоровы. Есть у нас какие-то объявления?

Объявление (48:48-50:23)

Песня (50:26-52:40)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/YmTT3QA7