Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 30 января 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что является вознаграждением в работе на отдачу. 1 (1988) (в записи от 03.04.2003)
Чтец:
В
первой
части
мы
будем
изучать
урок
Рава
от
3
апреля
2003
года.
Урок
основан
на
статье
РАБАШа
«Что
является
вознаграждением
в
работе
на
отдачу».
Статья
находится
в
первом
томе
«Трудов
РАБАШа»
на
698-й
странице.
Будем
читать
статью
вместе
в
десятке.
Десятки,
которые
закончат
раньше
времени,
приглашаются
провести
семинар
по
этой
статье.
Что является вознаграждением в работе на отдачу
Сказали мудрецы: «Если ты много учил Тору, тебе дают много вознаграждения. И надежен работодатель твой, что оплатит тебе труды твои»1. Ведь мы видим, что должны работать за плату. Мало того, есть особое повеление, согласно которому мы должны верить, что Творец даст нам вознаграждение. Но там же, в первой части сказали [мудрецы] прямо противоположное: «Он говорил: Не уподобляйтесь рабам, служащим своему господину для получения награды. А будьте подобны рабам, служащим своему господину не для получения награды»2. И нужно понять, как сосуществуют два эти высказывания.
Известно, что каждая ветвь хочет уподобиться своему корню. И поскольку корень наш, то есть Творец, находится в состоянии совершенного покоя, постольку не способны творения ни на одно движение, если движение это не улучшит состояние покоя человека, а иначе человек [сразу] выбирает покой. И как написано в ТЭС (ч. 1, п.19): «Зная, что природа любой ветви придет к подобию своему корню, а поэтому всё имеющееся в корне будет принято также и ветвью – она это полюбит и будет сильно это желать. А от всего отсутствующего в корне также и ветвь отдаляется, не потерпит и возненавидит это. …Так, мы любим покой и чрезвычайно ненавидим все, относящееся к движению, настолько, что не совершаем никакого движения иначе, чем ради достижения покоя».
Смысл в том, что мы не производим ни одного движения, если не знаем, что движение это улучшит наш покой. Т.е. это улучшение покоя, получаемое нами, и называется «вознаграждением». Это значит, что если, произведя движение, мы заработаем большее наслаждение, чем от покоя, то мы можем сделать это движение – а иначе мы остаёмся в состоянии покоя.
А о вознаграждении прямо говорится в Торе: «Если будете исполнять законы Мои, и хранить заповеди Мои, и соблюдать их, то дам Я вам дожди вовремя, и даст земля урожай свой»3. Тогда почему же сказали мудрецы, что надо работать без вознаграждения, что называется: «не ради награды»? Разве это не прямо противоположно тому, что написано в Торе? И также здесь речь идёт об одном из принципов, согласно которому надо верить в вознаграждение и наказание. И как же тогда сказали мудрецы, что человек должен работать не ради награды?
Однако необходимо понять, каков смысл высказывания мудрецов: «Будьте как рабы, служащие своему господину не для получения награды». Разве это не противоположно Цели творения? Ведь Цель творения в том, чтобы насладить создания. И по этой причине создал Всевышний творения в получающих келим, т.е. чтобы у них было желание и стремление получать удовольствия и наслаждения.
(05:26) Тогда почему они должны отказаться от стремления к удовольствиям и наслаждениям и стараться только отдавать Творцу вместо того, чтобы наполнять своё стремление к наслаждениям, которые Он Сам создал с такой природой. И почему после всего нам ещё говорят: несмотря на то, что Он создал нас с природой, которая стремится получать наслаждения, – сейчас в любом случае нельзя использовать эти келим, называемые «желанием получать для себя».
И ответ в том, что поскольку каждая ветвь, как было сказано, хочет уподобиться своему корню и поскольку Творец является Дающим – постольку там, где человек должен получать ради себя, пoявляется у негo чувствo стыдa. И для того, чтобы исправить это чувство стыда, производится исправление, называемое «получение ради отдачи». И из этого следует, что высказывание о том, что нельзя получать ради себя, является не запретом наслаждаться, но исправлением. Ведь человек во время получения наслаждения не подобен по форме Дающему и поэтому, получая наслаждение, ощущает неудобство.
С другой стороны, если он получает наслаждение, потому что хочет доставить удовольствие Высшему, то приобретает благодаря этому меру подобия по форме. И тогда во время получения наслаждения есть у него 2 свойства:
1. Он не отдаляется от Творца;
2. Он не ощущает во время получения наслаждения никакого недостатка.
И из сказанного следует, что запрет на получение для себя идёт на пользу творений, а не вытекает из того, что Творцу нужно, чтобы Ему давали, или чтобы Его любили. А всё только для пользы творений, получающих от Него наслаждения с тем, чтобы в этих наслаждениях было совершенство.
А для исправления мира были созданы две системы:
1. Чистые миры АБЕА дэ-Кдуша, где действует только порядок получения ради отдачи;
2. Нечистые миры АБЕА дэ-тума, где действует получение ради получения.
Поэтому, прежде чем человек исправит свои действия, чтобы приобрели намерение ради отдачи, он питается тем, что приобрел из нечистых миров АБЕА дэ-тума.
И из вышесказанного поймём то, о чём спрашивали: с одной стороны, мы должны верить в вознаграждение и наказание, а с другой стороны нам говорят, что нужно работать не ради награды, т.е. работать без всякого вознаграждения. А ответ таков: Творец хочет отдавать, что и было Его целью – приносить благо Своим созданиям. И было сделано исправление, «чтобы проявить совершенство Его действий», согласно которому мы будем работать не ради награды. И только в это исправление – не получать вознаграждения – мы и должны вкладывать труд и большие усилия, поскольку это против нашей природы. И лишь с помощью чудесного действия Торы и заповедей мы можем удостоиться обретения этих келим, называемых отдающие келим.
(10:46) И в этом наша награда, чтo должны мы верить в вознаграждение и наказание. Т.е. если мы будем соблюдать Тору и Заповеди, то удостоимся отдающих келим. А если не будем соблюдать Тору и Заповеди, останемся в получающих келим, которые не способны ни на что, относящееся к Святости. И как же тогда они смогут получить благо и наслаждения, которые Творец хочет дать им?
Но когда мы начинаем идти по пути отдачи, тело сразу начинает сопротивляться этому. И мы должны верить верой мудрецов в то, что сказано ими: «Тому, кто пришёл очиститься, помогают». И верить в изречение мудрецов о том, что сказал Творец: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу», верить в то, что заключён в Торе «свет, возвращающий к Источнику». Мы должны верить, что это то вознаграждение, которое Творец даст нам за нашу работу над Торой и Заповедями. И само собой, не будет противоречия между тем, что надо верить в вознаграждение и наказание, и тем, что мы должны быть «как рабы, служащие своему господину не для получения награды».
Ответ заключается в том, что мы должны работать не ради награды – а это противно нашей природе, и нет у нас возможности исправиться самостоятельно. Об этом сказано: «Злое начало человека одолевает его каждый день… И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»4. Только Творец может помочь ему, дав отдающие келим. И этого вознаграждения должен человек просить в молитвах у Творца, потому что собственными силами не сможет обрести отдающие келим.
Более того, на человека возложена обязанность верить, что Творец даст ему эту силу. Ведь человек может многократно вложить труд и усилия в то, чтобы обрести отдающие келим. Но не может он понять, что в исправлении иногда случается так, что он начинает работу по отдаче, а сам видит иное: как будто идёт назад. То есть сейчас, когда принялся за работу по отдаче, становится еще более приземленным. Это значит, что желание получать для себя начало действовать в нём с ещё большей энергией.
И он видит, что желание получать усиливается в нём с каждым разом вплоть до того, что иногда человек отчаивается и ему кажется, что нет никаких шансов достичь когда-нибудь желания отдавать. И тогда он говорит: «Я работал напрасно. Ведь я думал, что благодаря усилиям в Торе и Заповедях получу вознаграждение; что это станет подарком для меня – получить то, на что надеялся всё время; что удостоюсь того, что смогу благотворить Творца, и выйду из-под власти эгоизма.
(15:50) А теперь я вижу, что это не для меня, потому что я погряз в материальном более, чем остальные. А в начале своей работы я думал, что не так уж сильно погружён в эгоизм, и поэтому полагал, что работа эта – достичь намерения ради отдачи – скорее всего, займёт не больше времени, чем обучение любой другой профессии».
Профессию нелегко получить, нужно много учиться для того, чтобы стать профессионалом в той области, которую изучаешь, – неважно, в какой конкретно: плотницкое дело, или слесарное, или даже профессия врача и т.п. Всем необходимо дать время. Есть профессии, на которые надо учиться три года или пять лет, однако есть также и терпение для того, чтобы дождаться конца принятого срока. И человек при этом в состоянии работать, поскольку видит, что с каждым днём продвигается вперёд. И тогда он собственным разумом понимает, что соответственно через три или пять лет наступит время, когда он получит свидетельство об окончании, означающее, что он может устроиться на работу по своей специальности.
Тогда как в работе [по приобретению намерения] ради отдачи человек видит, что с каждым днём откатывается назад. Может пройти год-два и он увидит, что не продвинулся ни на волос. И тогда приходит в отчаяние и говорит, что никогда не сможет получить свидетельство о том, что работает с намерением ради отдачи. И тем более, не будет у него возможности получить ступень Торы, куда пускают только надежных людей, которые не испортят вручаемую им ступень Торы. И поскольку видит, что не в состоянии получить свидетельство о том, что работает «лишма» (ради Творца), постольку никогда не удостоится ступени тайн Торы, как сказали мудрецы: «Изучающему Тору «лишма» раскрывают тайны Торы».
И потому он хочет убежать с поля боя. Об этом состоянии сказали мудрецы: человек должен укрепиться и тогда поверит, что «надежен работодатель твой, что оплатит тебе труды твои». То есть, если человек прилагает усилия в Торе и Заповедях с намерением получить вознаграждение – чтобы ему дали силы для отдачи – то пусть не смотрит на то, что не продвигается, но должен он верить: если человек прилагает усилия с тем, чтобы удостоиться сосудов отдачи, Творец конечно же даст их ему. Получается, что это и есть вознаграждение, которого мы просим за нашу работу, и оно в том, что мы сможем работать без вознаграждения, а лишь потому, «что Он велик и правит всем».
И из сказанного следует разъяснить написанное: «И из сокровищницы бескорыстного дара одари нас»5. Это означает, что мы молимся и произносим псалмы, и имеется в виду, что «мы не только просим вознаграждения, но мы также хотим, чтобы Ты дал нам из сокровищницы бескорыстного дара». И нужно понять это, ведь известно, что человек должен делать всё без вознаграждения.
И нужно разъяснить это: мы хотим, чтобы Ты дал нам изобилие из сокровищницы подарков, потому что если получим изобилие оттуда, то сможем работать безвозмездно, не ради награды. По этому же принципу, тот, кому нужно исцеление, просит у Творца, чтобы послал ему исцеление из сокровищницы исцелений. А тот, кому нужна храбрость, просит, чтобы послал ему храбрость из сокровищницы храбрости.
(20:58) С другой стороны, тот, кто хочет получить свыше силу, чтобы работать безвозмездно, без всякой оплаты, просит у Творца, чтобы дал ему свeт из сокровищницы подарков. То есть, чтобы дал ему силу, которая будет для него большим подарком – ведь тогда он станет способен совершать действия безвозмездно. Это называется у него «подарком» в соответствии с тем, как написано: «Как Я бескорыстно, так и ты – бескорыстно»6.
И исходя из сказанного, надо разъяснить написанное: «Поднимаю глаза мои к горам – откуда придёт помощь мне? Помощь мне от Творца, сотворившего небо и землю»7. И нужно понять, что царь Давид спрашивал: «Откуда придёт помощь мне?», а потом стало ему ясно: «помощь мне от Творца». Каждый верующий еврей признаёт, что человеку неоткуда получить помощь, кроме как от Творца. Тогда, что тут нового?
И из вышесказанного необходимо разъяснить: он хочет сказать нам, что единственное, чего не хватает нам, чтобы получать благо и наслаждения – это отдающие келим. Потому что тогда мы уподобимся формой Творцу по свойству: «Как Он милосерден, так и ты милосерден». И тогда будем способны получать благо и наслаждения.
Поэтому в соответствии с известным правилом, нужно разъяснить, что всё творение, которое мы называем «творением», является лишь желанием получать для себя, созданным как нечто из ничего. То есть, Творец есть Дающий, а получение является новым аспектом, созданным Творцом из ничего. «Ничего» означает, что нет в нём ничего, связанного с получением, и это – свойство Творца, обозначающее то, что Он только Дающий. Если человек сможет достичь этого свойства, называемого «ничего», тогда «придёт помощь мне» и человек будет способен получать благо и наслаждения.
Об этом написано: «Помощь мне от Творца, сотворившего небо и землю». Здесь он разъясняет, что такое «ничего»: противоположность получению – отдача. «... Сотворившего небо и землю» – означает, что Он совершил отдачу и породил небо и землю. И когда человек достигнет свойства «ничего», называемого «силой отдачи», тогда будет способен получать блага и наслаждения. Ведь со стороны Творца нет недостатка ни в чём, не хватает лишь келим, с которыми низший будет способен получать.
Вот, о чём написано: «Откуда придёт помощь мне?» Пусть человек не думает, что не хватает многого, чтобы получить это благо и наслаждения, которые Творец хочет дать творениям. То есть, когда человек прилагает силы, чтобы достичь совершенства Цели, для которой создан, и видит, что с девятилетнего возраста так и не поднялся на следующую ступень и понимает работу на Творца в той же мере – тогда, в поисках причины, он говорит: «Я, конечно же, родился без способностей, у меня нет силы преодоления. Вот если бы я обладал большими способностями, то у меня было бы больше сил и я смог бы достичь совершенства».
(26:16) Выходит, что, по его мнению, ему многого не хватает; но правда в том, что человеку не хватает только уподобления по форме, называемого «отдающие келим» – «как Он милосерден, так и ты милосерден». И свойство отдачи называется «аин» («ничто»).
Вот, что он хочет сказать нам, говоря: «Ме-аин (откуда, также: из «аин») придёт помощь мне?» Только этого не хватает – ни способностей, ни сил, а: «помощь мне от Творца, создавшего небо и землю», чтобы давать творениям. Вот, чего мне нужно достичь с помощью Творца, поскольку это и есть кли. И после того, как человек обрёл это кли, называющееся «кли отдачи», придёт свет от Него, потому что такова была Цель творения – насладить создания. [РАБАШ. Статья 20 (1988). Что является вознаграждением в работе на отдачу]
Семинар
Чтец: (28:31) Друзья, мы сейчас перейдем к уроку с Равом от 3-го апреля 2003г.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прослушали статью из тома 5 «Ступени лестницы», «Что является вознаграждением в работе на отдачу».
Наша проблема в том, что мы не можем помнить, не можем все время осознавать, что нам не хватает не светов, а келим. Допустим, я хочу – не просто так, будто бы, у меня нет желания – но я хочу быть, скажем, каким-то специалистом в определенной непростой профессии, которую нужно долго изучать, много знать, по-настоящему трудиться, приобретать опыт. Допустим, врач сегодня – я хочу быть заведующим отделением.
Чтобы сегодня стать заведующим отделением, нужно упорно работать минимум двадцать лет. Это специализация, это всякие разные вещи… Что там у них есть? Минимум двадцать лет. Что там у них есть, я не знаю, какое в этом наслаждение, но так. Так вот, чтобы достичь такого положения, нужно огромное количество сил и терпения. Мне нужно желание.
Где я возьму желание? Если я пойду к тем, кто сидит в парке и играет в нарды, то там я не получу это желание стать заведующим отделением. Верно? Или в какое-то место, где занимаются, не знаю, любой другой профессией. Мне нужно пойти к профессионалам или к тем, кто хочет овладеть этой профессией, и по-настоящему слушать и включаться в них, и чувствовать важность этого положения и этой профессии. И все время я должен по-настоящему впечатляться от них – как они заинтересованы, и что это великое дело. И кроме этого, я не должен слушать ничего другого, что есть другие профессии – иначе я не преуспею в этом, я уйду. Мне нельзя, это ослабит меня. А если у меня будет сильное желание, то я обязательно расчищу путь, я найду дорогу, я достигну того, что нужно.
(31:35) Так это усилие и в этом мире, и так же это в духовном – нет в этом никакой разницы. Мы должны войти в среду людей, которые могут дать нам желание, стремление, осознание важности, осознание цели, что нет ничего важнее нее, что все остальные вещи – животные и ничего не стоят, и так далее, и так далее. И только впечатляться от них и делать всевозможные действия, чтобы я впечатлялся от них как можно сильнее.
Допустим, они студенты, которые учатся, и еще через тридцать лет станут кем-то. Но если я ценю их за то, что у них действительно есть хорошее желание, и посмотри, какие они особенные, и таким особенным людям, у которых есть желание именно к этому – короче говоря, все время я должен готовить себя и настраивать себя, как радиоприемник, ты настраиваешь точно, чтобы услышать правильную волну. То же самое здесь. Ты обязан со всех сторон настроить себя, все время слышать от окружения, от группы. Тысяча и одна подготовка может быть здесь, не важно, но это уже усилия по построению кли. И чтобы у нас было это кли, он говорит, что тогда мы должны обратиться к Творцу.
Нечего обращаться – мы не отвечаем за наше сердце, а в тот момент, когда в сердце есть желание, сердце обращается. Как он рассказывал про кибуцников в Негеве. Они социалисты, им все равно... Они социалисты, у них нет никакой связи с Творцом, они не… пренебрегают и им все равно, они тоже... Но у них есть желание, чтобы был дождь. Все, эта молитва действует. То есть, то, что есть в сердце человека, Творец слышит, и не важно, что он просит.
Это включено в систему, что система так работает. Нет желания Творца слышать больше или слышать меньше, а система настроена так, что желание слышится. Так что мне, по сути, нечего делать, кроме как работать над желанием. Если я готовлю желание, после желания все уже приводится в действие таким образом, который был заранее установлен при построении системы. Поэтому Бааль Сулам говорит, что не на чем больше сосредотачиваться, только чтобы у нас было желание строить желание, желание к кли. Все наполнения буквально... В этом мире, после того как у меня есть желание, я должен с этим желанием еще работать и достигать, и по-настоящему быть двадцать-тридцать лет в процессе приобретения положения, профессии и всего. В духовном процессе тоже как бы так происходит, но там акцент больше только на желании.
(35:16) То есть достижение внутри кли у нас зависит также от усилий в наполнении. А в духовном, поскольку наполнение готово, свет наполняет всю реальность, работа только над келим, только над желанием. После желания мне не о чем беспокоиться. Я должен научить себя не смотреть ни на что, кроме как на желание, проверять свое желание. Заботиться только о своем желании. Это все. Только это должно быть передо мной как единственное, что от него я завишу – от желания в сердце. Вот и все. И если это будет все время перед моими глазами, то я буду проверять желание, я все время буду заботиться о том, чтобы проверять его, делать его каждый раз более целенаправленным, более тонким, более точным, тогда уже действительно само желание будет работать более избирательно, более эффективно.
Только на этом человек должен по-настоящему сосредоточить внимание. Мы обычно смотрим на то, что у меня есть в руке, мы не понимаем, что рука не готова. Рука не может получить.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:01) Почему мы должны заниматься… величием окружения… этим 20 или 18 часов в день, чтобы постоянно быть…
М. Лайтман: Чтобы впечатляться от нашей группы, мне не нужно быть здесь 24 часа, я могу быть здесь, а потом уехать на несколько месяцев в другое место и впечатляться издалека тоже. Мое впечатление не зависит от того, насколько я внутри. Здесь есть люди, которые находятся десять лет внутри, ну и что?
Мое впечатление зависит от того, как я выстраиваю свое отношение к окружению. Пренебрегаю ли я им или нет, выстраиваю ли я так свое впечатление, что на каждую мелочь я обращаю внимание. Я приучаю себя все время быть под впечатлением от группы. Я оправдываю товарищей в том, на что они не способны, и тогда то, на что они не способны, я превращаю в похвалу. Что он не способен, потому что он вынужден, потому что у него нет сил, потому что он их уже израсходовал, и тогда каждая вещь, негативная или позитивная, становится полезной для моего впечатления.
И, короче говоря, это снова вытекает из осознания цели, что кроме келим мне нечего готовить. Моя цель – это келим, я – принимающий сосуд, который сегодня не способен ничего воспринять. Представить себе просто: есть изобилие, изобилие не раскрывается, потому что я не достоин. Это все.
Как сделать себя достойным? Делай. Как? Желание.
Ученик: (39:32) Как справиться с разделением, что с одной стороны теряем товарищей… а с другой это производство…
М. Лайтман: Производство относится к производству, а группа относится к группе. На производстве я отношусь к каждому по тому, насколько он может быть полезен для производства, для наших производственных линий, а в группе я смотрю по вкладу каждого, насколько он старается и насколько он может… по-другому. Давай скажем так. Ну, есть несколько примеров. Прежде всего, допустим, мы взяли кого-то из группы, нужно дать ему какую-то должность на производстве. Даем ему одну должность, вторую должность – он ни на что не способен. Так что я буду делать? Если он не справляется с какой-то должностью, я должен убрать его, как рабочего на заводе. Он не справляется – снимают его с этого, дают ему другую работу, пока не дают ему какую-нибудь уборку, может, хоть в этом он будет чем-то.
Так это на производстве. Но из-за этого он не должен упасть в моих глазах, эти качества – это не качества, которые вообще относятся к похвале или порицанию. Человек родился с этим. Так что мое отношение к нему как к товарищу – по его желанию, что он хочет вкладывать, он хочет быть вместе со мной. Мое отношение к нему как к работнику на заводе – по его способностям, природным способностям, есть ли у него такие качества изначально или нет, знает ли он что-то или нет, и в соответствии с этим я действую. Так может быть он величайший в группе в духовном продвижении и на самой низкой ступени на производстве.
Приходит к нам сейчас кто-то, кто специалист в компьютерах, бухгалтер, всякие профессии, которые нам нужны – мы ставим его сразу так над нами, но это профессионально. Это вообще не относится к... к духовному это не относится. А если действительно сейчас есть люди, которые вкладывают больше, есть люди, которые вкладывают меньше – то я должен и для этого смотреть на них.
(42:42) Допустим, я беру только группу, без производства, и смотрю на группу. Так у меня тоже есть два подхода – позитивный подход и негативный подход. Негативный подход – что я прихожу к ним и говорю: «Ребята, мы не в порядке, что вы так?». Я начинаю их встряхивать. И я действительно проверяю каждого, и иногда по-настоящему нужно устраивать много таких событий и шума. Но с желанием исправить ситуацию изначально. После того как я это сделал, я хочу – я должен относиться к ним, то есть сделал критику, теперь я отношусь к ним по-другому. Я должен впечатляться от них, так я впечатляюсь тем, что Творец дал им желание, и они работают, и насколько они способны, и они вкладывают еще больше, чем способны.
То, на что они способны – это точка в сердце, Творец дает. То, на что не способны, но стараются изо всех сил немного больше пробудить группу и получить от группы – это тоже они делают. Знаешь, приходит ко мне мама с ребенком. И она говорит так: «Ребенок умный, ребенок хороший, он такой красавчик, он такой красивый, он просто цветок, просто ангел». Я говорю ей: «Мама, мне нужно услышать проблемы. Что ты мне рассказываешь, что он хороший? Хороший – так не приводи его ко мне. Ты приводишь его ко мне, что он в порядке». «А, правильно. Но у него есть кое-что, он немного отстает, он немного гиперактивный, он дома немного не в порядке и...»
Понимаешь, ты видишь сразу и то, и другое. И эти вещи естественны, вот что я хочу сказать, они естественны у нас. Мы относимся, и видим негатив, и видим позитив, и одно не должно стирать другое. Это два подхода, которые мы должны развивать оба. Правая линия и левая линия, потом это будет у нас во всем. И не чтобы одно затуманивало другое, иначе будет что-то посередине, что не будет ни тем, ни другим.
Ученик: (45:24) Это что-то не выше природы?
М. Лайтман: Нет, это не выше природы. Ты видишь, что мама на животном уровне действительно относится так к своему ребенку, и все. С одной стороны, она любит его и все, с другой стороны, она должна видеть в нем также вещи, которые нуждаются в исправлении. Но изначально, зачем она приводит его ко мне? Потому что она любит его и хочет исправить.
Так мы должны относиться к группе. Прежде чем я прихожу к группе, я люблю их, я не иду к ним, чтобы сломать их, а чтобы поднять их на более высокую ступень. Я должен, чтобы они были на более высокой ступени, и вместе, чтобы мы поднялись – невозможно без них, и так далее. Очень-очень просто. Для этого не нужно быть исправленным, а необходимость должна ощущаться в нас.
Я не вижу здесь вещей, которые выше разума, а Бааль Сулам пишет, что действительно это единственная свобода выбора, которая находится в нашем распоряжении, так она находится в нашем распоряжении. Тебе не нужно для этого никаких дополнительных сил, а подход ясный, простой, деловой, который любой человек действительно может развить. Мы видим это в нашей жизни.
Ученик: Во время учебы, что это за изменение к желанию отдавать?
М. Лайтман: Время учебы – это что-то другое, я говорю о группе. С группой закончили? Хорошо. После того как у тебя есть желание от группы, что ты хочешь быть заведующим отделением, прямо так, со всей силой ты чувствуешь, если не это – мне плохо, жизнь не стоит того. Ты приходишь в библиотеку, во всякие разные места, начинаешь учиться. Так что ты хочешь от учебы?
Ты хочешь от учебы цели или просто того, что написано в книге? Тебе важно только знать, допустим, ты хочешь медицину, тебе важно только знать, сколько костей в человеке и кровеносных сосудов и всяких разных вещей, или ты хочешь посредством этого достичь чего-то? Достичь чего-то. Вот. Так цель должна быть перед твоими глазами, иначе ты не достигнешь цели. Ты можешь просто изучать, как устроено тело. И если в этом нет никакой цели, то так, тогда ты не продвигаешься по пути к приобретению профессии, а это наука ради науки. Почти нет таких людей, все-таки каждый человек чего-то хочет, но наше продвижение зависит вообще не от учебы, а от того, чего ты хочешь посредством учебы.
(49:01) То есть, в моей голове есть, допустим, сто процентов места. Я могу одним процентом думать о цели и девяноста девятью процентами думать о том, что я учу. Тогда я наполняю себя на девяносто девять процентов знанием, и один процент – что это знание мне нужно для цели. Тогда я продвигаюсь к цели на один процент и на девяносто девять процентов приобретаю знания. А я могу думать по-другому: я на девяносто девять процентов нуждаюсь в цели и только к ней я стремлюсь, и мне не важно в процессе учебы – да или нет, кто знает, нужно ли мне это потом или нет, а мне сказали, что это сгула, это тоже нужно. И на один процент я приобретаю знания. То есть, все зависит от соотношения, этой пропорции, что ты вкладываешь в учебу, для чего ты учишься, вот и все.
Нам говорят, что вообще ты можешь – Бааль Сулам вообще говорил – был там у него один йеменец, который не знал идиш, а он преподавал на идише, был у него такой период, так он говорил: «Не важно, пусть сидит, ему не нужно знать язык». И действительно это так.
Ученик: Но допустим, врач, который начинает, он видит...
М. Лайтман: И то есть, был у меня список, у меня есть, может быть, даже дома копия, список людей, которые были у него там, он был среди выдающихся учеников, таких. Это, ты понимаешь, то есть не о знании говорят, говорят о том, что вообще… То есть человек, который сидит здесь и ничего не понимает, и по природе ему тяжело усваивать материал, так не нужно, не нужно этого вообще, только направление к цели.
Что ты хочешь от этого? Так ты приходишь в университет и хочешь достичь своей цели, так же ты приходишь сюда учиться. В чем вопрос?
Ученик: Студент, который начинает становиться врачом, он видит опытных врачей, видит, что они делают, иногда входит с ними в операционную. Здесь мы не видим, что значит быть каббалистом, не видим, что такое силы отдачи. Ищем как будто что-то непонятное, не видим примера. Видим действия, которые люди делают, которые можно копировать, но не видим по-настоящему, что стоит за этим, как начинающий врач видит опытного врача с пятнадцатилетним стажем, видит, что он делает, видит все.
М. Лайтман: Да, ты говоришь правильно, что если мы... Я помню, каждую вещь, которую мы изучали, мы также видели и как-то представляли себе профессию, что делает человек, который овладел профессией, допустим, врач или что, да, верно. Что в этом есть… и также когда их учат, их водят в больницы и лаборатории. Все верно, а у нас нет. Ты говоришь, что это помогает тебе так понять, кем ты должен стать. Здесь в этом проблема… не проблема показать нам, что значит быть каббалистом, проблема в том, как показать, что значит быть каббалистом.
(52:56) Каббалист – это тот, кто сидит на горе или в лесу, или в пещере, или на дереве, скажи мне, кто это? Ну, каббалист – это что? Я спрашиваю тебя, врач ходит в белом халате, у него здесь – стетоскоп, без этого, того, что у него здесь на шее, это не называется врач, у них это прежде всего символ. У него нос кверху, то есть, они все с такой глупой гордостью, это все врачи, у них это болезненное. Ну, ты тоже хочешь быть таким. Что ты понимаешь в том, чтобы быть врачом? Он приходит к человеку, так проверяет его дыхание или пульс, ну, что значит быть врачом? По крайней мере, по этому ты схватываешь? Что ты хочешь увидеть у каббалиста, что ты мог бы уловить от него?
Ученик: Это то, что уже...
М. Лайтман: То есть, ты в любой профессии улавливаешь внешние вещи, да. Допустим, пианист, хорошо, он сидит, он стучит по этим... Все смотрят, как он играет, да. Что ты знаешь о профессии? Внешнюю форму. Так в какой внешней форме ты хочешь увидеть каббалиста?
Ученик: Это... скрытая мудрость, что там видеть...
М. Лайтман: Я не хочу говорить о скрытой мудрости, тогда вообще нет у нас вопроса.
Ученик: То, что видим, это что...
М. Лайтман: Чем мы можем впечатлиться от каббалиста? Ну, потому что тебе все-таки нужно построить для себя. Я не хочу говорить, что это выше разума, и я не хочу говорить, что если тебе дадут это увидеть, то ты уже будешь как вор, не сможешь избавиться от своего желания получать, ты будешь хотеть это ради получения, и поэтому это скрыто. Я не хочу идти по этому пути, это все верно, я хочу идти с другой стороны, что все-таки мы должны каким-то образом какой-то образ нарисовать перед собой. Да?
Так что значит быть каббалистом? Чтобы это притягивало тебя к этому, тебе это нужно. Ну? Допустим, ты говоришь это своему ребенку. Что это, ну? Видит от края мира до края, или ну, что, как ты опишешь это – быть каббалистом? Может, мы возьмем кого-то, и он сыграет нам такой персонаж?
Ученик: (55:49) Тогда ты видишь, что он, наверное, может работать напротив Творца, но я не знаю точно...
М. Лайтман: Я вижу, что он работает напротив Творца, как я это вижу? То есть, мы должны каким-то образом поговорить, может быть, о важности положения быть каббалистом. Ты действительно говоришь правильно, он работает напротив Творца. Еще, кто еще может сказать, что значит быть каббалистом? Ты видишь, они даже не думают, так это называется, что они хотят овладеть профессией? Нет у них какой-то картины – я буду таким! Нет у них такого в голове. Так для чего они сидят здесь, не желая быть таким?
Ученик: Это тот, кто находится в мире истины, кто видит всю реальность.
М. Лайтман: О, тот, кто видит все. Я буду говорить просто, мир истины говорят, ты знаешь о ком? О том, кто уже в мире истины. Еще. Что еще думают? Ну, Моше, что значит быть каббалистом?
Ученик: Не думать о себе.
М. Лайтман: Не думать о себе. Когда он думает о себе, ему плохо, так будет хорошо.
Да, еще. Ну, у нас есть ученый, он сейчас скажет.
Ученик: Смотреть вперед.
М. Лайтман: Смотреть вперед? Ну, допустим, смотреть, я бы думал, что он уже находится в будущем, что ему еще смотреть?
Ученик: Все-таки есть.
М. Лайтман: Все-таки есть, он прав, как ученый тоже говорит. То есть, это человек, который также видит вперед, не смотрит, а по-настоящему видит вдаль. Ну, от края мира до края.
Ученик: Ощущение свободы.
М. Лайтман: Ощущение свободы – это нормально, он чувствует себя прямо в клетке, то есть свободным. Свободным в чем? Все, что мне хочется.
Ученик: Контроль над своей жизнью.
М. Лайтман: То есть, я буду контролировать свою жизнь, и никто другой не будет контролировать.
Ученик:...
М. Лайтман: Нет, нет, нужно объяснить это до конца так, что внутри этих слов – свободный. Что значит свободный? Все я могу, никто не может коснуться меня и сделать что-то надо мной, а только я над собой, по крайней мере я над собой, этого достаточно. Также над всем миром, может быть, или это мне не важно, тоже нормально.
Еще. Да.
Ученик: (58:34) Если я уверен в том, что... то я могу... если я не уверен, то я...
М. Лайтман: То есть у меня есть уверенность. Уверенность, что я чувствую и постигаю, и нахожусь в истине, что то, что я знаю – это истина, это называется уверенность. Это уверенность частичная очень, это только уверенность в знании. Есть еще уверенность в возможностях. Ну, ну?
Ученик: Уверенность в основе. Если я уверен в основе, я могу смотреть вперед, а если я не уверен в основе, то я исправляю...
М. Лайтман: Хорошо. Ну, Неси.
Ученик: Я могу говорить об одном слове или определенной теме бесконечно, возвращаться снова и снова...
М. Лайтман: Главное, чтобы у него была возможность говорить даже об одном слове бесконечно. Хорошо, это... Каждая вещь легитимна, потому что люди говорят из своего кли, что они действительно думают о возможностях, которые открываются. Так здесь нет одного больше и одного меньше, а посмотрите, сколько есть.
Ну, ну.
Ученик: Каждое слово, которое он произносит, ты чувствуешь, что это не из этого мира...
М. Лайтман: А, то есть, каждое слово, которое каббалист произносит, имеет бесконечную глубину, из которой можно по-настоящему пить, да.
Ученик: Старается при каждой возможности эту мудрость продолжать, не уставать.
М. Лайтман: А, он уже говорит, как каббалист служит массам, допустим, или человечеству, что он все время находится на службе человечеству, чтобы приблизить их тоже к Творцу.
Еще.
Ученик: Ощущение выше времени.
М. Лайтман: О! Не только свободный, просто так свободный, а находится выше жизни и смерти. То есть, для него вообще нет понятия смены времени в нашем смысле, а находится в ощущении бесконечности, вечности.
Еще. Да.
Ученик:...
М. Лайтман: Раву не хватает наслаждений? Ну, хорошо. Каббалист может, давай скажем, может наполнить себя всеми наслаждениями, какие только могут быть, прекрасно, и также может дать их всем без всякого ограничения.
Еще. Да.
Ученик: Шломи говорит, что быть каббалистом...
М. Лайтман: Какой, кто?
Ученик: Шломи.
М. Лайтман: Он молчит, весь день вообще отключенный.
Ученик: (01:01:55) Он говорит мне, что я смогу властвовать над всем миром...
М. Лайтман: Ну, это марокканец! У кого – у кого есть больше власти! Властвовать над всем миром.
Ученик: Весь мир как будто я...
М. Лайтман: Ему недостаточно Саддама, он тоже хочет властвовать над всем миром, то есть. Что это дает человеку, эта власть, что это дает мне? Что я буду властвовать над всем миром. Я, допустим, вхожу, как Ребе говорит, в курятник, я хочу, чтобы все стояли в ряд, и каждый цыпленок так смотрел на меня. Есть у меня такое желание или нет? И кто-то делает так (Рав показывается, что сопротивляется) мне, я злюсь на него. То есть, властвовать над миром – это зависит от нашей ступени, что если это мне важно, я хочу над этим властвовать. А если эта вещь в моих глазах не важна, может быть, она важна как средство достичь чего-то, но если она сама по себе в моих глазах не важна, то какая разница – властвую я или не властвую?
Придет ко мне сейчас действительно желание властвовать над всеми тараканами в мире или над всякими такими вещами? Даже исчезает, я не чувствую в этом ничего. То есть я не думаю, что это желание каббалиста – властвовать над миром, потому что этот мир он видит все-таки немного в такой форме, что не над кем властвовать, не над чем властвовать. Кроме того, он обнаруживает, что в этом мире Творец властвует полностью. Если бы мы знали, что в этом мире не люди властвуют (нам кажется, что тот властвует, тот властвует, тот больше, тот меньше), а это Творец властвует, то не было бы у нас вообще претензии, что я хочу властвовать. Есть кто-то один, кто властвует, и... Ты понимаешь?
Но из-за того, что нам кажется, что каждый как будто самостоятельный, я хочу властвовать над его самостоятельностью. Но это скоро исчезнет. Если увидите, что все такие управляемые сверху, так вообще, над кем властвовать? Они и так управляемы... как сказать?
Ученик: Управляемы.
М. Лайтман: Управляемы.
Еще, все-таки. Что еще? Это все, в общей сложности? Да.
Ученик: Распространяет величие Творца.
М. Лайтман: Каббалист – это тот, кто распространяет величие Творца. Хорошо.
Ученик: (01:05:01) Я думаю, что людям, которые приходят к истинному ощущению с точки зрения, что ничего ему не нужно в жизни...
М. Лайтман: О... это действительно... То есть, он приходит к истинному ощущению, что кроме работы на Творца ничего ему не нужно. Это самая высокая ступень. Верно.
Да. Ну, кто еще хочет?
Ученик: Постижение причин событий в этом мире.
М. Лайтман: А... все-таки он хочет властвовать над этим миром. То есть он хочет постичь причины всего, что здесь делается. Ну, давай скажем, что не совсем, что не до такой степени он хочет этот мир. Ему просто нужно, он хочет видеть от края мира до края. От Бесконечности до этого мира и обратно, как вся система функционирует. Вот. Знать причины.
Ученик: Но конкретные вещи.
М. Лайтман: До всех деталей. До всех деталей. Нет никакой проблемы.
Ученик: Я хочу постичь наслаждение от того, о чем пишут каббалисты в книгах.
М. Лайтман: О... он просто, он хочет читать книгу и постигать наслаждение, которое есть внутри книги. Как, допустим, книга о кулинарии. Читаешь и, допустим, чувствуешь все вкусы. Ты знаешь, как книга волшебников таких. Ты открываешь – ты внутри этого. Так ты хочешь.
Ученик: В общем.
М. Лайтман: Так я читаю, допустим, и сразу я нахожусь в этом.
Ученик: Чувствовать.
М. Лайтман: Ну, находиться в этом называется чувствовать, да.
Ученик: Ступень каббалиста, чтобы все человечество было хотя бы на его ступени...
М. Лайтман: То есть, заботиться, чтобы все человечество было хотя бы на моей ступени или выше меня.
Ученик: Он видит, как в этом мире скрываются келим, которые нужны...
М. Лайтман: Каббалист чувствует, что в этом мире, и вообще во всем творении – это келим, которые стремятся прилепиться к нему, прилепиться к Творцу.
Ученик: (01:07:52) Может быть, побег от скуки и пустоты жизни.
М. Лайтман: О... каббалист – это тот, кто сумел убежать от скуки и пустоты жизни, от отчаяния. Прекрасно. Это хорошо. Что ты смеешься? Тоже, он говорит от сердца. Да.
Ученик: Каббалист – это тот, кто чувствует зависимость от Творца.
М. Лайтман: Каббалист – это раб Творца. Он чувствует зависимость от Творца и ну... видимо, это положительно.
Ученик: Положительно.
М. Лайтман: Положительно, да.
Ученик: Он не может делать...
М. Лайтман: Да. Ну...
Ученик: Каббалист – это один из людей, которые получили разрешение от Творца из нескольких каббалистов...
М. Лайтман: О, это... Еще. Что-то простое. Да. Ну...?
Ученик: Что все, что происходит...
М. Лайтман: То есть каббалист – это тот, кто может оправдать Творца на сто процентов. Не важно, что проходит над ним и что над другими. Он принимает все эти вещи, и над другими, и над ним, так, как это проходит над ним, одинаково, и сожалеет обо всех, с одной стороны, и с другой стороны, оправдывает Творца на сто процентов.
Ну, и все. Теперь, если мы соберем все эти впечатления, еще упорядочим их хорошо и красиво, еще вспомним, сколько мы слышали из книг, из книг – это умники говорят, но чего мы ожидаем. Если мы все время будем говорить об этом… Ты видишь, каждый тоже должен слышать по-другому.
Тот хочет убежать от скуки, а он хочет быть работником Творца. И один хочет наслаждений, другой хочет знания, и... Ты видишь? Всякие такие вещи. Вопрос такой: если мы сделаем это... сделаем, может быть, какой... как называется, такой маленький ролик?
Ученик: Клип.
М. Лайтман: Клип. Если мы сделаем такой рекламный клип: «Что значит быть каббалистом?» «Кто такой каббалист?» Поработаем над ним усиленно так, впечатлимся от него, это даст немного толчок вперед или нет? Да. Это нужно сделать, давайте. Так каждый сейчас постарается сделать дома сценарий. Хорошо? «Что значит быть каббалистом» или «Кто такой каббалист?» Как будто вы обнаружили каббалиста в каком-то месте и рассказываете о нем. Хорошо? И потом мы соберем все эти вещи, впечатления, и прочитаем их, и начнем по-настоящему строить этот образ, чтобы это было как наша цель. Хорошо? Прекрасно. Чтобы достичь такого состояния – это будет вознаграждение.
Чтец: (01:11:38) Друзья сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:17:59)
Набор: Команда синхронного набора