Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 23 сентября 2022 года
Часть 1: Бааль Сулам. Рош аШана
Чтец: Мы на уроке на тему «Рош аШана», будем читать избранные отрывки из первоисточников.
М. Лайтман: Да. Мы должны выяснить, из каких частей состоит весь Рош аШана, начало нашего духовного пути, что мы должны понять, думать, выяснить, чтобы наш путь был уже надежным, прямым и привел бы нас наверняка к правильной цели. Так что продолжим.
Чтец: (00:57) Заголовок «Праздник, который относится к категории суда», 20-й отрывок.
20. Рош а-Шана и Йом Кипур называется праздником, несмотря на то, что это относится к категории «суда». А главный смысл суда в том, что в это время раскрывается полнота и совершенство, и есть опасение, чтобы внешние не пришли к получению ради себя в разуме, и в сердце, поэтому необходимо преумножить побуждение к возвращению, раскаянию.
А смысл раскаяния (возвращения) – это возвращение желания получить к желанию отдавать, посредством чего возвращаются и прилепляются к своему Высшему истоку, и удостаиваются вечного слияния. И тогда могут получить совершенство, раскрывающееся в «Грозные дни», так как пропитание каждого отмеряется в Рош а-Шана, то есть когда раскрывается свет хохма, совершенство и ясность.
Это значит, что нужно подготовить келим, которые будут пригодны для получения, а именно, с точки зрения света хасадим, который нужно протянуть, и в этом суть возвращения (раскаяния) и пробуждения милосердия, что означает: «Как Он милосерден, так и ты будь милосерден». И тогда сможешь получить всю полноту и совершенство со стороны чистоты.
И потому это называется «хорошим днем» (праздником), по причине раскрытия совершенства. [РАБАШ. Письмо 23]
Прочитаем еще раз 20-й отрывок.
Чтец: Повторное чтение первоисточника (03:09-04:56)
Вопрос (Латинская Америка-12): (05:03) В практической работе как мы можем делать «возвращение» в десятке?
М. Лайтман: Нужно стараться соединиться как можно больше в десятке в таком виде, когда каждый хочет добавить и дополнить десятку до совершенного вида, до совершенного строения. И чтобы в этом мы были более подобны, ближе, более соответствовали Творцу, высшему свету, который совершенен во всем. И тогда кли, которое мы стараемся составить между собой, будет все более подобным свету, который проявляется на нас, в особенности в эти дни.
И так мы приближаемся, свет и кли вместе. И это действует на нас, и так мы исправляемся, освящаемся, очищаемся. И всё зависит от нас. Со стороны Творца есть как раз то, что называется «времена во благо», хотя это называется «день суда», «времена судов», но это во благо. Это нам во благо, потому что тогда нас проверяют, и согласно тому, насколько мы соответствуем высшему свету, он воздействует на нас, исправляет нас и наполняет нас.
Вопрос (KabU 3): (07:16) Это более-менее вопрос, похожий на предыдущий, касающийся того, как мы можем все вместе «прийти к возвращению». Все мы обратили внимание на то, что нет никакой возможности в мире убежать. Если мы концентрируемся на вопросе «что со мной происходит?» – так мы все хотим убежать, и мы чувствуем, что мы просто как в наручниках и ничего не можем сделать. Мы видим, что происходит в мире, и мы должны быть вместе, друг за друга, чтобы привести всех к добру, делать это всем вместе, давать хороший пример друг другу, быть в этом желании, которое мы должны показывать друг другу. А что мы должны еще сделать? Есть что-то, что мы можем еще сделать, чтобы прийти к этой точке? Мы все находимся в этом.
М. Лайтман: Мы учим это уже долгое время, что только объединение между нами требуется от нас. И в соответствии с тем, насколько мы действительно приближаемся друг к другу и соединяемся друг с другом в десятках, в наших группах, в соответствии с этим высший свет становится соответствующим нам, подобным нам и облачается в нас, согласно подобию по форме. Мы хотим доставить наслаждение друг другу, помочь друг другу, быть как одно целое – мы тогда соответствуем высшему свету, потому что он один.
И в той мере, в которой мы приближаемся к нему, конечно, не можем быть как он, потому что он просто один, а мы только стараемся быть как одно. Но все-таки, согласно мере нашего старания, насколько мы стараемся, насколько хотим, насколько просим быть как одно, Творец помогает нам, сближает нас. И в этой мере мы проходим уровни, ступени, сближение.
Эти ступени сближения, быть «как один человек с одним сердцем», это 125 ступеней, отсюда и до Окончательного Исправления. И мы должны стараться сами сделать всё, что возможно. Это то, что мы учим: с помощью каких действий мы можем приблизиться. И также мы должны просить у Творца, чтобы Он сделал это с нами, чтобы помог нам.
Ученик: (10:25) Когда мы говорим, что должны объединиться вокруг этого, насколько я понимаю, это то, что называется «монетка к монетке собирается в большой счет», что мы собираем все эти хисароны, когда не можем сами, и представляем Творцу, чтобы Он смог превратить злое начало в доброе начало?
М. Лайтман: Верно, насколько мы сближаемся больше друг с другом, мы чувствуем, насколько у нас есть еще такие свойства, которые нам стоит сблизить друг с другом. И мы об этом тоже просим. Каждый раз, чем больше мы приближаемся, мы чувствуем, что есть еще над чем улучшить объединение между нами. И так мы находимся всякий раз в процессе сближения и соединения, с одной стороны. И вместе с этим, с другой стороны, мы раскрываем, что у нас есть еще в чем приблизиться и продвигаться. Ясно? Прекрасно.
Вопрос (Голландия-1): (11:51) Написано, что есть страх, что внешние могут… Что значит «внешние» и что такое «пробуждение к возвращению»? Как нам нужно создавать этот страх?
М. Лайтман: Внешние – это все силы и мысли, которые мешают нам соединяться. И мы должны найти их и постепенно, то есть по одному, просить об их исправлении. Мы не можем исправить, мы только должны найти их, согласно нашим усилиям по объединению, и тогда мы обращаемся к Творцу и просим об исправлении. Это всё, что называется «грозные дни Рош аШана», когда мы просим, чтобы все эти помехи (все кто мешают, вредят), исправились бы.
Вопрос (Киев-1): (13:10) Что значит, что пропитание каждого отмеряется в Рош а-Шана, то есть когда раскрывается свет хохма, совершенство и ясность?
М. Лайтман: Что, насколько мы продвигаемся к исправлениям, мы видим, что высший свет находится еще далеко от нас. И мы заботимся о том, чтобы приблизиться к нему, чтобы он исправил нас, исправил наше кли, а потом наполнил бы наше кли ради отдачи Творцу. Потому что всё это, чтобы доставить наслаждение Творцу. Поэтому все мы находимся в погоне за высшим светом, который исправляет, и высшим светом, который наполняет.
Ученик: Но это «пропитание», о котором здесь идет речь, это для того чтобы Творцу отдавать?
М. Лайтман: Да, это наше наполнение (это так перевели вам, «пропитание»). Это наше наполнение, и в том, насколько мы наполняем себя, мы в этом наполняемся Творцом. Творец – это тот высший свет, который мы хотим поместить внутрь, чтобы он наполнял нас и исправлял нас, и чтобы мы были просто наполнены им.
Ученик: А что значит, что мы поместим этот высший свет в десятку, внутрь десятки?
М. Лайтман: Чтобы отношения между нами, между одним и другим в десятке были бы по природе как высший свет, отдача и любовь.
Вопрос (Петах-Тиква-35): (15:09) В продолжение этого вопроса. Что означает, что это пропитание «отмерено»?
М. Лайтман: Отмеряется, то есть уже свыше заранее понятно, что происходит со мной, и на каком уровне, и в каком состоянии я должен прийти. Но это не значит, что я не могу сделать больше этого – нет, я могу еще больше прийти, к еще большим вещам. И поэтому, хотя пропитание человека отмеряется от Рош аШана до Рош аШана, но он объясняет нам, что если это падает, как дождь падает на землю, которая принимает его во благо, то из этого получается хороший урожай и всё хорошо. Тогда как, если дождь падает в пустыню, то это не приводит ни к чему хорошему, и всё выходит впустую.
Вопрос (KabU 7): (16:27) Написано, что между Рош аШана и Йом Кипуром есть и «грозные дни». Мы должны осознавать то, что есть грозные дни, что это вообще по-настоящему означает?
М. Лайтман: «Грозные дни» называются дни суда, когда судят человека, насколько он вложил, для того чтобы приблизиться к Цели творения. А Цель творения – это вернуться к той форме, как был Адам Ришон до разбиения. Только мы, когда возвращаемся, мы возвращаемся со всеми проблемами, со всеми нашими неудачами, и так мы включаемся все-таки выше них друг в друга. Поэтому это называется «дни судов», когда мы раскрываем помехи, проблемы наши, и вопреки этому просим об объединении.
Вопрос (Беларусь): (17:54) Я еще раз хотел бы вернуться к тому, что спрашивали из Киев-1. Написано, что «в грозные дни при возвращении раскрывается свет хохма, это значит, что нужно подготовить келим, чтобы притянуть свет хасадим». Вот как это совмещается? Или мы должны подготовить келим и хасадим, а Творец уже добавит хохма?
М. Лайтман: Верно, верно. Мы должны сблизиться друг с другом, потому что в этом мы формируем свет хасадим, и в этом мы готовы к приему света хохма внутри света хасадим. Свет хохма называется «грозным». И так мы исправляемся. Продолжим.
Чтец: (19:14) 21-й отрывок. Подзаголовок «Царства «малхуёт», воспоминания «зихронот» и шофары».
21. И в этом смысл «Царства», то есть сказанного: «Воцарите Меня над вами», то есть действия, которые вдохновят нас на то, чтобы мы приняли на себя бремя Царства Небес. Однако мы видим, что сразу после этого принятия мы тут же забываем о нем. Поэтому дают нам совет: «Чтобы поднимались предо Мной воспоминания о вас», то есть пред Творцом. Это значит, что вся память, которой мы обладаем, должна работать только на то, чтобы помнить о Творце. А, следовательно, и напоминания, они как царства, от которых мы должны получать воодушевленин.
Посредством чего? - Посредством трубления в шофар. Вам, вероятно, известно, что АРИ разъясняет слово «шофар» как «шуфра дэ-има» (арам. – красота матери), «шуфра дэ-бина» (красота Бины). «Шуфра» – означает «красота», а красота, как объясняет мой отец и учитель – это качество хохмы, которая исходит из бины, возвращающейся к хохме. И благодаря тому, что человек верит в то, что вся красота и важность присутствуют в качестве хохма, в которой содержатся все наслаждения, а не хватает только исправлений, то человек желает помнить о хорошем. [РАБАШ. Письмо 11]
М. Лайтман: (21:39) Что он хочет нам здесь объяснить? Что у нас есть три свойства: малхуёт, зихронот (воспоминания) и шофар. Это не очень важно, чтобы мы помнили эти вещи, но мы должны уважать нашу работу – исправления, которые мы должны производить в нашем желании получать, приближения друг к другу, которые должны производить. Все наши действия, которые мы производим, с помощью которых мы приближаем Творца к нам, согласно тому, насколько Творец приближается, мы должны уважать.
И поэтому все эти свойства называются «малхует» (царства), зихронот (воспоминания) и шофары. Мы уважаем их в Рош аШана в особенности, потому что благодаря этим трем свойствам, которые приближают их к нам, мы приближаем Творца к себе или себя к Творцу, это не так важно.
Благодаря чему? Благодаря тому, что мы ставим Его над собой, что Он Царь, Он единственный правитель над всей природой. Мы помним все эти вещи, которые прошли, и все они становятся нам во благо. И благодаря шофарам, когда уважаем и поднимаем их выше своей головы, все свойства, которые мы проходим, Творец уважает и исправляет нас.
Поэтому малхуёт, воспоминания, шофары – это все средства, которые есть у нас, чтобы сблизиться между собой и с Творцом, и поднять объединение выше нашей головы. То, что мы это реализуем – это самая важная вещь, это наша главная работа в Рош аШана. Если мы поднимаем важность объединения, то мы начинаем уже приближаться к хорошим результатам – к духовным.
Чтец: (24:35) 22-й отрывок, подзаголовок «Добро записи и подписи».
22. В работе Творца «записью» называется [написанное] черным по белому, т.е. то, что человек занимается Торой и заповедями называется, что он пишет на скрижали своего сердца, другими словами, те действия, которые человек производит, записываются. И мы желаем, чтобы запись была «на благо», т.е. добрые дела. А «подпись» есть намерение, свидетельствующее о сути письма, т.е. намерение свидетельствует о том, чьи заповеди я исполняю. Т.е. направлено ли его намерение в исполнении заповедей ради небес, или, страшно сказать, нет. Получается, что запись, – т.е. заповеди и добрые дела называются хорошей записью, т.е. может быть и наоборот: что он, страшно подумать, совершает плохие действия. Выходит, что сначала должны быть добрые дела, т.е. исполнение Торы и заповедей, в самом простом виде. А потом возникает вопрос намерения, что называется: направлять, чтобы всё было ради небес. Ведь если не обращать внимания, человек еще не знает ради кого и для чьей надобности он исполняет Тору и заповеди. Может быть, всё его намерение – не ради небес. Поэтому говорят: «Хорошей записи и подписи», т.е. сначала должно быть действие, называемое «телом», а потом – намерение, называемое «душой». [РАБАШ, 879. Письмо и правильная подпись]
М. Лайтман: Еще раз 22-й отрывок.
Чтец: Повторное чтение первоисточника (26:54-29:03)
Вопрос (Реховот): (29:09) Что значит «в самом простом виде», что это означает?
М. Лайтман: «В самом простом виде» – это ради отдачи, а не для себя (для человека), а только для Творца. Это простое намерение.
Ученик: Спасибо.
М. Лайтман: Так что он нам говорит здесь? Хороших записи и подписи. Что мы должны делать все действия (короче говоря), в объединении между нами и ради Творца для того, чтобы дать Ему возможность облачиться в нас, и наслаждаться тем, что Он наполняет нас. Это, по сути дела, все дело.
Вопрос (Чтец): (30:06) Что значит, что сначала должно быть действие, а потом намерение?
М. Лайтман: А как ты будешь делать что-то без действия? Действие порождает, создает у тебя правильное намерение. Разве у тебя есть уже готовое намерение, правильное, которое ты имеешь, а потом исполняешь действие?
Ученик: Объединение между нами – это то, что меня направляет создать намерение. Мы подходим к объединению не просто так, для того чтобы доставить наслаждение Творцу?
М. Лайтман: У тебя есть это изначально уже?
Ученик: Нет этого, но мы же стремимся к этому, направляем себя на это. Это не значит, что мы сначала выстраиваем намерение, а потом делаем действие?
М. Лайтман: Как ты достигаешь правильного намерения?
Ученик: Это означает, что мы сначала делаем действие без правильного намерения?
М. Лайтман: Это мы видим даже в нашей жизни, как ребенок, который растет. Когда мы исполняем разные действия, соединения, знакомства, мы учимся. Это действует на нас, на отношения между нами, явления разного рода, а потом мы приближаемся уже к состоянию, когда за намерениями устремляются и сердца. Как мы можем начать с намерения? Это самое большое, самое высокое, нет больше, чем намерение.
Ученик: Мы сначала делаем действия по объединению, а потом исправляем намерения?
М. Лайтман: Да, да, конечно. Поэтому мы начинаем с действий, в которых нет никаких правильных намерений, но за действиями устремляются сердца. Как я могу начинать сейчас с намерения? У меня его нет. Я должен построить его постепенно, и не я, а высший свет. Я должен делать разнообразные действия, чтобы высший свет подействовал на меня и дал бы мне намерение, изменил бы меня на ради отдачи в чем-то. Иначе нет у меня никакой возможности.
Ученик: (32:45) Скажем, мы сейчас идем объединяться с неправильным намерением?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Мы просим у высшего света, чтобы исправил нам намерения?
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Так что там изменяется в общем-то, ведь объединение уже строится в какой-то форме?
М. Лайтман: Зависит от того, какое объединение, какой вид объединения.
Ученик: Что влияет, что меняется в объединении, вследствие того, что есть исправление намерения?
М. Лайтман: Что мы объединяемся, не чтобы выиграть друг от друга, а чтобы отдавать друг другу, а потом Творцу все вместе.
Ученик: Так что меняется? Что меняется в отношениях между нами?
М. Лайтман: То, что я сказал тебе сейчас. Что я сказал?
Ученик: Да, я понимаю. Я слышал то, что Вы сказали. Ну, как-то чувствуется, что это не происходит между нами, потому что в самом начале между нами есть направления...
М. Лайтман: Изначально не может быть у нас правильного намерения. Как это может быть? Мы все исправляем только намерения, то есть мы делаем разные действия материальные, неважно какие, только, чтобы высший свет, в соответствии с нашими действиями, изменил бы наши намерения. Кроме намерения нечего нам исправлять.
Вопрос (Алматы-1): (34:17) Говорится, что в Рош аШана есть опасение получить сердце и разум ради себя, ради получения. А как это возможно, если в ощущениях во время грозных дней вообще нет совершенства, а только одни суды?
М. Лайтман: Но ведь из того, что мы чувствуем, насколько мы не готовы, исходя из этого, мы привлекаем свет, возвращающий к Источнику, и он нас исправляет.
Ученик: Если суды раскрываются, это значит, что именно свет хохма приближается в Рош аШана?
М. Лайтман: Верно.
Вопрос (Африка): (35:14) Я ищу в десятке раскрытия Творца. Творец может раскрыться как отторжение от товарищей, отторжение от духовного? Как работать с этим состоянием?
М. Лайтман: Даже, если это раскрывается как отторжение, все равно это раскрытие, это продвижение, и поэтому мы должны продолжать продвигаться к объединению.
Вопрос (Балтия-3): (35:55) Что является показателем, что мы пришли к правильному намерению?
М. Лайтман: Если наши намерения правильные, то мы чувствуем, что в связи между нами уже раскрывается хоть что-то от Творца.
Ученик: А можно сказать, что эти вход и выход постоянно происходят, что мы находим какое-то намерение, потом теряем, потом опять находим и опять теряем?
М. Лайтман: Да-да-да, это может быть в таком виде «старт-стоп», да.
Вопрос (Испания-1): (36:50) Как тело и душа могут жить вместе?
М. Лайтман: Если у них есть одна цель, тогда и желание, и намерение могут быть вместе. Почему нет?
Вопрос (Петах-Тиква-35): (37:30) Что называется «писать на скрижалях своего сердца»?
М. Лайтман: На желании записывай, пожалуйста, правильные намерения, на твоем желании. Это называется «писать на скрижалях твоего сердца».
Чтец: (37:52) 23-й отрывок.
23. Человек сам должен сказать, в какую книгу он хочет, чтобы записали его имя – в книгу ли праведников, т.е. он хочет, чтобы ему дали желание отдавать, или нет. Ведь у человека есть много ощущений, связанных с желанием отдавать. Другими словами, иногда человек говорит: «Верно, что я хочу, чтобы мне дали желание отдавать, но не совсем отменяя желание получать». А он желает для себя два мира, т.е. желание отдавать он тоже хочет для собственного наслаждения.
Однако в книгу праведников записываются только те, чье желание – изменить все свои получающие келим, чтобы они были только в свойстве отдачи, не получая для себя ничего. И это – чтобы у него не было возможности сказать: «Если бы я знал, что желание получать должно отмениться, я бы не молился об этом» (чтобы не говорил об этом потом: «Если бы я знал это, я бы не клялся»). Поэтому он должен ясно сказать, каково его намерение, в том, чтобы его записали в книгу праведников. [Бааль Сулам. Шамати, 42. На что аббревиатура Элуль: «Я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный – мне», указывает в работе]
М. Лайтман: Да, прочитай еще раз.
Чтец: Повторное чтение первоисточника (39:35-41:10)
М. Лайтман: Это значит, что человек должен, чтобы как можно больше было ясно ему, для себя чтобы он выяснил: а что он хочет от своей жизни, в чем его намерение в каждом действии, которое он делает? И тогда в этом направлении, если он продвигается, тогда он придет к состоянию, что ему будет ясно, что означает, то, как записываются все его желания, мысли и намерения.
Вопрос (Италия-4): (41:48) Что значит не получать ничего для себя, а только для объединения в десятке? Эта форма отношения идет дальше, чем отношения в десятке?
М. Лайтман: Нет, прежде всего в десятке. А что это должно быть? Что каждый подает другому пример и старается показать, насколько он действует для объединения десятки, на благо десятки, в каждое мгновение, в каждом действии, что даже он как-то преувеличено показывает это в чем-то. Это неважно. Главное, чтобы он не уменьшал свои усилия, для того, что группа должна делать всё, чтобы объединиться и стать единым целым. Еще, пожалуйста.
Реплика: Здесь есть вопрос.
М. Лайтман: Да, пожалуйста.
Вопрос (Merkaz): (43:07) Написано …Поэтому он должен ясно сказать, каково его намерение, в том, чтобы его записали в книгу праведников. Как можно объяснить, что такое «ясно», как выразить?
М. Лайтман: Во всех его желаниях, во всех его желаниях. Это то, что нужно.
Вопрос (Merkaz): (43:38) По сути дела, здесь есть состояние, когда человек хочет отдавать и хочет также получать, и он должен изменить свое намерение. Можно ли рассматривать это, как из ло лишма в лишма, то есть как начало пути?
М. Лайтман: Да-да, ты прав.
Вопрос (Турция-4): (44:07) Должны ли мы быть в скромности и полны любовью, во всех этих состояниях?
М. Лайтман: Ну, это желательно. Насколько возможно, насколько мы можем. Скромность и любовь – это два важных качества в объединении.
Вопрос (Киев-1): (44:49) А как правильно просить, чтобы отменилось желание получать даже в духовном?
М. Лайтман: Я не думаю, что мы не должны просить, что не стоит нам просить, чтобы не было желания получать. Если не будет желания получать, так мы не сможем действовать. Мы хотим, чтобы у нас было желание отдавать, любовь, объединение. И в нем, внутри, если мы будем использовать желание получать, то это будет верно.
Ученик: Но здесь он пишет (судя по статье), тут такое противоречие какое-то, что он вроде как хочет отдавать, но не совсем отменяя желание получать. Здесь написано. А как же правильно действовать?
М. Лайтман: А если он отменит свое желание получать, то как он сможет быть в связи с товарищами? Он обязан использовать также и желание получать, чтобы получать от них, чтобы давать им. Он должен быть в двух желаниях. Мы же, наоборот, чем больше продвигаемся к духовному в правильной форме, мы раскрываем, что наше желание получать только увеличивается, но оно увеличивается в таком виде, что используют его для того, чтобы отдавать.
Вопрос (Петах-Тиква-35): (46:31) Я все еще не понимаю, что такое отдавать себе во благо, для своего наслаждения?
М. Лайтман: Если ты кого-то любишь, чем больше ты ему даешь, тем больше ты наслаждаешься.
Вопрос (Москва-1): (46:51) Если он видит, что только частично согласен с отдачей, какой здесь характер работы?
М. Лайтман: Часть – да, часть – нет, всё зависит от того, на сколько процентов. Да. Это не такая работа, которая должна быть либо всё, сто процентов, либо ничего, ноль, а может быть частично. Для чего сокращение? Я делаю сокращение, потом я решаю, сколько я получаю, а сколько нет.
Вопрос (Unity 2): (47:37) Можно использовать желание получать, чтобы наполниться не духовными наслаждениями? И как это вредит моей связи с десяткой?
М. Лайтман: Мы должны использовать желание получать и также желание отдавать, чтобы они оба развивались, и только намерение, чтобы оно определяло, как мы будем использовать эти два желания в объединении между нами. Намерение должно определять. Понятно?
Вопрос (USA Northeast): (48:19) Когда мы делаем сокращение, мы делаем это на частном уровне или на уровне десятки? Как нам работать с экраном и сокращением?
М. Лайтман: Когда мы делаем сокращение, мы… Я не могу это объяснить. Это человек должен ощутить, почувствовать. Он должен почувствовать это на товарищах, в группе, как он сокращает себя, как он открывает себя, в каких связях он находится и входит вместе с ними в связи эти и так далее.
Прежде всего, он должен прийти к такому состоянию, что он полностью ограничивает, сокращает себя, а потом начинает раскрывать себя в таких состояниях и свойствах, в которых будет уверен, что будет это делать не для получения, а для того, чтобы отдавать им.
Вопрос (Италия-1): (49:31) Как может быть, что тот, кто записан в книге праведников, всё еще может желать получать? Как может быть, что праведник готов отказаться от света ради тьмы?
М. Лайтман: Все может быть. «Не верь в себя до дня своей смерти», как написано. Даже ты понимаешь, если ты даже праведник, то ты можешь упасть и опять стать грешником, преступником. Поэтому весь наш путь должен быть в группе, чтобы все время сохранять связь с товарищами, и тогда ты можешь более-менее быть уверенным, насколько это возможно, что ты не упадешь и не ошибешься. И это непросто.
Вопрос (МАК-6): (50:34) В продолжение вопроса Италия-1. Если я могу упасть с уровня праведника, что тогда вообще значит эта аллегория «запись в книгу»?
М. Лайтман: Это – в конце концов где мы записываемся. После того, как ты уже сделал всю работу, и у тебя уже нет ни подъемов, ни падений, ты уже пришел к чему-то – так вот этот итог записывается. Хорошо?
Реплика: Здесь тоже есть вопрос.
М. Лайтман: Пожалуйста, пожалуйста.
Вопрос (Merkaz): (51:20) Я обратил внимание, что всю последнюю неделю то говорят, что «человек судит себя» и определяет свое состояние, то говорят, что «судят его», и сейчас тоже записывает себя в книгу жизни, или пишут за него. Для меня это ощущается как два полюса, и я вижу, что со стороны каббалистов (и с Вашей стороны тоже часто), отношение одинаковое. Я хочу понять, есть разница или только у меня есть разница? Что именно имеется в виду?
М. Лайтман: Человек должен судить себя. Кто его еще может судить? Что, ему посылают какую-то телеграмму свыше? Что? Это он себя судит, и он понимает: кто он, что он. Это называется, что судят его.
Ученик: То есть всегда это работа по выяснению, которую человек производит?
М. Лайтман: Результат работы по выяснению, которую он сделал. То, что он делает, это вопрос. Он выполняет выяснение, а результат приходит свыше.
Вопрос (Хайфа-2): (52:35) Что я должен делать в Рош аШана, чтобы взять максимум из этого дня, просто достичь самого лучшего…?
М. Лайтман: В Рош аШана ты должен, как бы, делать так, чтобы каждый день у тебя был как Рош аШана. Ты должен решить, что ты заканчиваешь со всем своим злом, берешь все хорошие силы, идешь с ними вперед, и с их помощью хочешь достичь объединения со всеми и внутри с Творцом. Всё. То есть реши так, и всё.
Ученик: Решение, это решение, молитва?
М. Лайтман: Да, это решение. И, конечно, молитва. Но прежде всего – решение, что ты хочешь прийти к состоянию, что тебе больше нечего делать, а только быть в объединении со всеми в такой хорошей связи, и так продвигаться.
Ученик: Я пришел к этому выводу еще до Рош аШана.
М. Лайтман: Еще раз повтори.
Ученик: Я говорю, что я пришел к этому выводу еще до Рош аШана. Мне кажется, заново показывают, что нет ничего другого, кроме десятки.
М. Лайтман: Да, с такими результатами, с такими решениями приходят к Рош аШана. Поэтому месяц Элуль, он до Рош аШана.
Ну, кто там еще хотел спросить в зале?
Реплика: Здесь в зале вопросов больше нет. Перейдем к 24-му отрывку.
М. Лайтман: Пожалуйста.
Чтец: (54:47) 24-й отрывок.
24. следует знать, что на пути [духовной] работы «книга праведников» и «книга грешников» имеет место в одном человеке. Другими словами, человек сам должен совершить выбор и с полной ясностью знать, чего он хочет. Ибо понятия «грешники» и «праведники» – имеется в виду в одном теле.
Поэтому человек должен сказать, хочет ли он, чтобы его записали в книгу праведников, чтобы «немедленно быть [записанным] на жизнь», т.е. быть соединенным с Источником Жизни, так как он хочет делать всё ради Творца.
Аналогично, когда он приходит записываться в книгу грешников, куда записываются все те, кто хочет быть получающими ради собственной выгоды, он говорит, чтобы его записали «немедленно на смерть», т.е. чтобы желание получать для себя отменилось у него и было бы у него как мертвое. [Бааль Сулам. Шамати, 42. На что аббревиатура Элуль: «Я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный – мне», указывает в работе]
М. Лайтман: Хорошо, прочитай снова.
Чтец: Повторное чтение первоисточника (56:10-57:31)
Вопрос (Киев-1): (57:39) Я пытаюсь себе представить, что значит «делать всё ради Творца». Вот как это? То есть в течение дня куча разных желаний, иногда получается соединиться с товарищами в десятке внутренне, на наших каких-то действиях. А что значит «всё делать ради Творца»?
М. Лайтман: Творец ничего не хочет, кроме того, чтобы вы объединились между собой. Даже не чтобы соединились, а чтобы вы хотели соединиться и просили у Него объединения. Это то, чего Он ждет и надеется, ждет от вас.
Ученик: Так что значит, что я «всё делаю ради Него» в этой связи?
М. Лайтман: Если ты делаешь всё для того, чтобы прийти к объединению со всеми, чтобы привести к объединению всех, тогда ты делаешь это ради Творца. Он не нуждается ни в чем, у Него нет никакого хисарона. Ему ничего не нужно, кроме того, чтобы мы пробуждали Его своим хисароном, чтобы мы вызывали в Нем желание, раскрывали в Нем желание давать нам, приводить нас в порядок. Он любит эту работу. Ну так сделай это для Него, пожалуйста!
Попробуй начинать эту работу по объединению, работу по наполнению, приближению к Творцу. Посмотри, насколько ты не способен это делать, тогда ты обратишься к Нему и попросишь. И это то, чего Он хочет, это то, что для Него является наслаждением: что нижние раскрывают, что Он может помочь им и правильно их сформировать, объединить, наполнить. И нечего добавить больше.
Ученик: (01:00:03) Просто здесь он пишет то, что всё делать ради Него. То есть хотелось бы как-то прийти к состоянию, когда ты можешь действительно за всеми материальными действиями, за всем, что происходит, оставить для себя только вот это единственное важное действие. С этим непонятно. Как это?
М. Лайтман: Если ты всё хочешь делать с намерением, направленным на Творца, доставить Ему наслаждение, тогда у тебя ничего не остается, только просить у Него, чтобы Он сделал – чтобы Он сделал эту работу, что ты не способен ничего сделать, ты не можешь. Ты не можешь объединиться, ты не можешь хотеть этого, ты не можешь, ну, ничего, никакого действия ты не можешь выполнить.
Проси у Него, чтобы Он сделал для тебя это. Этим ты прежде всего раскрываешь, что Он – Царь, Он – Источник всех действий. И что Он, только Он, способен выполнить их, и Он ждет, ожидает этого. И в тот момент, когда ты правильно просишь, Он выполняет, Он делает. А ты задействовал просьбу, что называется, молитву. А Он, исходя из этого, сделал свою работу, исправления. И вы этим называетесь «партнерами».
Вопрос (Киев-3): (01:01:56) Скажите, а что значит, когда человек собирается записаться в книгу грешников, это еще до того, как совершил прегрешение?
М. Лайтман: Все идет вслед намерению, все определяется намерением, поэтому так это называется.
Ученик: Если я собираюсь записаться в эту книгу, это значит, что я сознательно знаю, что сейчас будет какое-то падение, я совершу прегрешение? Или как это?
М. Лайтман: Верно. Верно, но тебе это не важно.
Ученик: А мне это не важно?
М. Лайтман: Нет. Ты можешь даже упасть, тебе это не важно. Главное – это наслаждение, которое ты чувствуешь во время падения, что ты не должен давать никакого усилия.
Ученик: Вот это очень интересный момент. А можно как-то…?
М. Лайтман: Нельзя, нельзя. Все остальное ты сам выяснишь.
Вопрос (Тель-Авив-1): (01:03:17) Мы всегда учимся, что мы ничего не отменяем, а пользуемся желанием получать ради отдачи. Так что значит, что здесь написано о желании получать, что «немедленно на смерть». То есть мы отменяем его?
М. Лайтман: Да, но это называется «немедленно на смерть». Если мы не хотим его использовать, то считается, оно как умерло.
Ученик: Слышится, что мы не отменяем его? А смерть – это как будто отмена, смерть?
М. Лайтман: Если я не использую его, то оно считается как «мертвым».
Ученик: А если я пользуюсь им ради отдачи, считается «мертвым»?
М. Лайтман: Нет, ведь ты же используешь его ради отдачи. Это называется «живое», живое желание.
Ученик: Так что правильно делать: умерщвлять его или пользоваться им ради отдачи?
М. Лайтман: Использовать его ради отдачи.
Вопрос (Турция-4): (01:04:27) В статье сказано, что «желание получать умирает». Как именно происходит эта смерть?
М. Лайтман: Если я не использую желание получать, оно называется «мертвым», так это по определению.
Вопрос (Петах-Тиква-35): (01:04:58) Что значит для человека, что «грешники» и «праведники» – имеется в виду в одном теле.
М. Лайтман: Потому что это находится внутри человека: желание ради получения и желание ради отдачи.
Ученик: Как он решает между ними?
М. Лайтман: Он должен в точности выяснить, а что он хочет, чтобы властвовало в нем, что он хочет, чтобы управляло им. И исходя из этого, он продвигает себя.
Ученик: Работа – это выбор каждый день заново?
М. Лайтман: Конечно, конечно.
Вопрос (Балтия-3): (01:05:43) Как суждение себя не стало бы самоедством?
М. Лайтман: Это с помощью того, что мы должны быть соединены с группой, и тогда ты увидишь, что это может быть работа интересная, в которой есть очень много разных тонкостей, и ты живешь в этом.
Вопрос (Испания-1): (01:06:24) Чтобы прийти к тому, чтобы записаться в книгу праведников, я там вначале буду записан в книгу грешников?
М. Лайтман: Необязательно, но обычно так получается. Как сказано: «Нет праведника на земле, который бы сделал что-то хорошее и не согрешил». Мы говорим, что есть действия. Действия совершаются плохие, а потом делается возвращение, когда раскаиваются, и поэтому есть месяц Элуль, и потом есть возвращение. То есть делать, что когда уже могут делать хорошие действия ради отдачи. Хорошо?
Вопрос (USA Northeast): (01:07:29) Когда мы играем роль канала или проводника – это значит, что мы делаем все ради Его блага?
М. Лайтман: Да, конечно. Конечно. Это уже находится в наших намерениях, что мы всё хотим делать ради Творца. Всё? Но есть у нас Киев-3 опять.
Вопрос (Киев-3): (01:08:13) Вы говорили несколько дней назад, что если я думаю, что можно так планировать какое-то прегрешение, и думать, что потом можно попросить Творца, и Он это исправит, то так это не работает. А тут из последнего абзаца все-таки выглядит так, что работает, и хотелось бы разобраться, о чем тут речь? Спасибо.
М. Лайтман: Я не знаю, я не в этом.
Ученик: Здесь написано, что когда человек собирается записаться в книгу грешников, то говорит, чтобы записали там сразу, чтобы желание получать ради себя было аннулировано. Вот эти слова непонятны. Как это? То есть я планирую прегрешение, так это воспринимается, и при этом говорю: «Пусть это в будущем будет исправлено»?
М. Лайтман: То, что он проходит в книге грешников, он видит, что он сейчас заходит в смерть, как он пишет: Аналогично, когда он приходит записываться в книгу грешников, куда записываются все те, кто хочет быть получающими ради собственной выгоды, он говорит, чтобы его записали «немедленно на смерть». То есть сам человек говорит: «Пусть запишут на смерть», – т.е. чтобы желание получать для себя отменилось у него (это называется «на смерть»), и было бы у него как мертвое.
Ученик: (01:10:11) Но я при этом туда все равно захожу вот в это ради себя? То есть я вижу, что я…
М. Лайтман: Конечно, ты ощущаешь, что находишься в этом ради получения, но просишь, чтобы это умерло в тебе.
Ученик: Последнее. То есть получается, что сейчас я ничего не могу с этим поделать, но я хочу, чтобы в будущем это было исправлено? Так получается?
М. Лайтман: Да. Да, ты хочешь, чтобы это было исправлено.
Вопрос (Москва-7): (01:10:49) Правильно ли я понимаю, что записаться в книгу грешников – это как молитва об исправлении, а в книгу праведников – это уже потом молитва и намерение быть все время в вере выше знания?
М. Лайтман: Но мы еще будем это изучать.
Вопрос (Тель-Авив-1): (01:11:20) Если я правильно понял, то есть здесь два этапа. Первый этап – где человек понимает глубину зла желания получать и хочет убить (умертвить) его. На следующем этапе – он понимает, что он должен использовать его. Это правильно?
М. Лайтман: Правильно.
Реплика: Есть вопросы из зала.
Вопрос (Merkaz): (01:11:50) Можно сказать, в этом состоянии, которое называется Рош аШана, Творец усиливает себя, возвеличивает Себя до той точки, где он может дать человеку выбор в отдаче?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Можно ли сказать, что в этот период Рош аШана Творец возвеличивает Себя в человеке, и предоставляет ему возможность выбрать отдачу?
М. Лайтман: Да, конечно. Выбирать отдачу – у нас это постоянная такая возможность, зависит от того, насколько ты связан с группой, насколько ты создаешь ситуацию, которая называется Рош аШана. Это не обязательно в месяц Элуль при всех этих внешних условиях. Это все зависит от того, насколько ты выстраиваешь это состояние внутри в себе.
Ученик: Как мне каждый раз выстраивать это состояние заново?
М. Лайтман: Ну когда ты связываешься с товарищами. И хочешь прийти к правильному расчету – дать себе правильный отчет. И вы так себя судите: где вы находитесь, насколько вы можете приблизиться к истине, ну и так далее. И тогда вы находитесь в состоянии, которое называется месяц Элуль – «Я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный мой – мне».
Ученик: (01:13:18) А это решение – решение выбрать, как он пишет здесь, чтобы быть записанным в книгу праведников на отдачу, когда есть возможность у человека прийти к этому решению?
М. Лайтман: Ну, когда он приходит. Это не зависит от времени, нет тут времени. Когда человек делает расчет сам с собой и с группой, насколько он хочет быть в изменении направления, быть направленным именно прямо на Творца – это называется, что он приближается к месяцу Элуль, к началу года. Когда он решает: «С этого момента и дальше я хочу быть только ради отдачи, в объединении с товарищами». Это называется, что для него это новое начало.
Ученик: Это зависит от человека или это зависит от группы?
М. Лайтман: И так и так. И так и так.
Вопрос (Merkaz): (01:14:23) В момент отчаяния, как прийти к вере, что только Творец может помочь? Это каждый раз исчезает.
М. Лайтман: Надо закрыть глаза. Закрыть глаза и просто завести себя в состояние месяц Элуль, и всё. Я хочу быть направленным на Творца. Я хочу через группу прийти к Нему. Я хочу, чтобы Творец, в группе все были бы вместе, а я включусь в них и потеряю себя там, растворюсь. И если я себя готовлю таким образом, то кроме того, я должен подготовить и просить прощения, когда я знаю и понимаю, насколько я не готов всё еще к слиянию и так далее. То есть я делаю выяснения, анализирую себя. И в соответствии с этим я прихожу к началу года, к началу моих изменений: что с этого момента и дальше я хочу быть только в ради отдачи, в соединении со всеми. Хорошо?
Вопрос (Merkaz): (01:15:56) Вы начали отвечать на это. Окружение, то, что мы учили: что единственный наш выбор – это выбрать окружение. И я в группе некуда ше ба лев (это молодежная группа) и я… Как правильно думать: десятка, группа и мировое кли – так, чтобы для записи? То есть из того процесса, который мы изучаем, может быть это называется сократить? Я знаю, где находится мое сердце. Мое сердце с мировым кли и оно как бы двигается от десятки к мировому кли. И могу ли я рассматривать весь этот процесс – от мирового кли к десятке – как выбор? И запись эта вместе со всем кли?
М. Лайтман: Да. Если ты хочешь быть вместе со всем мировым кли, то ты уже там. Старайся в дополнение к этому совершать еще действия соответствующие.
Вопрос (Merkaz): (01:17:16) Как молитва не противоречит сокращению (цимцуму)?
М. Лайтман: Ну, я не понимаю. Молитва ради получения или ради отдачи? Если ради получения, тогда там действует сокращение. Если это ради отдачи, то действует в направлении намерения общего, общей отдачи в направлении Творца – там нет никакого сокращения.
Ученик: (01:17:45) Я могу молиться о пробуждении и знать наверняка, что это не исходит из желания получать?
М. Лайтман: Да, но попробуй это выяснить всё. Переходим к женщинам.
Реплика: Женщины, пожалуйста.
Вопрос (Ж Интернет, KabU 10): (01:18:31) Мы читали в 20-м отрывке, что нужно получить совершенство, раскрывающееся в «Грозные дни». Что это за совершенство, которое происходит в эти дни?
М. Лайтман: Свет, совершенство, когда появляется, он как раз поднимает в нас возможность быть в выборе, преобразовать все наши намерения на ради отдачи и присоединить все наши намерения вместе к Творцу. Вопрос начала года, Рош аШана – это момент особого желания, когда мы можем получить действительно прощение от всех товарищей, и от Творца, и от мира, и от самих себя, давать всем товарищам, миру, Творцу. Это особое время взаимной отдачи, хорошего воздействия, которое может раскрыться.
Вопрос (Ж Интернет): (01:19:50) Написано, что мы можем получить у совершенства в очищении. Что человек ощущает в состоянии очищения?
М. Лайтман: Он чувствует, что себе не принадлежит, а принадлежит всему мировому кли, всем душам. И это то, что в нем происходит, раскрывается в нем, ощущается в нем.
Вопрос (Ж Интернет): (01:20:21) Нужно усиливать пробуждение в этом возвращении, как это происходит?
М. Лайтман: Только в объединении между нами и в пробуждении к тому, что высший свет, который светит именно в этом состоянии, которое называется «начало года» (Рош аШана), способен принести нам мысли о Полном, Совершенном Исправлении.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-4): (01:20:55) Написано, что мы должны подготовить келим, чтобы правильно получать. Что такое «подготовить келим»?
М. Лайтман: Подготовить келим – я хочу, чтобы эти намерения и желания соединились и были направлены на «ради отдачи». У нас нет ничего другого.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-2): (01:21:18) Мы делаем много в надежде на то, чтобы наше намерение было правильным. Но как мы действительно можем управлять внутренним намерением и заботиться о том, чтобы эгоизм не запачкал наши действия?
М. Лайтман: Мы не способны быть ни в каком хорошем намерении: ради отдачи, ради объединения. Мы не можем гарантировать себе ничего хорошего, правильного, высокого, духовного. Наоборот, мы всё больше и больше понимаем, насколько мы, если не получаем поддержку со стороны света, возвращающего к Источнику, сразу же падаем и готовы на все самое худшее. Потому что мы тогда погружаемся в желание получать ради получения.
И поэтому нам имеет смысл понимать, что наши состояния зависят только от «ради отдачи» – то, что мы получаем от высшего света, и только от него мы зависим. И поэтому мы объединяемся между собой, стремимся к высшему свету, чтобы он наполнил, объединил бы нас. От него мы зависим. И тогда мы находимся выше всех материальных помех.
Вопрос (Ж Интернет, Queens 1): (01:23:05) Построение правильного намерения является действием?
М. Лайтман: Выстраивание правильного намерения – да, в принципе это действие. Конечно, да.
Вопрос (Ж Интернет, Latin 13): (01:23:18) Как обеспечить (удовлетворить) желание получать и Творца одновременно?
М. Лайтман: Обеспечить желание Творца и всё это одновременно? Это не будет сейчас, а когда мы хотим реализовать желание отдавать (это свойство Творца), и желание отдавать, чтобы оно пребывало в нас, когда мы поднимаемся на уровень бины (из малхут поднимаемся в бину), то, когда мы уже находимся в отдаче ради отдачи, мы можем начать работать с нашими келим, получать ради отдачи. И тогда продолжаем вторую половину пути.
Вопрос (W Интернет, Darom): (01:24:13) В Рош аШана мы должны принять, что мы посвящаем всю свою жизнь десятке и Творцу. Я вкладываю очень много в духовное, но пока что мысль о таком решении пугает меня. Как освободиться от желания получать, которое просто сковывает меня и страшит?
М. Лайтман: Я скажу вам, что я думаю о женской работе. То, чего вам не хватает – это распространения. Распространения! Мужчины больше относятся к намерениям, а женщины больше относятся к действиям. Вам нужно все больше и больше заниматься распространением, насколько это возможно, на всех языках, среди всех народов и стран. Все должны знать, что есть такая тема – исправление нашего состояния, и нам нельзя просто так забрасывать наш мир, мы должны его исправлять. Ну так давайте начнем чуть-чуть заниматься им, и вы увидите, насколько это вас поднимает.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (01:25:36) Как решить, что мы остаемся в состоянии «Рош аШана»? И как не выпасть из этого?
М. Лайтман: Нам надо только добавлять к решению начала года еще-еще-еще. И это то, в чем мы должны расти. И, таким образом, мы будем продвигаться. Мы не опускаемся, а поднимаемся в наших требованиях, в возможностях, в исправлениях.
Вопрос (Ж Интернет, Хайфа-5): (01:26:13) Почему, чем больше я молюсь о десятке, Творец все больше и больше показывает мне отсутствие моего исправления и несогласие с десяткой?
М. Лайтман: Ну, это правильно. Об этом написано: «Каждый больший и его злое начало больше». Насколько мы будем больше подниматься по лестнице ценностей, духовных ценностей, у нас будут большие помехи, и нам понадобится справляться с ними. И будем подниматься над этим еще выше и выше. Так.
Вопрос (Ж Интернет, МАК-25): (01:26:55) Каким образом выстраивать отношения между нами, чтобы связи больше соответствовали свету хохма?
М. Лайтман: Свет хохма – это уже вторая половина пути. Пока что нам надо быть в светах отдачи, в светах хасадим, во взаимном объединении, во взаимной поддержке. В этом мы приходим на уровень бины, а потом уже от бины поднимаемся до кетэра. Давайте не будем торопиться, а в первую очередь поработаем над объединением между нами.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (01:27:53) Иногда мы обращаемся к Творцу, чтобы соединил, и не видим, что реакция уже получена. Мы должны просить, чтобы Он получил наслаждение? Какого ответа тогда ожидать?
М. Лайтман: Нам надо всегда ждать ответа, такой реакции, что то, что Творец делает, Он делает правильно, правильным образом и оптимально по отношению к нам. И поэтому в каждом состоянии, в котором мы находимся, нам нужно понимать, что это лучшее состояние, абсолютно лучшее во всем. Неважно, как я его раскрываю. Это хорошее состояние, а если я не чувствую, что это хорошее состояние, то это проблема в моих келим, и мне надо исправлять свои келим. Но в данный момент, в каждую секунду мне надо чувствовать себя, что я нахожусь под властью Творца и мне хорошо.
Вопрос (Ж Интернет): (01:29:10) Последний вопрос об особой трапезе в Рош аШана. Что она должна символизировать нам и в чем ее особенность?
М. Лайтман: Я не знаю, что будет на трапезе, и как она будет проходить. Но что бы то ни было, я советую всем: если есть какое-то действие общее, то мы все будем в нем участвовать, и отсюда увидим, насколько это нас продвигает. Наверняка же продвигает.
Снова: нам надо понимать, что в каждую секунду, по правде говоря, мы находимся в правильном состоянии, и если мы хотим еще более правильного состояния, то, скажем, нам не хватает только степени слияния между собой и Творцом. Ничего больше недостает нам, кроме как слияния. И это наше слияние также чтобы было направлено и на Творца, чтобы изменения были на благо Ему. На благо нас самих мы не просим ничего, только дай нам возможность быть слитыми между собой и с Тобой, чтобы доставлять наслаждение Тебе.
И перейдем… Ну, давайте перерыв, а потом вторая часть.
Чтец: А прежде чем мы перейдем к следующей части урока, мы споем вместе песню.
Песня (01:30:53-01:34:06)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/YfOnhMNN