Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1 2 марта 2020 года.
Служите Творцу в радости.
Чтец: Мы читаем материалы дополнительного урока Всемирного Конгресса на тему: «Служите Творцу в радости». РАБАШ, статья 42 «Служите Творцу в радости».
Работник Творца, то есть тот, чьё намерение – ради отдачи, должен быть в радости от того, что служит Царю. А если не чувствует радости во время этой работы, то это – признак того, что недостаёт ему ощущения величия Царя. Поэтому если видит человек, что не находится в радости, он должен это исправить, то есть должен начать думать о величии Царя. Но если и это не помогает, то должен молиться Создателю, чтобы Он открыл ему глаза и сердце, и смог бы он ощутить величие Творца. (РАБАШ, статья 42 «Служите Творцу в радости») (01:59)
М. Лайтман: Отсюда понятно, что нужно делать? Вопросы?
Вопрос: Согласно тому, что только что услышал, я чувствую, что у меня нет достаточно силы для того, чтобы радоваться. Должен ли я требовать от группы, чтобы мы вместе молились о подъёме всего мирового кли?
М. Лайтман: Какое отношение это имеет к мировому кли? Я не понял. Ты начал с того, что у тебя сил нет. Так ты спрашиваешь так: «Когда у меня нет сил, могу ли я молиться за то, чтобы у меня были силы? Чтобы я теми силами, которые получу от Творца, мог бы пробудить мировое кли? Чтобы я просил не для себя, а для того, чтобы пробудить мировое кли»? Да, это верно. Здорово! Говоришь хорошо, правильно. (03:47)
Вопрос: Здесь говорится о молитве. У нас часто бывает путаница в том, что означает – «молиться»? Когда мы прикладываем усилия, ничего не получаем, но говорим: «Мы просим у Тебя»? Что такое – на самом деле молиться, чтобы мы могли потом получить ответ на молитву? (04:28)
М. Лайтман: «Молиться» – означает просить силу. Силу отдачи, силу объединения. Это и означает «леитпалель» (молиться). То есть прежде всего ты должен проверить, есть ли у тебя такая сила. После того, как ты проверил, и увидел, что сил нет, ты обращаешься к Творцу с просьбой, чтобы дал тебе такую силу. И эта просьба называется или «тфила» (молитва), или «МАН». Когда ты поднимаешь хисарон к силе отдачи, это называется «тфила» (молитва) или «подъём МАНа». (05:17)
Ученик: Обратиться к Творцу – это значит постоянно пытаться объединиться с группой, заниматься распространением? Это означает – почувствовать себя тряпкой и внутри попытаться быть слитым? Может быть, что-то читать..?
М. Лайтман: Нет, нет, нет! Читать, молиться – оставь это. Необходимо проверить себя, чтобы прийти к состоянию, что всё, что мне нужно – это сила отдачи, сила объединения, которой у меня нет и быть не может. Она есть только у Творца. И тогда я могу – через десятку! – обратиться к Творцу, потому что Творец находится в десятке. Я не могу так вот, напрямую, о Нём подумать – где Он находится, в воздухе? Надо мной? Творец – это сила, которая заложена и скрыта внутри десятки. Об этом и сказано: «Внутри народа моего Я нахожусь». И тогда я обращаюсь к десятке, внутри которой находится Творец, и прошу Его, чтобы Он помог мне, для того, чтобы были у меня силы отдачи. Тогда этой силой отдачи я могу подействовать на товарищей, и тогда вновь обратиться к Творцу. Но я обращаюсь к Нему через свою связь с товарищами, чтобы Он нам светил, чтобы Он заполнил связи между нами. И так – всё время: я, десятка, Творец. Всё время таким образом я и обращаюсь. И это называется «молитва». (07:13)
То есть молитва – это всегда просьба о силе отдачи, о силе объединения. Это первое, второе – молитва не может быть от меня к Творцу напрямую, поскольку Творец находится внутри группы. И поэтому я должен обращаться к группе и через неё – к Творцу. Такое состояние – оно не изменится. Когда я чувствую себя оторванным – значит, я оторван от группы, внутри которой находится Творец. А состояние группы, в которой Творец – это состояние постоянное. (08:06)
Ученик: Сергей из Москвы спрашивает: что значит – «думать о величии Творца»? О чём и о ком думать?
М. Лайтман: «Думать о величии Царя» – означает, что я выясняю для себя, что в мире нет ничего, кроме Единой силы, и эта сила находится среди всех творений. Или наполняет нас, или выстраивает нас, или просто встряхивает нас, но всё это – одна и та же сила, и я могу к ней обратиться. Как я обращаюсь, ведь это же – сила?! Как можно подействовать на силу?! Так вот, я связываюсь с десяткой – и через десятку могу связаться с этой силой. Десять человек – в той мере, в которой они соединяются хоть как-то друг с другом! – уже влияют на эту силу. И тогда она влияет на то, что они соединены друг с другом. Это и есть – наша связь с Творцом через десятку.
Песня (09:48 - 10:52)
Вопрос: Вы сказали, что наше кли будет опустошаться-наполняться до тех пор, пока мы не удостоимся света нэфеш. И вот представим, что закончится урок и начнётся день, я пойду куда-то там по работе, где-то буду сидеть на встрече, вечером у нас будет распространение (кампус), а завтра пройдёт общегрупповая трапеза… Как мне, заботясь о товарищах, находясь в просьбе за них, пытаясь построить такую же молитву, как на конгрессе, прийти сейчас к этому состоянию, как вы сказали, как удостоиться света нэфеш? (11:47)
М. Лайтман: Свет нэфеш означает ощущение, что я нахожусь в постоянной связи с Творцом. То есть когда есть у меня постоянная сила отдачи по отношению к десятке. В десятке есть постоянное определённое состояние, где как бы находится… где раскрывается Творец (потому что Он всегда находится!). И тогда такое состояние называется «ор а-нэфеш» (свет нэфеш), состояние зародыша (убара). Состояние «убар», потому что я ещё не могу в нём ничего выделить. Ничего, кроме того, что чувствую себя существующим в Высшем свете, во чреве.
Это означает, что убар (зародыш), как часть матери, «видит мир от края и до края», и обучают его всей Торе. Что это означает – «всей Торе»? Обучают его всему. Света, келим, день-тьма, день-тьма – все эти состояния, пока не проходит над ним девять месяцев беременности. Пока он не выстраивает все эти состояния, на которые начинает уже как-то реагировать. И реагирует он тоже на них – как? В состоянии «еника» (вскармливание). И тогда получает новые чувства, новый разум. Потому что он переворачивается и рождается. Рождается головой вниз. То есть теряет всё, что у него было в Высшем, и начинает получать в свои келим. После того, как рождается. И это мы тоже должны делать. Это – все состояния в десятке, не думайте, что есть что-то другое! Но все эти состояния – очень существенные. Понятно? Если все ясно, то мне нечего добавить. (14:34)
Вопрос: Я в восторге! Мы вчера всем мировым кли подводили итоги конгресса. И одним из главных наших впечатлений была сила группы Петах-Тиквы. Их связь, их роль на конгрессе. И вот конгресс закончился, а теперь как выстроить наши отношения с группой Петах-Тиквы? Какую связь мы должны с ними построить, чтобы сохранить этот восторг от роли группы Петах-Тиквы? (15:06)
М. Лайтман: Вы перестаньте слишком уважать эту группу Петах-Тиквы, не портите мне её, не портите! Не надо слишком… Ребята растут, понимают больше то, что происходит. Они видят, что происходит в мире по мере нашего продвижения, через понимание, осознание, объединение. Это – новые состояния, но главное – это постижение вечности, то, что мы занимаемся чем-то бесконечным, а не живём «сегодня на завтра». И очень хорошо, что так они чувствуют, потому что ощущение безграничной жизни – это главное, что должна дать нам наука каббала. А Петах-Тиква… Почему о них нужно хорошо говорить? Ну да, продвигаемся, лучше понимаем состояние, лучше умеем преодолевать. Но всё-таки должен отметить, что часть их успеха – в том, что они не «наезжают» друг на друга, что у них меньше требований друг к другу. С одной стороны, это их отталкивает друг о друга, и они находятся в таком как бы безразличном состоянии, и это нехорошо… Не знаю… Всё это – части пути, всё это – в пути. (17:19)
Вопрос: Как женщины могут быть больше связаны с равом на протяжении утреннего урока? Рав нас не видит, но нас достаточно много, и мы каждый день смотрим уроки в прямом эфире. Как он может нас почувствовать?
М. Лайтман: Женщины?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Я не вижу много женщин на утреннем уроке. Я вообще не вижу отдельных людей, я просто вижу какие-то лица. Но скольких из вас я знаю? Из нескольких сотен человек, которые находятся передо мной, по именам я знаю, может быть, несколько десятков. Мне не важно это, я не работаю с этой категорией. Если бы я был каким нибудь политиком, то старался бы знакомиться с каждым – знаешь, как они работают? У меня нет такого. Зачем? Совсем нет. (18:35)
Чтец: Шестая цитата. Из первого тома РАБАШа, «Порядок собрания».
6. Согласно написанному: «В многочисленности народа – величие Царя» – получается, что чем больше количество, тем сила действует больше, то есть создаётся более насыщенная атмосфера величия и важности Творца. И тогда каждый своим телом чувствует, что все действия, которые он хочет выполнить ради духовного (что и называется «отдачей Творцу»), ценятся у него, как несметные богатства, оттого, что удостоился войти в круг людей, удостоившихся служить Царю. Тогда от каждого малого действия он полон радости и удовольствия, что есть у него сейчас, чем услужить Царю. И в той мере, в какой группа во время собрания думала о величии Творца, в каждом в своей мере это вызвало осознание величия Творца, и тогда он может находиться весь день в мире радости и веселья. [РАБАШ, статья 17 (1986) «Порядок собрания»] (20:07)
М. Лайтман: Да, всё зависит от важности, всё зависит от важности Творца в глазах человека.
Вопросы! (20:22)
Вопрос: Я – человек, который очень рад находиться здесь, но в то же время я чувствую какой-то страх, потому что Царь, когда Он реагирует, Его милосердие иногда ощущается очень трудным для моего тела. Как же держаться в пути, чтобы не было этого страха, что Царь начнёт обращать на меня внимание?
М. Лайтман: Если ты связываешь всё, то уже бо́льшая часть сожалений и страданий исчезает – это первое. Второе: всё это – отсутствие веры, от этого ты ощущаешь себя пустым. Пустой – это не то, что мне чего-то недостаёт. Может недоставать здоровья, покоя, могут быть ощущения вплоть до страшной боли, до смерти – это всё признаки кли, которое опустошается, пока не опустошится полностью. Если ты связываешь это с Творцом, попробуй не отделяться от Творца, как он пишет, «в самых ужасных состояниях», которые Творец тебе причиняет. И не то, что Он тебе причиняет зло, – Он тебе творит добро, но ты ощущаешь это, как зло, потому что ты пока не связан с Ним прямой линией. Увидишь, насколько тебя это изменит! Только не отделяться, не расставаться – это главное. И тогда ты увидишь, насколько ты от этого выигрываешь.
Ученик: Я бы хотел добавить также, что после того, как вы нас поддержали в распространении, я сделал небольшой видеоклип и выложил его в Фейсбуке. Я просто как бы повторил ваши слова… Когда я закончил работу над этим видеоклипом, то подумал, что вышло не очень-то хорошо. А вчера, когда зашёл в Фейсбук и проверил, то увидел, что почти сразу же он набрал тысячу просмотров и очень много лайков. Это меня очень удивило! Во-первых, я хочу поддержать всех товарищей, чтобы они тоже занимались такого рода распространением, а во-вторых, быть мужественными, потому что Творец помогает.
М. Лайтман: Это верно, это действие – очень важное. Представь себе, если бы каждый так разместил что-то, что получило бы тысячу реакций, и люди бы всем этим делились?! В этом – главное исправление. Согласно тому, что соединяются ещё и ещё, присоединяются тысячи, хотя они – маленькие и ничего не понимают, но всё это соединяется. Всё это – части разбитого кли, а ты являешься фактором, ставшим причиной их соединения. И это исправление записывается на тебя.
МАК VG! (25:33)
Ученик: Что значит – обращаться к Творцу через группу? Как это выглядит практически? Должен ли я открыто призывать товарищей к общей молитве о том, что меня в данный момент беспокоит?
М. Лайтман: Да, это – то, как мы собираемся. Это называется «миньян». Скажем, мы собираемся – не важно, говорим ли мы несколько минут раз в день по телефону или даже раз в неделю… Мы просим у Творца, чтобы Он помог нам быть объединёнными и правильно распознать хисарон, к которому можно обратиться. Это называется, что «Он вкладывает молитву в уста наши», и чтобы мы обратились к Нему, чтобы знали, как обратиться. И чтобы эта молитва была принята. То есть мы хотим выяснить с Ним все подробности обращения к Нему. Чтобы не происходило так, что: «Я не знал, мне не рассказали, мне не объяснили!», – не важно, что там… Я хочу о каждом шаге спрашивать Его. Спрашивай, как сделать это, как сделать то? И так, и эдак – как маленький ребёнок! Всё это – согласно вопросам и ответам. И тогда ты будешь знать, что делать, и будешь «ученик мудреца». Потому что ты учишься у Творца, Он называется «мудрецом». Понятно?
Николаев! (27:58)
Вопрос: Если эгоистические келим не могут наполниться, в каких же келим мы начинаем ощущать эту радость?
М. Лайтман: Кли – это, прежде всего, желание, хисарон. Хисарон может быть либо ради получения, либо – ради отдачи. Пока наш хисарон – ради получения, но мы хотим как-то так его подстроить, чтобы он был в бо́льшем соответствии Творцу. Постепенно к нам приходят разные состояния, когда мы получаем немного себе, но от этого всего мы учимся, поэтому мы и находимся в состоянии, который называется «ибур» (зародыш), и наша задача – только желать быть объединёнными, связанными. А хорошо или нет – всё делает «тело матери», мать освобождает зародышу место. В группе – это Творец, это уровень Бина, это она устраивает место и окутывает всех, и питает, как в нашем мире зародыш питается от материнского тела через плаценту.
Мы должны работать, как и прежде, не думая о том, ради получения это или ради отдачи. Перейти от «ради получения» к «ради отдачи» – это не проблема. Вы слышите? Это – не проблема. В тот момент, когда светит на меня свет, возвращающий к Источнику, я становлюсь «ради отдачи» и не хочу получать для себя ничего. Всё зависит от воздействия света. Не то, что я исправляю себя – Творец исправляет. Поэтому мы должны стараться быть объединёнными, насколько возможно, и вместе обращаться к Творцу, насколько мы можем представить Его, но делать это как можно чаще. И тогда это происходит – каждый раз мы притягиваем свет, и система обновляется.
Тбилиси!
Вопрос: Во время конгресса мы встречались в разных десятках, и у нас вообще нет ощущения, что конгресс закончился! Было много параллельных связей с другими десятками, даже вне зависимости от языка. А сейчас мы вернулись в свои десятки. Как нам это состояние – «всё мировое кли – как одна десятка» – укрепить? Может, это будет выражаться в более сильных связях между группами? Как это лучше сделать? (31:35)
М. Лайтман: Я не знаю, что вам сказать. Об этом мы не сможем прочитать ни в одном тексте. Понятно, что связь должна быть намного сильнее, чем была прежде, и понятно, что мы ощущаем потребность в этом. И так же понятно, что нам непонятно, как это реализовать, и поэтому нам должно быть понятно, что мы должны обратиться к Творцу, и попросить у Него совета. «Много мыслей в сердце человека, и совет Творца поможет Ему», – и так должны стараться работать. Я не знаю, как нам укрепить и лучше выстроить связи. У нас есть товарищи – Белоцерковский, Кармон и ещё несколько – которые занимаются связью между группами. Не знаю. Думаю, что мы должны постараться это сделать, потому что нет чего-то, что бы продвигало нас больше к цели, чем связь между всеми. Нет более сильного средства. Через это получаем ор пними, ор макиф, разные пробуждения, выяснения – всё это происходит как раз в таких связях. Поэтому – сто́ит. Но как это всё реализовывать? Спрашивайте, выясняйте! (33:45)
Чтец: Седьмая цитата. Третий том РАБАШа, «Работайте на Творца в радости».
7. Человек должен радоваться тому, что все его страдания – от отсутствия духовного, а не как у остальных людей, все заботы которых – только ради получения. И должен осознать, Кто же Он, давший человеку это знание, что необходимо сожалеть об отсутствии духовного. И по этой причине он должен находиться в радости, потому что Творец послал ему эти мысли о стремлении к духовному, ведь это само по себе называется спасением Творца. И поэтому он должен радоваться. [РАБАШ, статья 42 «Служите Творцу в радости»] (35:23)
М. Лайтман (читает и комментирует первоисточник): Человек должен радоваться, все слышали? Потому что все его страдания – от отсутствия духовного, у него есть страдания от отсутствия духовного, а не как у остальных людей, все заботы которых только – ради получения. И должен осознать каждый человек, Кто же Он, давший ему это знание о необходимости сожалеть об отсутствии духовного. Конечно, именно Творец. И по этой причине он должен находиться в радости, что сам Творец послал ему эти мысли о стремлении к духовному, ведь это само по себе называется спасением Творца. То есть Творец спасает его. И поэтому он должен радоваться, что у него есть потребность в духовном.
В чём выражается потребность или хисарон в духовном? Пожалуйста, семинар.
Семинар: (36:42-43:34)
Чтец: Восьмая цитата из первого тома РАБАШа «Что значит «не прибавляйте и не убавляйте» в духовной работе».
8. Человек должен верить выше знания и представлять себе, как будто уже удостоился веры в Творца, ощущения Его в своих органах, и видит, и чувствует, что Творец управляет всем миром, как Добрый и Творящий добро. А также, когда человек смотрит внутри знания и видит обратное, он всё-таки должен работать выше знания. И чтобы в его глазах это было подобно тому, как будто уже ощущается в его органах, что это действительно так. И здесь он обретает важность цели, и отсюда получает жизнь, то есть радость того, что есть сближение с Творцом. И есть у человека место, чтобы сказать, что Творец Добр и Творит добро. И человек чувствует, что есть у него силы сказать Творцу: «Ты избрал нас из всех народов, возлюбил нас и возжелал нас», – потому что есть у него, за что возблагодарить Творца. И в соответствии с тем, насколько он чувствует важность духовного, он восхваляет Творца. [РАБАШ, статья 28 (1987) «Что значит «не прибавляйте и не убавляйте» в духовной работе»] (48:24)
М. Лайтман: И тогда внутри этих келим он начинает раскрывать Творца. Мы уже несколько раз прочитали отрывок. Вопросы?
Вопрос: Вопрос от товарища из моей десятки, группа Латинской Америки. Он говорит, что мы должны взять хисарон товарища для того, чтобы вывести товарища из его состояния, если он включился в левую линию, или только он должен со своей стороны прилагать усилия (товарищ)? Что должен делать товарищ, а что – десятка или я?
М. Лайтман: В каком состоянии?
Ученик: Если товарищ сейчас находится в падении, что-то в этом роде. Должен ли я взять хисарон товарища и работать с ним, или оставить ему возможность проделать работу со своей стороны? Что должен делать каждый?
М. Лайтман: Прежде всего, каждый постоянно должен видеть и проверять, как он может спасти товарищей и поднять их. И так он удостаивается – пробуждая их, потому что они пробуждают его. Если он не пробуждает их, то кто пробудит его? Как он продвинется? Всё это взаимно. Я должен «всё время быть на страже», как он пишет, поднимать товарищей к пробуждению. И так все мы будем продвигаться – только благодаря товарищам. (50:26)
Ученик: Как мы можем распознать состояние падения в духовном?
М. Лайтман: Падение – это падение важности. Падение важности, силы отдачи, Творца, группы, учителя, всей нашей темы. Снижение важности всего этого – это называется «падение».
Вопрос: На конгрессе вы говорили о том, что товарищи должны продвигаться благодаря своим усилиям. Как это сочетается с тем, что вы сейчас ответили товарищу?
М. Лайтман: Я не понимаю, о чём ты говоришь.
Ученик: Вы сказали, что мы должны заботиться о том, чтобы товарищи сами достигли.
М. Лайтман: Чего достигли сами?! Никто сам ничего не достигает. Мы никогда не можем молиться за товарища – ноль шансов чего-то достичь. Никто не просит за себя, каждый помогает другим, а они помогают ему. Это и называется «поручительство». (52:28)
Ученик: Сейчас я понял. Спасибо, рав!
Вопрос: Первый раз решил задать вопрос на уроке, волнуюсь немного… Получается, что радость и вера выше знания – это состояния, в которых мы находимся каждый раз. И, чтобы эти состояния проходить, нам необходимо наблюдать за этими состояниями, то есть за собой наблюдать. И этот процесс наблюдения – постоянный. А когда мы соединяемся в группе, мы тоже должны наблюдать за нашими состояниями. И вот этот процесс наблюдения – во что он, в конечном итоге, переходит?
М. Лайтман: Он приходит к тому, что мы становимся умными, потому что мы начинаем понимать работу Творца. (54:06)
Вопрос: Как можно чувствовать себя меньше товарищей, принижать себя, если ты чувствуешь, что ты избран и любим Творцом? (54:55)
М. Лайтман: Я понимаю, понимаю тебя… Только подыскиваю слова, чтобы ответить… Даже в нашем мире – говорят, что люди, которые на самом деле – великие, особенные, они чувствуют себя как раз низкими и более ничтожными, чем другие. Так это. Вопрос стоит так, что в духовном и величие, и низменность – они идут вместе. Только есть в них два корня разных, если можно так сказать: я горд тем, что Творец меня избрал, и я, вместе с этим, вижу, насколько это кли, которое Он создал, это «я» – ничтожное, низкое и низменное. Одно другое не отменяет, потому что мы работаем в трёх линиях. Две линии – правая и левая – противоречат друг другу, но у нас нет с этим никакой проблемы, потому что мы, с одной стороны, – низменны, а с другой стороны, мы – самые большие, великие. Одно здесь не отменяет другое. Так это, подумайте над этим. И увидите, что поэтому мы и приходим к совершенству. Потому что добро и зло не отменяют друг друга – они существуют вместе, для того, чтобы как раз подчеркнуть, для того, чтобы почувствовать, что они оба существуют вместе. Затем, с помощью нашего понимания и осознания, зло превращается в добро. (57:25)
Вопрос: Вопрос Фабрицио из Аргентины: иногда мы видим, что наука каббала не связана с этим миром. В этом мире мы должны вести себя, как все. Что значит, что только каббала может спасти мир?
М. Лайтман: Ещё раз.
Ученик: Мы говорим, что, с одной стороны, каббала не говорит об этом мире. И во всех каббалистических текстах не говорится о нашем мире, а говорится о чём-то ином…
М. Лайтман: Каббала не описывает этот мир, не заботится об этом мире, а заботится о силах, которые действуют в реальности. Эти силы – это сила получения и сила отдачи, которые мы должны выстроить, уравновешивая между собой. А этот мир – это уровень неживого. Здесь нет ничего, что могло бы измениться. Мы существуем в нём безо всякого духовного движения. Существуем для того, чтобы начать существовать, исходя из этого. Любое движение выше этого мира – оно духовное. Все движения в этом мире – это материальное и мёртвое. Так в чём вопрос? (59:01)
Ученик: А как относиться к этому? С одной стороны, мы говорим, что это не связано. С другой стороны, мы…
М. Лайтман: В этом мире мы ничего не можем изменить, мы ничего не можем изменить! В этом мире что бы ты ни сделал – так или иначе – это не важно, это не воздействует на духовное. Тогда как духовный мир – там ты работаешь, там ты воздействуешь. А в этом мире – нет. Нет в нём ничего. Или я не понимаю вопроса?
Реплика: Он говорит, что, с одной стороны, мы говорим, что каббала не говорит об этом мире, а с другой стороны, мы говорим, что если мы проводим исправление, то это повлияет на мир. Как связать два положения? (01:00:12)
М. Лайтман: Определения этого мира – это желание получать. Когда желание получать на неживом уровне – здесь его не изменишь. Я буду великим каббалистом, или я буду начинающим каббалистом, или вообще не буду каббалистом – моё тело ведёт себя так же. Я иду к врачу, он меня проверяет, он меня не спрашивает о духовном – проверяет моё материальное тело. Я нахожусь в его руках. (01:00:48)
Наш мир – имеется в виду желание получать, в котором существуют силы, которые таким образом действуют. Согласно природе, духовным миром называются силы, которые действуют всецело ради отдачи, выше эгоизма, согласно желанию отдавать, а не желанию получать. Вот и всё. Так если я буду действовать согласно желанию получать, я не могу с помощью этого изменить ничего! Ничего – ни в своей судьбе, ни в чём. А если я действую в желании отдавать, то я меняю себя – и меняю всё. Каким образом я всё меняю? Тем, что влияю на Творца. Творец – Он единственная сила. И Творец воздействует на всю реальность – желание получать, которое представляет собой всю реальность, и тогда реальность меняется. (01:01:50)
Разница между этим миром и будущим миром или духовным… Этот мир – это Малхут, будущий мир – это Бина. Когда на желание получать – Малхут, в котором я ничего не могу изменить! – мне нужна сила, чтобы изменить желание получать. Сила – это свет, это сила отдачи, сила Творца. Поэтому желание получать, само по себе, оно – первородное, таким образом находится и не может измениться ни в чём. Только желание отдавать – то есть желание света, Творца, силы отдачи – может произвести изменения. (01:02:40)
Ученик: Иногда мы говорим, что наука каббала… нет у неё никакой связи с этим миром...
М. Лайтман: Потому что наука каббала говорит о силе отдачи, и на уровне, который называется «этот мир», сила отдачи не проявляется, не находится. «Этот мир» и «духовный мир» – как будто бы места разные.
Ученик: В этом мире мы должны вести себя, как все…
М. Лайтман: Что значит – как все? Если я работаю со своим желанием получать, то веду себя, как другие люди: я прихожу на работу – скажем, я – электрик, машинист или врач – не важно, кто! – то я работаю согласно законам желания получать. (01:04:00)
Ученик: Если – так, то что значит, что только каббала может спасти мир от разных страданий? Ведь мы же говорим, что можем изменить состояние мира, мы говорим: «Состояние мира, состояние человека зависит от того, что ты объединишься. Объединись – и тебе будет хорошо!». Что значит..?
М. Лайтман: Это уже что-то совсем другое. Теперь я понимаю, что ты имеешь ввиду… Это – восприятие реальности: в момент, когда ты начинаешь меняться, ты начинаешь видеть иную реальность. Ты начинаешь видеть неживой-растительный-животный-говорящий уровень этого мира, которые задействуются той же Высшей силой, только она держит их на определённом уровне. И ты начинаешь видеть, что весь этот мир – лишь проекция твоего внутреннего состояния, когда есть у тебя уровни – неживой-растительный-животный-говорящий – материальные. Да? И так ты их видишь, что они находятся вне тебя. Ты можешь, вследствие этого, спросить так: «Если я сейчас прихожу к состоянию, когда раскрываю Высший мир, духовный мир, я вижу его тоже вне себя, или же я вижу его внутри себя?». Ты увидишь духовное состояние так, что оно облачается в этот мир. Как я приводил пример, когда РАБАШ говорил о лошади, что это – ангел. Ты сможешь видеть в вещах этого мира и природу Высшего мира тоже, но это невозможно объяснить. Поживём – увидим! (01:06:15)
Вопрос: Если я исправляю все эти уровни – скажем, исправляю своё ви́дение экологического состояния мира – тогда не будет эффекта потепления, потому что я исправил это внутри себя?
М. Лайтман: Ты этого не можешь сделать. Как ты сделаешь? Я не понял.
Ученик: Нет, но вы сказали, что если я исправлю свое ви́дение, то эти ступени…
М. Лайтман: Нет, это – общая ступень, не твоя личная.
Ученик: Где же здесь частное и общее, если я исправляю себя на частном уровне?
М. Лайтман: Если ты исправишь все отношения между людьми, тогда, конечно же, все состояния, включая этот мир и все экологические состояния, изменятся. В чём вопрос?
Ученик: А то, что человек исправляет, ведь он исправляет только своё ви́дение всего мира?
М. Лайтман: Да, но состояние экологическое не изменится – будет тебе холодно, тепло, будет дождь, будет всё, потому что ты ещё не приходишь к состоянию, когда ты изменяешь мир. Общая картина не меняется, потому что пока ещё нет Конца исправления. (01:07:36)
Ученик: Как же я увижу всё исправленным, если картина ещё не исправлена?
М. Лайтман: Ты не видишь исправленного мира – ты видишь, что Высшая сила действует во всём мире. Ты увидишь, что весь мир исправлен – с твоей стороны, твоим личным образом, частным, но – не в отношении экологии или чего-то ещё, а – по отношению к людям. Ты увидишь, насколько они страдают, а ты, со своей стороны, как Бааль Сулам, не сможешь вытерпеть их страданий и захочешь спасти их. Но это трудно выразить словами.
Вопрос: Рав, у меня вопрос по фразе: «И застонали сыны Израиля от работы». Я понимаю, что работой является подъём МАНа за товарища. Является ли работой моё желание наиболее точно выразить свои выяснения в семинаре, чтобы добавить выяснение подругам, или надо только поднимать МАН и всё время «перекапывать это поле»? (01:08:55)
М. Лайтман: Да, только поднимать МАН.
Реплика: Вы сказали, что РАБАШ относился к телу, как к самому низкому уровню и наименее важному…
М. Лайтман: Нет, это – не менее важно, как раз наоборот: в каббале нет у тебя менее или более важного, всё, в конечном счёте, становится кругом. Поэтому нет более или менее важного – все важны, как одно целое. Но что ты хочешь спросить? (01:10:37)
Переводчик: Когда вы говорили, что РАБАШ был в падении, то он начинал танцевать, постепенно пробуждая тело, и через тело постепенно пробуждал самого себя. Товарищ спрашивает: «Через эти действия – как мы можем это реализовать в десятке?».
М. Лайтман: Пробуйте! Начните танцевать вместе и кричать, и петь – и вы увидите, насколько это помогает вам выйти из падения. Конечно же – да, сто́ит так делать! У нас есть рассказ о том, когда один из каббалистов платил музыкантам, лишь бы они подняли ему настроение – это возможно, да, с помощью действий, совершенно не относящихся к духовному. И вот этому каббалисту, который заказывал музыкантов, чтобы они играли ему, и он платил им за это, жена сказала: «У нас нет денег даже на еду – зачем же ты платишь этим людям?! Они сейчас пойдут и накупят водки, и напьются, и в этом – вся их жизнь!». Он говорит: «Какая тебе разница? Главное, что пока они играют, я нахожусь на духовном подъёме, и тогда я могу что-то сделать со своей работой. Они помогают мне выйти из падения». «Кто помогает?! Эти музыканты, которые умеют только напиваться и играть несколько мелодий?». И он ответил жене: «Да, это помогает мне в духовном». Понимаешь? Не важно, с помощью чего мы производим нашу работу, главное, что результат – духовный подъём. (01:13:17)
Вопрос: Вы говорили о том, что РАБАШ говорил о своём теле: «Пусть страдает!». Как это можно поместить в работу в десятке?
М. Лайтман: Есть разные случаи… Когда я смотрел на это, то видел, что я так не могу. Не всё, что делал РАБАШ, я способен сделать.
Ученик: Можно что-то из этого использовать в нашей работе в десятке?
М. Лайтман: Делай всё, что есть. «Всё, что возможно в твоих силах делать, – делай». Знаешь, когда я смотрел на РАБАШа, то видел, что на подобное я никогда не буду способен… Потом, конечно же, я что-то я смог. Но на самом деле такого преодоления, как у него, у меня нет. Я – очень слаб и избалован, по сравнению с ним; он был просто, как железный, да…
Реплика: Рав, есть вопрос от нашей подруги Батэль, два вопроса, она спрашивает...
М. Лайтман: С какой стати женщины из Бней Баруха здесь, на утреннем уроке? (01:15:18)
Ученица: Она не здесь.
М. Лайтман: А ты, откуда ты?
Ученица: Я отсюда.
М. Лайтман: Отсюда. Так вот, нужно сесть и не спрашивать – и Батэль, и ты тоже. Только – из-за границы.
Вопрос: Рав, а почему вы не даёте женщинам из Бней Баруха спрашивать?
М. Лайтман: Я их не люблю.
Ученица: У них не намного больше возможностей спрашивать, чем у нас.
М. Лайтман: Сделаем эту возможность.
Вопрос: Как работать с противоречивым состоянием? Как принимать все состояния, что они – от Творца, с радостью, а с другой стороны – не соглашаться с нынешним состоянием? (01:16:17)
М. Лайтман: Только с помощью общей атмосферы в группе мы сможем так вести себя. Если вокруг меня есть группа, то даже самые плохие свои состояния я сразу же оцениваю, как состояния, которые продвигают меня вперёд, и тогда я рад – я и плачу, и смеюсь. В духовном плач и смех – они близки, и даже иногда – вместе.
Вопрос: Я – Филлис из Солт-Лейк-Сити. Когда я впервые услышала голос РАБАШа в записи, он произвёл на меня очень сильное впечатление. Как мы можем получить постоянный доступ к этим записям, чтобы могли учиться из этого и поднимать свой дух? (01:18:07)
М. Лайтман: Но они же все находятся на нашем сайте! Всё находится в интернете, госпожа, всё там есть. Только я скажу вам: когда мы постепенно начинаем раскрывать этот образ, то прежде всего понимаем, что мы имеем дело не с писателем или дирижёром, или композитором – мы раскрываем душу, что именно в этой душе мы существуем – мы так раскроем. А затем вы почувствуете, что мы внутри РАБАШа существуем, и ещё – Бааль Сулама, который ещё обширнее, а затем – все каббалисты, до Адама, да… Так мы начнём чувствовать мелодии – то, что он написал, – буквально всё, что исходит от него, начнём чувствовать, как что-то, облачающее нас, охватывающее всех нас вместе. И в этом мы раскрываем не человека – мы раскрываем взгляд творения на Творца, что-то очень широкое и всеохватывающее. Не человека, не человека! И я не чувствую его, как человека, – я чувствую его, как что-то, в чём я нахожусь и действую – так это работает. (01:19:50)
Вопрос: Я очень рад тем ответам, которые вы даёте, рав! И это вызывает у меня дополнительный хисарон (желание) задавать вопросы. Как слышать друг друга в рамках того конгресса, из которого мы вышли, когда все вернутся домой? Как удержать эту сильную атмосферу? И мне недостаточно быть только на утреннем уроке, мне нужны ещё силы. Что я, что мы можем сделать, чтобы укрепить друг друга и не впадать в этот вакуум, а наоборот – продвигаться вперёд и с ускорением? Я думаю, это – задача, цель: мы должны работать над ускорением, но как добавить? Пожалуйста, какой-нибудь совет от вас – что мы можем сделать здесь, в Европе, чтобы пробудить друг друга, чтобы удерживать это сильнейшее ощущение? Мы желаем подниматься всё больше и больше!
М. Лайтман: Ты был солдатом? Так вот, мы должны быть солдатами. Плохо мне, хорошо ли, печален я или рад, или что-то у меня болит (конечно, до такой степени, когда можно это терпеть!) – я должен всё время видеть цель и всё время продвигаться по направлению к ней. Здесь уступок не бывает, что бы там ни было! Ты можешь находиться в любых состояниях, каких только хочешь: в самом высоком или самом низком – не важно! Ты направлен на цель и ты знаешь, что даже если придёт смерть, и ты умрёшь, то, как говорится: «Даже смерть не разделит нас» – ты остаёшься в пути, ничего не произошло! Мы только видим, как весь этот мусор немного меняется… И в этом – вся смерть, которую люди настолько почитают. Ни-че-го! Просто продолжаем идти в том же направлении. Это – то, что нам нужно выстроить сейчас. Наше продвижение зависит только от окружения – всё! Бааль Сулам пишет о воздействии окружения на человека, что мы продвигаемся только в той мере, в которой мы выстраиваем окружение.
На следующей ступени строим окружение – продвигаемся. На следующей ступени строим окружение – круг, продвигаемся. Круги и прямота, игулим и йошер, игулим и йошер – только в таком виде мы продвигаемся вперёд. Невозможно… где написано, что человек не может продвинуться выше своего окружения?
Чтец: Из Шамати: Нельзя поднять себя выше своего круга, поэтому человек должен питаться от своего окружения. Нет у него никакого совета, кроме как через Тору и большое усилие. Поэтому если человек выбирает себе доброе окружение, то он выигрывает время и усилия, поскольку он стремится согласно его окружению.
М. Лайтман: Всё! То есть пока мы не строим окружение на уровне, на котором мы находимся, мы не можем подняться на другой уровень. Но мы поднимаемся по линии. Поднялись по линии в чём-то – должны выстроить окружение, круг. Закончили круг – мы живём в нём, он оберегает нас, мы оберегаем его. Снова мы делаем подъём МАН и все эти вещи – снова поднимаемся по линии. И так, в таком виде – игулим и йошер, игулим и йошер, круги и прямота. То есть без окружения… Если ты спрашиваешь, как можно быть всё время в том же направлении – только выстроив окружение! (01:24:38)
Вопрос: В Голландии у меня есть десятка, и это окружение, на конгрессе, – это одно большое кли, одна большая десятка. Мы говорим о разных видах окружения?
М. Лайтман: Почему? Сегодня у нас тоже – конгресс! Посмотри, сколько у нас десяток по всему миру, посмотри, что происходит! Ты знаешь, когда у РАБАША было 20-25 человек во время урока – это было много! Когда я пришёл к нему, у него училось шесть или семь человек… Шесть, мне кажется, я был седьмым… И все они были не моложе шестидесятилетних, так вот. Это – то, что было. Так это не важно, не важно – количество людей. Сила! (01:25:45)
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/YTuOHKqk?language=ru