Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 12 сентября 2026 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 122. Понять, что выясняется в Шульхан Арух (в записи от 24.09.2003)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 24 сентября 2003 года. Урок основан на статье «Шамати» 122. «Понять, что выясняется в Шульхан Арух». «Труды Бааль Сулама», стр. 621.
Будем читать статью вместе в десятке.
Понять, что выясняется в Шульхан Арух
Услышано 4 сентября 1942 г.1
[Следует] понять, что выясняется в «Шульхан Арух». Ведь закон гласит, что человек должен многократно изучать молитвы «грозных дней», чтобы, когда придет время молитвы, он уже был бы опытным и привычным к молитве2.
А дело в том, что молитва должна быть в сердце, что означает работу в сердце. То есть чтобы сердце согласилось с тем, что человек говорит устами (а если нет, это называется обманом, то есть уста его и сердце не согласны между собой). Поэтому во время месяца элуль человек должен приучить себя к огромной работе. А главное, чтобы он смог сказать: «Запиши нас для жизни». То есть когда он говорит: «Запиши нас для жизни», чтобы и сердце тоже было согласно (чтобы не лицемерить), чтобы уста его и сердце его были в согласии, «ибо человек видит глазами, а Творец видит через сердце»3.
И согласно этому, когда человек кричит: «Запиши нас для жизни», – где «жизнь» означает прилепиться к Источнику Жизни, что происходит именно благодаря тому, что человек хочет работать целиком на отдачу, а все его мысли о самонаслаждении будут полностью отменены…
И тогда, когда он чувствует, что́ он говорит, сердце его может испугаться того, что, чего доброго, его молитва может быть принята. То есть что у него не будет ни одного желания для себя. А по поводу самонаслаждения ему рисуется состояние, как будто он оставляет все наслаждения этого мира вместе со всеми людьми, и товарищами, и домочадцами, и всеми его обретениями и собственностью. И удаляется в пустыню, в которой нет ничего, кроме диких зверей. И никто не будет знать о нем и о его существовании. И кажется ему, как будто он в одно мгновение теряет весь свой мир, и он чувствует, что теряет мир, полный радости жизни, и принимает на себя уход из этого мира, и чувствует, что он сейчас кончает с собой, когда он чувствует эту картину. А иногда бывает, что Ситра Ахра помогает ему нарисовать его ситуацию черными красками, и тогда тело отвергает эту молитву. И получается, что его молитва не может быть принятой из-за того, что он сам не хочет, чтобы его молитва была принята.
Поэтому должна быть подготовка к молитве, чтобы он приучил себя к молитве, как если бы уста его и сердце были в согласии. И это может наступить, когда сердце согласится благодаря привычке, когда поймет, что состояние получения называется разделением, а главное есть слияние с Источником Жизни, который есть отдача. И всегда следует прилагать усилия в работе малхут, называемой свойством «записи», ибо это свойство чернил и черноты. То есть чтобы он не желал, чтобы его работа была именно в свойстве «Ливни и Шими», – как сказано выше, что только во время белизны он будет слушать Тору и заповеди, – а [он будет слушать их] без условий, как в белом, так и в черном. Всегда это будет равноценным для него, то есть что бы ни было, он должен слушаться приказов Торы и заповедей. [Бааль Сулам. Шамати 122. Понять, что выясняется в Шульхан Арух]
Чтец: (08:33) Переходим к уроку с Равом от 24 сентября 2003 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: ...в «Шульхан Арух» в связи с молитвой в Грозные дни. Почему они называются Грозными днями? Потому что здесь человек действительно должен дать себе отчет, о чем он молится.
Мы изучаем, что каждое духовное действие начинается с поднятия МАН. Все действие Творца в творении сводится к тому, чтобы привести творение к состоянию, в котором у него появляется свобода выбора. Выбора в чем? В каком желании пребывать. Высший свет находится в абсолютном покое, а человек должен выбрать правильное желание. Каждый раз он выбирает все более и более правильное желание. Что значит «все более»? Внутри прежнего, развивающегося желания он понимает, что выбрал его верно. Тогда желание становится точнее, человек снова подводит итог и вновь выбирает правильное желание. Так он во всей полноте приходит к Его «желанию насладить творения».
По сути, молитва человека – это проверка того, соответствует ли его нынешнее желание, которое он каждый раз ощущает и способен исследовать, понять и взвесить, желанию Творца насладить творения. Что значит проверить желание? Как он его проверяет? Мы изучаем, что это делается в группе. Иначе проверить невозможно, ведь у нас нет возможности увидеть желание Творца, увидеть, как Он отдает творениям. Если мы хотим уподобиться Ему, мы тоже должны отдавать творениям. Для нас этот закон отдачи творениям проясняется в правиле «возлюби ближнего своего, как самого себя». Если мы так поступаем и исполняем такое желание, это означает, что своим желанием мы равны желанию Творца насладить творения. Другого желания у Него нет. Только так Его желание выражается и осуществляется, и только в форме «возлюби ближнего своего, как самого себя» наше желание осуществляется в соответствии с желанием Творца.
(12:40) В той мере, в какой мы не равны желанию Творца, этот общий закон, желание насладить творения, замысел творения, сразу действует на нас так, чтобы исправить наше желание. Иными словами, на нас сразу начинают воздействовать силы через всевозможные средства нашего окружения, чтобы исправить нас, вернуть к исполнению закона «возлюби ближнего своего, как самого себя», или, иначе говоря, желания насладить творения.
Так проходит вся наша жизнь. Хотим мы того или нет, мы находимся лишь в большей или меньшей мере исполнения этого закона. Когда человек начинает понимать это, проверять себя в соответствии с общим желанием Творца и решает, что оно наконец должно быть в его сердце, чтобы его уста и сердце были едины, тогда он приходит к состоянию, называемому Рош а-Шана.
Грозные дни действительно грозны, потому что человек начинает судить себя справедливо и по истине. Он видит, что бежать некуда, что нужно исполнить единственное условие, стоящее над ним. Оно кажется ему ужасным, неисполнимым, пока он не понимает, что по-настоящему ужасно другое: если он его не исполнит, то не сможет приблизиться к Творцу.
Человек проверяет себя и готовит себя к этому решению в течение всего периода, который у нас называется месяцем Элуль, временем покаянных молитв и проверок. В итоге это решение настолько проясняется и созревает в нем, что он от всего сердца просит Творца, чтобы свойство «возлюби ближнего своего, как самого себя», то есть свойство наслаждать творения, пребывало и в его сердце, как оно пребывает в Творце.
И эта молитва – единственная молитва, принимаемая Творцом. Как мы изучаем, это МАН, принимаемый в ЗОН мира Ацилут от разбитых душ, которые просят исправления, только этого исправления и ничего другого. Если человек приходит к этому, значит, он достиг Рош а-Шана.
Есть здесь еще вопрос, что-нибудь? Не знаю. Кто-то хочет спросить по статье? Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (16:55) Почему ему кажется, что он работает в своем мире и выходит в пустыню?
М. Лайтман: Именно так. Когда человек начинает по-настоящему понимать, что должен просить силы отдачи, свойство отдачи, и проверяет, где он находится, ему кажется, что этим он полностью теряет всю свою жизнь. Он больше не будет думать о себе, о товарищах так, как думал прежде, о семье так, как прежде заботился о ней, о какой-то личной собственности. Если он действительно устремляется к свойству отдачи, то понимает, что в его моха и либа не остается никакого места для себя, а все заботы переносятся за его пределы. Тогда ему кажется, что он сам полностью исчезает, теряет себя, свою индивидуальность.
Ощущение «я» в нас, точка «я» – самая сильная точка, точка существования, точка «есть», созданного из ничего. И тогда у человека возникает чувство, будто он возвращается в «нет». Где же он сам? Пока не находит свое «есть» не в самом себе, а в том, что его «нет» соединяется с Творцом, с «есть». Иными словами, он готов перейти эту бездну возникновения из ничего, когда был сотворен вне Творца, словно с другой Его стороны, и вернуть себя внутрь Творца, внутрь свойства отдачи, существовать в нем и найти в нем свое «есть».
Это проблема, и Бааль Сулам пишет, что она также психологическая, то есть относится к человеческому уровню, хотя у нее есть и более глубокий слой. Ощущение действительно таково, что если человек не думает и не заботится о себе, то, поскольку он еще не владеет отдающими келим, в каких келим он почувствует себя? Ему кажется, будто он исчезает из мира. И его мир тоже исчезает, ведь весь его мир – это картина собственного существования в получающих келим.
В сущности, картина, которую я себе рисую, то, как я представляю мир, – это картина того, каким образом я могу насладиться всем, что меня окружает. Я ощущаю воздух. Что для меня воздух? Я ощущаю, как могу им насладиться или, не дай Бог, пострадать от него. Во мне нет ничего, что позволяло бы ощущать реальность и измерять ее иначе, чем по шкале «наслаждаюсь или не наслаждаюсь». Только так я все измеряю.
(20:34) Именно наслаждение или его отсутствие во всевозможных степенях и проявлениях рисуют мне картину мира. Я не снимаю мир, как фотокамера, которая фиксирует его по свету и тьме или по каким-то иным параметрам. Мои параметры – только большее или меньшее наслаждение, и лишь согласно им во мне возникает эта картина.
А здесь, если я перестаю проверять и относить к себе, получу ли большее или меньшее наслаждение, какая картина может во мне остаться? Выходит, что человек чувствует, будто исчезает сам мир. Он становится, как мы и в обычной жизни ощущаем, как нечто утрачивает для нас вкус, а затем мы вообще теряем к нему всякую чувствительность, словно его нет. Так мы доходим до состояния, называемого «мнимым миром». Он существует как мнимый только в наших получающих келим, в измерении относительно наших наслаждений, получается, что эта картина исчезает, и потому мир называется мнимым. Тогда мы начинаем оценивать все уже по мере отдачи.
Тогда согласно мере отдачи мы называем это миром истины вместо мнимого мира. Почему? Потому что если в этой мере, в таком измерении, мы начинаем видеть, скажем, детали реальности, то прежде всего видим совершенно иную, истинную картину. Она не исчезает и не меняется, а лишь становится подробнее по мере развития нашего свойства отдачи. В итоге мы приходим к тому, что видим так называемую высшую силу. Но увидеть ее можно не в наших получающих келим, не по тому, хорошо мне или плохо, как мы естественным образом оцениваем всю реальность и потому называем ее мнимой, а лишь если начинаем оценивать ее в желании отдавать.
Иными словами, светочувствительная бумага, фотобумага, на которой мы проявляем изображение, теперь чувствительна не к получению и наслаждению, а к отдаче и дарению. Разница в том, что эта бумага начинает, если можно так выразиться, включать в себя сердца, желания всех душ, кроме моей, и через них мы начинаем видеть реальность. Это совершенно иной снимок. Этот снимок называется «Творец». То, что таким образом проявляется во всех остальных душах, называется Творцом, в отличие от того, что проявляется в частном желании и называется мнимым миром.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:14)...находится МАН. Есть ли что-то вроде хранилища МАН, до которого нужно добраться, а затем каждый раз просто поднимать его целиком? Как это делают? И если да, то каково точное объяснение?
М. Лайтман: Ты спрашиваешь, как прийти к истинному МАН? В нас есть решимот. Эти решимот – желания... Или я бы сказал, что это не желания. Решимот – это части экрана, которые некогда относились к моей душе, когда она была неотделимой, интегральной частью, соединенной с остальными частями души Адама Ришона. Даже нельзя сказать, что это была соединенная часть, ведь тогда вообще не существовало понятия отдельных соединенных частей, все было единым. И этот экран, служивший связью между этими частями, разбился поэтапно. И этапы разбиения экрана… а не желания, желания остались желаниями, экран разбивался постепенно, и все ступени его разбиения теперь находятся во мне. Первым начинает пробуждаться последнее, самое малое решимо разбитого экрана.
Допустим, я ощущаю разбитое решимо. Что это значит? В разбитом виде я ощущаю то же желание отдавать, то же отношение, которое у меня было к другим и вместе с другими к Творцу, что каждый раз я должен его исправлять.
Что значит исправлять? Я должен прийти к состоянию, в котором мое нынешнее намерение, противоположное истинному, станет намерением ради отдачи. Мне не нужно искать, какое желание или намерение должно во мне появиться. Нужно найти правильное направление, правильную форму, понять, чем нынешняя форма во мне противоположна истинной. Это называется работой выяснения, из которой приходят к молитве, к просьбе. В тот момент, когда я вижу, как и в каком направлении могу правильно использовать свое желание, оно называется МАН, молитвой, просьбой.
Когда я действительно нахожу верное направление, верную форму, высший сразу принимает это, поскольку мой высший и пробудившееся во мне решимо соответствуют друг другу. Мне нужно лишь создать между ними точку соприкосновения, связь. Это называется поднятием МАН и включением МАН в высшего. Это происходит благодаря моему постижению, пониманию и ощущению того, что решимо должно быть исправлено в правильной форме. Если я понял, какой должна быть эта правильная форма, это означает, что я поднимаю МАН к высшему. Каждый раз, когда я реализую эту молитву, во мне раскрывается более высокое разбитое решимо с тех ступеней, на которых разбивался экран. Так я словно возвращаюсь к точке, существовавшей до разбиения.
Как он пишет, душа должна вернуться к тому состоянию, в котором была слита с корнем как точка. Благодаря своей работе, когда я ищу именно ту форму, какой все должно быть, я исправляю разбиение экрана. Направление к Творцу вместо направления к себе – в этом и состоит исправление разбитого экрана над каждым раскрывающимся желанием. Так я возвращаюсь к прежнему состоянию, но теперь сам его строю, познаю и желаю. Оно возникает в моем осознании и становится моим достоянием.
Ученик: (31:09) Как можно достичь того количества, той меры ошибок, которые нужно просто пройти?
М. Лайтман: Бааль Сулам говорит, что в итоге мы приходим к этому на протяжении ста двадцати пяти или шестисот двадцати ступеней, неважно, как считать. У нас есть определенное число проверок и просьб: проверка и просьба, то есть поднятие МАН. Решимот не бесконечны. Допустим, у нас есть пять миров. Хотя считать можно и иначе, это неважно. Пять миров, пять парцуфим, пять сфирот – сто двадцать пять ступеней. Вот и все.
Ученик: Можно ли уже сейчас ускорить поднятия МАНов с настоящего момента?
М. Лайтман: Ускорить поднятие МАНа человек может только с помощью окружения. Ведь что такое поднятие МАН? Вместо того чтобы реализовать раскрывающееся сейчас во мне решимо ради себя, я должен проверить, понять, исследовать и решить, что использую его ради отдачи. Я хочу использовать его ради отдачи, но не способен, и с этим обращаюсь к Творцу. Да? Тогда я работаю здесь, сопоставляя направление к себе с направлением к Творцу. Но по-настоящему проверить направление к Творцу я могу только относительно окружения. Творец скрыт. Только относительно окружения я проверяю, хочу ли отдавать, хочу ли включиться в него и действительно ли хочу правильно использовать решимо. Другой проверки у меня нет.
Поэтому, если я правильно выстраиваю вокруг себя группу, окружение, которое как можно точнее пробуждает во мне понимание отдачи и как можно быстрее подводит меня к тому, чтобы увидеть и ощутить в нем правильную картину отдачи, измерить, верно мое намерение или нет, тогда я быстрее прихожу к молитве. Окружение должно быть таким, что просто обяжет меня к тому, что находясь в нем, я буду чувствовать себя ужасно, если думаю о себе, а не об окружении. Это должно считаться постыдным, презренным и так далее. Эта ценность должна буквально гореть в группе, и тогда я, разумеется, буду продвигаться быстрее.
Тогда я, конечно, не буду так страдать, а быстро преодолею страдание, связанное с необходимостью сломить себя, думать ради отдачи и решить, что направление ради отдачи действительно верно. Все зависит от окружения, от того, насколько оно передает мне важность отдачи, уподобления Творцу и так далее. Если окружение сможет хорошо это преподнести и дать мне почувствовать, что только это по-настоящему насущно и важно, и только это должно существовать, тогда мне будет нетрудно в этом пребывать.
(35:33) Мы видим, насколько человек зависит от общества во всем, что оно определяет. Поэтому наш выбор – найти подходящее окружение. Я не должен довольствоваться каким угодно окружением. Как он пишет, что оказался среди не очень хороших или хороших портных. Рабаш пишет об этом в письме. Да? Так не очень страшно. Но если хочешь стать хорошим мастером, ты должен оказаться среди лучших мастеров. Допустим, это портные. Они скажут тебе: ты сшил красивую одежду. А если нет, то укажут вплоть до последней мелочи: это неверно, и это неверно, и это неверно. Иными словами, они уважают совершенную работу. Среди таких людей ты тоже станешь специалистом, тоже захочешь работать так и уже не сможешь терпеть то, что сделано не вполне хорошо.
Все зависит от окружения. Если ты хочешь стать хорошим мастером, тебе нужно окружение, целиком требующее именно этого. Тогда не будет трудно. Все наши трудности, вся наша проблема в том, что мы не способны, падаем с пути, боремся друг с другом и со своим желанием получать, все это происходит потому, что мы не строим окружение.
Мы не должны ощущать никаких усилий в нашей работе, если наше окружение будет соответственно исправлено. Так как по своей природе я, конечно, захочу исполнить то, что принято в окружении. Поэтому заботиться о собственном духовном продвижении – ерунда, настоящая глупость. Человек должен заботиться о том, чтобы понятие продвижения в нужной ему мере утвердилось в окружении. Тогда и он это исполнит.
Ведь мы являемся прямым результатом всех желаний, мыслей, целей и той важности, которая царит в окружении. Поэтому, если мы уже говорим об исправлении решимот, оно происходит только в работе с окружением. Здесь мы видим, насколько правильно все эти вещи соединены в одной теме, которой ты занимаешься. Ты работаешь над своим отношением к окружению, а это, по сути, отношение к Творцу. В ответ окружение воздействует на тебя и вновь пробуждает к той же работе. То есть ты видишь, что все движущие силы, все начала и силы, а также все, что в конце должно раскрыться, находятся в одной теме. Тебе не нужно метаться между тысячью и одним фактором. Есть лишь один фактор, в котором ты начинаешь и заканчиваешь всю работу, все усилия, все исправление и наполнение келим. Так получается.
Ученик: Если я правильно помню, Вы однажды сказали, что чтобы у него были готовы МАНы, чтобы не было не готовых МАНов. Как совершают это действие? Что это такое именно?
М. Лайтман: Не знаю.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:49) Можно ли внутри общего окружения построить такое окружение, которое обяжет меня продвигаться в направлении, которое я выбрал, в правильной форме?
М. Лайтман: Мы уже видели, что разделение на пятерки или десятки нам не помогает. Мы увидели, что все зависит от вложения человека, не от тех, кем он искусственно себя окружил, а от того, во что я действительно включаюсь. Иногда человеку и правда помогает выбрать нескольких людей, с которыми ему будет немного проще говорить и как-то установить более близкую связь.
Но ты видишь, что по мере продвижения и прохождения состояний мы в итоге не находим правильным замыкаться в каком-то малом кругу. Окружение есть окружение. У него нет особых границ, где можно было бы сказать, что именно эти люди входят в мое окружение. Окружение – это духовное понятие, и, возможно, я даже не способен точно увидеть и показать себе, что оно собой представляет.
Все наши устремления, желания, понимания, связи с высшей силой и все общие усилия, которые мы прилагаем, в совокупности и составляют понятие окружения (группы). Не хватает только одного: чтобы величие Творца и величие цели горели в нем настолько, чтобы обязывали каждого, чтобы у каждого не было никакой трудности вообще думать об этом и жить этим постоянно.
Но этап малых групп мы уже прошли. В нашем окружении еще есть несколько человек, которые пытаются создавать какие-то маленькие группы. Я смотрю на это как на детскую игру. Знаешь, дети собираются в маленькую компанию. Это происходит уже не от продвижения, а, я бы сказал, от отставания.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:34) Вы сказали, что, если я хочу стать хорошим мастером, мне нужно оказаться среди хороших мастеров, которые скажут мне: это плохо, и это плохо, и это плохо. С другой стороны, мы говорим, что наше окружение должно давать мне не критику, а величие цели. Значит, это действует не совсем так. Вы не должны меня критиковать, что это и то я не так делаю, а должны давать мне величие цели. Но это при том, что я иду нашим путем. Как это согласуется?
М. Лайтман: Окружение должно дать человеку величие цели. Но чтобы человек смог воспринять величие цели, его нужно соответствующим образом настроить. Чтобы он приходил, сидел, читал, участвовал и прилагал усилия, даже когда он этого не хочет.
Возможно, благодаря всем этим внешним действиям он подготовится к тому, чтобы услышать это. Возможно, через внешние действия и усилия он придет к более внутреннему усилию. Ведь ни он сам, ни мы не можем управлять его внутренним желанием. Поэтому, мы, безусловно, должны критиковать человека.
А то, что написано о необходимости искать окружение, менять и улучшать его, относится к человеку, который уже вошел в него, включился, действует внутри него с пользой для пути и хочет помогать в том же направлении. Тогда – пожалуйста. Возможно, у него есть предложения, которых мы пока не понимаем. Хорошо, обсудим их. Но он не может идти против правил окружения.
Если он хочет построить новое окружение, пожалуйста. Но почему он должен строить его из нас? Откуда он знает лучше нас, что и как здесь нужно изменить? Поэтому каждый совет человека мы должны принимать согласно правилам, данным нам нашими учителями.
Ученик: (46:40) Они должны включать конкретные, точечные вещи или общие принципы?
М. Лайтман: Я обязываю тебя удобно сесть за столом, не заниматься ничем посторонним, не читать, не слушать, не разговаривать, ничего не делать, а сосредоточить внимание на том, чем мы сейчас занимаемся. Иными словами, я ставлю тебе условия, ввожу тебя в такие рамки, при которых есть надежда, что происходящее здесь дойдет до твоего слуха, а возможно, и до сердца. Вот и все.
Ты как учитель способен это понять. Как поступают в школе и в любом другом месте? Так мы должны организовать себя, так хотим устроить жизнь каждого в группе. Обязать каждого и дать ему возможность воспринять от окружения важность цели. Что еще?
Да.
Ученик: Как группа может сформировать во мне намерение к тому, о чем мы все время говорим, к «возлюби ближнего своего, как самого себя»? Самое большее, меня могут усадить и заставить что-то делать, но как это может привести меня к намерению?
М. Лайтман: Ты спрашиваешь, как окружение может проникнуть в твое сердце и перевести его от намерения ради получения к намерению ради отдачи, чтобы ты захотел любить товарищей? Мы этого не можем, и ты тоже не можешь. Только высший свет способен совершить этот переворот и исправить тебя, если ты действительно захочешь исправиться. Но окружение способно стать причиной, которая приведет к другим причинам и в конце концов приблизит это исправление. Именно это оно и должно делать. В этом состоит твой свободный выбор.
Ученик: Добавить мне стремление к этому?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как окружение добавляет мне такое желание?
М. Лайтман: Окружение добавляет тебе желание благодаря тому, что ты ценишь его, хочешь того или нет. Общественное мнение властвует над тобой. Согласно нашему устройству оно важно для нас. В своем эго, в ощущении собственного существования человек не имеет ничего более существенного, чем «я», созданное из ничего. Это «я» для него важнее жизни. Ради сохранения своего «я» он готов на все. Так он устроен, и окружение должно правильно этим воспользоваться.
Например, я говорю: настоящий мужчина пьет кока-колу или какое-нибудь пиво, как мы видим в рекламе. Тем самым я уже играю с тем, что заложено в твоей природе. Так должно быть построено и наше окружение: оно использует силу «я» в каждом, но прививает ему наши ценности. Тот же подход. Бааль Сулам приводит в статье о свободе выбора, статье «Свобода», очень простые примеры из жизни. Они даны нам для практического применения.
Да.
Ученик: (50:21) Но как убедиться, что это действительно входит внутрь? Мы видим множество обществ, где эти лозунги написаны на стенах, машинах, повсюду. Как добиться, чтобы у нас они вошли в желания, а не остались на стенах?
М. Лайтман: Как сделать, чтобы лозунг действительно вошел внутрь и стал обязательным для каждого? Это тоже зависит от отношения окружения к нему. Другой возможности что-то здесь сделать нет. Короче говоря, если хочешь прийти к Рош а-Шана, тебе придется пройти через все это.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:14) Здесь он говорит о переходе, о переходном этапе, когда человек сразу отвергает то, что ему раскрывается, восстает против этого. Что тогда значит, что его уста и сердце едины?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как окружение может помочь человеку не восстать против этого, а все-таки преодолеть свое сопротивление?
М. Лайтман: Как сделать, чтобы человек не отступил, не сбежал, а шел к цели? У самого человека нет никаких сил. Сам он совершенно бессилен. Он может воздействовать на себя только через окружение. Вы не понимаете, что здесь есть лишь один ответ. Из четырех факторов, о которых он нам говорит, – основы, развития основы, окружения и развития окружения, мы не способны что-то изменить, а только воздействие окружения на нас. Вот и все.
Если я хочу что-то изменить в себе, то должен оказаться в другой среде, которая станет на меня воздействовать. Хочу изменить в себе еще что-то – должен войти в еще какое-то окружение, которое будет на меня влиять. Мне нужно выбирать, стоит ли говорить с тобой, спрашивать другого, слушать или смотреть что-то. Я все время должен выбирать, что воздействует на меня. Это называется, что я совершаю сокращение над собой и теперь выбираю, посредством чего развиваюсь.
Иными словами, я выбираю цель и средство и понимаю, что лишь посредством этого средства воздействую на самого себя. Выходит, я словно воздействую на себя так, как на меня воздействует Творец, у меня появляется такое же орудие, как у Творца. Я смотрю на себя со стороны, как врач на больного, отношусь к себе в третьем лице, как к чему-то внешнему. И у меня появляется возможность что-то сделать с этим «я», называемым Михаэлем.
Я знаю, что включаю в себя такие-то желания, стремления, мысли и прочее. Как мне устроить каждое из них так, чтобы оно приблизилось к истине, к тому, что я сейчас понимаю как отдачу, цель творения и соответствие Творцу? Как изменить в себе эти свойства и ценности, чтобы они стали ближе к этому? Для этого я должен проверить, какими средствами могу это сделать. Разумеется, это внешние средства, с помощью окружения и его внешнего воздействия на меня. Другой возможности нет.
(54:29) Но если я знаю, каким должен стать, и знаю, в каком состоянии сейчас нахожусь, то могу приблизительно предположить, представить себе, каким должен быть внешний фактор, чтобы перевести меня из точки A в точку B. Тогда я ищу такой фактор, такое окружение, такую силу, которая изменит мое направление, научит ценить иное и так далее. Так я могу более или менее представить, какое окружение мне нужно.
Нужны ли мне именно эти люди или несколько иные? Что во всем окружении воздействует на меня, а что нет? Я словно выбираю до того, как вошел. После того как вошел, выбор закончен. Иными словами, я способен произвести определенное сокращение, провести границу и сказать: сейчас я решаю, что будет на меня воздействовать. Затем принять решение и действительно сформировать это воздействие. Так я словно выбираю свою будущую форму.
То есть я создаю и формирую самого себя, и моя работа действительно состоит в использовании сил творения. Моя работа подобна работе Творца, и на ней я Его изучаю. У меня есть все данные, нужно лишь вложить в разум и сердце понимание, раз и навсегда, раз и навсегда это не будет, но каждый раз, скажем, понимание того, что я не способен воздействовать на самого себя из какого-то своего усилия или внутренних попыток. Никакое внутреннее усилие не поможет.
Мне поможет лишь усилие через окружение. Почему? Потому что благодаря этому я также приобретаю свойство отдачи. Я не просто хочу изменить себя и стать другим. Другое будет, если я меняю себя через окружение, новая форма наверняка будет формой отдачи.
А не просто я воображу себя более духовным, хотя это будет вовсе не духовность и не большая отдача. Это будет больше чего-то другого, не знаю чего, но обычно получения. Что может быть кроме этого? Либо отдача, либо получение. Вот и все.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:22) В этой... внешней проверке в группе что позволяет ей исправлять путь в правильном направлении? Как группа может исправить сама себя? То есть какая у неё есть обратная связь?
М. Лайтман: Какая у группы есть возможность исправить себя, провести самопроверку? То есть ты хочешь спросить, что находится выше группы и относительно чего она способна себя проверить? Человек проверяет себя по окружению, которое считает более великим, более высоким и которое рисует ему будущее состояние. А как проверяю я?
Я проверяю только согласно тому, что понимаю из собственного опыта и из книг. Больше у меня ничего нет. Есть книги, есть рав и есть мое понимание этой работы. Вот и все. Тебе не раскроется нечто вроде какого-то откровения, которое ты, возможно, себе представляешь. Раскрытия происходят изнутри. Ты действуешь лишь согласно тому, как понимаешь.
Ученик: Я понимаю, что в группе есть хорошие намерения поступать правильно, но как это группа узнает, что идет в верном направлении и действует как следует?
М. Лайтман: Как группа узнает, в верном ли направлении идет?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Только из собственного постижения, из книг и от учителя.
Ученик: Но постижение бывает у отдельных людей, у каждого свое. Для окружения в целом это непонятно.
М. Лайтман: Каждый понимает по-своему, а затем все вместе принимают решение. Вот и все. Иного нет. А как ты думал? Скажи, о какой форме ты мечтаешь, чего ожидаешь? Что Творец раскроется тебе по радио или еще как-то? На стене внезапно появится какое-то изображение? Так глупые люди представляют себе раскрытие Божественности: в каких-то образах, не дай Бог, в каких-то картинах. Что именно?
Существует лишь то, что ты постигаешь изнутри. Вот и все, иного нет. У тебя есть кли, и реально для тебя есть лишь то, что в нем раскрывается. Я не понимаю, чего еще можно ждать.
Ученик: (01:00:47) Я понимаю, что получаю воздействие через группу, но само общее окружение работает, читает, вкладывает силы.
М. Лайтман: Само общее окружение...
Ученик:...
М. Лайтман: Ты сам можешь действовать, не зная как, и группа тоже может действовать, не зная как. Но именно в том, что ты не знаешь, как действовать, и ищешь, состоит твой свободный выбор. Ты ищешь какой-то стандарт, который тебе будут постоянно спускать свыше. Этого не будет. Такой вещи не будет, потому что тогда ты сразу превращаешься из человека в животное без свободы выбора. Этого ты ищешь? Пожалуйста.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:32) Вы сказали, что нашему окружению не хватает величия Творца, что оно должно гореть в наших сердцах. Что именно нам недостает? Я не понял.
М. Лайтман: Что значит, что окружению не хватает величия Творца? Все очень просто. Величие Творца – это сила, которую я получаю благодаря тому, что ценю высшего. Что значит ценю? Я думаю, что стать таким, как Он, оказаться на его месте стоит всего.
Все мое нынешнее состояние, все имеющееся у меня сейчас... Что это значит? Все наслаждения, которые я сейчас могу получить, все усилия, которые способен приложить, вообще все, что у меня есть, я готов отдать, лишь бы оказаться на месте высшего. Мы видим это и в нашем мире. Человек смотрит и говорит: «Я хочу этого, мне больше ничего не важно. Скажите цену, я готов». Это значит, что он ценит эту вещь. Именно это ты должен получить от окружения. Вот и все.
Теперь, искусственно построй такое окружение, которое будет так на тебя воздействовать, и больше ничего не нужно. Оно состоит из подобных тебе людей, которые ничего не понимают в духовном, не знают, что значит работать ради отдачи, и вообще испытывают к этому отвращение. Начните говорить об отдаче и небольшими усилиями преподносить ее важность друг другу.
Пусть каждый искусственно, словно в игре, постарается начать включаться в это. Мы действительно играем. Все окружение работает на меня. Оно вообще не понимает, что такое отдача, и сама отдача ему не важна. Но мы искусственно строим окружение так, чтобы оно воздействовало на нас. И неважно, что само окружение искусственно. Его воздействие на меня и на каждого будет настоящим.
Если бы это было не так, как мог бы я, неисправленный человек, построить исправленное окружение, которое на меня воздействует? Я не исправлен, то есть нахожусь во лжи, я лжец. Я создаю окружение таких же лжецов, которые только говорят о любви и отдаче. Все лжецы.
Но когда эти лжецы воздействуют на меня, они так промывают мне мозги, что я принимаю это как правильное, важное и истинное. Так человек может буквально вытащить себя за волосы из... Вот и все. Это единственная имеющаяся у нас форма работы.
Ученик: (01:05:25) Можно мне сказать?
М. Лайтман: Как это делает ребенок, который еще ничего не знает в своих играх, когда он подражает взрослым, хочет стать таким, как они? Он тоже действует именно так. Иными словами, мы можем вырасти, только когда словно принимаем более развитую, более взрослую форму. Словно.
Поэтому нам не на что жаловаться, нельзя говорить, что у нас нет возможностей. Тебе дали возможность прилагать усилия и дали несколько человек. Начинайте действовать. Верно, это детский сад, но больше ничего и не нужно.
Просто организуй их так, чтобы они постоянно говорили о важности окружения, о любви к товарищам и так далее. Короче говоря, говорили так, чтобы это воздействовало на всех. Вы можете. Почему? Таков закон свыше: если много людей что-то утверждают, я начинаю это принимать. Так я устроен. Вот и все.
Ты начинаешь с того, что считаешь отдачу ложью, ведь сейчас для тебя она действительно ложна, но затем она становится по-настоящему важной. Так возникают все стереотипы нашей жизни. Мы живем только по тем ценностям, которые в нас вложили, хотя в них нет ничего подлинного: деньги, почести, знания, вообще все, кроме необходимого телу, такого как пища, семья, дети, то, чего тело хочет само. Все остальное составляет девяносто девять процентов нашей жизни, которую мы растрачиваем, все это ради всевозможной рекламы, которую создало для нас общество. Мне якобы важны почет и известность в мире, знания, деньги и прочее. Чтобы сохранить свое «я» в обществе, не дать ему упасть, мне нужно и то, и другое, и третье. Как можно иначе удержать и сохранить свое «я»? Но если я переношу это «я» из «нет» в «есть», у меня уже не остается никакой проблемы.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:21) В нашей группе можно видеть, что отдачу и усилия действительно ценят, люди работают по двадцать четыре часа. Так чего все же не хватает? Если есть отдача...? Что здесь...какие советы…?
М. Лайтман: Ты говоришь, что усилий у нас достаточно. У нас достаточно большое окружение. Если судить по числу часов, объему усилий и затраченным силам, мы вкладываем очень много. Чего не хватает? Не хватает главного: осознания того, что все прочее менее важно. Нам не хватает программы... Что значит программы? Понимания, для чего я это делаю.
Совершая что-либо, мы не понимаем, что тем самым строим окружение, которое должно научить каждого из нас уважать свойство отдачи. Мы словно машины выполняем большой объем работы. Допустим, у тебя высокая производительность: ты пробежал сто километров, быстро бежал, сильно вспотел, но в голове ничего не было.
Для чего ты это сделал? Что хотел этим вызвать? Нам не хватает главного, того, что определяет, ради чего ты действуешь. Этого не хватает, это у нас есть, но пока в недостаточной мере. Если бы каждый... Ты видишь, как установили мудрецы. Перед каждым усилием, перед каждым действием: «Благословен Ты, Творец, Бог наш, Царь мира...» – и так далее.
Что это значит? Для чего я это делаю? Что мне от этого нужно? Как на это направить намерение? К кому я обращаюсь? Какого результата хочу? Это и называется благословением. Связь, направление, то, ради чего я действую. Ты видишь, для каждой мелочи установлено определенное отношение. Иначе само действие ничего не стоит. Это называется «заповедь без намерения – как тело без души».
(01:11:24) Твое тело совершает множество действий, но в них нет души, нет духовной силы, которую ты хочешь в них вложить. Именно этого очень не хватает. Поэтому я постоянно говорю, в том числе перед праздниками: покупайте как можно больше машин, чтобы люди меньше работали и прилагали меньше физических усилий, чтобы у них оставалось больше места в голове для мысли о том, ради чего они действуют.
Иногда необходимость так много работать, давление и вся наша работа во время праздников мешают и не оставляют возможности думать. Поэтому стоит приложить все усилия до праздников, а затем, когда люди собираются вместе, у каждого должна оставаться хотя бы небольшая возможность думать о намерении. Я говорю об этом во время всех праздников, постоянно.
И в повседневной жизни нам этого тоже не хватает. Это настоящий камень преткновения. Мы делаем очень много, ты прав. Но исполняем заповедь, совершаем действие, от которого хотим получить какой-то результат, но делаем это без намерения. Это называется «заповедь без намерения». Речь не о людях снаружи, которые просто исполняют разные действия с лулавом, этрогом и прочим. Речь не об этом.
Там действуют по принципу «заповеди обученных людей», так их научили, и так они поступают. Мы же хотим посредством каждого действия чего-то достичь. Так где то, чего ты хочешь достичь? Ясно ли тебе это? Если ясно, то в какой форме?
Если ты обращаешься со словами «Благословен Ты, Творец, Бог наш, Царь мира», действительно желая благодаря этому приблизиться к высшей силе, уподобиться ей, приблизиться и что-то совершить, тогда это подлинное благословение, настоящая связь. Тогда ты действительно исполняешь заповедь с намерением.
Ученик: (01:13:51)... Это скрыто, этого не видно. Видно только действие.
М. Лайтман: Это, конечно, скрыто. Это зависит от сердца человека. Намерения... Поэтому это называется тайной частью Торы, учением о намерениях. Именно этим нам нужно постоянно заниматься. О каббалистах всегда говорят: сидят в углу и ничего не делают. Они работают с намерениями. Что еще тебе делать в этой жизни, бегать?
Все человечество куда-то бежит. Что с того, какая в этом польза? Главное – работать с намерениями. Действий у нас множество. Мы уже построили вокруг себя целую систему работы и распространения, но нам не хватает намерения. Мы еще недостаточно понимаем, как создать намерение, присоединить его к действию. Более того, мы убегаем от самого намерения.
Я хочу благодаря этому приблизиться к силе отдачи, к Творцу, уподобиться Ему. Хочу узнать, что такое отдающая сила, что значит отдавать, что я должен изменить в себе, чтобы это произошло и произошло именно благодаря действию, которое я сейчас совершаю. Если человек приучает самого себя... Можно так сказать, «приучает»?
Ученик: Приучает себя.
М. Лайтман: Себя к этому. Тогда так и происходит.
Ученик: Сейчас, это, по сути, мое окружение (группа). Человек должен получать воздействие именно от окружения... чтобы я все время думал лишь об этом, а не о действиях. Но опять же, это скрыто, я этого не чувствую.
М. Лайтман: Что скрыто?
Ученик: Намерение.
М. Лайтман: Намерение всегда скрыто. Чего ты хочешь? Я не понимаю. Ты имеешь в виду намерение группы?
Ученик:... Я хочу получать воздействие от окружения (группы). Сам я ничего не могу изменить. Если речь о том, чтобы изменить себя, я меняю окружение. Но я не ощущаю его отклика.
М. Лайтман: Я не понимаю вопроса. Ты хочешь, чтобы все намерения окружения тебе подробно были выражены вслух, чтобы ты их услышал. Но мы и так слышим об этих намерениях. Мы читаем статьи, письма, изучаем даже «Учение Десяти Сфирот», где это объясняется на разных языках.
Либо на языке чувства в статьях и письмах, либо на языке терминов науки каббала тебе объясняют, что называется намерением. Кроме намерения тебе ничего и не объясняют, поскольку действие уже предопределено. Действие – это исполнение желания, оно непременно состоится. Ты должен добавить к нему намерение, то есть, говоря нашими словами, экран и отраженный свет.
Что бы мы ни изучали в наших книгах, речь идет только о намерениях. Я постоянно говорю, что над самим желанием работать не нужно.
Ученик: (01:17:24) Как получить воздействие от намерения товарища, а не от его действия?
М. Лайтман: Как получить воздействие от намерения товарища? Товарищу запрещено показывать его тебе и говорить вслух: «Я намереваюсь так-то, проверь, можешь ли и ты намереваться так же». Нет, это запрещено. Есть общий устав, наше общее соглашение. В целом мы можем говорить о том, к чему стремимся, что такое окружение и так далее. Но лично каждый обязан оставаться со своим намерением наедине. Это и называется скрытым. Оно должно быть скрыто от всех.
На самом деле человек и не сможет выразить свое намерение иначе, кроме как записав его на языке ТЭС. Что значит, что я говорю о каком-то действии на языке «Учения Десяти Сфирот»? Я выражаю намерение желания, находящегося на определенной ступени, в определенном состоянии. В этом вся наука каббала. Ведь от намерения зависит, насколько раскроется желание, каким светом оно наполнится и в какой связи с Творцом будет находиться.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:14) В нашей группе один из важных критериев – количество действий, которые совершает человек. Есть ли связь между этим количеством и намерением..?
М. Лайтман: Мы оцениваем людей по внешним признакам, как и должно, то есть по тому, сколько человек сделал. Мы говорим о нем: он сделал это, это и это, потому что это называется открытой частью Торы, это то, что он совершил – действия ради продвижения. Действия.
Намерения, которые в каббале, по сути, и называются настоящими действиями, мы не можем сосчитать или измерить, и говорить о них тоже не можем, поскольку внешние силы могут за них ухватиться. Ни один из нас пока не защищен от воздействия другого и сам может навредить другому. Поэтому об этом не говорят.
Ученик: Есть ли связь между количеством внешних действий, которые я совершаю, и тем, что мое намерение улучшится?
М. Лайтман: Связь между действиями и намерениями существует. Существует. Ведь человек, вкладывающий силы в действия, начинает спрашивать себя, для чего он это делает. Постепенно сердца следуют за действиями, как говорится. Связь есть, ведь и наши намерения, и наши действия все-таки находятся в одном теле. А когда человек действует, но не достигает результата, так начинает спрашивать и понимать, что причина в отсутствии намерения.
Намерение определяет качество действия, то, чего я им хочу. Без намерения человек – просто машина, которая выполняет действие и не стремится ничего этим достичь. Если он ничего не хочет, то ничего и не получает в смысле продвижения. А возможно, он намеревается получить другое.
Пять лет работал ради почета от группы, а затем заявляет: «Почему в вашей группе я не получил духовного?» Но твое намерение было направлено не на духовное, а на почет. Вот у тебя и есть теперь хорошая должность, у нас тебя уважают как сильного, деятельного человека. Ты получил от нас почет, почему же жалуешься на отсутствие духовного? Духовное ты должен был сам потребовать от группы, но это уже твое личное, внутреннее требование.
Да.
Ученик: (01:22:07) Как оказаться под воздействием Торы, а не всего того обмана, что с Торой делают...когда есть вера..? Как получать это воздействие, а не оставаться в словах, чтобы все не осталось словами, а действительно во что-то воплотилось?
М. Лайтман: Если мы устроим серьезную игру... Знаешь, говорят, что игра – дело серьезное, и это действительно очень серьезно. Вся наша жизнь – игра. И написано также: «Святой, благословен Он, играет с Левиафаном». Это очень глубокие вещи. Почему играет? Любое состояние, которого я еще не достиг, но словно хочу в нем находиться, называется игрой. Если я еще не нахожусь в определенном состоянии, а создаю его подобие, нечто похожее на него, это и есть игра.
Если мы будем играть в это серьезно, каждый проникнется. Никто не сможет избежать воздействия окружения и каждый действительно продвинется. Все зависит только от решения окружения (группы) и от того, насколько серьезно оно к этому отнесется. Мы к этому идем, и хорошо, что видим, насколько нынешнее состояние нас еще не удовлетворяет.
Да.
Ученик: Но если бы я не хоронил самого себя, свое намерение под действиями, а в каждом действии разбирался бы с намерением и сам принимал решение, и, скажем, пришел бы к описанному им состоянию пустыни. Тогда я не смог бы совершить ни одного действия, просто сбежал бы, выключил рубильник и ушел домой. Как же благодаря воздействию окружения я могу сохранять намерение и продолжать действовать, если оно не способно по-настоящему затронуть мое намерение? Ведь тело боится, оно этого не хочет, словно требует...
М. Лайтман: Ты говоришь так: возможно, я чувствую себя слабым и боюсь, что могу прекратить весь этот путь, если увижу истинное состояние, узнаю, что называется отдачей, где нахожусь я сам и что для этого нужно делать. Если я увижу всю эту истину, то сбегу с пути. Просто все закрою и уйду в простую жизнь. Немного отключу разум от критической проверки и буду жить как получится. Заведу небольшое дело, все будет в порядке, слава Богу, так стану меньше страдать. Опущу себя со ступени большого человека до такой ступени...
Довод верный. Такой страх у нас есть. Когда что-то начинает нам угрожать, мы действительно всегда хотим сбежать и стать такими. Но мы на это не способны. Бааль Сулам говорит, что в нашем состоянии мы находимся под прессом развития. Я не способен остановить самого себя. Убегая, я в конце концов узнаю, что убежать не могу. Не могу.
Мне станет хуже, и в итоге я приду к тому же самому. Я лишь растяну время: через полгода или год вернусь к этому. Или еще через одно воплощение. Жизнь научит меня, чтобы я не убежал. Если я действительно созрел настолько, что теперь обязан развивать решимот, уже относящиеся к духовному, а не к предшествующим ему желаниям, то мне просто некуда бежать. Вот и все. Это не зависит от человека. Можно испортить себе жизнь всевозможными вещами, например наркотиками. Но я не хочу здесь входить в расчеты, кто их ведет, ты или Творец, почему и как. Сейчас это выше нашего понимания.
Это относится к управлению, даже не к вознаграждению и наказанию, а к вечному управлению. Каббалисты всегда относились к ученикам очень жестко и прямо-таки резко. Можно сказать резко? По-настоящему. Потому что если человек действительно хочет и способен, то остается. Не нужно создавать ему никаких особых условий. Никаких.
Просто поставь перед ним очень жесткие условия. Но человеку, который уже созрел, бежать некуда. Просто...
Об этом и говорит Бааль Сулам. Если в тебе есть вопрос «В чем смысл моей жизни?», настоящий, жгучий вопрос, и ты уже не можешь, как вчера, просто плыть по течению жизни, что ты сделаешь? Ничего. Можешь ходить к всевозможным равам, гуру, искать неизвестно где свой путь. Иди. Ничего тебе не поможет.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:28:21) Вы словно говорите: продолжай требовать вознаграждение, несмотря на то что боишься его, что получишь его. Так я спрашиваю, может ли окружение помочь в этой точке, если у меня самого нет сил, когда есть расчет, зачем вообще этим заниматься?
М. Лайтман: Все будет хорошо. Друзья, нам нужно немного поучиться.
Ну, ответ? Да.
Ученик: Мы находимся в такой группе, которая очень высоко ценит физические усилия. А согласно тому, что Вы говорите, это, по сути...
М. Лайтман: В нашей группе мы ценим людей по тому, сколько они сделали, потому что у нас нет возможности измерить товарища иначе. С каким еще мерилом я могу к тебе подойти? Я смотрю, сколько сил ты отдал окружению. Я не могу измерить, сколько намерения ты ему отдал.
Между тем именно намерение нужно от тебя нашему окружению, а не твои силы. Если нужны физические силы, я мог бы нанять филиппинского рабочего, который выполнил бы ту же работу. Больше мне ничего не нужно.
Только задействовать намерение. Тебе не нужно потеть. Духовное вообще состоит только в намерениях. Не нужно работать ни руками, ни ногами. Но измерить намерение мы не можем. Поэтому исходим из предположения, что, если человек много делает в окружении, у него при этом есть намерение, ведь он чего-то этим хочет.
Чего он хочет? Стать большим? Хорошо. Прослыть умнее всех? Хорошо. Добиться, чтобы о нем говорили? Хорошо. Но в конце концов все это постепенно приведет его к тому, что он увидит: он сидит здесь не ради этого, ему нужно получить нечто более высокое. Тогда он начинает пренебрегать действиями. И здесь окружение должно потребовать от него: «Нет, дорогой, действиями не пренебрегай. Присоедини к ним намерение».
Именно это мы видим после определенного этапа. Человек усердно работает, приходит и действительно отдает много сил. Где Малкиэль? Помню, он был здесь, а сейчас его нет. Наверное, он был в Ситрине...
Ученик: Во втором зале.
М. Лайтман: Во втором зале, вот видишь. Через год, полтора или два вдруг – пшик, из него вышел весь воздух. Почему? Я просто привожу этот пример, потому что он был очень заметен. Человек носился как вихрь. Почему это закончилось?
Добавь намерение. Зачем ты уменьшаешь число действий? Значит, прежде у тебя не было намерения. Хорошо, теперь добавь его, сейчас ты уже можешь. Обычно в этом и состоит проблема. Но у нас нет возможности оценить человека иначе, кроме как по его действиям. В его намерения мы никогда не входим, не хотим их проверять и, не дай Бог, ничего не говорим друг другу. В этом человек должен развиваться самостоятельно.
Разве ты когда-нибудь видел, чтобы я лично спрашивал кого-то: «Где твои намерения?» Если я кричу на какой-то отдел или на человека, то кричу потому, что он неправильно работает. Не дай Бог затронуть внутреннее, намерение. Намерение – это человек и Творец. Как я могу туда войти? Я могу лишь немного помочь ему со стороны, чтобы он понял и больше об этом думал, но не входить внутрь. Это личная, внутренняя связь человека с Творцом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:32:28) Это словно мешает мне... Я не могу требовать двух вещей. Либо я требую почета, либо словно убегаю от стыда. Я совершаю действие ради чего-то, меня что-то подталкивает.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но мне нужно делать это только потому, что таким образом я хочу познать действия Творца, стать отдающим, как Он, почувствовать Его намерение. Если группа превозносит действия, а я получаю воздействие только от группы, то иногда буду вспоминать, что делаю это ради Творца, но большую часть действий стану совершать ради вознаграждения от группы. Это словно останавливает меня, это искажение. Как устроить все так, чтобы именно от группы я получил потребность стремиться не к его вознаграждению, а к Творцу?
М. Лайтман: Все приходит в пути.
Хорошо, мы переходим к «Учению Десяти Сфирот» или к «Шаар а-Каванот»? К чему?
Чтец: ТЭС.
М. Лайтман: ТЭС.
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:33:36) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:39:46)
Набор: Команда синхронного набора