Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 7 февраля 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает «Тора истощает силы человека» в духовной работе. 29 (1990) (в записи от 24.03.2003)
Чтец: В первой части мы будем изучать урок Рава от 24 марта 2003 года. Урок основан на статье РАБАШа «Что означает "Тора истощает силы человека" в духовной работе». Статья находится во втором томе «Трудов РАБАШа» на 1098-й странице.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
Что означает «Тора истощает силы человека» в духовной работе
Сказали мудрецы: «Сказал р. Ханан: Почему она [т.е. Тора] называется мудростью 'тушия'? Потому что она изнуряет 'матешет' силы человека»1. И надо понять, разве не сказано мудрецами: «Велика Тора, ибо она дает жизнь исполняющим ее… Как сказано: «Потому что они [т.е. слова Торы] – жизнь для того, кто нашел их, и исцеление для всей его плоти»2»3. И так же сказано: «Болит голова – занимайся Торой, … болит живот – занимайся Торой, … как сказано: «И для всей плоти его – исцеление»4»5. Если так, то это противоречит вышесказанному.
И для того, чтобы понять это, прежде необходимо понять, что такое Тора. То есть, для какой цели дал нам Творец Тору. И сказали мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»6. Отсюда следует, что если бы не было злого начала, то не создавал бы Тору. Как сказано: «Создал Тору в приправу к нему»7. Неужели так можно сказать, что Тора создана для злого начала?
И в Зоаре сказано: «Заповеди Торы на языке Зоара называются вкладами 'пку́дин', однако они называются также шестьюстами тринадцатью советами 'э́йтин', и разница между ними заключается в том, что во всем есть «лицевая сторона» 'паним' и «обратная сторона» 'ахор', и подготовка к чему-либо называется «ахор», а постижение этого называется «паним». Подобно этому в Торе и заповедях есть понятие «сделаем» и понятие «услышим» … И когда исполняют Тору и заповеди в свойстве «исполняющие слово Его»8 еще до того, как удостоились услышать «голос речения Его»9, эти заповеди называются 613 советами, и они в свойстве «ахор». А когда удостаиваются свойства «услышать голос речения Его»10, 613 заповедей становятся вкладами 'пку́дин', от слова «вклад» 'пикадо́н'. Ибо есть 613 заповедей, и в каждой заповеди заложен свет определенной ступени, соответствующей определенному органу из 613 органов 'эвари́м' и связок 'гиди́м' души и тела»11.
Из сказанного следует, что Тора и заповеди различаются на двух ступенях:
1) В виде совета, и об этом написано 613 советов 'э́йтин'. То есть, благодаря тому, что будут исполнять Тору и заповеди, у них будет сила отменить злое начало. И этим следует объяснить написанное – «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»12. То есть, Тора – это приправа к злому началу. И это в Зоаре называется 613 советами.
2) Тора ради Торы, что означает 613 вкладов, и эта Тора является свойством имен Творца. И этот уровень Торы постигают после того, как исправят свои действия, когда уже могут работать ради отдачи, а не ради собственной выгоды.
(04:54) Однако когда начинают идти, чтобы удостоиться отдающих келим, а для этого мы сказали, что необходима Тора в качестве вышеназванных советов, называемых 613 эйтин, то, несомненно, и до этого также есть работа, которая является первой ступенью, с которой начинают входить в исполнение Торы и заповедей. И это называется «ло лишма». И это первая ступень.
А вторая ступень – это время, когда желают идти лишма. И в это время должны сделать все, что в их силах, чтобы достичь лишма. То есть, чтобы была возможность достичь того, чтобы делать все ради отдачи.
А затем приходят к третьему состоянию, когда удостаиваются свойства Торы, называемой именами Творца, что называется в Зоаре 613 вкладами, пкудин.
Поэтому, когда начинают выполнять Тору и заповеди на первой ступени, то это – ло лишма, ради получения вознаграждения, как сказано в Зоаре (в статье «Вклады»), начало работы человека в Торе и заповедях – ради вознаграждения и наказания в этом мире, и вознаграждения и наказания в мире будущем. Получается, что в этом состоянии он еще не нуждается в Торе и заповедях в качестве советов. А согласно тому, что он верит в вознаграждение и наказание, вознаграждение и наказание обязывают его выполнять Тору и заповеди.
А не по причине советов, как сказано выше: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»13. Когда Тора является советом против злого начала в человеке. И человек хочет выйти из-под его власти, то есть человек хочет выйти из любви к себе, и делать все ради Творца, и поэтому он выполняет Тору и заповеди. А желание получать для себя обязывает его выполнять Тору и заповеди.
Если так, то что означает «от ло лишма приходим к лишма»? Ведь мы не видим никакой связи между тем, что человек выполняет Тору и заповеди ради вознаграждения и тем, что это послужит ему трамплином перейти от ло лишма к лишма. Сказали мудрецы: «Свет в ней возвращает к Источнику»14. То есть свет, который есть в Торе, светит человеку, чтобы он почувствовал, что он не находится на человеческом уровне, а подобен всем живым существам. И об этом сказано: «Вы называетесь человеком, а народы мира не называются человеком»15.
И этим следует объяснить то, что мы спрашивали, что значит, что Тора называется мудростью 'тушия', потому что она изнуряет 'матешет' силы человека16, разве не сказано наоборот: «И исцеление для всей его плоти»17?
И это означает, что когда человек учится ло лишма, эта Тора приводит его к ощущению, что человеческое в нем очень слабо, то есть истощена в нем сила человека, и он похож на всех остальных животных. Но в какой форме человек видит, насколько слабо в нем человеческое свойство?
Так вот, основное свойство, по которому мы отличаем человека от животного, как известно, заключается в том, что у животного нет ощущения ближнего, и это называется желанием получать только ради собственной выгоды. И это также называется злом. То есть желание получать для себя называется злом, и поэтому на него было сделано скрытие и сокращение, чтобы в это желание не смог войти никакой свет святости.
И поскольку это желание получать только мешает получению блага и наслаждения, которое было в желании Творца дать творениям, поэтому оно называется злом или злым началом. Но это трудно понять, почему, когда человек выполняет Тору и заповеди с намерением «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»18, когда у него уже есть ощущение собственного зла, то есть когда ему уже было хорошо во время подъема, а потом он получил падение, и ощущает собственное зло, и почему у него есть много падений?
(10:17) Потому что Тора – это приправа для злого начала. Если так, то почему не видно, что злое начало теряет свои силы? А каждый раз зло раскрывается заново. Ведь мы видим, когда начинаем идти по пути, чтобы выполнять все действия ради отдачи, что есть много падений. То есть каждый раз зло проявляется более настойчиво, чем до того, как начал работать над намерением достичь состояния, когда все действия будут ради небес.
А дело в том, что эта часть желания получать для себя, называемая злом, уже отменилась у него. Но есть еще части, которые он еще не отменил с помощью света Торы. И это можно понять на следующем образном примере. Предположим, что в желании получать есть желание получить 100 килограмм наслаждения. Но желание в сто кило человек пока еще не способен отменить одномоментно. А если человек увидит величину своего зла, немедленно сбежит с поля боя. Поэтому это происходит по порядку и постепенно.
То есть сначала человек чувствует, что он может получить от материальных наслаждений один килограмм наслаждений. Затем он получает духовное возвышение, ощущение, которое нейтрализует тягу к животным наслаждениям. Т.е. в этом состоянии он уже может преодолеть эгоистические желания в 1 кг. Но если количество всех внутренних, скрытых эгоистических желаний человека – 100 кг, то открывают ему еще 1 кг его желаний.
И автоматически он получает падение, потому что у него была сила преодоления только на один килограмм. А когда ему добавляют большее стремление к наслаждению, то он получает падение, поскольку сдается перед большим наслаждением. А когда он преодолевает, и это называется подъемом, то ему посылают стремление к 3 килограммам материальных наслаждений. Пока он не закончит все связанное с преодолениями, имеющимися в работе ради отдачи в материальных наслаждениях.
Скажем, он уже может преодолеть все материальные страсти, чтобы использовать их ради отдачи. И разумеется на это каждый раз необходима помощь свыше, иначе невозможно преодолеть даже незначительное наслаждение. Как сказано: «Злое начало человека одолевает его каждый день… И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»19.
Однако человек должен всегда просить помощь. А если ему изначально раскроется вся величина страсти в желании получать, то он немедленно увидит, что эта работа не для него. Поэтому ему показывают сначала небольшой вкус к материальным наслаждениям. Но потом, после того, как получит силу преодолеть материальные страсти, человек удостаивается получить духовные страсти. А там уже есть экраны, что означает преодоление света духовного наслаждения.
И там также все происходит согласно порядку. То есть, например, начинают с небольшой ступени, то есть со света нефеш. А когда он уже может получить ради отдачи, то ему дают свет руах, пока не удостоится всего уровня НАРАНХАЙ. Как сказано в книге Зоар: «При рождении ему дают душу-нефеш… Удостаивается большего – ему дают руах»20.
(14:57) И об этом сказано: «Тот, кто больше своего товарища, его злое начало больше него самого»21. И понятие «больше» означает, что он уже удостоился духовного подъема, то есть, что он уже может преодолеть определенную меру наслаждения, и получить ее ради отдачи. И снова ему посылают наслаждение, величину которого он еще не был способен преодолеть.
А когда удостаивается преодолеть и это наслаждение, и становится снова большим, то есть переходит в большое состояние, называемое подъемом, то снова ему дают более высокую ступень, которую он еще никогда не преодолевал. Поэтому он видит, что сейчас он еще хуже. То есть эту ступень он не может преодолеть. Но и здесь тот же порядок, когда он просит, чтобы Творец дал ему свыше силы, чтобы смог преодолеть также и эту меру желания получать. И это называется, что нижний поднимается к высшему просить силу экрана.
И этим следует объяснить сказанное мудрецами, почему Тора называется тушия – потому что она истощает силы человека. То есть, как сказано выше, каждый раз, согласно его уровню, он получает большую меру зла. То есть, чем больше наслаждение, тем труднее его преодолеть. Получается, что уровень человека, означает отдающий. Как известно, человек в гематрии МА, а МА называется Зеир Анпин, дающий. БОН означает Малхут – получающую. МА – это свойство мужское, захар, человек, отдающий. Тогда как животное, в гематрии – это БОН, и это женское свойство, то есть получает и не отдает.
Получается, что в большом состоянии, когда светит больший свет, ему труднее противостоять. Получается, что свойство «человек» становится каждый раз слабее, потому что каждый раз есть больший свет. И этим следует объяснить то, что мы спрашивали: «Болит голова – занимайся Торой»22. И согласно тому, что сказал мой отец и учитель, следует объяснить, что болит голова – это значит, что его мысли не в порядке.
«Болит живот»23, значит все, что попало в его живот – все только для его желания получать.
«Занимайся Торой, …как сказано: "И для всей плоти его – исцеление"24»25. То есть, что с помощью Торы он удостоится большого состояния гадлут, поскольку «свет в Ней возвращает к Источнику»26. И он удостоится быть большим.
А потом он удостаивается более высокой ступени, для которой у него еще не было сил преодоления. И он должен просить Творца, чтобы дал ему помощь, чтобы смог ее преодолеть. Получается, что каждый раз надо говорить о двух противоположных вещах. И всегда надо различать на каждой ступени две стороны:
1) Когда нижний поднимается в большое состояние «гадлут», это означает подъем выше на ступень. Когда получил ощущение оценить, что такое приближение к Творцу, когда понимает, что надо заботиться только о пользе Творца, а он сам ничего не стоит. То есть для себя ему не нужно ничего. И он может отказаться и от материального, и от духовного. И от всего, что касается собственной выгоды, он отказывается. И чтобы все действия, которые он выполняет, были бы только ради того, чтобы доставить наслаждение Творцу. И это означает, что Тора дает жизнь всему. Как сказано: «Велика Тора, ибо она дает жизнь исполняющим ее… "исцеление для всей его плоти"27»28.
(20:00) 2) «Тот, кто больше своего товарища, его злое начало больше него самого»29. То есть после этого он получает большее наслаждение. То есть пока не удостоился отдающих келим, выходит, что прилеплен к материальным наслаждениям. Тогда каждый раз он получает больший вкус к материальным наслаждениям, потому что он должен преодолеть желание получать для себя, и не показывают человеку меру наслаждения в материальном по причине того, что не сможет его преодолеть. Но есть определенная мера, которую каждый ощущает в материальных наслаждениях.
Но если человек начинает продвигаться по пути, желая действовать во всем ради отдачи, а не ради собственной выгоды, то свыше ему дают ощутить больший вкус и сладость в эгоистической любви к себе. Получается, что в то время, когда он начинает входить в величие духовной работы, т.е. он желает находиться среди работающих ради отдачи, ему каждый раз прибавляют больший вкус в эгоистической любви к себе. И конечно, он каждый раз видит, что в нем имеется все большее зло.
Из сказанного мы видим, что даже во время подготовки, когда человек желает войти в работу ради отдачи, хотя он еще и не удостоился этого, уже начинает проявляться свойство: «Тот, кто больше своего товарища, его злое начало больше него самого»30. То есть, как уже было сказано, то, что человек желает войти в работу больших, которые действуют ради отдачи, он много раз получает подъемы со стороны свойства: «Свет в Ней возвращает к Источнику»31. И тогда он находится в свойстве большого.
И затем дают ему ощутить немного больший вкус зла, чтобы попросил у Творца и тот оказал ему помощь. Таким образом, здесь следует различать две вещи, как сказано выше:
а) что Тора дает ему жизненные силы, и он становится большим;
б) а затем дают ему зло, как сказано: «Тот, кто больше своего товарища, его злое начало больше него самого»32.
Таким образом, получается, что он находится в состоянии, что с помощью Торы он становится «большим». И он приходит к тому, что видит истину, что свойство «человек» в нем ослабляется, и он уподобляется животному в том, что его желание получать для себя крепнет в нем раз за разом во все большей мере, соответственно мере добра, полученного от Торы, которая возвращает его к Источнику. Поэтому следует объяснить, что Тора называется мудростью 'тушия', поскольку благодаря Торе он видит, что силы свойства «человек» слабы в нем, а силы свойства «животное» становятся крепче в нем.
Точно так же и в духовном. После того, как человек удостоился отдающих келим, в нем каждый раз происходит усиление авиюта. И каждый раз он должен подняться к своему высшему, чтобы попросить силы для преодоления желания получать, которое сейчас находится в мере большей, чем сила преодоления, которая есть у него от того, что получено прежде. То есть он сейчас получил больший авиют. Поэтому также и там, т.е. после того, как уже удостоился отдающих келим, он всегда должен двигаться вперед, чтобы исправить желание получать, каждый раз в соответствии с его мерой.
Из сказанного следует, что в то время, когда человек желает войти в работу по отдаче, он видит, что в нем есть только немножко зла. Выходит, что зло, которое имеется в нем, приходит со стороны его собственного знания. Поэтому человек понимает, что есть в нем сила преодоления своими силами. И поэтому, как сказано выше, «тот, кто больше своего товарища, его злое начало больше него самого»33.
(25:39) Получается, что свыше дают ему осознание зла. То есть зло, которое раскрывается в нем теперь, приходит свыше. Тогда он начинает раздумывать, откуда приходит к нему это зло, ведь по правилу «свет что в Торе возвращает к Источнику»34? И он вначале уже чувствует немного, что получил подъем в духовном. Если так, по какой причине он чувствует сейчас, что есть в нем большее зло?
И это зло, которое он получил сейчас, определяется у него как то, что это пришло к нему выше знания. Т.е., что знание не может понять, как он упал в состояние ничтожности, называемое «зло», т.е. вошел сейчас во взаимоотношения со всеми материальными свойствами. Тогда как прежде, чем он вошел в работу по отдаче, он был уже далек от них. А сейчас получил большее приближение к эгоистической любви к себе.
И это, как написано в книге «Паним меирот»: «Доброе вознаграждение для праведников есть их собственное постижение этих ступеней, ибо благодаря своим добрым действиям они вернули света к высшим ЗОН. А наказание для грешников – это, как сказано: "Одно против другого [создал Творец]"»35. Т.е. в той мере, в которой человека отталкивают от постижения вечного света, именно в этой мере он постепенно опускается в грязные наслаждения клипот, которые называются «преисподняя и ад», поскольку в нем вырастает некое отношение к ним, позволяющее терпеть их»36.
Выходит, что зло, раскрывающееся в человеке, исходит не от него самого. А он видит, как будто оно пришло к нему выше его знания. И человек ощущает, что нет у него никакой возможности преодолеть то зло, которое было добавлено ему сейчас, благодаря его усилиям в работе. И что получилось в результате? – Получил еще большее зло. И тогда он спрашивает: когда же будет этому конец? Работа и усилия не помогают ему освободиться от власти зла, то есть любви к себе.
Ответ в том, что человек должен знать, что так же, как зло пришло к нему свыше, так же и для его выхода из зла тоже придет к нему помощь свыше. В любом случае, бесполезно человеку удивляться тому, что он видит, что нет у него никакой самостоятельной возможности выйти из-под власти зла. Но должен знать – зло, что в нем, которое добавляется каждый раз, не появляется само по себе, ведь он не прилагает усилия к тому, чтобы достичь большего зла, – оно приходит свыше, выше знания, и человек не в состоянии это понять.
Также человек должен верить, что получит силы свыше, чтобы освободиться от этого зла. Это означает, что как все приходит выше знания, так и отменяется выше знания. И можно сказать, что то, что человек находится в изгнании под властью знания, – это тоже происходит не от самого человека, а приходит свыше. Также и освобождение тоже приходит свыше.
(30:39) Из сказанного получается, что когда человек начинает работать на отдачу, он знает, что есть в нем немного зла, то есть, он еще не находит большого вкуса в любви к себе. Но когда он желает отменить любовь к себе и работать ради отдачи, он получает свыше еще большее наслаждение в удовлетворении самого себя, то есть дают ему узнать о том, что было от него скрыто: величину и силу власти, находящейся в эгоистической любви к себе.
И человек видит, насколько он крайне отдален от Творца. Ведь Творец – Он весь в отдаче, а человек – весь в получении. И когда Творец помогает ему, видит он все величие Творца, как Он заботится о нем, чтобы освободить его из-под власти зла. И каждый раз, когда раскрывается в человеке еще большее зло, т.е., что человек более низок, тогда он видит, что Творец занимается человеком более низким.
И это следует объяснить, как сказали наши мудрецы: «Сказал рабби Йоханан: "В любом месте, где ты находишь величие Творца, там ты находишь скромность Его"»37. Объяснение: в любом месте, где человек видит величие Творца, там человек видит, что Творец скромен, что заботиться о нем индивидуально, опекая его лично. Поэтому, когда Творец становится в его глазах более великим, тогда человек видит, что Он и более скромный. [РАБАШ. Статья 29 (1990). Что означает «Тора истощает силы человека» в духовной работе]
Чтец: (33:19) Друзья, мы сейчас перейдем к уроку с Равом от 2 февраля 2003 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прослушали статью из «Ступеней лестницы», том 5, стр. 266,Что означает «Тора истощает силы человека» в духовной работе. 29 (1990)». На самом деле тут есть большой вопрос. С одной стороны, мы говорим «каждой плоти есть исцеление». Тора – это сила, высшая сила, которая продвигает человека, исцеляет его. То есть мы больны, и мы выздоравливаем. Здоровый всегда чувствует себя сильнее, лучше.
Мы должны достичь высоких ступеней работы, вечности, совершенства, войти в высшие миры, которые по сравнению с этим миром поистине огромны. Этот мир подобен песчинке во вселенной по сравнению с высшими мирами. Так как же получается, что человек будет властвовать над всем творением?
Тора, вместо того чтобы дать ему силы, ослабляет силу человека. Мы видим это также в Египте: «И застенали сыны Израиля от работы». И мы видим это на себе – зачем обращаться ко всем источникам? Мы видим на себе, что начинаем учиться, приходим к науке каббала с вопросом «В чем смысл нашей жизни?», хотим найти здесь что-то. И тогда мы полны энергии и готовности достичь цели творения, найти смысл в жизни. И у нас есть для этого очень сильное внутреннее стремление.
И когда начинаем учиться, проходят какие-то месяцы, и вдруг мы чувствуем, как желание уменьшается, внутреннее давление исчезает, и как-то снова я вхожу в какую-то рутину и какое-то тусклое состояние, так называемое «парве». Он говорит об этом очень красиво в песне на исходе субботы «Был один хасид»: «Был один хасид без пищи и пропитания, и нет у него одежды, чтобы одеться, и лишен всего». А почему? «Ибо Тору учил».
(36:42) Тоже непонятно. Какая связь между тем, каким он был, видимо, с имуществом, в силах, и вдруг «ибо Тору учил», и он, как говорится, что же теперь будем есть? Что нечего есть. То есть нет сил, и нет целей, может быть, и нет сил выполнить что-либо. Это мы видим из всех источников и по себе.
Дело в том, что творение включает четыре уровня: неживой, растительный, животный и говорящий. И неживой, растительный и животный не должны проходить исправления сами по себе. Добавлю я, они тоже проходят исправления, но их исправления зависят от человека. То есть только четвертая ступень, которая является человеком, проходит исправления, и поэтому эта ступень в сущности изменяется.
Мы в нашей обычной жизни, как объясняют нам наши учителя, они говорят, что мы на самом деле животные, а не люди. «Вы называетесь человеком» – это уже высокая ступень, быть человеком. Можно сказать, что ступень человека в нас начинается с точки, которая притягивает нас к Творцу. Человек называется «подобный Высшему» (адам – адаме ле-Элион), та часть в нас, которая получает форму, подобную Творцу.
А до этого, когда мы приходим к изучению каббалы, в нас есть часть, называемая животной, то, что есть у животных, у живого тела, и есть у нас часть, которую мы называем «человек». Это не часть, подобная Высшему, это что-то, что выше животного уровня этого мира. Там есть вопрос культуры, интеллектуального развития, какая-то способность свободного выбора в чем-то, желание получать, которое изменяется, выше животного уровня.
(39:45) И эта часть, скажем, представим себе, что мы состоим из двух частей: нижняя часть в нас называется «животное», а верхняя часть в нас называется «человек». Так эта верхняя часть в нас, она посредством изучения каббалы, когда мы начинаем учиться с помощью света, возвращающего к Источнику, она начинает уменьшаться. Мы начинаем видеть, как эта часть, человек в нас, как будто исчезает.
Мы видим себя более животными, более действующими по инстинктам, согласно простому желанию получать, кроме которого у нас ничего нет. Вся наша культура, все воспитание в нас как будто исчезает. Мы видим, что все это не стоит много. И это чтобы показать, что на самом деле мы не люди, что мы на самом деле только животные. И вся та верхняя часть, про которую мы думали, что этим мы – человек, это не человек, это просто какая-то психологическая добавка как бы к животному, которое немного более развито во всяких чувствах, и не более того.
Когда мы действительно приходим к этому осознанию, тогда мы приходим к тому, что написано «Тора истощает силы человека». Что человека в нас она ослабляет. Уменьшает его, пока почти не остается в нас этого человека. Мы уже не ценим его. Из учебы мы видим, что действительно в нем нет никакой ценности, которой можно гордиться, которую можно ценить.
И тогда постепенно мы начинаем понимать, что человек – это что-то, что мы должны вырастить в себе, взрастить в себе. Что это та часть, которая действительно будет выше животного уровня, которая является «подобием Творцу». И тогда Тора, с этапа, когда она ослабляла силу человека, она действительно создает человека. То, что написано, как посредством Торы Творец создал мир и создал человека. Два этапа есть у нас в нашем развитии.
Поэтому первый этап, когда Тора ослабляет силу человека, – этап неприятный. Этап раскрытия хисаронов в творении. А мы – чувствующая часть творения, поэтому эти раскрытия проходят через нас в неприятном ощущении. Пока мы вместе с этим ощущением также соглашаемся и раскаиваемся в своей природе и хотим высшую природу.
(42:58) И тогда Тора уже приходит к нам в виде советов, как это сделать, и приносит нам силы. Что также после советов, когда мы реализуем советы, мы удостаиваемся заповедей, то есть получения светов внутрь келим. И тогда эта часть, которая является человеком в нас, действительно начинает быть подобной Творцу.
Что он еще сказал? Есть вопросы? Что?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:46) Он сказал, что в той же работе всегда добавляется большее желание получать, и до махсома, и после махсома. В чем тогда разница между работой до махсома и работой после махсома?
М. Лайтман: В работе до махсома мы должны прийти к решению, что все, что мы думали, что оно выше животного в нас, – в нем действительно нет никакой ценности. Но о животном нечего говорить: есть ценность, нет ценности, потому что это вещь, которая не изменяется, не должна изменяться – это природа. Тогда как эту часть человека в нас, ее мы должны действительно всю, всю хотеть направить на работу Творца.
То есть все силы в нас, которые называются человеком, мы должны устремить к Божественному, а наше животное – животное, конечно, оно тоже изменяется. Мы постепенно обнаруживаем, что животная часть в нас – это та самая необходимость и не более, что «не порицается и не восхваляется», и поэтому для животных нет никаких советов, как измениться, как улучшиться, потому что это природа, которая вообще не находится в каком-то свободном выборе, также не получает меньше и не получает больше, чем нужно. К этому они стремятся.
Ты видишь какую-то болезнь ожирения у какого-то животного? Разве что если оно больно, но обычное животное даже не ест больше, чем ему нужно, вот и все. То есть все функционирует по природе. Так прийти к той же мере необходимости в нашей жизни, что не нужно больше, а все желания и стремления, вся осознанность – все это направлено только на достижение цели, на слияние, на какую-то идею быть связанным с Божественным – это в сущности наше устремление до махсома.
(46:56) И в этом, кроме того, что хотеть этого, мы должны прийти к ощущению истощения сил, поэтому это занимает много времени, пока это проходит через человека, что также накопились в нем, добавляются в нем стремления к Божественному вместе с разочарованием в собственных силах. Я помню, когда приехал в страну, это была война на истощение, каждый день была прямо такая атмосфера.
Кто-то еще хочет спросить что-то? Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:52) Так человек может во время подъема, когда он смотрит назад, отметить различения, которые он накопил, или у него нет такой возможности?
М. Лайтман: Может ли человек, когда он находится в пути, вообще взять из своего прошлого опыта какие-то впечатления и использовать их тем или иным образом, как он сейчас думает и анализирует весь свой процесс? Почти нет.
Насколько человек больше продвигается, он видит, что каждое мгновение в его реальности – он действительно живет из данных, мы называем их решимот, которые раскрываются в нем, и он только реализует их. А делать какое-то выяснение, какие решимот из прошлого использовать, или какую мудрость, или какие постижения, или какие результаты я могу сейчас извлечь из разных, из прошлых «разума и чувств» и жить с этим и решать посредством этого, – человек не способен.
Насколько больше продвигаются, чувствуют, что мы действительно выполняем решимот, которые всплывают изнутри нас, и каждое наше состояние – это реализация тех решимот. До такой степени, что человек начинает все больше и больше чувствовать, что он находится полностью, полностью под властью этих решимот. И тогда все больше и больше выясняется, я говорю об этапах до махсома, и тогда все больше и больше выясняется, что то, что нам нужно, – нам нужно проживать эти решимот и только стараться внутри них насколько возможно реализовать их в форме, наиболее близкой к Божественному.
Но не то что мы можем пойти к каким-то прошлым состояниям и почерпнуть оттуда какие-то силы или даже опыт, потому что каждая следующая ступень больше предыдущих ступеней, так что прошлый опыт в сущности не помогает человеку. Помогает человеку только общий опыт, это называется «общее знание», это то, что добавляется в нем, что он должен сейчас, неважно что есть, в каком бы состоянии ни был, быть в «Он и Имя Его едины». Вот и все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:46) С одной стороны, мы говорим, что человек должен прилагать максимум усилий, с другой стороны, он приходит с отсутствием сил. Что это – отсутствие сил?... Власть животного и власть человека, что это означает – отсутствие сил?
М. Лайтман: Человек, который продвигается на своем пути к Творцу, чувствует, что часть прежнего человека в нем, она постепенно прямо исчезает, уменьшается. Этот человек, который был в нем и сейчас уменьшается, – это культура в нем, воспитание в нем, какой-то жизненный опыт в нем, осознанность. Все эти вещи исчезают, и он начинает чувствовать себя меньше понимающим, меньше знающим, менее способным. Какой-то такой ребенок в мире, потому что вся его уверенность, вся бравада в нем, скажем, даже мужественность в нем – это ощущение было просто иллюзией. Теперь нужно на ее месте приобрести ощущение истинного человека, то есть ощущение Творца. Ощущение Творца во мне называется «человек, подобный Высшему».
Так что ты спрашиваешь об этом?
Ученик: Что такое отсутствие сил в человеке?
М. Лайтман: В этом человек раскрывает отсутствие своих сил. То есть это не те силы, которые ему нужны дальше, на самом деле, это те силы, про которые он раньше думал, что этим он – человек. Теперь ему показывают, что он полностью, что эти вещи не относятся к ступени истинного человека, духовного человека, а относятся к ступени материального человека, в этом мире. Что есть у нас семь миллиардов людей, каждого из которых можно назвать «человеком», не потому что он на двух ногах и ходит, как петух, так гордо выпрямившись, а потому что в нем есть что-то выше животного. Немного культуры, воспитания, стремления, может быть, к развитию, чего нет у животных.
(54:51) И эти вещи действительно посредством изучения каббалы сразу падают, мы начинаем видеть в них отсутствие ценности, не как раньше. Это называется, что «Тора истощает силы человека», и из-за этого, конечно, у нас нет никаких сил продвигаться. Потому что раньше мы думали, что продвижение – это в знании, в понимании, во внутреннем, культурном, интеллектуальном, психологическом развитии, в чем-то. И вдруг мы обнаруживаем, что все эти вещи прямо только раскрываются как лишенные ценности, и действительно без какой-либо реальности.
И тогда у нас нет сил, потому что мы все время думали, что это человек, вдруг обнаруживаем, что ничего. Из-за этого возникает пренебрежение вдруг, что человек пренебрегает и собой, и другими, и называет и себя, и других животными. И это верно с точки зрения каббалы, но когда обнаруживает, что теперь на месте животного человека в нем нужно приобрести Божественного человека в нем (в себе), начинает чувствовать, что этому он уже не хозяин. Что это не приходит через воспитание и не через простую учебу и приобретение каких-то знаний, какой-то мудрости, каких-то привычек, что это уже не пойдет так, а это уже зависит от высшей силы, что это уже вторая часть, которую Тора дает ему. После того как ослабляет животного человека, Тора уже приносит ему Божественного человека.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:50) Мы знаем, что в духовном, неважно что раскроется, какое-то новое состояние, есть постоянное состояние, есть сокращение, и есть состояние, ниже которого я не могу упасть, но на этапе подготовки нет такого. Как человек, который не знает, что ему откроют через секунду, и он боится, как он строит для себя постоянное состояние, из которого он не упадет, чтобы все еще было это общее знание?
М. Лайтман: То есть вопрос. В духовном мы знаем, что есть постоянное состояние, меньше которого человек не опускается. В материальном мы не слышали, что есть такое. Так как человек может быть уверен, что не упадет полностью?
Прежде всего, я рад слышать, что ты знаешь, как это в духовном.
Ученик: Так говорят.
М. Лайтман: Так говорят. Так и в духовном, и в материальном нет никакой гарантии в нашем ощущении. То, как мы теоретически учим, что поднимают в святости и не опускают, – это и на наших этапах, и выше махсома, но все «зависит от времени», как говорится. То, что сейчас, скажем, кто-то был небрежным и не реализовал свое право выбора получить дополнительные силы через группу, и постепенно оставит группу, как случилось, скажем, с... тебя еще не было, были у нас там несколько ребят, которые просто отключились от группы до такой степени, что мы действительно чувствовали, что они уже не здесь. И действительно до такой степени ушли, что и сейчас не чувствуют в этом недостатка.
Так может быть, что, конечно, пройдет еще несколько лет и вдруг пробудятся, может быть, еще через несколько кругооборотов пробудятся, но то, что приобрели, – приобрели, это не исчезает. Нет такого, чтобы вообще что-то исчезло, и в материальном, и в духовном. Не знаю, что это вообще – материальное, если проверить, что это вообще – материальное. Просто ради получения?
Поэтому поднимают в святости и не опускают в святости – это всегда, и выяснения, и исправления, и продвижение к окончательному исправлению – это постоянное для всего творения. Вопрос – количество времени, действий, ускорение. Так же как человеку не гарантировано до махсома, так и после махсома. После махсома это... ты представляешь себе, что после махсома человек идет с глазами прямо открыто, это как я сейчас иду открыто приобрести что-то в своем эго еще больше и еще больше. Скажем, я хочу быть премьер-министром, так я прямо сейчас собираю еще всякие средства для этого, и еще, и еще, понятно что делать, и я иду, так конечно, что я в своей уверенности знаю, что делать, и я не падаю по дороге.
(01:00:22) В духовном не продвигаются таким образом, это эгоистический способ. А наоборот, зависимость от Высшего абсолютна, выше знания и это прямо самопожертвование. Пожертвование, то есть передача, что не остается от твоих гарантий и от твоей уверенности ничего. Так о каком ощущении «меня поднимают и не опустят»? Это...
Ученик: Но когда ты приходишь каждый момент к состоянию, что в каждую секунду он способен пожертвовать своей душой, ему нужно для этого что-то...
М. Лайтман: Не думай, что в духовном ты каждый момент чувствуешь, что ты способен пожертвовать своей душой. Если ты способен – это не работа, и об этом нечего говорить. Говорят о том, что человек не способен. Приобретение каждый раз более высокой ступени – это называется, что не способен, что я взбираюсь на то, что я не способен. И каждый раз так, без какой-либо почвы под ногами.
Ученик: Так что это за большой переключатель, который меняется в работе, если работа так похожа?
М. Лайтман: Не то чтобы работа похожа, а... Мы думаем, что после махсома, когда все открывается, то уже, слава Богу, я освободился от всех сомнений, теперь я вижу Бога, действительно Он велик, действительно стоит ради Него работать, ну, теперь мы с Тобой друзья. Вот и все. Или даже не друзья, Ты – хозяин, я согласен. Отлично, конечно, у меня есть сомнение?
Не так работа, в этом мы не смогли бы приобрести никакую дополнительную силу отдачи от самой маленькой духовной ступени, а продвижение – это всегда усилие выше знания, моего знания.
Ученик:... Что меняется?
М. Лайтман: Меняется, что ты... меняется, что работают в трех линиях. Что... не знаю, как сказать. Найдем какие-то слова, сейчас не приходит мне. Усилие остается, конечно, его вид другой, но это все равно выше всего, что я, выше всего ожидаемого. В отрыве от моего знания, в противоположность тому, что мне раскрывается.
Ученик: (01:04:17) Так что это означает – раскрытие Божественности на моей нынешней ступени... выше знания, чтобы...?
М. Лайтман: Раскрытие Божественности на нынешней ступени противоположно более высокой ступени, полностью противоположно. Противоположно тем, что Творец, который как бы должен раскрыться как Добрый и Творящий добро, ты видишь это, и ты чувствуешь Доброго и Творящего добро на своей ступени, которую раскрыл, и вдруг ты обнаруживаешь, что за этим стоит какое-то ужасное Его намерение. Что Он хочет обмануть меня, что Он вообще...
Скажем, например, я твой друг, настоящий друг, и вдруг ты обнаруживаешь, что я обманываю тебя, всю жизнь обманывал тебя, и крутил тебя со всеми дорогими для тебя вещами, и во всех этих вещах я прямо чего только не делал с тобой, ты даже не знал. Вдруг ты начинаешь обнаруживать: «Так кто он для меня? И это мой друг, и это все, что он дал мне и сделал для меня?», – и тогда ты видишь, что он прямо твой величайший враг.
И тогда ты должен принять выше знания, что нет, что несмотря на то что так ты чувствуешь и тебе раскрывается, и все вдруг говорят, и это, прямо открытие глаз, и ты должен принять выше знания, что я твой лучший друг, против всех свидетельств, которые ты сейчас получил в ощущении. И на основании чего?
Ученик: Так что это – разделение на исправление отношения к настоящему и к прошлому? Как будто если я не понимаю его...
М. Лайтман: Дорогой, у меня нет больше примеров. Дойдем, ну… Для чего тебе пример? Дойдешь до этого, и все. Все равно невозможно описать. Выше знания – это вещь, которая просто... я не знаю, как сказать, выше знания, и все. У меня есть только одно маленькое знание, что я на сто процентов вижу так, и у меня есть одно маленькое знание, которое дают мне свыше, это называется какая-то точка от АХАП Высшего, что я должен идти выше этого. И это невозможно, это просто... это пример Сеньки, что ты держишься за скалу, и висишь так, и Творец говорит тебе: «Отпусти. Ты веришь Мне? Я ведь с тобой, отпусти». Скажем.
Ученик: Это знание постоянное, или...
М. Лайтман: Ребята, закончили. Я не в состоянии больше описывать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:47) Что или кто мешает человеку построить добавочное желание? В чем проблема...? Или это единственное…?
М. Лайтман: Что мешает человеку приобрести добавочное желание? Мешает ему (отменить себя), склониться перед окружением. Это мешает ему приобрести добавочное желание. Гордость, «гордость человека унижает его». Вот и все. Если бы у меня было желание приобрести новое желание к Творцу, большее, чем нынешнее желание к Творцу, если бы это только к Творцу, чтобы Он был так важен, тогда я пошел бы к группе приобрести от них это желание.
Но если так, то я пошел бы к группе осознанно: есть Творец, и есть я – творение, и я хочу идти к Творцу, приблизиться к Нему, мне не хватает для этого желания, так я иду к группе приобрести от них желание. Это как бы логичное действие. Но это не происходит так, ты видишь, что это не происходит с нами? Почему? Потому что здесь нужна вера в мудрецов. Уже начинают учить тебя, что ты должен отказаться от своего разума и от своих расчетов. Не дают тебе желание к Творцу настолько большое, чтобы стоило идти к группе, склониться и приобрести от них желание. Не дают.
Творец скрыт. Если бы Он был раскрыт, тогда это все купля-продажа, я иду к группе, даю им это, получаю от них то и иду к Творцу. То есть как я иду на работу. Приношу с работы за усилия деньги и живу. Тогда не было бы никакой проблемы, все так бы делали. Но Творец скрыт. То есть мне нужно здесь вооружиться верой в мудрецов.
Вы видите, никто из вас не идет к группе, чтобы получить от нее впечатление идти к Творцу, нет никакой потребности обращаться к группе изначально. А если нет никакой потребности, с чего вдруг я буду делать? Я готов делать с группой всякие дела, чтобы нам было хорошо, чтобы была хорошая группа, будем есть, пить, устраивать пикники, праздники, почему нет? Больше этого обращаться к группе? Не нужно.
Чтец: (01:10:58) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:17:17)
Набор: Команда синхронного набора
Трактат Санедрин, 26:2.↩
Притчи, 4:22.↩
Трактат Авот, 6:7.↩
Притчи, 4:22.↩
Трактат Эрувин, 54:1.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Псалмы, 103:20.↩
Трактат Евамот, 61:1.↩
Трактат Евамот, 61:1.↩
Зоар, Предисловие, Обозрение Сулам, п. 1.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩
Трактат Евамот, 61:1.↩
Трактат Эрувин, 54:1.↩
Притчи, 4:22.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Зоар, Мишпатим, п. 11.↩
Трактат Сука, 52:1.↩
Трактат Эрувин, 54:1.↩
Трактат Эрувин, 54:1.↩
Притчи, 4:22.↩
Трактат Эрувин, 54:1.↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩
Притчи, 4:22.↩
Трактат Авот, 6:7.↩
Трактат Сука, 52:1.↩
Трактат Сука, 52:1.↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩
Трактат Сука, 52:1.↩
Трактат Сука, 52:1.↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2.↩
Коэлет, 7:14.↩
Бааль Сулам, Паним Меирот на Древо Жизни, ветвь 11.↩
См. трактат Мегила, 31:1.↩