Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 13 августа 2024 года
Часть 1: Бааль Сулам. Письмо 21, 50
Чтец: Мы читаем 21-е письмо Бааль Сулама. Письмо находится на 710-й странице в «Трудах Бааль Сулама».
Письмо 21.
Лондон, 1926
(00:21) Сердечному другу и моему учителю... *** пусть свеча его светит вечно
Твое письмо от 13-го дня седьмого месяца я получил. И на то, что пишешь ты мне: «Знаю я в великой степени, которой нет границ, насколько нуждаюсь я во внешних изнурениях, чтобы исправить свою внешнюю часть». Конец твоих слов. – Говорю я, что не нуждаешься ты в изнурениях, и не должен ты исправлять внешнюю часть. И кто научил тебя этой новой Торе? Не иначе, как это от того, что не прилеплен ты ко мне, как раньше, и потому стережешь ты чужие виноградники.
Знай, что нет у тебя более верного друга во всем твоем мире. И я посоветую тебе, чтобы ты вообще не исправлял свою внешнюю часть, а лишь свою внутреннюю часть. Поскольку только внутренняя часть примет исправление. И главное, почему внутренняя часть повреждается из-за множества грехов, – это нечистота, а признаки ее – это индивидуализм и гордыня. И нечистота эта не боится разного рода изнурений, существующих в мире. А наоборот, она их любит, потому что индивидуализм и гордыня умножаются и укрепляются, благодаря изнурениям.
Но если ты хочешь снять грехи с себя, ты должен заниматься уничтожением индивидуализма вместо изнурений. То есть чтобы ты сам почувствовал, что ты самый низкий и плохой из всего человечества. И требуется учеба и многое познание, чтобы понять это. И всякий раз должен человек испытывать себя, не дурачит ли и не обманывает ли себя, и полезно также унизить себя практически перед своим товарищем.
Правда, надо остерегаться, чтобы не унижать себя, иначе, как только перед подходящими людьми, и потому если захочет заниматься этим практически, сможет он отменить себя перед нашими товарищами, а не перед посторонними, не дай Бог. Но должен знать он наверное, что он самый плохой и презренный из всех людей, потому что так и есть на самом деле.
Вот этот совет мой, чистый и легкий, и даже слабый человек сможет выполнить его с полным прилежанием. Ведь не истощает он телесных сил, и это полная чистота. И хотя не говорил я с тобой об этом, это потому, что ты в нем так сильно не нуждался. Потому, что будучи прилепленным ко мне в одном месте, постепенно осознал бы ты, так или иначе свою низость, без всякой учебы и действий, тогда как сейчас, когда не пребываешь ты со мной в месте моем, теперь ты обязан заниматься отменой индивидуализма путем упомянутым выше.
И главное преумножать молитву и укреплять уверенность, что преуспеет Творец удостоить тебя полным возвратом. И знать, как прилепиться к Нему в одной связи навечно. Ибо это главное, и в этом отличается работник Творца от того, кто на Него не работает. И «не молчите, и не давайте молчать Ему». Пока не простит Он все грехи твои и преступления и не приблизит тебя к Себе навсегда и навеки веков.
И должен ты прилепиться ко мне так, чтобы место не разделяло нас, ибо сказали мудрецы: «Прилепись к помазаннику и будешь помазан». И это великий принцип из учебных действий Бааль Шем Това – входить в зивуг с праведником. И дай Бог, чтобы умудрился ты, чтобы понять это. И поверь мне, что с моей стороны нет никакой помехи или трудности, и если бы знал я, что есть у меня возможность сделать вам больше благ, пребывая с вами в Стране Израиля, конечно, не оставил бы я вас. А на самом деле и мой отъезд от вас был именно для вашей пользы.
Йегуда Лейб сын моего учителя и рава Симхи Ашлага [Бааль Сулам. Письмо 21]
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (06:44) Бааль Сулам пишет здесь: И главное, почему внутренняя часть повреждается из-за множества грехов, – это нечистота, а признаки ее – это индивидуализм и гордыня. Гордыня – это человека?
М. Лайтман: Это когда человек видит себя, что он отделен от остальных, он особенный.
Ученик: И он говорит: Вот этот совет мой, чистый и легкий, и даже слабый человек сможет выполнить его с полным прилежанием. Что это, совершенное очищение?
М. Лайтман: Совершенное очищение – это отрыв от злого начала.
Ученик: Как такое может быть легким, что даже слабый человек может это выполнить?
М. Лайтман: Это не зависит от внутренних сил человека, а только от того, насколько он желает этого. И тогда он обращается к Творцу, отменяет себя и так может достичь этого.
Ученик: Человек может прийти, скажем… Допустим, сейчас ученик просит во время молитвы со всеми очиститься от этого индивидуализма и гордыни, он может прийти к этому?
М. Лайтман: Я не уверен, что можно так сделать во время урока или во время молитвы, и что этого достаточно. Но он должен делать все то, что рекомендуют делать каббалисты.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (08:43) Он тут пишет, что каждый раз нужно стараться проверять себя, не обманывает ли он себя в отмене индивидуализма. Как человек может проверить, что он себя не обманывает?
М. Лайтман: Согласно тому, что он понимает из своей учебы, что писали каббалисты, и он находится в этом.
Ученик: Какова проверка, в чем она заключается? Когда человек отменяет себя, он что, проявляет так свою гордыню? Я себя сейчас отменяю?
М. Лайтман: Если есть гордыня от этого, то он видит результаты, что это не самоотмена.
Ученик: Он также говорит, что пока ты со мной рядом был, то есть когда он был около Бааль Сулама, то это с тобой само произойдет. А если ты далек от меня, ты должен активно работать с этим.
М. Лайтман: Потому что ученик все еще находится в состоянии, когда это внешнее действует на него: где он находится, насколько он далек от Бааль Сулама, может быть, далекий от своих товарищей.
Ученик: В чем разница между работой по самоотмене, когда находишься рядом с каббалистом или далеко от него?
М. Лайтман: Потому что это воздействует на самого человека, насколько человек неисправен. И тогда, насколько он находится под воздействием своего рава, скажем, то он сохраняет себя и находится под воздействием своего рава. И это оберегает его.
Ученик: Когда он находится далеко, так что он должен просить свыше, чтобы помогли ему?
М. Лайтман: Для него далекое и близкое измеряется по мере воздействия его учителя.
Ученик: Когда он находится далеко, что он должен просить, чего он должен бояться, какое действие он должен сделать?
М. Лайтман: Он должен просить не отключаться от своего учителя, своего рава, как будто бы он находится с ним вместе.
Ученик: И тогда из связи придет также и способность отменить себя?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (11:41) Что имеется в виду: И я посоветую тебе, чтобы ты вообще не исправлял свою внешнюю часть, а лишь свою внутреннюю часть?
М. Лайтман: Я думаю, это должно быть нам понятно. Что все внешние вещи дома, на работе, здесь в учебе с группой, вся жизнь человека, делятся на внутреннее и внешнее. Внутреннее действительно относится к состояниям исправления, постижению, самоотмене, подъемам, а внешнее – наоборот.
Ученик: Что попадает под категорию внешнего?
М. Лайтман: Все, что не находится в прямой связи с исправлением души.
Ученик: Например, когда человек держит пост, – это внутреннее или внешнее?
М. Лайтман: Это исправление внутреннего, потому что мы это делаем для того, чтобы быть сильнее связанными с духовным.
Ученик: Так что, все любое внешнее действие, если я могу с правильным намерением это делать, так оно уже перестает быть внешним?
М. Лайтман: Это может быть.
Ученик: Поэтому я хочу понять разницу между внутренним и внешним, о которой он говорит.
М. Лайтман: Внутреннее и внешнее – это то, что во внутреннем мы воздействуем напрямую на Творца, а внешнее – то, что только устанавливает нам жизнь материальную вокруг этого.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (14:08) Я хотел спросить, что касается самоотмены. Когда ученик находится рядом со своим учителем, у него есть самоотмена перед ним, потому что он близок к нему, и тогда чувствуется, что это действие ученика?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так считается, что это он отменяется, или так делают ему?
М. Лайтман: Это отменяется, но при таких-то и таких-то условиях.
Ученик: Так в чем разница тогда? В чем разница между самоотменой ученика, который находится рядом со своим равом, или когда он не находится с ним рядом?
М. Лайтман: Это измеряется по мере отмены ученика, и так с этим идет расчет.
Ученик: Но относительно чего он себя отменяет?
М. Лайтман: Он отменяет себя по отношению к тому, что он должен сделать.
Ученик: А почему Бааль Сулам так очень строго относится к этому действию? Он пишет: «Я тебе этого не рассказывал, потому что тебе это не нужно было». А почему же он так строго относится к этому действию самоотмены?
М. Лайтман: Потому что от этого зависит весь подъем человека к Творцу.
Ученик: Почему отмена человека поднимает его к Творцу? Почему это действие является лифтом?
М. Лайтман: Отмена желания получать. Отмена желания получать во всем, насколько я способен.
Ученик: И эта способность отменить желание получать, от чего зависит она?
М. Лайтман: Возможность отменить себя зависит от подготовки со стороны человека и подготовки со стороны окружения, группы. И от того, насколько они могут направить себя к Творцу.
Ученик: И эта самоотмена, на чем она основывается в точности? Ведь ты же не подавляешь свое желание, ты не гасишь его. В чем выражается самоотмена?
М. Лайтман: Эго твое. Твое эго. Все.
Ученик: Но как ты можешь отменить свой эгоизм? Ведь это же материал творения. Это твоя материя, из которой ты состоишь. Как ты можешь это отменить?
М. Лайтман: Молишься, просишь, делаешь различные действия, чтобы это отменилось, чтобы ты смог подняться над эго. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (17:42) Он пишет далее об этой самоотмене. Он говорит, чтобы ты сам почувствовал, что ты самый низкий и плохой из всего человечества. И требуется учеба и многое познание, чтобы понять это. И всякий раз должен человек испытывать себя, не дурачит ли и не обманывает ли себя, и полезно также унизить себя практически перед своим товарищем. В этом мера самоотмены проверяется?
М. Лайтман: Да, допустим.
Ученик: То есть я должен искать в десятке, когда увидеть себя самым плохим, самым низким.
М. Лайтман: Так это раскроется тебе, хотя ты делаешь хорошие действия и огромные усилия. Неважно. Так ты это видишь.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (18:46) Я хочу остановиться на этом состоянии, когда человек раскрывает свою низость. Это непростое состояние. Это состояние даже, можно сказать, невыносимое для человека. А как в таком состоянии, когда он чувствует ненависть, эту злость, все эти отрицательные качества в себе, всю эту низость, как он действует, когда он чувствует это? Он же хочет убежать от этого, ведь убежать от себя, это же не отмена.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Так где ему в себе найти силы в таком состоянии, когда есть такие тяжелые ощущения у него, прийти и сделать действие по отношению к товарищу, которое является позитивным действием.
М. Лайтман: Просит сил.
Ученик: А откуда ему найти эти силы, когда он чувствует свою низость, когда он видит, как он…?
М. Лайтман: Нет иного источника, нежели Творец и тот, кто получает их – это человек. Все.
Ученик: То есть, когда человек чувствует такую низость, он должен найти какую-то силу, хотя бы сделать какое-то действие на благо товарища?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (20:22) Он пишет здесь, что человек должен знать, что он самый низкий и плохой из всего человечества, потому что это истина. Как человек, который является просто эгоистической такой единицей, почувствует, что все, что он делает, все его существование – это то, как он находит себе оправдание, что он такой над другими?
М. Лайтман: Ну, это возможно. Как раз можно раскрыть, насколько человек низок в презрении.
Ученик: Нужно просить такое раскрытие по-настоящему?
М. Лайтман: Стараться. Стараться прийти к истине, и тогда человек раскрывает.
Ученик: Как преимущество света из тьмы? И написано, что совет такой: И должен ты прилепиться ко мне так, чтобы место не разделяло нас, потому что Бааль Шем Тов советует это сделать. Как это делать?
М. Лайтман: Просить слияния. Это то, что я понимаю. Все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:50) Я тоже хочу об этом говорить, что человек должен ощутить, что он самый плохой, самый низменный в мире. Я хотел спросить: есть ли какой-то способ увидеть это, просить этого, приблизиться к этому? Я не хочу видеть, что я самый плохой. Как можно увидеть себя хорошим, прийти к этому?
М. Лайтман: Захочешь.
Ученик: Нет тут никакой логики?
М. Лайтман: Мне представляется все логичным.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:38) Почему я должен себя чувствовать таким низким?
М. Лайтман: Потому что это истина.
Ученик: Но как мне прийти к этой истине? Что это за истина такая, что я должен прийти, почувствовать себя низким?
М. Лайтман: Насколько ты осознаешь мир, человечество, свое место, по всему этому ты можешь почувствовать истину, что ты ниже всех, хуже всех. И тебе есть на что полагаться. Ты видишь все изъяны, которые ты проделал.
Ученик: Это должно быть частью моего исправления?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это ощущение?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что значит, что я должен отменить себя перед Творцом?
М. Лайтман: Приближать себя к Творцу. Это то, что тебе нужно. И здесь все зависит от твоего усилия и молитвы.
Ученик: Но если я чувствую себя низменным, как я могу прийти к Творцу и поднять настоящую молитву к Нему?
М. Лайтман: Это как написано: «Велик Творец, и низкий увидит».
Ученик: Он говорит, что этот совет мой, чистый и легкий, и даже слабый человек сможет выполнить его с полным прилежанием. Что это означает?
М. Лайтман: Что нет у него сил преодоления. Это называется «слабый».
Ученик: Мы можем здесь, в общем-то, реализовать поручительство между нами, чтобы каждый помогал друг другу?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:53) Написано, что самоотмена себя – чтобы ты сам почувствовал, что ты самый низкий и плохой из всего человечества. В чем это? В объединении?
М. Лайтман: Да. В объединении и в слиянии.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:29) Что значит себя унизить, принизить практически перед товарищем?
М. Лайтман: Чтобы все видели, что ты делаешь, и видели, насколько ты действительно низок.
Ученик: Что это значит? Ходить таким согбенным, опускать голову?
М. Лайтман: Нет, так это не называется, когда ты вдруг опускаешь голову. Практически – это значит, что ты действительно ведешь себя с товарищами на уровне, на ступени низости.
Ученик: Я не понимаю. Что это такое вообще?
М. Лайтман: Если не понимаешь, то нужно еще учиться. Это не оправдание.
Вопрос (Турция-7): (27:14) Вы можете объяснить разницу между желанием получать и эгоизмом? И что мы исправляем: желание получать или эгоизм?
М. Лайтман: Желание получать находится в каждом человеке, и оно не ослабляется, не исчезает, с ним ничего не происходит. Но человек, в соответствии со своей ступенью, насколько он постигает, кто он и что он, может использовать это желание получать или нет, и насколько. Это то, что мы учим. И в науке каббала мы стараемся узнать это, изучить, а затем реализовать в группе в нашем состоянии.
Вопрос (W KabU 2): (28:30) Самое важное для меня в этой точке жизни – это прийти к слиянию с равом. Я среди самых низких, низких из низких. Как я могу ожидать слияния с равом, если я настолько низка?
М. Лайтман: Ты должна стремиться прийти к слиянию с Творцом, это верно. А рав на пути, ты увидишь, насколько он велик или маленький, может помочь тебе или нет. Но самое главное – это слияние с Творцом. К этому мы должны стремиться, просить и прийти, как женщины, так и мужчины.
Вопрос (Киев-1): (29:31) Здесь написано в статье: И главное преумножать молитву и укреплять уверенность, что преуспеет Творец удостоить тебя полным возвратом. Как мне укрепить уверенность, что преуспеет Творец удостоить полным возвратом?
М. Лайтман: Прежде всего, это просить, чтобы Творец дал тебе силы и знаки, что ты можешь слиться с Ним в полной, совершенной форме. Это зависит от тебя, от твоей просьбы.
Ученик: А что за знаки Творец может дать, что Он может меня слить с Собой?
М. Лайтман: То, что ты чувствуешь, что у тебя этого нет. И когда ты начнешь делать действия, чтобы приблизиться к Творцу, тогда ты почувствуешь, насколько ты еще далек. Это на пути раскрывается.
Ученик: А знаки слияния с Творцом бывают на пути? Не просто знаки отдаления, а знаки именно слияния?
М. Лайтман: Да. Чем больше ты понимаешь Его, чувствуешь Его, насколько Он ближе к тебе – все эти знаки ты раскрываешь на пути.
Вопрос (Москва-1): (31:10) Когда мы раскрываем свое ничтожество, мы должны его присоединить, сказать, что это тоже я в том виде, в котором оно есть, или как?
М. Лайтман: Ну, конечно. Я раскрываю свое ничтожество и насколько я низкий, и вообще ничтожный, просто ноль. Я должен это раскрыть. А после того, как я это раскрываю, я стараюсь исправить.
Ученик: То есть наша задача – только согласиться со стороны творения, что все эти ужасы, которые раскрываются во мне и низкие состояния, что это я, и предоставить Творцу? Дальше Он уже присоединит или нет?
М. Лайтман: Да. Да.
Вопрос (Чехословакия): (32:23) Низость, о которой мы говорим, связана с верой?
М. Лайтман: Да, может быть, в чем-то есть связь, но это не главное. Низость – это то, что мы раскрываем в себе в очень ясных келим, насколько мы слабые, насколько мы не прямы, не честны и тому подобное. Да, насколько мы слабые, насколько мы неискренние и т.д.
Вопрос (МАК-10): (33:11) Терпение в работе в десятке, в отношении товарища и самоотмена – это одно и то же?
М. Лайтман: Нет, но это связано друг с другом.
Вопрос (Турция-2): (33:54) К какому виду молитвы я должен прийти, чтобы объединиться с товарищами?
М. Лайтман: К какому виду? Ну, если мы говорим, что есть разные виды, то да, я бы мог сказать. Но такого нет. Я должен прийти к такому виду, к такой форме, чтобы Творец через товарищей дал мне правильное ощущение, правильное понимание, правильное видение, и все.
Вопрос (Новосибирск): (34:38) Когда товарищ, например, открыто обвиняет меня, всегда ли это правильно воспринимать то, что он не исходит из позиции, что он хуже всех и он ищет, как ему исправиться? Правильное действие – всегда промолчать и отнести к себе? Либо же ответить критикой обвинителю, чтобы дать какую-то истину для сближения?
М. Лайтман: Постарайся отменить себя, насколько ты можешь. Покажи всем, и также этому товарищу, что ты находишься в самоотмене, и это – духовное действие. Покажи ему пример этим.
Вопрос (Ж Турция-8): (35:49) В статье говорится об отмене индивидуальности и гордыни. Как прийти к такой самоотмене? Как это сделать во внутреннем, во внешнем?
М. Лайтман: С помощью молитвы. Мы сами не способны на это. Если я могу сделать это без молитвы, то я тогда делаю из себя просто ложное. А только с помощью самоотмены, чтобы просить отменить себя, насколько это возможно, – Творец это делает, все исправления приходят от Творца.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:46) Как нам узнать, когда поднимать молитву и когда время преодоления?
М. Лайтман: Если ты способен это правильно преодолевать, так преодолевай. Так что тебе просить тогда? Но если ты не способен, вот тогда ты просишь.
Ученик: Иногда написано: преодолеть – выше человеческих сил.
М. Лайтман: Это уже меры преодоления, но когда преодолевать, а когда – нет, это исходя из того, что я сказал.
Ученик: Так продолжать, пока не увидим конец возможностей, и тут мы приводим в действие молитву?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Интернет): (37:36) Действия отмены перед товарищами могут привести к гордыне. Как выйти из этого?
М. Лайтман: Молитва. Молитва.
Вопрос (Ж Интернет): (37:52) Какова разница между исправлением внешнего и исправлением внутреннего? Можете ли Вы привести пример?
М. Лайтман: Что такое «внутреннее изменение» они не знают, и это невозможно показать, потому что это внутреннее. А внешнее, скажем, что ты до сих пор что-то не делал. С этого дня и далее, ты начинаешь это делать, принимаешь на себя это выполнять.
Вопрос (Ж Интернет): (38:18) Как человек может все время слышать слова своего учителя, своего рава, и держаться за них?
М. Лайтман: Это непросто, но это нужно делать.
Вопрос (Ж Интернет): (38:38) Как прийти к вечной связи с Творцом?
М. Лайтман: Если хотим, то тогда Творец смилостивится. Хорошо? Все?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:05) Объединиться с товарищами и прийти к связи с Высшим, и то и другое – связь. В чем разница? Что это за действия?
М. Лайтман: Сначала соединиться с товарищами, а потом с Творцом.
Ученик: Объединить объединение и слияние. Можно сказать, что с товарищами – это объединение, а с Высшим – это зивуг, слияние?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:44) Мне кажется, что если я просто принижаю себя, здесь может прилепиться гордыня. И я просто себя принижаю, товарищи на месте, а я низкий. А правильно ли наоборот, отменяться путем того, чтобы хотеть поднять товарищей в своих глазах?
М. Лайтман: Ну, подними.
Ученик: Я имею в виду, вот это действие правильное, или все-таки...
М. Лайтман: А как ты их поднимешь, если у тебя нет никаких сил?
Ученик: Просить у Творца, чтобы Он дал мне величие товарищей.
М. Лайтман: Ну хорошо, но ты же этим не поднимешь их.
Ученик: В своих глазах важность товарищей.
М. Лайтман: Ну, пытайся. Проверь на себе, как это действует.
Ученик: Просто… Я поясню. Важно же не действие, а важно, для чего я это делаю.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Чтобы увидеть товарищей большими, а не себя маленьким.
М. Лайтман: Да. Верно.
Что делаем дальше?
Чтец: Дальше у нас 50-е письмо.
М. Лайтман: Хорошо, дальше.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:05) Он рекомендует своему ученику прийти к слиянию с ним, и он говорит, что нужно прийти к слиянию с праведниками. В Вашем случае это слияние с Вами. Как прийти к слиянию с Вами сердцем и душой?
М. Лайтман: Учиться каждый день, и исполнять то, что мы стараемся делать.
Ученик: Потому что есть такое впечатление, что самое главное, это присоединиться к раву, потому что он ведет к исправлению. Так, по крайней мере, я говорю себе. И нужна огромная мудрость, чтобы прийти к слиянию с праведниками.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Имеется в виду только наш Рав, или другие праведники: Бааль Сулам, РАБАШ, Бааль Шем Тов?
М. Лайтман: Конечно же, с ними, да.
Ученик: По крайней мере, я чувствую, что главное, что приходит ко мне, приходит через Вас. И когда Вы приятны по отношению ко мне, и когда сердитесь, но самое главное, приходит ко мне через Вас. И там я чувствую, что что-то происходит, я не знаю, что.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но, с другой стороны, мы учим, что десятка очень важна, и там тоже огромное раскрытие. Как сочетать это правильно?
М. Лайтман: Ты должен соединить десятку со всем, что происходит с тобой, с самоотменой, со всеми этими действиями.
Ученик: Я могу представить себе этих праведников внутри себя, видеть, что они живут во мне?
М. Лайтман: Нет, я не думаю. Нет.
Ученик: Только вот эти ежедневные действия, которые мы производим, что-то притягиваем, и даже не понимая, что это?
М. Лайтман: Да.
Хорошо. Тогда перейдем к 50-му письму?
Чтец: Да, 50-е письмо. Мы переходим к 50-му письму Бааль Сулама. Оно находится в книге «Труды Бааль Сулама» на странице 749-й.
(43:35) Письмо 50.
Лондон, 1927
Дорогим ученикам, да пребудет над ними Творец
Ваше письмо о главе Шофтим я получил. К нему были приложены толкования Торы каждого из вас кроме ***, да светит его свеча. Очень надеюсь получить его письмо сегодня.
Весьма желательно, чтобы вы прислали мне свои толкования понятия «рабства у Творца» и имеющиеся у вас вопросы на эту тему. Нет никакого различия, приведу ли я вам в ответ доводы, сделаю ли замечания или не напишу и не сделаю замечаний. Ведь сам ваш вопрос – уже половина ответа. А остальное я препровождаю Творцу, Который даст вам ответ в свое время. Удивляюсь, что вы все еще не понимаете этого в полной мере.
Одно замечание сделаю я вам: приводя мне свои толкования Торы, вы совершенно не понимаете, находятся ли пути, о которых идет речь, в вашем владении или, по крайней мере, на вашей ступени. Иными словами, способны ли вы осуществить их, или они лежат над вашей ступенью. Уповайте же, чтобы Творец наделил вас разумом для их осуществления. А кроме того, вы должны проявлять осторожность и всегда формулировать толкования в виде молитвы к Творцу, прося на деле удостоиться описанного вами нового прочтения или получить намек, сожалея о том, что еще не удостоились этого, и т.п.
С Божьей помощью, начало пленительного и желанного для нас будущего приближается к нам. А потому я желаю и очень тоскую о том, чтобы вы были рядом со мною телом и душой (то есть чтобы вы приблизились ко мне, а не я к вам, поскольку последнее исключено, да и бесполезно – и довольно понимающему).
Как жалею я теперь о прошлом седьмом месяце. Это был период очень большого желания, однако вас не было рядом со мною в то время. Очень хотел я увидеть ***, да светит его свеча, но так и не нашел его в своих пределах.
Я видел лишь одного или двух из вас. И само собой понятно то сожаление, которое сопровождало меня весь прошлый год из-за этого.
Причиной тому гордыня и самомнение, которые в вас закрались. И в той же мере возникла меж вами беспричинная ненависть, (преумножающаяся) путем соединения с материально мыслящими приятелями, не принадлежащими к нашему обществу... И ясно, что если вы ненавидите одного из группы – это явный признак того, что и со мною вы не пребываете в абсолютной любви.
И хотя злое начало показывает вам смерть этого товарища, то есть его дурные и преступные пред Творцом поступки, – вам нужно было молиться и полагаться ради него на Творца, Который, конечно же, поможет ему, ибо это мой ученик.
Если же вы уже решили, что не дотягивается до этого товарища рука Творца, и моим молитвам тоже не стоит вставать ему на помощь в час несчастья, не к слову будет сказано, – тогда обращается приговор, не приведи Боже, на самого ненавистника, и довольно понимающему. Идите же и смотрите, и отпечатайте отныне на сердце, чтобы не попасться больше в эту сеть.
(49:00)... А также не следует вам обращать никакого внимания, если я браню какого-либо товарища... И на самом деле склоняйте чаши весов в его пользу.
Скажу вам правду: в моем отдалении кроется единение большее, чем в моем приближении. Так же происходит с мастером, который озабочен тем, чтобы завершить начатое произведение наилучшим образом. Не следует чужаку смотреть на него во время работы, ибо методов его мастерства не уразумеет никто, кроме столь же великого мастера. И довольно этого всякому, желающему понять.
Я задержался на этом, дабы вы знали, что присутствует он в ваших душах.
Хотя не в моих правилах прибегать к частным наставлениям, в любом случае, я обязан заметить вам то, о чем предупреждал вас уже неоднократно: пускай не рассказывает один другому о «новых толкованиях Торы», к которым пришел. Ни в коем случае, «не доказывать» что бы то ни было. Даже желание это является ужаснейшим изъяном.
Лишь когда меня нет дома, я разрешил говорить друг с другом о новых толкованиях Торы, основываясь на том, что уже было мною сказано – дабы можно было объяснять их точно, предельно точно, ничего не добавляя от себя.
Кроме того, нельзя говорить с товарищем о высказанных мною словах Торы, которых он еще не слышал от меня. Их следует скрывать от него с умом и пониманием.
Я счел необходимым снова предупредить вас об этом, поскольку чувствую, что вы уже расширили те границы, которые установили себе. Знайте же наверняка, что, соблюдая это, вы удостоитесь говорить о новых толкованиях Торы пред Творцом и обосновывать себя. Тот же, кто распинается об этом, не устоит в глазах Творца. В этом смысле, малое и большое нарушение равно тяжелы. А Творец поможет вам и приведет вас к подножиям истины.
Йегуда Лейб [Бааль Сулам. Письмо 50]
М. Лайтман: Да. Есть вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:22) Что это за связь моя с товарищами, которая является связью с равом? Как от того, что я выражаю хорошее отношение к товарищам или обратное отношение к товарищам, напрямую связано с отношением к раву?
М. Лайтман: Ведь в конечном итоге все, что вы делаете в связи между вами в разных видах, этим вы строите систему, которая относится уже к вашему отношению к Творцу. И каждый, кто поднимает товарищей, то есть он как будто поднимает Творца, а если он опускает товарищей, то он опускает Творца. И в этой форме вы все время находитесь в действиях по отношению к Высшей силе.
Ученик: Но как Рав это чувствует? Я, как Ваш ученик, сейчас, когда неважно, я проявил какое-то нехорошее отношение к товарищу, как мне видеть это у Рава? Как Рав к этому относится? Как Рав это чувствует?
М. Лайтман: Как рав чувствует – это его дело. А как он относится к тебе – это тоже его дело. Но нужно исправлять все эти вещи.
Ученик: И у меня еще один вопрос. Он предупреждает нас, чтобы не попасться больше в эту сеть. Он говорит, что если же вы уже решили, что не дотягивается до этого товарища рука Творца, и моим молитвам тоже не стоит вставать ему на помощь в час несчастья, не к слову будет сказано, – тогда обращается приговор, не приведи Боже, на самого ненавистника, и довольно понимающему. Идите же и смотрите, и отпечатайте отныне на сердце, чтобы не попасться больше в эту сеть.
Что значит, что нельзя…
Реплика (Переводчик): Не очень понятно.
М. Лайтман: Это значит, что нельзя делать расчет такой.
Ученик: Какой расчет нельзя сделать?
М. Лайтман: Ну, что он там говорит в начале предложения?
Ученик: Он говорит, если же вы уже решили, что не дотягивается до этого товарища рука Творца, и моим молитвам тоже не стоит вставать ему на помощь в час несчастья, не к слову будет сказано, – тогда обращается приговор, не приведи Боже, на самого ненавистника, и довольно понимающему. Идите же и смотрите, и отпечатайте отныне на сердце, чтобы не попасться больше в эту сеть.
М. Лайтман: Ну, и что? Что ты хочешь сказать?
Ученик: (55:12) Когда я прошу у товарища, что не является истинной молитвой, и делаю это не от полного сердца, не требую полной связи, что имеется здесь в виду? Что значит, что не дотягивается до этого товарища рука Творца в час несчастья?
М. Лайтман: Ты его видишь неправильно. Ты пока видишь самого себя, то, что ты создаешь.
Ученик: То есть я не вижу через товарища свое исправление? Нет у меня правильной просьбы об истинном исправлении отношения к товарищу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И как это может выразиться в товарище? То, что он говорит, что это сеть, в которую я могу попасться, и это обращается на самого ненавистника. Как мне не делать это действие неправильно?
М. Лайтман: Опять же, это молитва. Опять молиться.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:29) Он пишет в начале: я получил толкование Торы от каждого. Письма, которые были посланы, с толкованиями Торы, что это вообще такое? Что это за обновление Торы?
М. Лайтман: Ну, что каждый говорит какие-то отрывки из Торы, что он думает, как бы он это объяснил.
Ученик: А после этого он говорит: не рассказывайте друг другу толкование Торы, то, что вы учили. Это может испортить товарища?
М. Лайтман: Да, что каждый начинает вкладывать свою не исправленность другому.
Ученик: Так, как делиться с товарищами пониманием, вопросами?
М. Лайтман: Чем меньше, тем лучше.
Ученик: То есть, допустим, мы читаем отрывок.
М. Лайтман: Когда читают отрывок, и каждый внутри себя впечатляется, и все. А потом, может быть, видят результаты внешних действий товарищей.
Ученик: Так лучше держать это при себе?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:58) Он дает здесь совет, что если мы видим, что злое начало показывает нам, что человек грешит перед Творцом, так нужно молиться за него. В этом совет?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И иногда видно, что если у человека есть наслаждение, когда он видит его низким, не молиться за него. А что делать в таком случае?
М. Лайтман: Стараться выйти из этого отношения и стараться видеть товарища хорошим образом.
Ученик: Иногда человек чувствует страдания от того, что он не может молиться за товарища, и тогда естественным образом получается молитва: он хочет видеть товарища великим.
М. Лайтман: Да
Ученик: А иногда нет страдания от этого, не сожалеет об этом. И тогда получается либо так, либо этак. То есть человек активно не может ничего сделать. Так я впечатляюсь, что это просто проходит через меня, и все. Так это получается. Так что, можно что-то сделать осознанно, или нет?
М. Лайтман: Остерегаться.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:24) Он пишет. Одно замечание сделаю я вам: приводя мне свои толкования Торы, вы совершенно не понимаете, находятся ли пути, о которых идет речь, в вашем владении или, по крайней мере, на вашей ступени.
Они, видимо, не уверены, насколько я понимаю, находятся ли они на этой ступени или выше этой ступени, и необходимо остерегаться, и вы должны проявлять осторожность и всегда формулировать толкования в виде молитвы к Творцу, чтобы удостоились этого обновления.
Что он имеет в виду?
М. Лайтман: Молись, чтобы понять.
Ученик: Молиться о постижении?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я могу сказать, что иногда, когда я задаю вопрос, то Ваш ответ, после того как я углубляюсь в это, может занять время, и это направляет меня, дает мне направление.
М. Лайтман: Сейчас, когда то, что я говорю тебе, постарайся добавить к этому еще силы, выяснения, еще силы молитвы.
Ученик: Так чего нужно остерегаться здесь, когда он говорит, остерегайся в молитве?
М. Лайтман: Все ты раскроешь на пути. Начни заниматься этим, и ты увидишь.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:20) Совет Бааль Сулама – не говорить о том, что я думаю, понимаю, а цитировать рава, более-менее точно. Это должно быть так и на наших семинарах?
М. Лайтман: Это я не знаю, не могу сказать. Но если вы серьезно относитесь к тому, что каждый говорит, тогда нужно стараться говорить то, что написано.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:02) Он несколько раз пишет здесь о том, что в моем отдалении кроется единение большее, чем в моем приближении.
М. Лайтман: Да.
Ученик: В чем тут дело?
М. Лайтман: Что он дает им свободу в молитве, в работе, в отношениях между ними, в объединениях. То есть он дает им место расти.
Ученик: А если он находится рядом с ними? Он говорит, что в моем отдалении кроется единение большее, чем в моем приближении.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как такое может быть?
М. Лайтман: Потому что когда он отдаляется, он дает товарищам больше соединиться между собой.
Ученик: Почему? Учитель мешает ученикам объединиться?
М. Лайтман: Наверное, да.
Ученик: Как это происходит? Мне не понятно.
М. Лайтман: Так это. Ты подумай, что это так.
Вопрос (Интернет): (01:03:05) В течение дня мы проводим семинар о том, что мы слышали на утреннем уроке, и каждый товарищ рассказывает, чему он научился в этом отрывке. Это надо прекратить? Запрещено проводить такие семинары?
М. Лайтман: Почему?
Ученик: Чтобы не делиться с товарищами?
М. Лайтман: Нет, нет.
Вопрос (Ж Интернет): (01:03:26) О чем мне просить, когда раскрывается ненависть к подруге?
М. Лайтман: Просить любовь. Просить видеть истину. Насколько Творец Добрый и Творящий добро, и действует только из любви. Мы должны учиться у Него.
Вопрос (Ж Интернет): (01:03:49) Что имеется в виду, что ученики пишут раву толкования Торы?
М. Лайтман: Я не знаю, мне не пишут. Но максимум, то, что вы говорите мне, может быть какое-то предложение. У нас это не принято.
Хорошо? Что мы делаем дальше?
Чтец: Дальше у нас есть «Разбиение как возможность исправления».
М. Лайтман: Хорошо, да.
Чтец: Так, переходим к следующей части. И мелодия, напев.
Мелодия (01:04:27)
Набор: Команда синхронного набора