Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 24 июня 2020 года.
Бааль Сулам. Предисловие к книге Паним Меирот, пункт 19
Чтец: Мы читаем «Труды Бааль Сулама» на 149-й странице, Предисловие к книге «Паним Меирот уМасбирот», продолжаем с 19-го пункта.
М. Лайтман: И здесь мы занимаемся той же проблемой: как мы можем подняться к вере выше знания, к отдаче, к подобию Творцу. Подняться выше нашей ступени, ступени получения – это собственно наша работа. Поэтому я рад, что мы, в конце концов, пришли к этому и занимаемся сейчас этим, пока действительно практически не придем к этой ступени. Пожалуйста, 19-й пункт.
Чтец: Да, страница 148-я «Трудов Бааль Сулама».
Сказано мудрецами: «Он – злое начало, сатана, ангел смерти, который спускается и подстрекает, поднимается и обвиняет, приходит и забирает душу». И он таков, потому что два повреждения возникло в результате греха Древа познания.
Повреждение первое – «поднимается и обвиняет». Потому что после того как был соблазнен и вкусил от Древа познания, приобрел получающие келим пустого пространства, а потому возникли ненависть и отдаление между светом вечной жизни, которым наполнял Творец человека, и между телом человека. И подобно это сказанному мудрецами: «Каждому гордецу говорит Творец – не можем мы находиться вместе – он и Я», – потому что гордыня происходит из получающего кли пустого пространства, от которого уже отделился и удалился Высший свет, начиная с Сокращения и далее. И как сказано в Зоар: «Творец ненавидит тела, созданные только ради себя». И потому исчез из человека свет жизни, и это – повреждение первое. (02:41)
Повреждение второе – падение 288-и искр, которые уже наполняли чистые миры, а сейчас, чтобы не разрушился мир, были переданы ситре ахра и спустились в миры клипот. Поскольку после того, как система чистых миров потеряла способность обеспечивать существование Адама и всего человечества из-за ненависти, возникшей между святостью и келим пустого пространства, по закону противоположности одного другому, как сказано: «Не можем мы находиться вместе – он и Я», – 288 искр были переданы в ситра ахра, чтобы поддерживали существование человека и мира в течение всего времени кругооборотов душ в телах до Конца исправления.
И из этого пойми, почему они называются «клипот» (кожура, скорлупа), ведь значение их сравнимо со значением кожуры плода. Так жесткая кожура покрывает плод и предохраняет его от грязи и вреда, пока он не созреет, и без кожуры плод бы пропал и не достиг своей цели. Теперь ты понимаешь, что 288 искр были переданы клипот, чтобы обеспечить существование действительности, пока не соединятся, и не достигнут желаемой цели.
А второе повреждение – «и пришел, и взял его душу». Я хочу сказать, что это тоже маленькая частица души, оставленная человеку как «капля предыдущей жизни». Ведь ситра ахра сама используется через отдачу, передавая человеку 288 искр, выпавших на ее долю. (05:17)
И для твоего понимания нужно обрисовать картину ситра ахра во всей ее полноте, чтобы смог ты понять пути ее. Любая частичка низшего мира является ветвью, произрастающей из своего корня в Высшем мире (как оттиск печати), а тот – из более высокого мира, а он в свою очередь – из еще более высокого и так далее. И знай, что все различие между ветвями и их корнями заключается только в основе материала, из которого они состоят. У материала этого мира основа материальная, а у материала мира Ецира основа духовная, то есть имеется в виду духовность мира Ецира. И так каждый мир – в соответствии с тем, что присуще ему.
Однако все проявления и процессы в них тождественны при переходе от ветви к своему корню. Как две капли воды похожи одна на другую и как оттиск во всем тождественен печати, с которой он сделан. И после того как познаешь это, попросим мы ветвь высшей ситра ахра в нашем мире, и с помощью этого познаем корень ее высшей ситра ахра.
И нашли мы в Зоар, что все болезни в человеческих телах – это ветви высшей ситра ахра. В соответствии с этим, изучая животный уровень, находим, что все, существующее в их телах, достигается с помощью удовольствий, которые улучшают и обогащают их жизнь. И потому Управление отпечатало в молодых такое свойство, что, куда бы ни бросили они взгляд, везде находят удовлетворение и удовольствие, даже там, где оно находится еще в неявной форме, поскольку даже они предназначены для приумножения жизни, чтобы получить удовлетворение от нее для роста и развития. Для этого и существует наслаждение. И находим, что свет наслаждения является порождающим жизнь. (08:28)
Однако закон этот действует только в отношении наслаждения общего уровня. Но в отдельном наслаждении, то есть в наслаждении, которое ощущается только в отдельной особи животного уровня, мы находим обратную закономерность. То есть, если есть у него на теле какое-то повреждение, вынуждающее расчесывать его, то само действие расчесывания также приносит пользу тем, что ощущается при этом большое наслаждение, которое побуждает его продолжать. Однако в этом наслаждении находится капля наркотика смерти, и если не преодолеет свое начало и продолжит платить в погоне за наслаждением, то каждая выплата будет лишь все больше увеличивать его долг. То есть в соответствии с получением наслаждения от расчесывания, будет расти повреждение, и наслаждение обернется болью. А при заживлении возникает новая потребность в расчесывании, еще в большей степени, чем ранее. И если все еще не властвует над своим началом и снова платит по требованию, то увеличивается и пораженное место. И так до тех пор, пока не приведет эта капля к печальному концу – к заражению крови этого животного. И находим, что умирает оно от получения наслаждения, потому что это отдельное наслаждение, полученное отдельной особью вида. Таким образом, смерть на этой ступени наступает, несмотря на наслаждение, ощущаемое всем уровнем в общем. (10:41)
И вот предстала перед нами форма высшей ситра ахра с головы до пят, где голова – это желание получать только для себя и не отдавать никому, находящемуся вне его, как свойство, побуждающее к действию, на всем животном уровне. Тело ситра ахра – это вид требования, которое невозможно удовлетворить, а удовлетворение лишь увеличивает требование и поврежденное место, как в примере получения наслаждения от расчесывания.
А пятка ситра ахра – это капля наркотика смерти, использование которого забирает у человека последнюю оставшуюся искру жизни, как в примере с каплей наркотика смерти, отравляющего всю кровь животного уровня. Как сказали мудрецы: «В конце приходит и забирает душу». То есть «ангел смерти встречает с оголенным мечом и с каплей яда на кончике меча, а человек открывает рот, и ангел стряхивает в него эту каплю, и человек умирает». Меч ангела смерти – это воздействие ситра ахра, называемое мечом по причине возрастающего отделения по мере получения. А отдаление разрушает человека, он вынужден открыть рот, так как должен получать изобилие (шефа) для своего существования, пока не дойдет до него капля яда, находящаяся на кончике меча, которая завершает разделение с последней искрой его жизни. [Бааль Сулам, Предисловие к книге «Паним Меирот уМасбирот», пункт 19] (12:53)
М. Лайтман: Он действительно нам здесь пишет целый роман. Что делаем? Начать с вопросов? Как обычно, Италия-4.
Может быть, мы все-таки еще раз прочтем? Как преодолеть всё это? Обычно, очень тяжело людям это. Но давайте посмотрим вопросы, может быть, мы поймем, как подойти с вами вообще к тексту.
Вопрос (ITA 4): Согласно этой статье, какой совет в работе с ангелом смерти?
М. Лайтман: Притянуть свет, возвращающий к Источнику? Прежде всего, не давать ангелу смерти питания, не притягивать свет ради получения и найти, насколько это возможно, действие ради отдачи и это его умертвляет.
Вопрос (Турция-3): Что такое 288 искр?
М. Лайтман: Есть у нас, ты не учил это, мы учим это в шестой или седьмой части «Талмуда Десяти Сфирот». В разбиении келим раскрываются ШАХ – 320 разбитых частей. С помощью света, который светит сверху, мы можем исправить из них РАПАХ – это 288 искр, частей. Они все были ради получения. Можно исправить их на ради отдачи. И 32 (ламэд-бэт) искр, которые остаются, мы не в состоянии исправить, а нам достаточно их просто оставить без исправления. Это мы будем учить, не волнуйся, ничего от тебя не убежит, если ты будешь продолжать. (15:50)
Вопрос (Голландия-1): Если ты ищешь ощущения – это клипа? В чем разница между клипой и желанием получать?
М. Лайтман: Желание получать – это просто желание, которое создал Творец, а клипа – это желание, которое хочет получить ради получения, несмотря на то, что этого нельзя делать – в этом разница. Есть вещи, которые можно получать, допустим: я хочу пить, есть, спать – это вещи, которые позволены и зависят от того, как я ими пользуюсь, но нормальным образом это можно, это не клипа. А есть вещи, которые я получаю для того, чтобы наслаждаться и мне все равно, что я этим доставляю вред творениям или отделяюсь от Творца – это называется клипа.
Ученик: Если мы хотим почувствовать, что мы хотим доставить наслаждение Творцу – это клипа? Ведь мы не чувствуем, что сама работа – это вознаграждение, мы хотим почувствовать, что наша работа доставляет наслаждение Творцу?
М. Лайтман: Да, почувствовать – это нормально. Это первое. Но второе, делаешь ли ты это для того, чтобы наслаждаться? И здесь разница между святостью и клипой. Потому что клипа может сказать: «Давай мы доставим наслаждение Творцу». Но, что хочет клипа? Она хочет насладиться этим, потому что, если это не наслаждает, то она не будет это делать. В этом разница между клипой и святостью. Вопрос здесь в результате – кто хочет ощутить этот результат? Поэтому мы должны быть под сокращением. (18:16)
Вопрос (Ашкелон): Он говорит, что нужно представлять себе, как следует, картину ситра ахры. И вопрос: как лучше представлять себе ситру ахра?
М. Лайтман: Желание получать с намерением ради себя называется клипа, это называется ситра ахра, это обратная часть Творца. Творец весь – это отдача, а если ты хочешь получать, то это обратная сторона, ситра ахра. Сейчас так.
Может быть, ты делаешь какие-то хорошие вещи. Но хочешь ты от этого получить наслаждение или нет? Делаешь ли это, чтобы насладиться? Тогда это ситра ахра. Но если ты совершаешь это без намерения насладиться, то ты поднимаешься над этим, поднимаешься к Творцу. Ты приходишь к другим наслаждениям, наслаждениям от отдачи, не к наслаждениям от получения – в этом разница.
Нет запрета – наслаждаться, есть запрет – наслаждаться от действий, которые ты делаешь для того, чтобы наслаждаться. Но действия, которые ты совершаешь для того, чтобы насладить других – пожалуйста, их делай и наслаждайся от этого. Наслаждайся от того, что ты наслаждаешь других.
Ученик: Да, я понял. Я хотел спросить: есть ли вспомогательный материал у нас, с помощью которого мы можем лучше понять тот материал, который мы изучаем, скажем, вот это Предисловие?
М. Лайтман: Это весь материал РАБАШа и Бааль Сулама, все статьи РАБАШа, все материалы Бааль Сулама, только об этом там и говорится, потому что это основное, главное. Как мы изменяем нашу природу таким образом, чтобы от наслаждения в получении перейти к наслаждению в отдаче? Поэтому называется «наука каббала» («хохмат а-каббала»), не просто каббала. То есть мы должны изменять себя и совершать действия с помощью сокращения, экрана, отраженного света, и тогда ты будешь наслаждаться безгранично до бесконечности. (20:58)
Вопрос (USA Midwest): В чем разница – между смертью от капли на конце меча и смертью от греха Древа познания?
М. Лайтман: Я бы не искал разницу. Говорится здесь другим образом, но и здесь – от желания получать, и здесь – от желания получать.
Вопрос (Солт-Лейк-Сити): Он говорит, что оттиск подобен печати. Если мы из ветвей можем познать корень, какой корень ситра ахры, и как мы можем проследить это из ветви?
М. Лайтман: Корень ситра ахра в Первом Сокращении (Цимцум Алеф). Когда совершают сокращение, то ситра ахра уже стоит там, в этом Первом Сокращении и говорит: «Я не согласна с сокращением, я хочу остаться в слиянии с высшим светом и насладиться им ради получения». Если можно так сказать – это не точно, но для краткости – Малхут Бесконечности получила в себя высший свет и полностью наполнилась им. Она не хочет – как бы, не хочет. Она это делает сама, но, скажем, у Нее есть что-то, в чем Она не совсем отказывается от высшего света. Она совершает над собой усилие, чтобы это сделать. И оттого, что есть корень для этого усилия, отсюда и родилась ситра ахра. Я не могу это выразить, но подумай и поймешь, что это оттуда.
Так, товарищи, я вижу, что у вас есть много вопросов, я рад этому, но мы должны перейти к последней части урока. Пожалуйста.
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/XhRSf9qX?language=ru