Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 31 июля 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Статья о разведчиках. 28 (1985) (в записи от 19.07.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 19 июля 2002 года. Урок основан на статье «Статья о разведчиках». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 147.
Будем читать статью вместе в десятке.
Статья о разведчиках
Книга Зоар объясняет ситуацию с разведчиками, которых Моше послал обследовать землю [Израиля], в плане духовной земли. И она говорит: «Как сказано, то есть Творец говорит им: «Поднимайтесь здесь, с юга»1 – усердствуйте в Торе, …и благодаря ей познаете тот мир. «И осмотрите землю, какова она»2 – то есть благодаря ей увидите тот мир, …в который Я ввожу вас. «И народ, что живет на ней»3 – это праведники в саду Эденском»4.
«"Силен он или слаб"5 – то есть в ней вы увидите, удостоились ли они всего этого, со всей мощью преодолев свое злое начало и сокрушив его, или же расслабленно, без усилий. Укреплялись ли они в Торе, занимаясь ею денно и нощно, или же, не прилагая стараний в ней, всё же удостоились всего этого.
«Малочислен ли он или многочислен»6 – многочисленны ли те, кто занимается Моей работой, и укрепляются ли в Торе, и удостоились всего этого или нет?»7
«"И какова земля эта: тучна она или тоща"8 – с помощью Торы узнаете, какова эта земля, то есть что такое тот мир, обильно ли в ней высшее благо для живущих на ней или же в ней недостает чего-то»9.
(02:16) «И поднялись с юга и дошли до Хеврона»10. «"Поднялись с юга 'ба-не́гев'" означает, что люди поднимаются в ней, в Торе, «иссохшими»11 'ба-не́гев', – то есть с вялым сердцем, подобно старающемуся напрасно, впустую (букв. «в сухости»), ибо думает, что нет в ней награды. Он видит, что богатство этого мира утрачено для нее, и думает, что всё уже потеряно. «Иссохшими» 'ба-негев' – как сказано: "Иссякла вода"12»13.
«"И дошли до Хеврона"14 – то есть он приходит соединиться 'леитхабе́р'15 с Торой. …«А Хеврон был построен за семь лет»16 – это семьдесят ликов Торы»17.
«"И дошли до долины Эшколь"18 – это слова сказания и толкования, которые зависят от стороны веры.
«И сре́зали там ветвь»19 – изучили там главное содержание, основные положения.
Те, кто обладают верой, радуются этим словам, и слова эти благословляются в них, и они рассматривают их, как имеющие один корень и одну основу, и нет между ними разделения.
Те, кто не обладают верой и не учат Тору лишма, приводят веру, то есть малхут, к отделению от Зеир Анпина, …так как не верят, что они имеют одну основу и один корень. Как сказано: «И несли ее на шесте вдвоем»20 – то есть они проводили разделение между письменной Торой и устной Торой.
«И от гранатов и от смоковниц»21 – относили эти понятия целиком к Ситре Ахре, к стороне неверия и к стороне разделения. Ибо «гранаты» 'римони́м' происходят от слова «неверие» 'мини́м', а «смоковницы» 'теэни́м' – от выражения: «И Творец подстроил ему 'ина́' совершить это»22, якобы, это случайность, то есть они не верят в Управление и говорят обо всем, что это случайность, и отделяют [этим] Творца от мира»23.
«"И возвратились они, обследовав землю"24 – то есть вернулись на сторону зла и свернули с пути истины. То есть они сказали: «Что вышло у нас? До сего дня мы не видели добра в мире, мы прилагали усилия в Торе, а дом пуст. И жили мы среди самых падших в народе. А того мира кто же удостоится и кто же войдет в него? Лучше было бы нам не прилагать таких усилий». «И рассказали ему [то есть Моше], говоря»25: «Ведь мы трудились и учились, чтобы познать долю того мира, как ты советовал нам. Даже если «течет она [то есть земля эта] молоком и медом»26, – хорош он, тот высший мир, как мы и знали из Торы, – но кто же может удостоиться ее?»27 «"Только могуч народ…"28 – то есть могуч народ, который удостоился того мира, ведь он вовсе не ценит весь мир, чтобы заниматься им ради обладания огромным богатством. Но кто же может сделать так, чтобы удостоиться ее? Без сомнения: «Только могуч народ, живущий на этой земле»29 – тот, кто хочет удостоиться ее, должен быть могучим 'аз' в богатстве. Как говорит Писание: «А богатый отвечает с дерзостью 'азу́т'»30.
(06:01) «И города большие укрепленные»31 – то есть дома, полные всех благ, в которых нет недостатка ни в чем. И вместе с этим: «И также детей Анака [великанов] мы видели там»32 – то есть необходимо тело сильное и мощное, как у льва, потому что «Тора истощает силы человека»33. Кто же может удостоиться ее?»34.
«И еще: «Амалек живет на юге страны»35 – то есть если скажет человек, что даже со всем этим он удостоится преодолеть, «Амалек живет на юге страны», то есть злое начало, обвинитель, выступающий против человека, всегда находится в теле [его].
…И этими словами «склонили сердце сынов Исраэля [не идти в эту страну]»36, потому что распространили плохие слухи о ней»37.
«Те же, кто обладал верой. Те же, кто обладал верой, что сказали они? «Если благоволит к нам Творец, то … даст ее нам»38. Иными словами, когда человек усердствует в стремлении сердца к Творцу, он удостоится ее, ибо Он желает от него лишь сердца»39.
«Но «только против Творца не восставайте»40. Но нужно не восставать против Торы, ибо Тора не нуждается ни в богатстве, ни в сосудах из серебра и золота. «И не страшитесь народа той земли»41 – ибо сокрушенное тело, если будет заниматься Торой, найдет исцеление во всем. …И все обвинители, нападающие на человека, становятся его помощниками»42. Конец цитаты.
Согласно тому, как книга Зоар объясняет ситуацию с разведчиками в связи с вхождением человека в святую работу, которая, в общем, называется «принятием на себя бремени высшей малхут», и благодаря ему удостаиваются получения Торы, как произошло при стоянии у горы Синай, когда они сказали: «Сделаем и услышим», – как каждый, кто хочет удостоиться Торы, должен пройти период, называемый «сделаем», а потом он может удостоиться состояния «услышим».
А в понятии «сделаем» есть много ступеней. В общем, оно разделяется на две части.
Открытая часть, которая означает, что он на практике исполняет Тору и заповеди, то есть учится день и ночь и тщательно исполняет заповеди во всех тонкостях и деталях, так что ему нечего больше добавить в отношении действия. И намерение его – что он делает всё ради небес для исполнения заповеди Царя, и за это он получит вознаграждение в этом мире и в мире будущем. И с этой точки зрения он называется праведником.
Скрытая часть. Это скрытая часть Торы, то есть свойство намерения, ведь на что человек направляет себя во время своего действия, скрыто от людей. А главное, что это скрыто от самого человека, так как эта работа должна быть выше знания. Таким образом, знание не может контролировать его работу – идет ли он по пути, восходящему к слиянию с Творцом, то есть идет ли он по пути, называемому «ради отдачи», что называется «не ради получения вознаграждения». Поэтому это скрыто, так как он работает без вознаграждения, ибо вознаграждение скрыто от него.
(10:09) Это означает, что человек, работающий за вознаграждение, знает, что он работает хорошо, поскольку получает вознаграждение. Однако тот, кто работает для доставления наслаждения своему Создателю, – чтобы Творец наслаждался, – не может видеть, наслаждается ли Творец его работой. И он должен верить, что Творец наслаждается. Получается, что и вознаграждение тоже называется «ради отдачи», и оно тоже выше знания.
И есть еще причины, почему она называется «скрытой частью». И работа эта относится не ко всему обществу, а к частным людям, как говорит РАМБАМ: «Сказали мудрецы: обязан человек всегда заниматься Торой даже в «ло лишма», ибо из «ло лишма» придет в «лишма». Поэтому, когда обучают малолетних, и женщин, и всю неграмотную массу, их обучают только работать из страха и для получения вознаграждения, пока не умножится знание их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно, приучая их к этому без давления, пока они не постигнут Его, и не познают Его, и не станут служить Ему из любви»43.
А состояние разведчиков начинается, главным образом, у человека, когда он хочет идти путем слияния, то есть в свойстве отдачи, ведь тогда приходят разведчики со своими справедливыми по их разумению доводами, то есть они дают понять, что при рациональном подходе они правы.
Ведь известно, что Зоар говорит, что «каждый человек – это маленький мир»44, то есть он состоит из семидесяти народов, а также свойства Исраэль, что означает, что поскольку есть семь мер, то есть семь сфирот, а против них есть семь мер в Ситре Ахре, и каждая из них состоит из десяти, – получается семьдесят. И у каждого народа есть своя собственная страсть, и он хочет поставить свою страсть править над всеми. И у народа Исраэля в человеке тоже есть особая страсть, состоящая в том, чтобы прилепиться к Творцу.
Существует правило, что человек не может бороться с самим собой, а для этого нужна особая сила, позволяющая человеку идти против своих собственных мнений. В то же время, на то, чтобы воевать с другим, у него есть сила и мощь, если он понимает, что его мнение истинно. И он никогда не желает смиряться перед чужим мнением.
И согласно этому, если семьдесят народов находятся в самом человеке, как же он может бороться с самим собой? То есть иногда над семьюдесятью народами берет верх один из народов со своей страстью, и тогда человек находится под властью этой страсти. И тогда человек, когда думает о себе, видит, что это его собственная страсть, и он не говорит, что кто-то из семидесяти народов хочет властвовать над ним, а он думает, что это он сам, а с самим собой бороться очень тяжело.
Поэтому человек должен создать себе такой образ, что у него в теле есть семьдесят народов мира, а также Исраэль. И он должен определить для себя, к какому народу он относится. Ведь есть закон, что всякий человек любит свою родину и готов воевать за нее. В таком случае он должен сам решить, относится ли он к народу Исраэля или к одному из семидесяти народов. И если он решил для себя, что он относится к народу Исраэля, тогда он может воевать с семьюдесятью народами, когда он видит, что они собираются воевать.
И тогда он видит, что семьдесят народов хотят погубить народ Исраэля, как написано в Пасхальной Аггаде: «И это поддерживало отцов наших и нас, потому что не один только [Фараон] восстал на нас, чтобы погубить нас, но во всяком поколении встают на нас, чтобы погубить нас, но Творец спасает нас от рук их»45. И если он сам знает, что относится к народу Исраэля, у него есть силы воевать с семьюдесятью народами. Ибо в природе заложены силы, позволяющие воевать за родину, так как он знает, что он – «Исраэль», и они хотят погубить его. Получается, что есть как бы два тела, которые воюют друг с другом. И тогда у него есть силы воевать.
(15:37) Получается, что здесь, когда мы говорим о работе Творца, народом Исраэля называется тот, кто [направлен] Яшар-Эль 'прямо-к-Творцу'. Он желает слиться с Творцом, то есть хочет малхут, другими словами, принять на себя бремя высшей малхут. А малхут называется «Эль» 'Всесильный', как сказано в книге Зоар: «"И гневится Всесильный каждый день"46 – это малхут»47. А семьдесят народов в нем сопротивляются этому и воюют со свойством Исраэль в нем, и хотят разного рода уловками отменить и уничтожить свойство Исраэль, находящееся в теле человека.
А здесь, в работе с намерением, когда он хочет направить намерение на то, чтобы работать именно в свойстве отдачи, тут начинаются доводы разведчиков, – то, как книга Зоар разбирает их доводы согласно стихам, написанным в Торе, – что они не согласны, и воюют со свойством Исраэль в нем, и хотят стереть их с лица земли. То есть пусть он не воображает, что достигнет того, чего хотел достичь, – [получив дополнительно] разного рода доводы, используя которые они воюют с ним. Ведь основа семидесяти народов [опирается] на желание получать, а свойство Исраэль состоит как раз в том, чтобы отмениться перед Ним совершенно без всякой компенсации. И поэтому, именно когда человек хочет идти против их мнения, начинается главный довод разведчиков, которые дают понять, опираясь на логику, что у него нет никаких шансов достичь той цели, которую он собирается достичь.
Однако иногда бывает, что разведчики дают человеку понять то, что труднее всего того, что они утверждают. То есть они говорят человеку: «Знай, такому низкому человеку, как ты, Творец не может помочь». И это труднее всего, потому что порядок таков, что в любой момент, когда человек находится в беде, у него есть возможность молиться. Тогда как, когда они приходят к человеку с аргументами, что жаль твоей работы, потому что Творец не может помочь, – получается, что они забрали у него возможность молитвы. Ибо что он может сделать теперь, и к кому он может обратиться, чтобы он помог ему?
А в книге Зоар сказано: «Сказал рабби Йоси: «Они держали совет, как разнести дурную молву обо всем. Что значит «обо всем»? Это значит, о земле [Израиля] и о Творце». Сказал рабби Ицхак: «О земле – это верно. Но откуда нам известно, что о Творце?» Ответил он ему: «В этом смысл слов: «Только могуч народ, [живущий на этой земле]»48. Это означает: «Кто сможет одолеть их?» «Только могуч народ» – именно так. Иными словами, даже Творец не сможет их одолеть. И они разнесли дурную молву о Творце»49.
И на все слова разведчиков, которые приходят к человеку, нет у него никакого совета, позволяющего спорить с ними, опираясь на разум, или ждать, пока у него будет, что ответить им, а пока что пребывать под их властью. Ибо он должен знать, что он никогда не сможет ответить на их вопросы, опираясь на внешний разум. Но как раз, когда он удостоится внутреннего разума, тогда у него появится язык, на котором он сможет объяснить им [свою правоту]. А пока он должен идти выше знания, то есть сказать: хотя разум и является очень важным объектом, тем не менее, вера стоит выше разума по важности. Поэтому он должен идти не согласно разуму, а согласно пути веры, позволяющей верить в то, что сказали нам наши мудрецы – что человек должен принять на себя бремя высшей малхут в виде веры выше знания. И тогда нет никакого места для доводов разведчиков, так как они говорят только [о том, что находится] внутри знания внешнего разума.
(20:31) И потому сказали Исраэль во время подготовки к получению Торы: «Сделаем», а потом: «Услышим». Ведь действием называется действие без внешнего разума, ибо он действует, полностью полагаясь на заповедующего, так как нет сомнения, что заповедующий знает, что хорошо для него, а что – нет, то есть что хорошо человеку, а что – нет. Но возникает большой вопрос: зачем же Творец дал нам внешний разум, и этим разумом мы пользуемся во всем? А здесь, в работе Творца, мы должны идти против этого разума, а не согласно разуму, с которым мы родились.
Это происходит, потому что Творец хотел, чтобы Его просили о помощи. А помощь, которую Он дает, есть свет Торы. А если бы они могли идти без помощи Творца, у них не было бы никакой потребности в свете Торы, как сказали наши мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»50. Поэтому, чтобы у него была потребность привлекать свет Торы, нам была дана эта работа в скрытии намерения, чтобы человек вознуждался во внутреннем разуме. Ибо со стороны внешнего разума Творец сделал так, что Он не даст никакой помощи в работе, а, наоборот, Он будет мешать ему в работе ради отдачи. И это, как сказано в книге Зоар: «Если человек приходит очиститься, ему помогают святой душой, и очищают, и освящают его, и он называется святым»51.
И благодаря этому у человека есть потребность удостоиться [светов] НАРАНХАЙ, относящихся к корню его души. Поэтому произошло исправление в виде скрытия, то есть знания, иначе говоря, внешний разум человека будет против работы ради небес, и это называется «внутри знания» внешнего разума, который производит для человека все расчеты, что ему не стоит работать ради отдачи. А когда он преодолевает, и не убегает с поля боя, и молится Творцу, чтобы Он помог ему идти выше знания, то есть чтобы не быть под властью желания получать, тогда, когда Творец помогает ему, он получает внутренний разум, называемый «внутренним знанием». И тогда благодаря этому знанию тело уже согласно работать ради доставления наслаждения Творцу, как сказано: «Если Творец благоволит к путям человека, то и врагов его примирит с ним»52, то есть злое начало.
Получается, что когда он внутри знания, то есть разум говорит ему, что стоит исполнять эту работу, он уже способен вкладывать силы для работы. Поэтому, когда у него есть внешний разум, знание обязывает его [строить] намерение ради получения. И это называется «внутри знания». А когда он удостаивается внутреннего разума, то есть внутреннего знания, разум обязывает его [считать], что стоит работать для доставления наслаждения Творцу. [РАБАШ. Статья 28 (1985). Статья о разведчиках]
Чтец: (24:37) Переходим к уроку с Равом от 19 июля 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы читали статью, слушали статью из 3-го тома «Шлавей Сулам», стр. 121, недельная глава «Шлах», статья «Статья о разведчиках». Ну. Наше исходное предположение прежде всего должно быть таким, что все, что создал Творец в Своем мире, Он не создал ничего лишнего, потому что от совершенного Действующего не выйдут несовершенные действия. И тогда, конечно, злые силы и добрые силы действуют вместе, как две вожжи, чтобы привести нас к цели творения.
Что, по сути, относительно Творца или относительно исправленного состояния нет разницы между злыми силами и добрыми силами, а есть только в нашем ощущении – как это ощущается, ощущаем мы, как это в ощущении действует на нас. И мы знаем также из этого мира, насколько силы, которые кажутся, допустим, ребенку злыми, на самом деле являются добрыми силами и полезны ему. И есть большая разница между тем, что чувствуют и понимают, и истиной.
И разница проста, потому что ощущение – на нынешней ступени, где я нахожусь. И это ощущение называется «знание», мое знание. Мое ощущение, мое понимание. А состояние, к которому я должен прийти, – это состояние более высокое, более великое, более возвышенное, тогда я не могу понять его, я не могу взвесить его, я не могу оценить его согласно своему разуму. Это даже в этом мире мы видим, насколько дети, и мы сами, когда были детьми, не соглашались и не понимали всех давлений и того, чего от нас хотели.
Тем более в духовном, что в этом мире можно дать какую-то конфету, можно дать какие-то страхи, что-то. Но в духовном, где мы должны приобрести каждую ступень и ступень сами, в нашем осознании, согласно нашему желанию, тогда как я могу хотеть что-то, что выше меня, не понятно мне как добро, если это настоящая вещь? Что происходит? Что каждый раз мы представляем себе каждую ступень выше нас, что она лучше моей ступени в моих нынешних пониманиях.
(27:41) Мне никогда не кажется, что более высокая ступень – это больше уступать, это больше работать, это больше вкладывать, больше отдавать, меньше думать о себе, меньше получать, вообще не принимать в расчет, что я чувствую, что со мной. Мне всегда кажется, что более высокая ступень – это больше «комфорт», удобнее, больше для меня. Так это. Что делать?
Поэтому говорят, что высшая ступень относительно нижней ступени называется верой. То есть очень странное название. Где я нахожусь сейчас – это называется знание, мое знание, мое ощущение, мое понимание, мое восприятие. А то, что выше меня, если я приду на ступень выше меня и также буду знать, чувствовать и понимать, что там происходит, тогда это будет моим знанием, моим ощущением, моим пониманием. Но пока, с более низкой ступени более высокая ступень называется верой. И как я могу подняться к ней?
Чтобы подняться к ней, завоевать ее, мне нужно для этого какое-то желание. Без желания невозможно, потому что нет принуждения в духовном. Это не как в этом мире, когда ребенку дают несколько ударов, и он идет, бедный, в школу и как-то проходит воспитание. В духовном дают удары, верно, но после ударов я все же должен прийти к согласию. Да? Тогда насколько я стараюсь понять более высокую ступень и стараюсь понять ее в более истинной форме, настолько она кажется мне все менее и менее привлекательной.
Слава Богу, что мы находимся в скрытии и нам не дают видеть более высокую ступень, иначе мы бы все убежали от этого. Какая духовность? Если бы я знал, что это называется духовностью, я бы сразу действительно дал «задний ход». И все. Но, слава Богу, есть скрытие, более высокая ступень кажется мне более блестящей в моем понимании, и я стремлюсь к ней. Это называется состоянием ло лишма.
Из ло лишма постепенно приходят к лишма. Почему? Я стремлюсь к своей лжи, которую построил себе, что это более высокая ступень, а пока я хочу постичь эту ложь, она светит мне. Но светит в истинной форме окружающим светом, и этот окружающий свет постепенно дает мне очарование святости, что называется. Что действительно как-то я начинаю соглашаться, не знаю как, но все же как-то, чтобы было так, соглашаться с тем, что есть, чтобы духовность была такой, какая есть.
(31:11) И это тоже не в ясной форме, все в скрытии, но здесь дело в том, что тем, что я уже иду просить, что несмотря на то, что мой разум понимает так, а вера, то есть высшая ступень, выше разума, здесь есть еще одно дело. Что своими собственными силами я не способен идти в вере выше знания, то есть отмениться относительно более высокой ступени, относительно моего будущего состояния. А чтобы приобрести эту более высокую ступень, более духовное состояние, мне нужна для этого внешняя сила.
Что эта внешняя сила называется помощью Творца. Для чего она мне нужна? Потому что на самом деле высшая ступень – это не я больше понимаю, и больше властвую, и больше приобретаю. Или не то, что я больше уступаю и больше отдаю, а это больше – я больше подобен Создателю, Творцу, Высшей силе, действительно, Высшему. Поэтому это называется более высокой ступенью, на которой я нахожусь в большем соответствии с Божественностью.
И поэтому следующее состояние, через которое я иду приобрести с Его помощью, с помощью Высшей силы, действительно будет не просто будущим миром, а миром или ступенью более высокой, более духовной. И когда человек после всего, что я рассказал, видит, какие отношения есть между ним и его будущим более высоким состоянием, тогда после того, как он приобретает более высокое состояние, он видит, насколько все разделяющие силы, которые как будто хотели отключить его от пути, свести на нет все продвижение, насколько эти силы, по сути, были полезны и действительно привели его к более высокому состоянию. И так разведчики превращаются действительно в полезные силы.
(34:27) Поэтому, с одной стороны, в каббале каждое состояние, которое больше, или каждое состояние, которое меньше, имеет определенные определения. Допустим, разведчики вызывают падение. Тогда это называется «грехом разведчиков». Но без того, чтобы человек спустился к этому греху и преодолел его, ему нечего делать, без этого он не может завоевать землю Исраэль. Поэтому у разведчиков есть место в Торе и у них есть очень важная роль.
Что сделали разведчики? Они принесли из земли Исраэль очень большие плоды, то есть к духовным плодам человек готов. Они принесли такую, вы видите на картинке, да? Такую большую ветвь с виноградом, какие-то овощи, так каждый. Написано, что каждый брал какой-то только один плод и нес на своих плечах. До такой степени были большими какая-то груша или яблоко. Так к плодам земли Исраэль мы готовы.
Но то, что там есть большие народы, и очень страшные, и все непросто, трудно приобрести это – это тоже верно. Эти два фактора – это то, что помогает человеку точно прийти к земле Исраэль. Если бы были только плоды, тогда он бы побежал с тем же своим желанием получать.
Без проблем, действительно, его желание получать только стало бы больше, он вошел бы в еще большую клипу. А то, что он обязан справиться с народами там, обязан воевать, завоевать землю Исраэль, – «завоевание земли» называется тем, что он превращает намерения ради получения в намерения ради отдачи. Это называется, что семь народов, находящихся в земле Исраэль, гои, то есть с намерением ради получения, – это, по сути, внутри человека, внутри его души.
Семь основных желаний, от Хесед до Малхут, ЗАТ ступени, он исправляет их, чтобы на их место пришел народ Исраэль. «Народ Исраэль» называется намерением ради отдачи. На той же земле, на том же желании уже будет намерение народа Израиля, ради отдачи, вместо семи народов, что называется намерениями ради получения. В этом дело завоевания земли.
Да. Есть вопросы? Нет. Или непонятно, или что… или… да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:51) Как человек может бороться с 70 народами? Он не знает. Он только видит, что это состояние, которое не хочет, чтобы оно продвигало его, и все же он должен с ним бороться. Он умеет выяснить, в конечном счете, более остро, то, что ему мешает?
М. Лайтман: Нам не нужно быть умными. Ты спрашиваешь, как человек может знать, может выяснить, с кем бороться? Как бороться? Мы никогда не можем знать больше, чем состояние, в котором мы находимся. Будущее состояние всегда скрыто от нас. А то, что мы можем, – это приложить усилие насколько возможно.
То есть выбрать общество, книги, усилие в них, насколько возможно быть связанным с самой темой. Но знать точно, что я делаю сейчас, какую сфиру я соединяю с какой сфирой, и в какой мере, в какой авиют, в каком точном намерении я делаю на это соединения, я не способен знать. Это еще не моя ступень.
На более высоких ступенях, когда я уже нахожусь в духовном мире, и тоже не в состоянии ибур или еника, в состоянии катнут, а в состоянии гадлут, когда у меня есть масахи на все желания, и понимания, и все, тогда я иду выше знания. Все же и там есть вещи, когда ты идешь в отрыве от своей внутренности, а прилепившись к Высшему, как зародыш или как маленький, когда тебя тогда поднимают на ступень.
Но даже не это. Когда ты владеешь, допустим, своим состоянием, тогда твое владение… там это уже нечто другое. Ты знаешь свое строение, кто ты, строение души. Какие вещи и в каких соединениях ты можешь исправить, и тогда соответственно этому ты просишь силы. То есть движение совершенно другое.
В нашем состоянии мы находимся либо в состоянии, которое называется «двойное скрытие», когда мы вообще ничего не видим, кроме самих себя, но мы знаем, что не видим ничего, кроме самих себя. Это называется «двойным скрытием». Не так, что просто животное или человек находятся в этом мире – это называется «в двойном скрытии». Они даже не находятся в скрытии.
«Двойным скрытием» называется, что ты уже чувствуешь, что находишься в каком-то скрытии, но ты даже не знаешь, в скрытии от чего. А затем это состояние превращается в более хорошее состояние, когда ты чувствуешь, что находишься в скрытии, что есть Высшая сила, которая так крутит тебе всевозможные вещи, которые происходят с тобой. Хорошие, плохие – неважно. Но Он устраивает тебе что-то.
Это уже называется «обычным скрытием». Тогда в этих состояниях мы не можем точно определить, что делать и в какой форме, и я не знаю себя, и не знаю систему, с которой я нахожусь, с которой я работаю. У меня нет об этом никакого понятия. Что я могу делать – это то, что мне дано именно в скрытии. То есть книги, группа и распространение. Вот и все.
Ученик: (41:46) Но тогда создается впечатление, что ты все-таки можешь знать, находишься ли ты в обычном скрытии или ты в двойном скрытии. Тогда, может быть, лучше быть в обычном скрытии?
М. Лайтман: Человек не определяет, в каком скрытии он находится, или в каком раскрытии он находится. Это зависит от того, как на самом деле свет светит на него сверху. Творец скрыт от нас за ста двадцатью пятью перегородками, такими занавесами. Что это сто двадцать пять ступеней. Пять миров, умножить на пять парцуфим, умножить на пять сфирот в каждом парцуфе. За ними Творец. Я нахожусь здесь.
Между мной и Ним есть сто двадцать пять ступеней скрытия, сокрытия, миров. И я никогда не определяю, в каком состоянии быть. Это определяется строением моей души, которое я уже получил заранее, и строением души, согласно которому я должен прийти к определенному состоянию в Конце исправления, я – к своему исправленному состоянию, а ты – к своему исправленному состоянию.
Тогда между мной и моим исправленным состоянием есть сто двадцать пять ступеней, и внутри этих ступеней есть точная, очень точная тропинка, такая тонкая, для меня – моя, а для тебя – твоя. Тогда нам остается только «нажать на газ», что называется. Кроме этого ничего.
Если я согласен с продвижением, согласен с этим движением, что бы ни было, и только хочу увеличить темп, и не вхожу ни во что другое, кроме темпа, это называется, что я выбираю правильное продвижение, правильный способ продвижения. Тогда я действительно чувствую это прекрасно. Тогда в каждом состоянии и состоянии я максимально реализую себя и действительно прохожу весь путь оптимальным образом, самым полезным.
Закончили?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:27) Как человек может знать, к какому, как будто к какому народу он принадлежит?
М. Лайтман: К какому?
Ученик: К какому народу он принадлежит.
М. Лайтман: А?
Ученик: Какая его родина, ну, по этой статье?
М. Лайтман: Ты говоришь о нас или о разведчиках?
Ученик: Нет, о разведчиках.
М. Лайтман: Все творение, в общей сложности, то, что создано Творцом, называется «душа» или «Адам». Эта душа делится на две основные части, которые называются Гальгальта Эйнаим и АХАП, получающие келим, отдающие келим, келим дэ-паним, келим дэ-ахораим, неважно, как их называть, две части.
Первая часть, которая более чистая, у нее меньше авиют, которая на самом деле является включением свойств Творца в свойства творения, называется «народ Исраэль». И на этой части, поскольку это включение свойств Творца в желание получать, лежит задача исправить остальную часть творения, которая является собственными свойствами творения.
Поэтому в каждом… Теперь так, после разбиения келим, то есть что я сказал, давайте посмотрим.
Я сказал так, что Творец создал творение, и в этом творении есть часть, которая называется «народ Исраэль» и «народы мира».
Народ Исраэль называется Гальгальта вэ-Эйнаим, народы мира – АХАП. Что такое Гальгальта вэ-Эйнаим? Это девять первых, можно сказать так, это свойства Творца, которые вошли в творение. Тогда это, по сути, изначально подобно Творцу, а это само творение.
Поэтому написано, что Творец ходил ко всем народам, хотел дать им Тору, они не захотели Тору. Почему? Потому что это получающие келим, они хотят получать. Что написано в Торе? Отдавай. Отдавать мы не хотим. Вы слышали эту историю, не хотят. Так они не захотели получить Тору, а Исраэль сказали: «Давай». Потому что природа Исраэль подобна природе Творца. И все это строение называется «душа» или называется «Адам», Адам Ришон.
Затем это строение проходит разбиение, и тогда выходит, что Исраэль и народы мира – все в перемешивании, и между ними невозможно разделить, что это и что это. И в каждой части и части, которую мы возьмем отсюда, каждая часть, неважно, сверху или снизу, всегда будет часть, связанная с Исраэль, и всегда будет часть, связанная с народами мира, в каждой детали. Это после разбиения. И это то, что мы должны исправить.
Чертеж: (48:04)
Теперь, в этом мире, в отображении, если мы говорим не о духовном, а о том, как это облачается в материальное, есть народ Исраэль и есть народы мира. Народ Исраэль – это тоже результат разбиения. Он не был изначально народом Исраэль, а были просто народы в этом мире.
И началось выяснение сверху с того, что один, один человек начал чувствовать, что у него есть стремление к духовному, что часть народа Исраэль в нем начинает искать, как исправиться. И тогда он становится как будто корнем народа Исраэль. Первый здесь, в этом мире, называется «Авраам».
Аврам просто был бедуином, как все народы, которые тогда были, иракцем, не евреем. Стал евреем тем, что начал соединяться с Творцом. И тогда начал также собирать учеников, также от Ицхака, Яакова, начался народ.
Что такое «народ»? Группа каббалистов. Кроме этого нет никакой разницы между ними и всеми бедуинами, его соседями. Он сидел у входа в шатер, собирал людей: приходите, будем учиться. Говорит с ними о Божественности, о Творце, о постижениях. Так делал распространение. Этим стал евреем, нет ничего, ничего другого.
Тогда ты спрашиваешь, как знать, откуда я? Если есть в тебе то же стремление к духовному, к сближению, к связи с Творцом, то это желание в тебе называется «еврей». Если у тебя есть другие желания, самые хорошие, неважно, какие могут быть в этом мире, но не к связи с Творцом, это называется частью гоя в тебе.
Аврам изначально был гоем, просто хотел, ты знаешь, чтобы было у него больше коз, больше коров, ты знаешь, так, как все бедуины. А потом, кроме этого, начал хотеть духовного, до такой степени, что уже оставил своих коз и коров, это уже не так важно, только это, и этим стал евреем. «Еврей» – от слова «единение» с Творцом.
(51:30) Так каждый может проверить себя. Это может быть парикмахер из Италии или какой-то футболист из Бразилии, или какой-то мафиози из Исраэля, какой-нибудь там такой арс, неважно кто и что. Если есть в них желание соединиться с Творцом, тогда называется «еврей», а если нет, тогда называется «гой».
Но потомки Авраама, уже потомки телесные, биологические, у них уже единение с Творцом идет как обязательный закон. То есть они обязаны, потому что они потомки Авраама. Как парцуфим выходят из парцуфа, духовные парцуфим выходят один из другого, так также уже биологические парцуфим, которые вышли из человека, то есть его потомки, которых он родил, так они уже обязаны первыми прийти к духовному, по сравнению со всеми остальными биологическими народами в этом мире. То есть уже есть соответствие между душами, желаниями, которые облачаются в тела еврея в этом мире и гоя в этом мире.
Что еврей в этом мире обязан, обязан связаться с Творцом, иначе получит удары. И гой в конечном счете будет обязан, но после еврея. А еврей обязан, кроме того, что связывается с Творцом, принести эту Тору связи к гою.
Это называется, что народ Исраэль сказали: «Сделаем и услышим», – что они взяли этот метод, как связаться с Божественностью, и передать его остальным народам. Что, по сути, Творец хотел дать остальным народам Тору, потому что им нужно исправление, а народу Исраэль изначально не нужно исправление. Тогда разбивают народ Исраэль, опускают его на ступень народов мира, отправляют его в изгнание, и в изгнании есть смешение, ассимиляция между народами, и в результате изгнания потом можно собрать из гоев и также воздействовать на них.
И тогда народ Исраэль таким образом, когда в конце изгнания притягивает свет к себе, связывается с Творцом, также передает всем гоям дело связи с Творцом. Это то, что мы должны делать. Вот и все. Поэтому каббалисты… также написано, что в конце поколений, Бааль Сулам пишет это в статье «Поручительство», везде, также в Зоаре, что уже нет никакого… не только нет никакого ограничения на науку каббала, а буквально дело распространения относится ко всем, что находятся в таком состоянии, когда уже не нация и ничего, что уже не ограничено. Мы опаздываем.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:08) В моем состоянии сейчас я вдруг раскрываю, что пробуждается во мне какое-то новое желание, я хочу какой-то определенной цели. Я не умею определить ее сейчас, и она находится в скрытии, и видимо я хочу ее. Правда в том, что, по сути, эту цель я хочу не потому, что вдруг мне захотелось какой-то новой цели, а просто место, в котором я сейчас нахожусь, мне надоело, я не могу больше сейчас в нем жить. Теперь, если я смотрю, по сути, на историю разведчиков, разведчики приходят и рассказывают мне, как трудно достичь той цели, насколько я не смогу достичь ее. Почему бы им не прийти и не рассказать мне, насколько стоит остаться там, где я нахожусь сейчас, а не как бы рассказать мне, насколько стоит остаться на моем прежнем месте?
М. Лайтман: Очень красивый вопрос. Почему разведчики рассказывают мне, что там хорошо, с одной стороны, что есть хорошие плоды, но с другой стороны, что трудно достичь? Потому что разведчики – посланники, ангелы, они посланники, и они говорят человеку две вещи. Мы продвигаемся к любой вещи, которую хотим, посредством двух вещей: сила отрицания в нынешнем состоянии, что мне нехорошо в нынешнем состоянии, или оно уже в чем-то не удовлетворяет меня, и положительная сила, положительное состояние, которое есть в будущем состоянии, что притягивает, блестит, да, что я тянусь к этому. Две силы: отрицательная здесь и положительная там. Тогда посредством этих двух сил я бегу вперед к тому состоянию, которое я хочу, и закончили.
Но это… этого недостаточно, потому что постижение нового состояния – всегда постижение, то есть ты должен получить больше келим. Что значит, что я прихожу к более хорошему состоянию? Более хорошее состояние – что я буду больше хотеть, что я смогу больше понимать, что я смогу больше чувствовать, что я буду богаче в различениях. Однажды кто сделал шприц с французским вином, я не помню, у нас, кто-то из министров, а?
Ученик: Вайцман, Эзер Вайцман.
М. Лайтман: Эзер Вайцман, да. Приехал во Францию, открыли там бутылку двухсотлетней давности, какое-то изысканное вино. Он добавил туда газ, ты знаешь, сделал содовую. Говорит: мы… я привык делать шприц. Французы сошли с ума, они не… Ты понимаешь, это такое вино, и открыли, не знаю, сколько стоит эта бутылка.
Так, что это значит? Он не понимает. Может также еще много вещей не понимает, но неважно. Но что это значит? Нужны различения, чтобы различать вещи, внутренняя культура, такие богатые желания во всем, мы видим, да, как… И это называется «специалист». Что такое специалист? Ты возьми какого-нибудь токаря. Токарь – что он знает в жизни? Но когда он берет кусок железа и вставляет его, он чувствует, насколько это железо напряжено, сколько он сейчас снимет с него этот «квеч», ты понимаешь, это давление, как оно изменится. Он буквально живет им, это железо как будто находится в нем.
(58:27) А ты, ты можешь быть очень хорошим компьютерщиком, но ты приходишь к этому куску железа – у тебя нет никакого подхода. А в своих вещах ты работаешь очень тонко, буквально с пинцетом. Что делать? То есть в каждой вещи нам нужны различения.
Когда ты поднимаешься на более высокую ступень, тебе недостает всех тех вещей, которыми эта более высокая ступень выше той, чем та, где ты находишься. То есть чувствительность должна быть выше, число различений во всем, то есть не только чувствительность, я не знаю, как это сказать. Ну, в технике есть все эти термины, ты знаешь, как когда ты смотришь на карту: есть карта, где ты смотришь – весь мир в десяти сантиметрах, потом разрешение, не знаю, как это на иврите.
Реплика: Масштаб.
М. Лайтман: Масштаб, да, ты понимаешь? Ты входишь и все больше и больше различаешь всевозможные вещи. Так разведчики помогают тебе в этом. Они предоставляют тебе вещи, которых тебе не хватает. Они говорят: тебе, дорогой, будет трудно. Почему? Тебе не хватает этого, и этого, и этого, и этого. Ты должен преодолеть семь народов, которые находятся там, в земле Исраэль. У каждого народа есть такие большие келим, такие большие желания. Ты обязан воевать против них. Посредством этой войны ты станешь умнее, посредством этой войны тебе придется преодолевать, давать силу и отказываться от всевозможных вещей.
Тем, что ты приобретаешь эти народы, делаешь завоевание земли, ты завоевываешь желание. Земля – это желание. Ты завоевываешь новое желание, новое кли, в котором действительно будешь есть эти плоды. Сейчас плоды, которые принесли тебе из земли Исраэль к месту, где ты находишься, на более низкую ступень, ты можешь только видеть их, наслаждаться ими ты не способен. Наслаждаться плодами земли Исраэль – только когда придешь к желанию земли Исраэль, к этому кли, тогда ты сможешь наслаждаться.
Поэтому разведчики и вообще все отрицательные вещи, которые мы ощущаем в пути, – это те келим, которых мне сейчас не хватает, и я должен вобрать их, я должен приобрести их, внести их внутрь себя, и тогда я получаю это. Вот и все. И так мы также в этом мире: я учусь в третьем классе, обязан подняться в четвертый класс. В четвертом классе я должен вложить множество сил, я должен понять, и тогда я буду в четвертом классе, что называется, во всех пониманиях, различениях и величине относительно третьего класса.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:28) Только в этом мире то, что больше движет тобой, – это то, что ты ставишь себе цель, потому что понимаешь, почему тебе хорошо прийти туда.
М. Лайтман: В этом мире ты ставишь цель и видишь ее. Ты видишь людей, которые находятся в этой цели, и как-то можешь видеть, от чего они наслаждаются, и даже сколько вкладывают в это.
Тогда как в духовном это не так. Почему? Есть закон в духовном: келим обязаны предшествовать светам, иначе то, что ты приобретешь от светов, ты приобретешь ради получения, ты упадешь в клипот. Ты обязан прежде вооружиться намерением ради отдачи, чтобы это действительно было духовным. Иначе каждую вещь тебе придется еще проглотить, еще проглотить, еще проглотить, и никогда не будешь удовлетворен. Потому что свет, который ты получишь, если он будет прежде кли, он сразу задушит тебя, он наполнит тебе нынешнее кли, тогда ты сразу перестанешь ощущать наслаждение. Потому что когда наслаждение наполняет желание, тогда желания нет. Желания нет – я не наслаждаюсь, ты понимаешь?
Можно ощущать наслаждение только на границе между входом наслаждения внутрь желания. Когда я начинаю что-то брать в рот, тогда наслаждение, потом, через пять минут, уже все, нет. Я все еще как-то помню первое наслаждение, и в нем я живу. Иначе через несколько минут человек перестал бы получать. Тогда я обязан создать кли до входа наслаждения, чтобы тогда наслаждение не погасило кли, и тогда может быть состояние, что я буду всегда в постоянном ощущении наслаждения. И это уже называется духовным.
Что такое духовное? Что невозможно прийти ни к какому духовному ощущению, если я не приобретаю для него масах, силу защиты, что я могу быть без этого наслаждения и получаю его согласно своему определению, и только в форме, как я хочу, а если нет – нет. Тогда я уже управляю и измеряю вход наслаждения в меня, и тогда наслаждение не исчезает и становится бесконечным, и по количеству, и по времени оно действительно вечное.
И только в этом мире, только как тонкую свечку, нэр дакик, что есть в этом мире, который спустился в этот мир, у меня есть возможность получать, наслаждаться, и снова это сразу исчезает, и я снова бегу за чем-то. И когда достигаю этого, снова это исчезает, и так далее. Тогда я все время нахожусь в беге. В беге за каким-то мнимым наслаждением. Почему мнимым? Чувствую его какое-то мгновение, и исчезает. Ради скольких мгновений в моей жизни я живу? Сделай расчет, расчет так, действительно разумный, ты увидишь, что это…
А в духовном ты живешь в каждом состоянии, потому что кли никогда не гаснет и наслаждение никогда не исчезает. Неважно, в какой форме ты находишься, в какой – или в правой линии, или в левой линии, средней линии, неважно. В каждом состоянии ты находишься в оправдании и в намерении.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:31) Есть подробное выражение всех изменений свойств, то есть этих желаний?
М. Лайтман: Что человек… То, что каббалисты написали нам, они написали из того, что постигают сами внутри кли. Больше нечего постигать, кроме кли творения. Вне кли творения у тебя есть Творец, абстрактный Высший свет, который находится вокруг кли. Тогда то, что ощущают, – ощущают все явления внутри кли души, внутри нас, и об этом каббалисты пишут.
Душа – это кли, которое включает десять сфирот. Так он пишет тебе книгу, которая называется «Учение десяти сфирот», где более или менее в общей форме он выражает тебе, что такое твое кли. Вот и все. Внутри этого кли происходят всевозможные явления, только все внутри творения. Все миры находятся внутри творения, все келим – все внутри творения. Вне творения мы не ощущаем и не говорим. Как сейчас мы не ощущаем, что находится вне нас.
Теперь насколько мы можем различить между всеми этими народами? Конечно, до самого последнего уровня, буквально. Ты ощущаешь все эти семьдесят различений, потому что в каждое различение ты должен войти до его глубины и выяснить точно его характер, и какие масахи ты можешь дать, как приобрести его и как наполнить его. Так что ты поднимаешь каждую деталь из этих семидесяти сфирот к ее исправлению. И это называется постижением. Где ты постигаешь вещи?
Мы построены, в общей сложности, из пяти различений: кончик йуд, йуд-кей-вав-кей, что называется именем Творца. А когда ты наполняешь это кли – кончик йуд, йуд-кей-вав-кей, пять частей – посредством масаха каким-то светом, тогда это кли получает… Это уже не только скелет, а получает наполнение. Этот скелет вместе с наполнением называется именем.
Почему именем Творца? Потому что в этом наполнении я чувствую какое-то соответствие одному из свойств Творца. Тогда я, согласно своему внутреннему ощущению, говорю: о, Творец прекрасен. С тем же кли, которое я наполняю посредством другого масаха другим светом, я говорю: Творец вечен, и так далее. Тогда есть у меня так семьдесят исправленных различений, которые называются семьюдесятью именами Творца, а если они не исправлены, они называются семьюдесятью народами мира. Вот и все.
Ученик: (01:08:42) Все находится в «Учении десяти сфирот»?
М. Лайтман: Все… Не все находится в «Учении сфирот». Что он написал – написал, что не написал – не написал. Тогда ты раскроешь. Вот и все. Почему он обязан тебе писать о каждой вещи? Ты все равно, когда раскроешь, раскроешь эти вещи так, как ты раскроешь. Он раскрыл это в такой форме.
Правила – те же правила, потому что наше строение – единое строение, и каждый постигает это тем же путем, но личное ощущение каждого невозможно сравнить, как ты не можешь точно объяснить мне, что ты чувствуешь в чае или в кофе. Есть какое-то общее ощущение: сладкое, влажное, горячее и так далее. Но само ощущение, кроме его внешней картины, невозможно передать, потому что это впечатление внутри кли, а кли у каждого свое. Поэтому они дают нам правила, как сделать это, как прийти к ощущению. Но к ощущению каждый приходит и ощущает из своего, как он.
Хорошо.
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:09:55) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:16:11)
Набор: Команда синхронного набора
Бемидбар, 13:17.↩
Бемидбар, 13:18.↩
Бемидбар, 13:18.↩
Зоар, Шлах, п. 56.↩
Бемидбар, 13:18.↩
Бемидбар, 13:18.↩
Зоар, Шлах, п. 57.↩
Бемидбар, 13:20.↩
Зоар, Шлах, п. 58.↩
Бемидбар, 13:22.↩
Корень нун-гимель-бет имеет два значения: «юг» и «иссушение».↩
Берешит, 8:13.↩
Зоар, Шлах, п. 59.↩
Бемидбар, 13:22.↩
В основе слова «Хеврон» лежит корень хет-бет-рейш, означающий «соединение».↩
Бемидбар, 13:22.↩
Зоар, Шлах, пп. 60-61.↩
Бемидбар, 13:23. И дошли они до долины Эшколь, и срезали там ветвь с одной гроздью винограда, и понесли ее на шесте вдвоем, и [взяли также] от [плодов] гранатов и смоковниц.↩
Бемидбар, 13:23. И дошли они до долины Эшколь, и срезали там ветвь с одной гроздью винограда, и понесли ее на шесте вдвоем, и [взяли также] от [плодов] гранатов и смоковниц.↩
Бемидбар, 13:23. И дошли они до долины Эшколь, и срезали там ветвь с одной гроздью винограда, и понесли ее на шесте вдвоем, и [взяли также] от [плодов] гранатов и смоковниц.↩
Бемидбар, 13:23. И дошли они до долины Эшколь, и срезали там ветвь с одной гроздью винограда, и понесли ее на шесте вдвоем, и [взяли также] от [плодов] гранатов и смоковниц.↩
Шмот, 21:13.↩
Зоар, Шлах, п. 62.↩
Бемидбар, 13:25.↩
Бемидбар, 13:27.↩
Бемидбар, 13:27.↩
Зоар, Шлах, п. 63.↩
Бемидбар, 13:28. Только могуч народ, обитающий на земле, и города укрепленные велики очень, и также порожденных Анаком мы видели там.↩
Бемидбар, 13:23. И дошли они до долины Эшколь, и срезали там ветвь с одной гроздью винограда, и понесли ее на шесте вдвоем, и [взяли также] от [плодов] гранатов и смоковниц.↩
Притчи, 18:23. С мольбою говорит нищий, а богатый отвечает с дерзостью.↩
Бемидбар, 13:23. И дошли они до долины Эшколь, и срезали там ветвь с одной гроздью винограда, и понесли ее на шесте вдвоем, и [взяли также] от [плодов] гранатов и смоковниц.↩
Бемидбар, 13:23. И дошли они до долины Эшколь, и срезали там ветвь с одной гроздью винограда, и понесли ее на шесте вдвоем, и [взяли также] от [плодов] гранатов и смоковниц.↩
См. трактат Санедрин, 26:2.↩
Зоар, Шлах, п. 64.↩
Бемидбар, 13:29.↩
Бемидбар, 32:9.↩
Зоар, Шлах, п. 65.↩
Бемидбар, 14:8.↩
Зоар, Шлах, п. 66.↩
Бемидбар, 14:9.↩
Бемидбар, 14:9.↩
Зоар, Шлах, п. 67.↩
РАМБАМ, Мишне Тора, Законы возвращения, 10:5.↩
Зоар, Берешит 1, п. 121.↩
Пасхальная Аггада.↩
Псалмы, 7:12.↩
Зоар, Корах, п. 14.↩
Бемидбар, 13:23. И дошли они до долины Эшколь, и срезали там ветвь с одной гроздью винограда, и понесли ее на шесте вдвоем, и [взяли также] от [плодов] гранатов и смоковниц.↩
Зоар, Шлах леха, п. 82.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Зоар, Ноах, п. 63.↩
Притчи, 16:7.↩