Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 21 февраля 2021 года

Молитва

Чтец: Урок на тему «Молитва». Мы будем читать избранные отрывки из первоисточников. 

М. Лайтман: Я надеюсь, что мы сегодня закроем эту тему и завтра начнем тему «Атака» – это по сути дела, последняя тема перед конгрессом. И будем надеяться, что мы так будем готовы к собранию, к объединению нашему. И тогда мы соединим все наши мысли и желания в одну молитву. 

Молитва – это, как мы учили в течение этих дней, должна быть единственной. Если мы обращаемся к Творцу, к Единственному Источнику, который дает и делает всё, то единственная молитва, единственная просьба, которую мы можем вознести к Нему – это просьба об отдающих келим. Чтобы мы получили желание отдавать, способность отдавать, мысль об отдаче, и чтобы мы помогли друг другу. Как получить к этому желание с помощью зависти, страсти, тщеславия, с помощью усилий «человек да поможет ближнему»? Как нам захотеть всё-таки получить свыше силу отдачи?

И этого Творец ожидает, что мы попросим у Него, и это то, что Он готов дать, и не дает ничего, кроме этого. Он вертит-вертит-вертит всеми творениями, всем этим миром, пока творения не поймут, что только это им нужно, только желание отдавать в отдаче. И это они могут – и желания, и силу – получить от Творца и инструкцию как пользоваться. 

И тогда мы построим из себя парцуфы, как мы учим из науки каббала, из «Талмуда Эсер а-Сфирот»: парцуфы строить всё больше и больше и ощущать всё больше и больше ступени, то есть миры, и так мы придем к уровню Творца. Уже с первого этапа мы начинаем ощущать вечность и величие творения, насколько оно включает внутри себя всё, выше всех ограничений этого мира. И это всё постигают только в отдающих келим от нас, а мы получаем эти отдающие келим от Творца.

Мы сегодня должны постараться понять это, что только просьба об отдающих келим – это то, что мы должны вознести к Творцу. Давайте посмотрим, как эти отрывки направляют нас к этому. (03:17)

Чтец: 22-й отрывок, пишет РАБАШ. 

22. Пока человек не знает, что сам он не способен обрести сосуды отдачи, он не просит их у Творца. А значит, у него нет подлинного желания, чтобы Творец ответил ему на его молитву.

А потому человек должен сам работать, чтобы обрести сосуды отдачи. После того как он приложил большие старания, но еще не достиг желаемого, – тогда зарождается настоящая молитва из глубины сердца. И тогда он может получить помощь свыше, как сказали мудрецы: «Приходящему очиститься, помогают».

Но молитва эта обращена против природы, так как человек создан с получающим желанием, то есть с эгоизмом. Как же он может молить Творца о силе отдачи, когда все его свойства противостоят этому желанию? Вот почему работа эта зовется «молитвой» – человек должен приложить большие усилия, благодаря которым сможет взмолиться к Творцу, чтобы Он дал ему силу отдачи и отменил в нем силу получения. [РАБАШ. Статья 10 (1986) «По поводу молитвы»] (04:52)

Еще раз 22-й отрывок. 

22. Пока человек не знает, что сам он не способен обрести сосуды отдачи, он не просит их у Творца. А значит, у него нет подлинного желания, чтобы Творец ответил ему на его молитву.

М. Лайтман: То есть в молитве должно быть четкое знание человека, что он обязан достичь силы отдачи, это первое. И что у него нет этой силы ни в чем, и только Творец может сделать это, если Творец и даст ему силу отдачи, больше этого он не хочет, не нужно.

Чтец: А потому человек должен сам работать, чтобы обрести сосуды отдачи. После того как он приложил большие старания, но еще не достиг желаемого, – тогда зарождается настоящая молитва из глубины сердца. И тогда он может получить помощь свыше, как сказали мудрецы: «Приходящему очиститься, помогают».

Но молитва эта обращена против природы, так как человек создан с получающим желанием, то есть с эгоизмом. Как же он может молить Творца о силе отдачи, когда все его свойства противостоят этому желанию? Вот почему работа эта зовется «молитвой» – человек должен приложить большие усилия, благодаря которым сможет взмолиться к Творцу, чтобы Он дал ему силу отдачи и отменил в нем силу получения. [РАБАШ. Статья 10 (1986) «По поводу молитвы»] (06:52)

Вопрос (Киев-1): Когда ты просишь о товарищах в десятке, то иногда складывается такое ощущение, что как будто мы уже объединены все вместе. Но, что такое сосуды отдачи всё-таки, о чем мы просим?

М. Лайтман: Желание отдавать может быть соединено из всех вас, когда каждый хочет отдавать другому. И тогда внутри всех этих желаний отдавать друг другу вы можете организовать желание отдавать Творцу. И тогда в той мере, в которой вы возносите желание отдавать к Творцу из этих отдач друг другу, то так вы составляете желание для Творца, так вы приходите к Нему. 

То есть в начале у нас есть намерение, направление, чтобы прийти к отдаче Творцу. В той мере, в которой мы будем отдавать Ему немного, мы будем получать от Него высший свет внутри этого желания – это называется, что прямой свет облачается в отраженный. И так мы начнем раскрывать свет, который находится в реальности и сейчас скрыт. Но для того, чтобы отдавать Творцу, вознести к Нему это наше желание отдавать в чем-то, или желание предваряющее желание, неважно как, мы должны стараться сделать это относительно товарищей.

И из того, что мы собираем между товарищами все устремления, эти желания, «может быть, отдавать друг другу», или хисароны, что мы хотим отдавать, но не можем, или хисароны, что мы не хотим отдавать друг другу, но всё-таки мы хотим к этому прийти, - каждый, согласно тому, насколько он способен, согласно его частному состоянию в это время, и согласно общему состоянию между всеми, - так мы организуем наше желание и направляем их между всеми в десятке, а потом направляем из десятки к Творцу.

И так в таком виде мы организуем МАН, хисарон к Творцу, даже хисарон без хисарона. Когда у нас нет настоящего хисарона к этому, но мы поднимаем, возносим это к Нему и просим, чтобы Он сделал, чтобы дал нам кли – желание отдавать и дал бы нам свет, внутри этого желания отдавать.

Ученик: После первого этапа нашего соединения, просьбы друг за друга, когда этот общий хисарон мы направляем на Творца – это и есть уже как бы в чем-то ощущение Творца, когда мы на Него направляем хисарон?

М. Лайтман: Нет. Мы раскрываем постепенно устремление к отдаче, а потом желание отдавать, а потом внутри желания отдавать, раскрываем суть отдачи – это уже Творец. Это приходит постепенно, но это только согласно нашим усилиям прийти к отдающим келим. И это друг относительно друга, мы собираем это в группе, возносим к Творцу и начинаем с Ним строить уже отдающие келим, «я – Возлюбленному моему, Возлюбленный – мне» – это называется. Когда мы хотим вознести эти желания к Творцу, и Творец помогает нам в этом, и так мы приходим к тому, что раскрываются в нас отдающие келим. Нечего больше получать от Творца, только отдающие келим. И во всем остальном Он находится в нас: в разбитом виде, в каком-то другом, но всё присутствует, кроме отдающих келим. (11:34)

Вопрос (Флорида): Вы говорили о том, что нужно обрести знания, чтобы мы смогли начать отдавать. Что значит обрести знания?

М. Лайтман: «Нет мудрее опытного». Из того, что мы прилагаем усилия, чтобы построить отдающие келим между нами, даже если у нас нет этого, но из того, что мы прилагаем усилия построить их, из этого мы начинаем ощущать, чего нам именно не хватает, что такое отдача, которой нам не хватает. И так мы из того, что раскрываем между собой такие отношения, возносим их к Творцу, из этого уже начинаем получать от Него тоже какую-то реакцию. И начинаем связывать наши просьбы с реакцией от Творца. И тогда возникает между нами такой диалог понимания, связь и так мы продвигаемся.

Вопрос (Голландия-1): Как мы хотим, чтобы Творец дал товарищам силу отдачи? Что значит, дать товарищам силу отдачи? Что тогда произойдет с товарищами?

М. Лайтман: Если я действительно продвигаюсь к хисарону отдачи, то моя молитва естественным образом получается за товарищей. Потому что, что называется, что я хочу прийти к силе отдачи? Силу отдачи, то есть я не получаю для себя, как я реализую ее? Ведь поэтому Творец и разбил кли, и мы – много людей находимся друг перед другом. И я тогда прошу у Творца, чтобы Он дал желание отдавать моей десятке, чтобы мы смогли друг другу, один другому отдавать, потому что иначе моя просьба всегда будет ради получения, она всегда будет для меня.

И поэтому я молюсь за товарищей, чтобы у всех нас была сила отдавать взаимно, чтобы мы были связаны «как один человек с одним сердцем». И из этого сердца мы смогли бы отдавать также и Творцу. В чем можно отдавать Творцу? В том, что мы формируем себя в нашем желании получать, чтобы Он наполнил его. Чего хочет наше желание получать? Хочет отдавать.

И так мы постепенно приходим к связи: от связи между нами правильной – к связи с Творцом. Нужно начать заниматься этим, и тогда мы почувствуем, как это работает, пока не придем к практической работе. (15:07)

Ученик: Имеется ли ввиду, что товарищи получили бы радость от этой отдачи или это отдельная вещь?

М. Лайтман: Обычно это приходит в радости, прежде всего, потому что радость – это результат того, что мы работаем вместе. Если мы работаем вместе – это всегда приносит радость, уверенность, пробуждение. И если мы видим, что мы направлены на правильную цель, даже если мы не пришли к ней, но она правильная и мы всё-таки приближаемся к ней, это уже дает нам радость. Радость – это еще результат того, что нам приходит большее свечение свыше, которое исправляет, занимается нами, наполняет нас – это несет нам радость. Хорошо?

Ученик: Когда я молюсь к Творцу, каббалисты объясняют, что это мысль молиться уже дается мне Творцом. Когда мы молимся в десятке, когда мы вместе, мы создаем молитву вместе. Добавляем ли мы что-то к пробуждениям снизу или это тоже?

М. Лайтман: Дело в том, что я не могу молиться о себе, не могу молиться о получении в моих получающих келим. И я не могу молиться о себе, потому что это использование моих получающих келим. А моя настоящая, духовная молитва может быть реализовываться, выражаться только в том, что я прошу за ближнего. А иначе это не духовное, иначе я нахожусь в рамках этого мира.

Поэтому не за себя и только за товарищей, через товарищей я могу продолжать это на весь Бней Барух, а потом на всё человечество, но не лично за себя. И когда я молюсь так, я молюсь об исправлении келим, чтобы у нас было желание отдавать для того, чтобы мы могли от этого желания отдавать между нами, которое мы составим, отдавать Творцу. Это правильный этап «от любви к творениям – к любви к Творцу». Так, если мы строим наше обращение, у нас получается правильно.

Ученик: Но каждый из нас может молиться за остальных. Но вопрос мой более точный: с точки зрения пробуждения снизу, добавляет ли это что-то, когда мы делаем это вместе в этот самый момент, в один и тот же момент?

М. Лайтман: Конечно, каждый, когда так молится, добавляет ко всем. Потому что он включает всех в свою молитву, это первое. А второе, что мы соединяемся и до молитвы на подготовке, тогда получается у нас, что наше обращение уже более-менее коллективно, от всех нас вместе, как бы то ни было. И Творец тогда считается с этим. Если я молюсь за десятку, то, конечно, моя молитва принимается. А если мы вместе соединяемся во время молитвы, то наша молитва наверняка принимается в еще более совершенном, в более полном виде. Но даже один, кто молится за ближнего, он производит исправление, и Творец реагирует на это. Высший свет реагирует на всякую просьбу об отдаче, о силе отдачи. Тогда как … (20:05)

Ученик: Эта маленькая добавка – назовем это так – мы делаем ее вместе. Это реализация нашего свободного желания, свободного выбора?

М. Лайтман: Да-да. Если мы соединяем наши желания отдавать ближнему, то есть товарищам, и все эти желания отдавать товарищам соединяются между нами в общее желание, когда получается, что группа отдает таким образом в виде сети связи между нами к каждой десятке, то Творец находится там, уже начинает раскрываться. 

Мы этим обязываем Его раскрыться, потому что даем условие для раскрытия Творца. Насколько мы будем в этом, будем подниматься над своим частным, эгоистическим желанием и соединяться во взаимном устремлении отдавать друг другу, и от нас всех вместе, от десятки – Творцу, мы этим уже ловим высший свет, Творца, и привлекаем Его внутрь нашего желания отдавать.

Вопрос (Алматы-1): РАБАШ нам пишет в отрывке, что человек должен молить обрести сосуды отдачи. Но ведь человек не может внутри обрести сосуды отдачи, ведь все сосуды отдачи находятся вне его – правильно?

М. Лайтман: Желание отдавать – это Творец, желание получать – это творение. Но творение может пользоваться своим желанием получать, как будто оно отдает. Если я прошу у Творца дать силу отдачи нам, товарищам, то я пользуюсь моим желанием получать в обратном виде. Это называется, что я делаю на него «сокращение, экран и отраженный свет». Пока еще это не по-настоящему так я делаю – «сокращение, экран, отраженный свет», но с течением времени я получу силы свыше и смогу так работать с собой, что в противоположность моему желанию получать построит во мне силу отталкивания от желания получать. И это будет, как отраженный свет от меня. Надо попробовать осуществить это. Да.

Ученик: Еще, мне кажется, я слышал о вас, что если вдруг я должен включить эти сосуды отдачи как бы в себя, внутрь, но мне кажется, что я нахожусь вне этого. То есть все мои товарищи, десятка – отдающие, а я не могу включить их внутрь себя. Я как будто вне их, как будто поддерживаю, но всегда – вне.

М. Лайтман: Это всегда будет представляться тебе. Верно, что все более успешные и более продвинутые по отношению к тебе. Это тот, кто работает на правильном пути, на пути отдачи – ему всегда кажется, что он еще не начал этот путь. Так всегда кажется, и мы должны поэтому идти с закрытыми глазами. Это наше ощущение помогает нам быть всё больше в обретении свойства отдачи, свойства веры, чтобы мы шли с закрытыми глазами. И не важно мне, что я получаю обратно, а важно мне, что исходит от меня. А исходить от меня должна только молитва, молитва о силе отдачи, силе объединения с ближним. Вот и всё. (24:23)

Вопрос (Турция-2): Я сталкиваюсь с большими трудностями, когда стараюсь быть кли отдачи. Что мне делать, чтобы преодолеть? 

М. Лайтман: Продолжать, продолжать искать, что называется отдающим кли, как я могу сделать это с товарищами, и с упражнениями, которые я буду делать с товарищами по взаимной отдаче. Не физически, а так ощущать относительно них, что я хочу помочь им во всем, чтобы все мы поднялись к Творцу. И от нас – как мы построим общее желание по отношению к Творцу. Желание, чтобы Он исправил, подействовал на нас, организовал бы нас, чтобы у нас были отдающие келим, такие получающие келим, которые будут работать в виде отдачи. Только продолжать. И еще, и еще раз. И, конечно, это будет пропадать, в следующий раз ты снова не знаешь, что делать. Так это будет. 

Вопрос (Италия-4): Как мы можем прийти к истинному хисарону в наших сердцах, в наших ощущениях для того, чтобы молиться Творцу, чтобы Он дал нам силу отдачи?

М. Лайтман: Поговорите об этом между собой и решите, что вы должны делать. И прочтите еще раз все эти отрывки, которые мы хотим пройти, и тогда вы увидите там тоже ответы. И давайте продолжим с ними.

Чтец: 23-й отрывок, РАБАШ.

23. Мы должны отдавать этому сердце, верить в это во всех состояниях, самых плохих, какие только могут быть, и не сбегать от работы, но всегда полагаться на Творца, который может помочь человеку и дать ему необходимое, нуждается ли он в малой помощи или в большой. А по правде говоря, кто понимает, что ему нужна большая помощь от Творца, поскольку он хуже остальных людей, тот более заслуживает, чтобы молитва его была принята. Сказано об этом : «близок Творец к сокрушенным сердцем и угнетенных духом спасает». [РАБАШ. Статья 19 (1985) «Пойдем к Фараону - 1»] (27:50)

24. Пишет РАБАШ:

24. Лишь те люди, которые говорят, что хотели бы убежать от работы, но некуда им идти, так как больше ни от чего не получают удовлетворение, такие люди не уходят от работы. 

М. Лайтман: Еще раз.

Чтец: Лишь те люди, которые говорят, что хотели бы убежать от работы, но некуда им идти, так как больше ни от чего не получают удовлетворение, такие люди не уходят от работы. (28:37)

М. Лайтман: Все слышите, да? И это находится во многих наших людях, которые просто хотели бы уже убежать, уйти, отчаялись уже от пути. Но увидели, что им некуда идти. Что делать? Да. И тогда они не сдвигаются с работы, даже от безвыходности – и может быть, я все-таки еще попытаюсь и преуспею. Не уходят от работы, они как раз. Что происходит дальше?

Чтец: И есть у них подъёмы и падения, но они не отчаиваются. И об этом сказано: "И застонали сыны Исраэля от работы, и возопили, и вознесся вопль их от работы к Творцу". 

М. Лайтман: Написано о тех, кто находится в Египте, то есть внутри желания получать, и хотят из него выйти. Как мы хотим подняться над ним, но не способны. И тогда они кричат к Творцу, чтобы Он спас их.

Чтец: То есть, они стонали от работы в том, что не продвигались в работе Творца, что не могли работать ради отдачи и наслаждения Творца. (30:08)

М. Лайтман: Что это им кажется, как выход из Египта, когда внутри их состояния они не могут доставлять наслаждение Творцу, а выход из изгнания, из желания получать в желание отдавать – это называется, что они смогут отдавать друг другу и от себя – Творцу, это для них называется «избавление».

Чтец: И тогда удостоились выхода из Египта, который называется в духовной работе «выходом из власти желания получать и входом в работу на отдачу». [РАБАШ. Статья 34 (1991) «Что означает: «Вкушает плоды их в этом мире, а фонд накапливается в мире будущем» в духовной работе»] (30:50)

Вопрос (KabU 3): В конечном счете молитва будет самым кратким путем отдачи Творцу, чтобы приблизить нас к Нему?

М. Лайтман: Молитва – это не только самый краткий, быстрый путь, молитва – это единственное действие, которое мы можем исполнить. Все живущие в мире, кто находится в этом мире после разбиения, у него нет возможности ничего сделать, кроме как стараться соединить разбитое кли. И это то, что мы делаем прежде всего физически, когда мы соединяемся в десятке, а потом внутри этих десяток мы начинаем работать с нашими желаниями, как соединить их с одной целью, помогая друг другу, организовывая какие-то рамки десятки. А потом от материальных рамок десятки начинать возносить хисарон к Творцу, к другой силе, чтобы была у нас, кроме силы получения, сила отдачи.

И тогда в той мере, в которой мы получим от Него силу отдачи, мы поднимаемся над желанием получать (то, что называется «этот мир») в желание отдавать, которое называется «будущий мир», «Высший мир». 

Поэтому, кроме молитвы, кроме просьбы, обращения, требования, неважно как, но, кроме как обратиться Творцу, чтобы Он исправил нас, у нас нет никакой работы – только это нам нужно в этом мире. И на всех ступенях, которые мы будем проходить, мы всегда будем готовы, обязаны, вынуждены обращаться к Творцу, просить силы отдачи, и так будем подниматься от ступени к ступени.

Кроме молитвы, у нас нет никакой работы. Вся наша работа – это только молитва, просьба и организовать условия для молитвы, чтобы было правильное желание, достаточное желание от нас, организованных в десятку, – к Творцу, что мы как можно лучше находим эту силу отдачи, которая хочет получить это от нас. Весь этот порядок творения, то есть хисарона к отдаче Творца, который Источник отдачи и МАН, то есть это хисарон, который возносит творение к Творцу – это в целом то, что нам нужно.

Вопрос (Балтия-2): Мы можем назвать качественные усилия в молитве? Есть такое понятие, как качество в молитве?

М. Лайтман: Да, во всём есть количество и качество, и они связаны друг с другом. Количество – сколько мы вкладываем, когда мы еще не знаем, что делать, превращается в качество. Чем больше мы растем, мы больше стараемся и больше преуспеваем в качестве действий, тогда как сначала мы должны делать всё в количестве. 

Поэтому мы делаем всё и по пирамиде тоже: те, кто больше преуспевают, большие в отдаче, они находятся на вершине пирамиды, а массы находятся в основании пирамиды – всё в таком виде связь количества с качеством. Но они связаны и поддерживают друг друга, потому что в общем всё становится потом шаром. Совершенная система Адам Ришон – она шаровая, или круг, скажем, неважно, сферическая. (35:32)

Вопрос (Центр-1): Есть ли более хорошие времена для молитвы?

М. Лайтман: Самое лучшее для молитвы, когда мы как следует соединены – нет ничего больше. Мы не связаны со времени: утро, день, вечер или какие-то особые дни в году. Мы сами, когда соединены, делаем такую духовную ступень, которая будет выше любых материальных свойств, которые у нас здесь есть. Мы не зависим от времени, духовное выше времени.

Ученик: А время, когда товарищи встречаются вместе – это не предпочтительнее разве?

М. Лайтман: Это не называется «временем» – это называется «состоянием».

Ученик: Состоянием.

М. Лайтман: Это верно, мы создаем правильное состояние для просьбы, да.

Вопрос (Ашкелон-3): Люди, о которых говорится в отрывке, есть ли у них свобода выбора?

М. Лайтман: Свобода выбора – это вообще не для нас. Свобода выбора, когда находишься при особых духовных условиях, которые называются «средняя треть тифэрэт» («клипат нога») – это наполовину хороший, наполовину плохой, это уже духовный парцуф, который человек построил. И тогда он находится посередине парцуфа, и там у него есть свобода выбора. Когда мы придем, тогда мы будем учить. Пока что нет у тебя никакой свободы выбора, ты вообще ни в чём не свободен, и поэтому ты должен только раскрыть, насколько ты несвободен и управляешься только Творцом.

Вопрос (Тель-Авив-3): Каков признак того, что мы исполнили свою меру и просили о товарищах, чтобы у них было свойство отдачи и можно было бы прийти к свойству Творца?

М. Лайтман: Это неважно, перескакиваете вы или нет. Если вы сделали все в порядке в связи между товарищами, всё организовали, просите у Творца, чтобы Он устроил вам правильную связь между вами, чтобы вы были, как один человек с одним сердцем, и вы молитесь об этом, и начинаете ощущать это одно сердце, то автоматически из этого вы начинаете ощущать желание обратиться к Творцу, чтобы Он наполнил связь между вами. И Творец рад раскрыться в этом, вы этим доставляете Ему наслаждение, и тогда Он раскрывается в связи между вами, как внутренний свет внутри парцуфа.

Вопрос (Петах-Тиква-31): Мы говорили о количестве, которое превращается в качество, а на предыдущих Конгрессах было большое количество усилий товарищей, которые тратили многие часы на полеты и для того, чтобы добыть визу, как товарищи из Турции. А как это выразить на этом Конгрессе?

М. Лайтман: Во внутреннем усилии, когда мы хотим просто сердцем и душой быть выше времени, расстояния, мы хотим быть в одном желании. Одно сердце – называется одно желание. Мы хотим соединить все наши желания в объединении, во взаимовключении в такое желание, когда согласно взаимному подобию, которое мы делаем друг другу, хотим соединиться в общем – наше желание соединиться в этом будет в чем-то равно желанию Творца соединиться и облачиться в нас. И тогда это называется «Единый принимает единого», что мы раскроем Его. Это всё зависит от мощности объединения между нами в одно желание, насколько эта мощность будет достаточной для раскрытия Творца в самой маленькой мере – уже мы раскроем Его в объединении между нами. Будем надеяться, что мы дойдем до этого. (40:28)

Ученик: Так усиление каждого из товарищей, не важно в чем оно, но только в направлении объединения, – оно выражает такое единое желание, о котором вы говорили?

М. Лайтман: Конечно, но, что значит «не важно»? В чём не важно? Если каждый все-таки не знает, что другой представляет себе как объединение и как связь, – все мы находимся в реализации объединения – мы хотим соединиться в одно желание, вот и всё. Что такое одно желание? Я хочу раскрыть все желания Творца, как одно желание, и погрузиться – я сам хочу погрузиться туда в этом. Вот и всё. И из этого желания, если мы так стараемся делать, – мы только обращаемся к Творцу, и Он облачается в нас. Только этого Он ожидает. Это, по сути дела, реализация конгресса. Если мы дойдем хоть чуть-чуть до этого – мы уже сделаем один шаг вперед к духовному. Отрываемся от материальных желаний, каждый, соединяемся все друг с другом – и Творец замыкает, заканчивает наши усилия и облачается в нас.

Ученик: Я хочу тогда продолжить выяснения. Наше маленькое усилие, поскольку это конгресс виртуальный, выражается в усилиях, которые мы сейчас делаем? Допустим, человек, который раньше приходил на один день, сейчас приходит на все три дня, или человек, который раньше ничего не делал, сейчас берет какие-то обязательства. В этом выражается?

М. Лайтман: Да, мы должны постараться проверить все системы связи между нами: насколько мы понимаем, насколько чувствуем, как мы должны функционировать, чтобы у нас не было сбоев. Нужно посмотреть, есть ли у нас материалы конгресса, песни и так далее. Стараться, насколько возможно, в каждое мгновение быть соединенными между собой так, чтобы каждый включался во всех.

Вопрос (Unity 3): Вы сказали, что источник отдачи – МАН. Это значит, если я молюсь за товарищей, я – в отдаче?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Зихрон-2): Должны ли мы действительно ожидать того, что мы захотим отдавать товарищам? Это будет облачено в слова или как это работает?

М. Лайтман: Мы хотим прийти к состоянию, когда я соединяюсь с желаниями товарищей во взаимной отдаче, когда мы хотим прийти к этому, но, разумеется, у нас нет силы этой отдачи – мы обращаемся к Творцу, чтобы Он дал нам. Если мы вместе обращаемся, то Творец отвечает.

Вопрос (Петах-Тиква-20): Почему десять минут молитвы кажутся тяжелее, чем 20 часов полета?

М. Лайтман: Потому что это усилие в сердце.

Вопрос (Петах-Тиква-35): Что значит собрать все желания десятки и подать их Творцу?

М. Лайтман: Каждый, кто хочет прийти к силе отдаче, к раскрытию Творца, должен соединить это стремление со стремлениями всех товарищей. И когда они все объединятся, тогда Творец услышит и ответит. Вот и всё. (44:35)

Чтец: 25-й отрывок, пишет РАБАШ:

25. Он должен воздать молитву, чтобы поверил, что Творец слышит молитву, и все, что человек ощущает в этих состояниях – ему на пользу. А это может быть только выше знания. Хотя и разум ему подсказывает после всех расчетов, и он видит, что ему ничего не может помочь, он должен верить выше знания, что Творец может вызволить его из желания получать для себя, и вместо этого он получит желание отдавать. [РАБАШ. Статья 38 (1990). Что значит: «Чаша благословения должна быть полной» в духовной работе] (45:23)

Повторное чтение отрывка [РАБАШ. Статья 38 (1990). Что значит: «Чаша благословения должна быть полной» в духовной работе] (45:25-46:09)

М. Лайтман: Мы делаем много действий, видов связей, обращений к Творцу. Наша проблема в том, что нам нужно правильно сформировать наше обращение и понять также, что мы никогда не можем за один раз прийти к истинному желанию, потому что это всё в направлении отдачи, а в направлении отдачи у нас нет сил. Поэтому еще немного, и еще немного.

Как я вообще продвигаюсь к отдаче? Что есть у нас от того, что нам нужно проделывать много действий? – Это потому, что мы включаемся друг в друга, если бы мы не включались друг в друга, то я бы не продвигался в своей работе. Вся работа во взаимном включении: еще немного входим, еще немного входим, еще шаг, еще шаг. И так пока мы не приходим ко взаимовключению, которое должно быть в соответствии с нашим состоянием, раскрывающимся желанием получать.

И тогда выходит, что из этого мы приходим к некоему взаимовключению, и тогда приходим к результату. Иначе Творец не слышит нашей молитвы – Он как бы реагирует на нее, на каждую деталь, но услышать, то есть проявить реакцию – для этого нужна полная молитва. И тогда мы получаем ответ на тот хисарон, который Он сформировал в нас. Поэтому еще шаг, и еще, не опускать руки, не отчаиваться. Как маленький ребенок, который нудит и нудит о том, что он чего-то хочет, пусть даже у него и нет настоящего желания к этому, но сейчас ему захотелось.

И хотя мы видим, что он этого хочет просто так, мы все-таки тоже должны так поступать. Этим мы всё больше и больше постепенно форматируем наш хисарон к духовному. Так мы соединяем наши желания в единое желание: когда желание каждого входит между желаниями остальных, одно с другим, а другое со следующим, а в третьем проявляется результат этого, такая интеграция, которая проходит и завершает полный круг, и из этого у нас выходит много действий. Это очень, очень сложная вещь. Затем мы увидим своими собственными глазами, как это произошло.

Это чудесное действие – объединение всех разных противоположных частей, когда они соединяются и строят цельную систему всей действительности – из того, что они противоположны и над этой противоположностью каждый соединяется с остальными и создает этим целый мир, мир Бесконечности, без ограничений, без конца. Но это вещи, которые формируются постепенно, очень точно друг за другом. (50:06)

Вопрос (Zafon 2): Что такое истинное желание в работе? Откуда я знаю, что я в истинном желании?

М. Лайтман: Истинное желание в работе – это когда ты хочешь объединить всех товарищей в десятке, для того чтобы поднять общий хисарон к Творцу. И благодаря тому, что вы поднимаете к Нему общее желание к объединению, Он должен объединить вас, потому что Творец завершает работу. Это называется «Творец завершит за меня». Мы в десятке только поднимаем наш хисарон к объединению: мы не в состоянии объединиться, но Творец объединяет наши хисароны в десятке, которые мы поднимаем к Нему, и дает им желание отдавать. А желание отдавать – это уже в чем-то раскрытие Творца внутри нас. И мир мы не сразу постигаем, что это облачение Творца в нас, но постепенно мы приходим к состоянию, когда Он действительно в нас облачается.

Вопрос (Италия-3): Вы сказали, что молитва должна включать четкое осознание, что мы должны прийти к свойству отдачи. Я вижу, что желание получать разрушает это осознание, разрушает человечество. Так почему мы должны прийти к отчаянию в десятке, если мы уже находимся в отчаянии в человечестве?

М. Лайтман: Человечество не находится в отчаянии. Человечество находится в отчаянии от того, что хочет достичь различных вещей в желании получать, но это не то самое отчаяние.

Мы учим, что нужно прийти к отчаянию в том, что мы не можем прийти к отдающим келим. Отдающим – это иначе, чем в человечестве. Поэтому у нас нет никакой связи с ним, и нет никакой общей работы с ними вообще. Мы связаны с ними только нашими телами, только через то «животное», которое у меня есть, – через это я связан с человечеством. И не более того.

И поэтому нам нужно понять, что весь хисарон, который мы должны достичь – это хисарон к отдаче, потребность в отдаче. А этой потребности в отдаче в нас нет, нам нужно постараться добиться ее при помощи свыше, и нам нужно достичь того, чтобы сила свыше пришла к нам и соединили нас в десятку. Это, прежде всего, практическое достижение десятки. Это то, что нам нужно. И в достижении нашего объединения в десятке мы начнем работать над отдачей от десятки Творцу.

Отдача Творцу – это когда мы просим Его о силе отдаче, мы просим Его, чтобы Он продвинул нас, просим Его, чтобы Он занялся нами, – это называется, что мы Ему отдаем. Как маленькие дети, как младенцы, – чем они могут отдавать матери? – тем, что просят что-то у нее, и тогда она заботится о них и наслаждается ими. Потому что они хотят, чтобы она занялась ими особым образом, заботилась о них особым образом – против желания получать, когда они хотят быть подобными матери. (54:45)

Нужно стараться реализовывать это практически и из этого нам станет понятно то, что написано. Без действий мы не поймем внутренний смысл написанного. Поэтому написано: «Нет более мудрого, чем опытный», – только в той мере, в которой мы стараемся реализовывать все эти вещи, мы сможем понять, что происходит.

Стараемся, стараемся и стараемся только практически объединяться, говорить, обращаться, молиться, кричать, плакать – неважно что, но все вместе, насколько это возможно. И каждый раз, когда вы будете проделывать такие усилия вместе – вы будете получать дополнительную мудрость. Еще продвижение, еще прояснение – только из попыток вместе. Потому что этим вы открываете место для высшего света, чтобы он подействовал на вас. И когда он действует, то вы получаете обновление.

А если вы не объединяетесь или не хотите объединяться, чтобы прийти к чему-то новому, то вы не получите и не будет нового состояния. Вы сможете только отсчитывать количество уроков, которые вы прошли, или часов, когда вы что-то там делали, как я слышу иногда: «Я с вами нахожусь уже десять лет». Что значит, что ты находишься с нами? Прежде всего он не находится, потому что он приходит, не знаю, один раз в сколько-то там, с трудом. Это не называется «находиться».

«Находиться» – это значит, что вы реализуете между собой объединение, вы просите у Творца силу для объединения и потом с помощью этого объединения вы снова обращаетесь к Творцу, чтобы просить у Него силу отдачи в этом объединении. И так вы все время находитесь в молитве. А претензии ко мне я не принимаю. Я объясняю вам, что написано в наших книгах, руководствах, статьях, а всё остальное вы должны реализовывать между собой. Я не раздаю духовное. Я только немного руковожу немного и инструктирую.

Вопрос (Киев-3): Мы чуть раньше читали, что для того, чтобы молитва была принята, нужно верить в то, что она будет принята. А здесь РАБАШ пишет, что нужно молиться, чтобы верить в это. А как эта молитва работает, если нет веры?

М. Лайтман: Ты спрашиваешь напрямую о вере. У нас нет веры, о ней мы тоже должны молиться. О каждой детали, относящейся к духовному, мы должны молиться, просить, чтобы Творец дал. Кроме желания получать в чистом виде, нашего эго, у нас ничего нет. Это эго подобно новорожденному младенцу, который только кричит, что он хочет. Он не знает, чего он хочет, у кого он просит, не знает, как просить, – он не знает, но кричит. Это наша духовная форма. У нас есть связь с высшей силой, но мы не осознаем ее. Она готова нами заниматься и занимается, и заботится в соответствии с нашим уровнем – то есть чем больше мы будем расти, тем больше забота будет меняться на заботу более близкую, более понятную, взаимную. (59:14)

Вопрос (Хорватия): Что должно произойти между нами в десятке, чтобы мы начали хотеть делать что-то ради Творца? Как желание доставить наслаждение Творцу может быть между нами, когда мы пока еще в эгоистических келим?

М. Лайтман: Вы всё получите из руководства. Старайтесь делать то, о чём мы говорим. Мне нечего добавить. (59:56)

Чтец: 26-й отрывок. Пишет Бааль Сулам:

26. Есть три условия молитвы:

1. Верить, что Творец может спасти человека, несмотря на то, что есть в нём наихудшие свойства, привычки и обстоятельства, чем у любого в его поколении, ведь «Разве рука Творца коротка, чтобы спасти его?» и разве не спасёт хозяин своего преданного слугу?

М. Лайтман: Нам нужно находиться в какой-то вере, что только Творец может помочь. И что сами мы – ну, это дальше, разумеется.

Чтец: 2. Всё, что мог сделать, сделал, а спасение так и не пришло. (01:00:55)

М. Лайтман: Только Творец может сделать то, что мне нужно, и мне больше не на что надеяться, не к кому обращаться, а только к Нему.

Чтец: 3. Если Творец не спасёт, лучше смерть, чем такая жизнь.

Молитва исходит из ощущения утраты в сердце: чем больше ощущение отсутствия желаемого, тем сильнее его молитва. Ведь тоскующий по излишествам отличается от приговорённого к смерти, ожидающего приведения приговора в исполнение и уже закованного в цепи, каждое мгновение которого - это молитва о спасении. И не заснёт он и не задремлет, а неустанно молит о спасении своей души.  [Бааль Сулам. Шамати 209. Три условия молитвы] (01:01:55)

М. Лайтман: Необходимо прийти к тому, что только Творец это может сделать, только к Нему я должен обратиться. И если я не получу от Него, то я пропал! Это истинная просьба.

Вопрос (РТ-29): В чем разница между объединением и отдачей?

М. Лайтман: Объединение – это состояние, а отдача – это действие.

Чтец: 27-й пункт, пишет Бааль Сулам:

27. Не может родиться подлинная молитва, пока не поймет, что без нее невозможно достичь «лишма». Поэтому с помощью всех усилий, которые он прилагает, стараясь достичь «лишма», возникает в нем истинное желание (исправленное кли) получить это свойство отдачи. И уже после всех его действий, он может прийти к настоящей молитве, потому что видит, что все его усилия ни в чем не могут ему помочь. Только тогда рождается в нем подлинная молитва из самой глубины его сердца, а Творец слышит эту молитву и дает ему в подарок свойство отдачи — «лишма». [Бааль Сулам. Шамати 20. Лишма] (01:03:25)

М. Лайтман: Так как нам прийти к такому состоянию, в котором мы можем поднять молитву из глубины сердца, и Творец наверняка ответит на нее, если эта молитва из глубины сердца? Что нам делать, что нам готовить? Семинар. Пожалуйста, всё мировое кли, семинар. Что нам нужно сделать для того, чтобы мы добились успеха в обращении к Творцу? И признак правильного обращения – это, чтобы мы раскрыли, что Творец отвечает нам. Пожалуйста.

Семинар (01:04:08-01:09:03)

М. Лайтман: Есть вопросы из семинара, друзья? Пожалуйста.

Вопрос (РТ-2): Что мы должны выполнить, чтобы преуспеть в обращении к Творцу?

М. Лайтман: Объединиться между собой, чтобы было единое желание.

Вопрос (UK): Во время семинара вы попросили как бы попытаться помочь друг другу понять и почувствовать, как нам прийти к этой молитве, а товарищ начал молиться. Так мы должны вместе молиться или мы должны выяснить, как прийти к этой молитве? 

М. Лайтман: А он знает – как? Что значит, что он начал один?

Ученик: Обычно, когда товарищ молится, мы начинаем молиться, поддерживать, строить вместе эту молитву.

М. Лайтман: Нет, вы должны согласовать всё это, и понимать, для чего и зачем. Что значит – он молится? Я не понимаю вообще. Вы должны согласовать текст молитвы, обращение к Творцу о помощи, о келим отдачи. Если вы не договариваетесь между собой, это не работает.

Вопрос (Latin 5): Как превратить мое отчаяние и направить его в виде просьбы к Творцу. Это отчаяние, которое помогает мне и товарищам? В каком виде я могу воспользоваться им, чтобы помочь товарищам?

М. Лайтман: Отчаяние само по себе – это очень хорошая вещь. Нужно выяснить, что это отчаяние, разочарование в своих собственных силах, а не в пути. Что вы остаетесь в пути, и только своими силами вы ничего не можете достичь, а это отчаяние следует из того, что вы отчаялись, что можно чего-то достичь в желании получать. Так это замечательно! Сейчас вам нужна только одна вещь – прийти к состоянию, что вам нужно только желание отдавать, и тогда вместе мы просим о желании отдавать. Вот и всё.

Вопрос (РТ 25): Я слышал, что вы сейчас сказали, что десятка должна согласиться о форме молитвы.

М. Лайтман: Имеется в виду наше состояние, чтобы нам было ясно, к кому мы обращаемся, и главное – с чем мы обращаемся, чего мы хотим. Это все строит в нас порядок молитвы.

Ученик: Понятно, но в конечном счете есть ситуация, когда каждый товарищ просто говорит свою часть, и на сегодняшний день мы не исправляем молитвы друг друга, мы просто как бы собираем их и постараемся, может быть, вознести всю эту молитву как общее ощущение.

М. Лайтман: Стоит говорить об этом, и вы увидите, что, в конечном счете, вы близки друг к другу в этом. И когда вы будете поднимать эти просьбы, то они будут очень-очень похожими, пока вы не придете к состоянию «один человек с единым сердцем».

Ученик: Так все-таки мы должны сформировать какую-то молитву, которая более резкая и более короткая?

М. Лайтман: Разумеется, да. Так это произойдет.

Ученик: Но это может быть как во благо, так и может привести к разным недопониманиям между товарищами, или, может быть, как раз из этого раскроется что-то хорошее, если будем так поступать?

М. Лайтман: Я не думаю, что будут споры, трения, непонимания, если мы стремимся к Творцу, и хотим, чтобы это было вместе, иначе мы не придем к Нему. Поэтому нет здесь места для особых споров. Мы достаточно быстро придем к состоянию, когда хорошо друг друга понимаем, чувствуем. (01:14:15)

Вопрос (Франция): Во время молитвы приходят чуждые мысли, как, например, то, что мы уже просили об этом. Как отталкивать эти мысли, чтобы оставаться в молитве?

М. Лайтман: Стараться объединиться как можно больше с желаниями и мыслями товарищей, и в такой форме ты сможешь преодолеть помехи.

Вопрос (Турция-3): Есть ли разница между нашей молитвой, короткая она или длинная, и что из этого более эффективно?

М. Лайтман: Молитва не должна быть длинной или короткой, она должна выражать ваш хисарон, насколько вы можете достичь его вместе. Всё. Написано: «Дай бог, чтобы молился целый день»

Вопрос (Нью-Йорк-4): Влияет ли игра в десятке на глубину молитвы?

М. Лайтман: Разумеется, да. Потому что, в конечном счете, мы поднимаем молитву из миньяна. Миньян – это десятка, десять человек. Нам нужно позаботиться об объединении десяти в единое целое. И то самое единое желание десяти мы поднимаем к Творцу.

Вопрос (РТ 4): Где сконцентрировано наше общее желание? Как мы ощущаем его?

М. Лайтман: Вы чувствуете ваше общее желание в общем сердце. Это называется «единый человек с единым сердцем».

Ученик: Но, что это? Это и есть усилия каждого товарища и всей десятки по объединению? Где здесь формируется наша общая часть?

М. Лайтман: Вы должны почувствовать, что она начинает формироваться.

Ученик: Так нужно просить, или мы до просьбы должны…?

М. Лайтман: Не просить об этом, а обо всем просить. Вы не можете никакой элемент, никакую деталь в объединении сделать самостоятельно, только с помощью высшего света.

Ученик: А когда есть это общее желание, мы от него возносим еще молитву? Или на эту…

М. Лайтман: Да, да. То, что мы чувствуем в общем желании, вы поднимаете к Творцу. И вы раскрываете, что Творец находится в этом общем желании. Это называется «внутри моего народа я нахожусь».

Вопрос (Киев-2): Несколько дней назад вы посоветовали нам делать общий документ с молитвой. Стоит ли еще продолжать до конгресса? Что с этим документом делать, с этой молитвой?

М. Лайтман: Продолжайте. Продолжайте, как можно больше. После этого урока вы сможете, может быть, лучше продолжать.

Вопрос (МАК 2): На словах, в обсуждении вроде бы мы хотим одно и то же. Но ощущения общей молитвы нет. Что делать? Куда нам направить усилия?

М. Лайтман: Все усилия должны быть направлены на то, чтобы ощутить вместе, в одном желании, и от него к Творцу. В сущности, между вами нет никакой разницы, кроме того, что вас разъединяет, и вам нужно отменить его, почувствовать, что вы одно целое, и в этом едином целом ощутить Творца.

Чтец: 28-й отрывок. РАБАШ пишет:

28. Когда человек уже находится близко к тому, чтобы получить помощь сверху, т.е. «близко» означает, что у него уже есть кли, желание отдавать – с этих пор и далее, - тогда он видит, что только Творец может его спасти. Как сказал мой отец и учитель, что это самая важная точка в работе человека, когда у него уже есть тесная связь с Творцом, поскольку он видит на сто процентов, что ему ничего не поможет, а только сам Творец может ему помочь. [РАБАШ. Статья 38 (1990). Что значит: «Чаша благословения должна быть полной» в духовной работе] (01:19:48)

М. Лайтман: Этой точки мы должны достичь, когда мы говорим, что отсюда и далее нам нечего делать, только все время нажимать на эту точку, пока Творец не поможет. И тогда мы, как такой занудный ребенок, который давит, кричит и хочет, – такими мы должны быть. Это такие же действия, как и в нашем мире, когда мы растем, так и в духовном происходит, когда мы растем.

Поэтому постарайтесь все время давить на Творца, чтобы помог. И с помощью этого вы сможете отформатировать ваше общее совместное желание, привести его к более единому и правильному желанию, и Творец наполнит его.

Насколько вы будете оказывать давление, настолько вы увидите, даже не по-настоящему, но вы увидите, что Творец добавляет и исправляет вас, и отвечает вам, пока желание не будет правильным, и Он раскрывается в нем. Это называется «раскрытие Творца творениям», только и всего. (01:21:09)

Чтец: 29-й отрывок, Бааль Сулам пишет:

29. Нет более счастливого момента в существовании человека, чем, когда он чувствует себя отчаявшимся в собственных силах, иными словами, что он уже старался и сделал всё, что представляется в его силах возможным сделать, а исцеления нет. Ибо тогда он готов к совершенной молитве о помощи к Творцу. Ведь он твердо уверен, что его собственная работа не принесет ему пользы, а до тех пор, пока он чувствует некоторую силу в своей собственной работе, молитва его не совершенна. Ибо злое начало спешит сказать ему, что сначала он обязан сделать то, что в его силах, а потом будет он желанен Творцу.

И об этом сказано: «Возвышен Творец, и низкий увидит». Ибо после того как человек прилагает усилие в разного рода работах и отчаивается, он достигает по-настоящему низкого состояния. Т.е. он знает, что он самый низкий из всех людей, ибо нет у него ничего полезного в строении его тела. И тогда молитва его совершенна, и он получает ответ из щедрой руки Его. [Бааль Сулам. Письмо 57] (01:22:39)

Вопрос (Киев-1): Мы на первом этапе просим Творца об объединении между нами, и Он нам его дает, скажем. А вот эта вторая молитва, чтобы Творцу отдавать, – вот это как-то оторвано, как мне кажется, от каких-то расчетов, от нас, по-моему, от всего. Вот что это за вторая просьба?

М. Лайтман: Это неверно, это неправильно. Тогда, для чего мы хотим объединиться? Для чего мы хотим объединиться? Если мы хотим объединиться, чтобы получить, то наша молитва эгоистическая, и она отдаляет нас от Творца. И Творец будет проводить нас через разные состояния, когда нам придется избавиться от этого намерения «получать от Него».

И поэтому у нас нет выбора, мы должны все-таки держать себя таким образом, что мы хотим отдавать друг другу и Творцу. Мы хотим выстроить всё это состояние, мы соединяемся во взаимной отдаче друг другу, и от взаимной отдачи друг другу мы хотим отдавать Творцу, – это то, что мы хотим построить. И мы не способны соединиться ни между нами в виде отдачи, ни с Творцом в виде отдачи, и тогда мы просим у Него, чтобы Он сформировал нам это кли.

Это, в сущности, и есть наша молитва в десятке: «Дай нам возможность объединиться, чтобы отдавать Тебе». Потому что и отдавать я сам не могу. Потому что, что значит «отдавать самому»? Моя связь с товарищами, мое объединение с ними – это условие, чтобы я мог отдавать Творцу. Поэтому это называется «конец действия в изначальном замысле», что мы хотим достичь свойства отдачи.

И поэтому все наши действия в объединении между нами и в обращении к Творцу, в обращении о нашем исправлении – это всё для того, чтобы достичь свойства отдачи. Об этом мы не забываем даже на словах, хотя у нас нет этого в желании. Или мы обращаемся к Творцу и говорим: «Дай нам желание отдавать, помоги нам понять, что форма отдачи – она желанна, она правильна». Не стесняться, потому что Он формирует в нас эти эгоистические желания, и Он понимает, Он чувствует в каком состоянии мы находимся. Ты не можешь скрыться от Него. Он скрыт от тебя, но ты не можешь скрыть себя от Него.

Обнаружь именно свои мысли, свои желания к Нему, и ты увидишь, насколько тебя это очищаешь от всего, насколько ты начинаешь объединяться со всеми четко и ясно. Тебе нечего скрывать от товарищей и от каждого из товарищей, а только раскрывать отношения между вами, насколько вы хотите и насколько вы понимаете, что нужно их исправить и что Творец должен помочь. Будьте немного больше открытыми в этом, будете меньше путаться. (01:26:46)

Ученик: Я как раз хотел, чтобы не путаться, выяснить лучше вот эту просьбу к Творцу. Потому что вы сказали, что, если мы эгоистически объединяемся, то это объединение все-таки должно быть направлено именно на Творца, на отдачу Ему. Как же все-таки этот хисарон между нами построить, что это за хисарон такой?

М. Лайтман: Попроси. Конечно, нет у тебя этого. Вы с товарищами говорите об этом, как написано у каббалистов, что нужно достичь отдачи, и у вас нет никакого желания, а тем более никакой силы отдавать, и даже возможности вы не видите, как вам вообще подступиться к этому. Так вы должны все вместе говорить об том, как вы можете обратиться к Творцу, попросить у Него желание, инструкцию, как сделать что-то с желанием. У вас ничего, ничего нет, буквально ничего.

Когда родители понимают, что ребенок может начать ходить, они ставят его на пол и оставляют ненадолго, а он плачет, не знает, что делать. То есть со стороны природы он уже готов идти, но не умеет, нужно научить его, всему нужно учить, даже самым естественным вещам. Нет у нас выбора, мы такие. Животные, они знают, как ходить, поэтому сказано «однодневный теленок уже называется быком», потому что он знает, что, хотя он только что родился, он уже может встать и начать ходить.

А человек, ребенок, когда он начинает ходить? Где-то в годовалом возрасте, целый год он растет, чтобы начать ходить. Посмотрите, какая разница между животным и человеком, насколько человек запаздывает в этом. Мы должны учиться на всём, учиться всему.

Ученик: Как бы мы должны попросить Его, чтобы Он нас научил этой правильной просьбе к Нему?

М. Лайтман: Конечно, всё ты должен просить – с начала, с начала. Иначе, что же ты хочешь? Ты хочешь показать всем, что ты что-то умеешь? Ты ничего не умеешь, ничего не знаешь.

Ученик: Раньше вы говорили, что Он наслаждается именно от просьбы к Нему.

М. Лайтман: Да, проси, проси любую малость. «Почему не просил?» – это то, что я часто слышал от РАБАШа. Я тоже был такой же, как ты.

Вопрос (Latin 6): Результат общей молитвы в десятке заключается в том, что Творец улучшит качество объединения, – так ли это?

М. Лайтман: Да, пусть улучшит качество объединения, но сначала вы должны увидеть, есть ли вообще объединение, чего нам недостает, что мы должны добавить. Пусть объяснит нам, что нужно еще делать. Будьте в связи с Творцом все время, непрерывно, в каждой мелочи. Начинайте работать с Ним непрерывно. (01:30:52)

Ученик: Почему так тяжело – если не улучшается качество, то как бы и количество уменьшается?

М. Лайтман: Это будет и так, и эдак, вы увидите, ты говоришь правильно.

Ученик: Как увеличивать количество, чтобы качество тоже внутреннее увеличивалось?

М. Лайтман: Это всё из практики.

Вопрос (Нью-Йорк-4): У нас в прошлом было много взрывов в десятке, ссор, криков, потом мы всё это покрыли любовью и чувствуем продвижение в этом. Сегодня мы ведем себя как джентльмены, потому что все понимают, что мы всегда должны находиться в любви, всегда в любви. Но есть такое чувство, что мы что-то упускаем. Каков здесь правильный подход?

М. Лайтман: Правильный подход, что вы не джентльмены и не ковбои, как были когда-то, которые были готовы убить друг друга. А джентльмены тоже могут убить друг друга, только не из револьверов, а через суды и тюрьмы и прочее.

Вы открыты друг другу в том, что вы эгоисты, но вы хотите как раз-таки объединиться над вашим эгоизмом и быть вместе подобными Творцу. Для этого вам нужно отменить эго между вами, а отменить вы не можете, только подняться над ним, и из этого подъема обрести от Творца силу отдачи. И чем больше вы получите от Него силу объединения над силой вашего желания получать, над отторжением, и захотите отдавать из этого объединения между вами Ему, Творцу (Творец всего лишь обобщает вас), – таким образом вы выстраиваете отдающее кли и в нем начинаете раскрывать Высшую реальность, Высший мир. И так вы достигаете раскрытия творения. (01:34:10)

Ученик: Такое ощущение, что все эти пули любви как бы успокаивают ненависть. Не знаю, нам просто нужно ждать, чтобы Творец увеличил ненависть? Потому что всякий раз, когда товарищи стараются только больше любить и больше заботиться друг о друге, есть ощущение, что это успокаивает.

М. Лайтман: Это верно, и ты скоро увидишь, что это становится двумя параллельными линиями. И вы будете то в этом, то в этом, а потом придет средняя линия и соединит обе. И тогда у вас будет парцуф: внизу будет авиют, а над ним сила отдачи. И так вы начнете строить духовный парцуф. Это и будет ваш парцуф, вся десятка станет парцуфом «нэшама».

Так и будет. Я очень надеюсь, что это произойдет скорее, чем мы думаем. Мы уже начинаем всё больше и больше формировать это состояние. Это берет время, пока что мы еще не держим в своих руках это формирование.

Вопрос (Бишкек): Бааль Сулам пишет, что есть такой этап в усилии, когда молитва не совершенна, только злое начало спешит сказать, что я не приложил достаточно усилий до конца. Помогите, как с этим работать, потому что приходят мысли, что, может, я что-то не так делаю, может быть, не те слова в молитве, может, что-то не доделал или даже в прошлом не так сделал, поэтому не дают ответ. Как работать правильно с этой точкой усилия, когда одна часть говорит, что ты что-то не сделал до конца, и поэтому нет искренней молитвы?

М. Лайтман: Ты спрашиваешь личным образом. Перестаньте думать о себе, что вы каждый отделен от других. Мы должны как можно быстрее почувствовать себя десяткой. Мы видим здесь девять товарищей, даже больше есть у вас, – сделайте так, что вы думаете вместе, что вы хотите вместе, что вы хотите обратиться к Творцу вместе. И тогда начнете ощущать из этого «вместе», что вам есть к кому обращаться, и что Он готов, и Он отвечает вам. Здесь нет ничего особенного и нет у вас больших помех. Именно у вас, у вашей группы нет больших помех. Объединитесь между собой всё больше и больше, обратитесь к Творцу из связи между вами. Очень просто. Это возможно. Я говорю вам, ваша группа может быть очень успешной.

Ученик: Я правильно понимаю, что, когда эту точку преодолеваем, и как только соединяемся вместе, тогда уже это злое начало не мешает нам, а именно общая наша молитва проходит?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Киев-3): Вот это состояние, когда кажется, что я на что-то способен, часто стои́т просто как стеной и мешает начать молиться к Творцу. Кажется, что мы молимся куда угодно, только не Творцу. Можно ли эту точку отчаяния в собственных усилиях как-то включить в общую молитву, приблизить ее и понять, что только Творец может помочь через товарищей?

М. Лайтман: Вы вместе можете делать всё, что захотите. Если вы делаете вместе, то нет никаких проблем, вы будете продвигаться.

Вопрос (Турция-1): Я думаю, что наша десятка не реализует в полной мере ваши советы. Я все время чувствую, что мы всегда на шаг отстаем от вас. Почему это так?

М. Лайтман: Возможно, вы не возвращаетесь к уроку. Вы должны потом, когда вы находитесь вне урока, повторить урок, повторно прослушать его, сделать из него выводы и постараться их реализовать. Если не можете вместе, то каждый по отдельности, а потом поговорить в течение дня, когда вы связываетесь, обсудить это. Проглотить, пережевать, переварить утренний урок – это обязанность каждой десятки. (01:39:43)

Вопрос (Испания-1): Как вместе мы достигаем состояния настоящего падения?

М. Лайтман: Для чего нам нужно думать об этом? Мы должны думать только о подъеме. Зачем тебе падения? Я не думаю, что есть необходимость в этом. Все время будем подниматься, подниматься и подниматься, пока не заканчиваем подъем, – и я уже смотрю на него как на падение. И так всё больше и больше. Я заканчиваю эту ступень, я смотрю на нее уже как на низкую, – это уже падение, а я иду вперед. Падение должно раскрываться в том, что я обнаруживаю новое, усиленное желание получать, но я проработал желание получать, произвел подъем над ним: оно было килограмм, а сейчас – два килограмма. И теперь я работаю над ним. Всё.

Реплика: Я хотел бы поправить. Товарищ говорит о настоящем низком состоянии, низости настоящей.

М. Лайтман: Настоящее состояние приниженности – над этим мы должны работать всё больше и больше, когда мы не способны определить цель, а только получить ее свыше. Не можем прийти к объединению, а только свыше. Мы ничего не можем сделать правильно, а все правильные вещи приходят к нам свыше, как результат молитвы, просьбы. И всё, что раскрывается нам без молитвы – это вещи плохие и над ними мы должны подняться. Я должен знать, я должен все время молиться: если я получаю что-то, не предваряя это молитвой, то это зло, это эго, которое раскрывается. (01:42:13)

Чтец: 30-й отрывок. Бааль Сулам пишет:

30. «Сказано: «И возопили сыны Исраэля от работы … и вознесся вопль их». Ибо [сыны] Исраэля как целое пришли в тот момент к состоянию отчаяния, страшно подумать, «от работы». Как человек, черпающий [воду] дырявым сосудом, черпает ее весь день, и нет у него ни капли воды утолить свою жажду, так же и сыны Исраэля в Египте, сколько бы они ни строили, поглощалось построенное тут же землей, как сказали мудрецы.

Так же и не удостоившийся любви Творца, всё что он делал в своей работе по очищению души вчера, как будто сгорело дотла назавтра. И каждый день, и каждую секунду, нужно начинать заново, как будто он ничего не делал никогда. И тогда: «И возопили сыны Исраэля от работы». Ибо увидели ясно, что они действительно не способны на то, чтобы вышло что-то из их самостоятельной работы. И поэтому были вопль их и молитва совершенными, как полагается, и поэтому: «и вознесся вопль их». Ибо Творец слышит молитву, но только совершенной молитвы ждет Он». [Бааль Сулам. Письмо 57] (01:43:52)

М. Лайтман: Главное – это не отчаиваться. И даже, когда мы приходим к очень большому отчаянию, как сказано: «Возопили сыны Исраэля от работы и вознесся их вопль наверх», – они видят, что они не могут, не способны, ни до чего они не доходят. Сделали уже множество действий, и результат всех действий – они просто зашли в тупик. Мы не можем ничего сделать! Нет успеха.

Здесь мы должны произвести усилия, которые называются «убежать из Египта», выйти из нашего желания получать, подняться над ним. Это граница желания получать, которую мы должны прорвать силой. И прорвать силой – это то, как мы давно говорили о прорыве махсома, когда мы стоим перед ним и понимаем, что нет желания, нет сил, не победим, невозможно. Ну, бросил, ну, будь что будет.

И здесь мы должны настаивать на том, что даже если мы не можем, я должен прикладывать усилия все время. Все-таки всю мою жизнь, сколько я живу, дышу, чувствую себя живущим, – я вкладываю силы в то, чтобы продвигаясь вперед, прорываться. И тогда это усилие, которое я делаю в состоянии отчаяния, полной безысходности, когда нет ни малейшего шанса – оно должно соединиться в такое усилие, когда это раскрывается. Но махсом начинают проходить в состоянии, когда видят, что невозможно больше, что нет шанса ничего сделать. Если после этого прикладывают усилия, то это – настоящие усилия, истинные. (01:46:12)

Чтец: 31-й отрывок. РАБАШ пишет:

31. «Когда человек молится Творцу и говорит: «Ты обязан мне помочь, потому что я хуже всех, потому что я чувствую, что желание получать властвует в моем сердце, и поэтому нет ничего в святости, что может войти в мое сердце. И я не хочу никаких излишков, а просто, чтобы я мог сделать что-то ради небес. И у меня нет никакой возможности для этого. Поэтому только Ты можешь спасти меня». И этим можно объяснить написанное (Псалмы 34): «Близок Творец к сокрушенным сердцем». Объяснение: эти люди просят Творца, чтобы помог им, чтобы их сердце не было разбитым, а чтобы стало целым. И это возможно только если человек удостоился желания отдавать. Поэтому он просит Творца, чтобы дал ему желание отдавать. Потому что видит, что у него нет недостатка ни в чем в мире, но только чтобы была у него возможность совершать действия ради Творца. Получается, что он просит только близости Творца. И есть правило: «Мера за меру». Поэтому Творец приближает его. И это то, о чем написано: «Близок Творец к сокрушенным сердцем»». [РАБАШ. Статья 2 (1991). Что означает: «Вернись, Исраэль, до Творца твоего Всесильного» в духовной работе] (01:47:57)

М. Лайтман: Еще раз.

Повторное чтение отрывка [РАБАШ. Статья 2 (1991). Что означает: «Вернись, Исраэль, до Творца твоего Всесильного» в духовной работе] (01:48:05-01:49:47)

Вопрос (Кармиэль): Если всё в молитве и мысли, тогда в чем роль разговоров на семинаре, выяснений и встреч на протяжении дня?

М. Лайтман: Чтобы мы соединились в одно желание и знали бы к кому обратить его, к Единой силе, и знали бы, что мы должны принимать это в связи между нами, в объединении. Поэтому все наши разговоры, они только о том, чтобы построить единый хисарон и знать, как его использовать.

Вопрос (Франция): Когда я молюсь на протяжении дня, могу ли я молиться от имени десятки?

М. Лайтман: Если ты молишься не от имени десятки и не за десятку, то ты не молишься, это просто слова. Но если ты просишь только за десятку или вместе с десяткой, тогда твоя просьба называется молитвой. Молитва не может выйти меньше чем из миньяна, из десятки. Иначе это не молитва.

Молитвой называется подъем МАНа, хисарон, который поднимают люди, не объединенные «как один человек с одним сердцем», и об этом они просят: объединиться, чтобы быть в отдаче между ними и Творцом. И тогда они называются десяткой или миньяном, или кли, или душой, – это зависит от силы объединения.

Вопрос (Москва-3): Хочу спросить про вопль. Вот мы в течение дня держим общую молитву за десятку, и когда мы ложимся спать, если мы под вечер не пришли к воплю – есть ощущение стыда, что мы не сделали всю работу. И вопрос в том, должен ли быть вопль как результат завершения дня, или это придет в какой-то момент и это не критерий проверки, что мы сделали всё, что можем?

М. Лайтман: Нет, я не думаю, что вы должны ночью, прежде, чем вы идете спать, быть в усилии и в такой горечи. Нет, вы должны заканчивать день на том, что вы сделали всё, что было возможно, а всё остальное Творец устроит. И поэтому я передаю себя вместе со всей десяткой – мы все-все-все отдаем себя Ему в руки и идем спать тихо и спокойно. Так нужно отходить ко сну, а не с усилием, что мы находимся в отчаянии, и при этом хотим отдохнуть. Это не называется отдыхом, это называется недостатком веры – после дня, когда мы отходим ко сну, мы должны верить, что Творец завершит. (01:53:58)

Ученик: А где находится вопль? Как это измерять?

М. Лайтман: Это из нашего общего желания.

Чтец: 32-й отрывок, РАБАШ.

32. Следует сказать, что Творец всегда слышит и отвечает человеку – согласно тому, что для него хорошо. И дает ему именно это – те состояния, которые человек испытывает. Надо верить, что Творец хочет, чтобы человек испытывал их, поскольку это ему на благо.

Следовательно, уверенность, с которой человек должен полагаться на Творца, базируется на том, что Творец слышит его молитву и отвечает на нее – но не согласно пониманию человека, а согласно Своему пониманию того, что стоит ему дать. Таким образом, главное в уверенности – это полагаться на Творца, который помогает всем, как сказано: «милосердие Его – на всех Его делах». Человеку следует быть уверенным в том, что Творец поможет ему не согласно его разумению, а согласно тому, что верно в Его глазах. [РАБАШ. Статья 6 (1986). По поводу уверенности] (01:55:37)

Вопрос (Петах-Тиква-18): Хотел спросить о хисароне: это единственное условие для получения методики?

М. Лайтман: Хисарон приблизиться к Творцу, раскрыть Творца, то есть силу отдачи, чтобы она проявилась между нами и дала бы нам ощущение истинной реальности, – это тот хисарон, который мы должны развить в нас. И он приходит, только когда мы объединены, потому что это хисарон отдачи, а не получения. И хисарон отдачи раскрывается между нами, когда мы соединяемся над эгоизмом каждого: когда десять человек хотят объединиться над своей природой, тогда они представляют условия получить свыше силу отдачи. И тогда она приходит. Она возникает над ними, над их желанием получать, и соединяет их в той мере, в которой желание отдавать появляется между ними, и так они и объединены.

Конечно же, они могут об этом только просить, да и просить они начинают с того, что они не хотят. Но есть некое такое стремление из точки в сердце, которая согласна на это как-то, и когда они соединяют эти точки в сердце каждого – они достигают молитвы. И тогда обретают хисарон к отдаче, который находится над ними, и из этого хисарона они начинают ощущать высшую силу, и так у них уже есть контакт с Творцом. Этого мы должны достичь, мы находимся уже близко к этому. Об этом буквально мы и говорим.

Вопрос (Петах-Тиква-19): Я уже час слышу о том, что есть здесь «приниженное состояние», «разбитое сердце», что мы не можем обратиться к Творцу без этого. Почему нужно быть разбитыми? Для чего все эти истории?

М. Лайтман: А я тебе скажу. Низменное состояние – это разбиение сердца от того, что мы не способны прийти к объединению между нами и из объединения между нами соединиться с Творцом. Не можем. Поэтому это и называется разбиением, мы разбиты.

Ученик: Так скажите, если так, вопрос: на Конгрессе мы тоже должны прийти к разбитому состоянию, к разбитому сердцу?

М. Лайтман: Это разбиение должно сохраниться. Почему нет? Мы своими силами не способны ни на что. И это состояние настоящее, мы в нем и останемся. Ну так что?

Ученик: Мы в десятке – вы видите нашу десятку? – мы не чувствуем разбитое сердце настолько, чтобы прийти к Творцу.

М. Лайтман: Это ты этого не видишь, «каждый отрицает через собственные недостатки». Я вижу там всех товарищей, кроме тебя, разбитыми и понимающими, что невозможно прийти в желании получать ни к чему, а желание отдавать зависит от объединения между вами и от Творца, и от хисарона к отдаче. И объединение пока недостаточное, потому что есть один среди них, ты, который не хочет быть в объединении, и поэтому они в отчаянии, а причина их отчаяния – это ты. (02:00:10)

Ученик: То есть то, что вы говорите сейчас мне: если ты не придешь к такому отчаянию, то ты ни к чему не придешь?

М. Лайтман: Да, верно. Но в чем отчаяние? – В том, что я пробовал изо всех сил сделать самые разные объединения между товарищами и не добился успеха. И тогда я нуждаюсь в том, чтобы Творец это сделал.

Ученик: Я понял, что вы говорите. То есть если нет объединения между нами, то мы отчаиваемся.

М. Лайтман: Вы отчаиваетесь от того, что не достигли объединения своими силами, но есть ещё Творец, и тогда вы понимаете, что вы зависите от Него. И тогда вы обращаетесь к Нему. А обращаясь к Нему, вы понимаете, что это Он сделал, и сделал специально для того, чтобы вы обратились к Нему.

Ученик: Это молитва, которая должна быть в десятке, чтобы прийти к «сокрушенному сердцу», к отчаянию?

Лайтман: Да, да, это и называется «и возопили сыны Исраэля от работы».

Ученик: То есть только молитва поможет нам здесь.

М. Лайтман: Молитва. Мы изучаем уже сколько времени, что только молитва нам поможет. Да, разумеется. Молитва – это завершение всех наших усилий. (02:01:26)

Вопрос (Hebrew 10): Мы говорим о молитве. Несколько минут назад товарищ сказал, когда мы были на семинаре, вы дали три состояния: какое состояние нашей группы, кому мы молимся и для чего мы молимся. Можете ли вы сказать, как мне проверить состояние всей моей группы? Что это значит?

М. Лайтман: Я не знаю, это мы сейчас не выясняем. Выясни сам. Пусть каждый выяснит своими силами в своих келим.

Чтец: 33-й отрывок. Пишет Бааль Сулам. 

33. Сказано: «Ищите Творца в явлении Его», то есть, когда Творец являет вам себя для поиска, обязательно ищите Его тоже, ведь человек должен быть первым, то есть, Творец первый в том, чтобы дать вам сердце, чтобы искать Его. И когда узнаешь ты это, наверняка укрепишься со своей стороны, насколько сможешь, чтобы искать с бόльшей силой и с бόльшей энергией. Ибо Царь зовет тебя. [Бааль Сулам. Письмо 52] (02:02:57)

М. Лайтман: То есть когда мы чувствуем какое-то стремление к Творцу, к обращению к Творцу, – это всё потому, что прежде Он сам создал все эти условия, усилия. И поэтому мы чувствуем некоторое устремление к обращению к Нему.

Вопрос (Москва-2): Мы пишем молитву в документе. Как не путать красиво написанное письмо с настоящей внутренней работой? Как объединить это внешнее действие, не оставляя внутреннюю работу?

М. Лайтман: Это соединено одно с другим. И поэтому никакой проблемы нет. Но, на самом деле, надо стараться выполнить это практически, реально, и понять, что Творец, по сути, стоит за всеми нашими делами, за всеми нашими мыслями, за всеми нашими желаниями. Мы должны только постараться обнаружить Его, и быть вместе с Ним. Это называется быть в слиянии с Творцом, абсолютно во всем.

Чтец: 34-й отрывок. Бааль Сулам.

34. Сказано: «Зовите Его, ибо близок Он», то есть когда призовете вы Творца, чтобы приблизил Он вас к Себе, знайте, что уже близок Он к вам, ибо, если бы это было не так, наверняка, не призывали бы вы Его, и это также мера сказанного: «прежде, чем воззовут они, Я отвечу», то есть как сказано выше, что если вы призываете Его, значит, Он уже обратился к вам, чтобы дать вам пробуждение призвать Его. [Бааль Сулам. Письмо 52] (02:04:54)

М. Лайтман: Да, это тоже относительно понятно. Дальше.

Чтец: 35-й отрывок. Бааль Сулам

35. Мера услышания со стороны Творца полностью зависит от меры страстного желания, которое раскрывается в произнесение молитвы; и когда ощущает человек великую тоску, узнáет он во время действия, что Творец в высшей степени слышит его. И понятно само собой, что, узнав это, укрепится он в высшей степени в излиянии своего сердца, ибо нет чести более этой – когда Царь мира внимательно прислушивается к нему; и это подобно сказанному мудрецами: «Творец жаждет молитв праведников», ибо в жажде со стороны Творца к человеку, чтобы приблизился он к Нему, пробуждается сила и великая тоска в человеке жаждать Творца, ибо «как вода лицо к лицу, также сердце человека к человеку». И выходит, что, действительно, произнесение молитвы и услышание молитвы, постоянно дополняют друг друга, пока не соберутся они в полную меру, и обретает все. [Бааль Сулам. Письмо 52] (02:06:28)

М. Лайтман: Так мы раскрываем нашу связь с Творцом, именно через тоску. Чем больше мы стараемся ценить эту тоску – по кому мы тоскуем, и кто вызывает в нас эти чувства, – то соответственно этому мы и продвигаемся. В той же самой связи, по тому же пути, в этом устремлении, которое есть у нас к Творцу, – мы должны понять, что это всё было создано изначально: и весь этот путь, и хисароны, и вообще всё, – мы только должны быть с Ним связаны в этом.

Это то, что Творец выполняет все эти действия, я лишь должен постараться быть вместе с Ним во всех действиях, которые происходят со мной. И мне неважно, какие они: хорошие, плохие, как они мне видятся, приятные, неприятные – главное, что всё исходит от Него. И я хочу быть связанным с Ним над любыми этими действиями, и тогда я достигаю состояния, когда я раскрываю Его внутри этого, но через десятку, иначе я не связан. Прибор связи между нами – это только десятка. (02:07:57)

Чтец: 36-й отрывок. РАБАШ.

36. Мы просим, чтобы Творец дал нам силы совершать все наши действия ради Тебя, то есть ради Творца. Если нет, то есть если Ты не поможешь нам, то все наши поступки будут только ради собственной выгоды. И это означает «если нет», то есть если Ты не поможешь нам, то будут все наши действия только ради себя, ради нашей пользы, потому что нет у нас силы преодоления нашего желания получать. Поэтому помоги нам, чтобы мы могли работать ради Тебя. Поэтому Ты обязан помочь нам. И это называется «сделай ради Тебя», то есть чтобы Ты сделал это действие, чтобы Ты дал нам силу желания отдавать. Иначе, то есть «если нет», мы пропали. Это означает, что мы останемся в желании получать ради собственной выгоды. [РАБАШ. Статья 5 (1991). Что означает, что добрые дела праведников являются их порождением в духовной работе] (02:09:19)

М. Лайтман: И это, по сути, то, что нам нужно: все время не отрываться от Творца, даже в самых плохих состояниях, и понять, что всё исходит от Него. Он создает, формирует в нас все ощущения. И если мы хотим с Ним связаться, то, как мы говорили об этом всегда, у нас есть для этого путь – через десятку соединиться вместе и обратиться к Нему и попросить желание отдавать.

Нет другого вида связи, кроме как если мы просим у Него желание отдавать, – не о том, чтобы отключать страдания, подслащать их, быть более здоровыми и тому подобное, потому что всё исходит только от Творца: и вся забота, и всё излечение, исцеление во всём, в каждом состоянии – только через объединение, только с помощью объединения. Мы хотим, чтобы было хорошо? – Только просить объединения. Это и называется, что мы обращаемся к Нему и наслаждаем Его. (02:10:32)

Чтец: 37-й отрывок. Последний сборник молитв.

37. Помоги и спаси в великой милости Твоей и в великом милосердии Твоем, чтобы была сила у каждого из Исраэль, далёкого от цели, чтобы привести его к истинной цели. Чтобы удостоился каждый полностью закрыть свои глаза и знание перед образом этого мира настолько, чтобы был включён всегда в отмену в своих метаниях, внутри истинной цели, когда Он целиком един, целиком добр, так что удостоится каждый из Исраэль включить свою молитву в Единого. Помоги нам, добросердечный ко всем, чтобы удостоились мы отменить всю нашу материальность настолько, чтобы удостоились абсолютно отменить себя, действительно включиться в Твоё единство, когда Он всегда полностью добр, так что будет наша молитва в совершенстве, включена целиком от ее начала и до её конца в абсолютное единство. [Сборник молитв. Часть 1. Молитва 65] (02:11:55)

Вопрос (Алматы-1): Как в десятке нам всем вместе почувствовать, что наша молитва исходит как от одного, и что она на самом деле истинная?

М. Лайтман: Пробуйте, пробуйте между собой, старайтесь обнаружить, поддерживайте друг друга, просите, чтобы Творец дал вам возможность почувствовать, что вы вместе, чтобы соединил вас. Всё силой молитвы! Вы обращаетесь к Нему, а я вас возвращаю вновь и вновь к молитве, потому что это единственное средство чего-либо достичь.

Вопрос (Турция-2): Что это за состояние полного отчаяния, которого нужно достичь, чтобы поднять истинную молитву?

М. Лайтман: Это то, что мы сегодня изучали, что ты наверняка без помощи Творца ничего не сможешь достичь, и нет у тебя даже хисарона к этому, к помощи Творца. Но у тебя есть возможность организовать всю десятку, все усилия, для того чтобы Творец дал тебе хисарон обратиться к Нему. И это называется хисарон, предваряющий хисарон, – молитва, предваряющая молитву, – когда вы просите, чтобы Творец вам помог привести в порядок, выстроить десятку и хисарон в десятке, и тогда из этого хисарона в цельной десятке вы сможете обратиться к Нему. Пробуйте, поработайте над этим на протяжении дня и увидите, насколько вы раскрываете новые шаги.

Вопрос (Днепр): Что-то я запутался. Самое первое, что мы просим – это объединение, стремление к объединению, а потом к отдаче. Но разве может быть объединение без отдачи? Это как бы здесь должно быть одновременно?

М. Лайтман: Вопрос правильный. Но, когда мы просим быть объединенными, то это наверняка находится выше нашего желания получать, и, конечно же, находится также в объединении между нами, в силе отдачи. Но это сила отдачи, которая только соединяет нас друг с другом, тогда как потом мы хотим обратиться, исходя из нашей уже общей силы отдачи к Творцу, чтобы Он дал нам возможность отдавать Ему. То есть здесь есть два уровня: первый уровень – это когда мы выстраиваем себя и просим у Творца силу отдачи взаимную, чтобы она соединила нас. А затем мы просим у Творца силу отдачи уже из десятки, когда мы обращаемся к Нему. Это два уровня. Ты прав. (02:15:36)

Вопрос (Испания-2): Зависит ли от Творца во всех наших действиях это униженное состояние, или это состояние слияния?

М. Лайтман: Это не униженное состояние, когда творение зависит от Творца. Нет, как раз наоборот. Унижение – это если творение думает, что может выполнить действие вне Творца, без Творца, – вот в этом униженность, потому что оно не понимает в каком состоянии находится. И тогда он подобен маленькому ребенку, которому кажется, что он может сделать что-то сам, – и он идет, и хочет. Лучше, если он прежде поймет, что он может и чего он не может сделать, и тогда он будет действовать более разумно. И поэтому низменное состояние – это когда мы не реализуем нашу работу поэтапно, и хотим перескочить выше нашей возможности, – это недостаток развития, недостаток понимания, осознания, недостаток разума. В этом низменное состояние.

Вопрос (Турция-1): Мы, как десятка, что можем добавить к Конгрессу?

М. Лайтман: Вы должны прийти к Конгрессу соединенными как одна десятка. Именно так.

Вопрос (Балтия-2): Можно уточнить: что значит молиться на уроке с десяткой?

М. Лайтман: То, о чем мы говорим на уроке, чтобы вы поняли, чтобы это вошло в связь между вами, чтобы это соединило вас, чтобы тот свет, который потом действует на всё наше мировое кли, тот же самый свет подействовал и на вашу десятку, и чтобы в результате этого света вы почувствовали, что вы соединены. И тогда из объединения почувствуете, что вы по-настоящему находитесь в одном желании, и, исходя из этого желания, хотите обратиться к Творцу, чтобы Он начал на вас влиять, давать свет отдачи, и тогда вы будете продвигаться, чтобы стать как Он, и этим вы Его насладите.

Вопрос (Unity 3): Мы десяткой, когда трудимся с утра, то приходим к кульминации на дневной встрече, такое ощущение. А после дневной встречи мы прилепляемся к Творцу и чувствуем в одном желании всех. После дневной встречи, ближе к ночи, к вечеру – как правильнее и лучше каждому товарищу работать, чтобы быть как бы спокойнее, ровнее, в одном желании вместе со всеми, даже когда мы находимся одни?

М. Лайтман: Вы должны обратить внимание на статьи РАБАШа, которые приведут вас к такому состоянию. Я думаю, что лучше всего, если вы просто будете повторять, возвращаться к утреннему уроку. Тогда поймете каждый из отрывков. У нас нет времени на утреннем уроке изучать каждый из отрывков, но вы можете это сделать, и это вас и успокоит, и направит лучше. Я думаю, что утренний урок настолько нагружен, что должен дать вам занятость на целый день. (02:20:20)

Вопрос (Петах-Тиква-17): Стоит ли в десятке говорить о состояниях нехватки сил объединиться, чтобы достичь общей цели?

М. Лайтман: Да, конечно, потому что потом вы будете просить у Творца силу объединения. Так прежде вы должны поговорить о том, что вам недостает сил для объединения. Да, конечно да.

Вопрос (Киев-2): Есть ощущение, что вы перед Конгрессом из нас формируете какую-то систему: если работа – то только в десятке, если молитва – то только общая. Какая у нас должна быть молитва этого Конгресса?

М. Лайтман: Это вы должны собрать между собой, исходя из того, что мы изучаем. Я не буду вмешиваться в это, это должно стать результатом вашей работы, результатом вашего поиска.

Вопрос (Тель-Авив-4): Товарищ из десятки спрашивает: что он должен делать в состоянии, когда он чувствует отвращение к себе, когда он думает все время о личном наслаждении?

М. Лайтман: Это в нем пробуждает Творец для того, чтобы он понял, кто он такой, и чтобы он ненавидел такую мысль, и чтобы попросил Творца, чтобы Он забрал у него эту мысль.

Вопрос (Москва-1): Во время работы в десятке, когда мы выясняем, в разум входит много информации такой относительно товарища, относительно десятки. Эти суждения могут как-то переполнять и препятствовать продвижению. Как с этим правильно себя вести?

М. Лайтман: Это признак того, что ты на протяжении дня не занимаешься объединением в десятке. Если будешь заниматься в течение дня объединением в десятке, ты увидишь, что у тебя нет ничего излишнего, всё сложится и всё восполнит одно другое.

Вопрос (Петах-Тиква-29): Получается, что мы должны поднять совместную молитву об объединении, и вместе с ней попросить свойство отдачи для десятки, для всех. Если мы просим свойство отдачи для всех, исправляет ли Творец нашу молитву, чтобы она была уже тоже и об объединении?

М. Лайтман: В принципе, да. Но желательно молиться и об одном, и о другом. Но вопрос верный, хороший вопрос.

Вопрос (чтец): В течение Конгресса мы хотим согласно вашей рекомендации соединить молитву из всех молитв десяток – как бы сделать молитву в обществе.

М. Лайтман: Подумайте, как это сделать.

Ученик: Допустим, в течение Конгресса десятки сложат молитвы сами и пошлют в какое-то место, и там будет какая-то группа людей, которая построит молитву, – это правильно?

М. Лайтман: Или они сложат молитву, или мы почитаем – это должно быть что-то как одно-два предложения, мы это почитаем, мы это уже делали на конгрессах. Мы почитаем избранные предложения, не все, а то, что явно выделяется. Пусть команда проверит и предложит.

Ученик: Не выстраивать из этого молитву, просто будут зачитывать особые предложения из каждой десятки?

М. Лайтман: Я думаю да, это прежде всего. Когда мы это почитаем, то мы их почувствуем. Потом, на втором этапе, как мы уже соединяем общую молитву… Неважно, вы увидите, как это сделать.

Ученик: Да, но сто́ит, чтобы было какое-то место, какой-то ящик, где находятся все молитвы, или как на стенке, чтобы каждая десятка могла подходить и читать молитвы всех десяток? (02:25:06)

М. Лайтман: Я думаю, что это хорошо. Но будут ли у нас на это силы и время? Это и переводы, и столько языков, и всё. Я не знаю. Я здесь очень боюсь, что мы оттянем людей к какому-то состоянию, кроме усилия в сердце. А главное для нас – это усилие в сердце. И мы хотим быть в одном сердце.

Ученик: Я вижу просто, что нет вопросов, поэтому позволяю себе спрашивать. Пришло много просьб, мы все их просмотрели. Товарищи хотят во время перерывов встречаться, разговаривать, обмениваться впечатлениями.

М. Лайтман: Я только рад слышать это.

Ученик: Это будет в каком-то общем месте, где все встречаются из разных стран?

М. Лайтман: Да. Тоже сто́ит. Но это будет вне десятки.

Ученик: Если так, то какая должна быть цель такой встречи?

М. Лайтман: Цель таких встреч – чтобы я впечатлился размером нашего кли, общего, большого кли, потому что я все время замкнут только в десятке. А если я слышу и немного приближаюсь к ним, то это дает большое впечатление. Сто́ит это сделать.

Ученик: Как остерегаться того, что вы сказали прежде, что вы не хотите, чтобы товарищи выходили из внутреннего усилия?

М. Лайтман: Не знаю. Попробуем немного и этого. Ну, что делать? Вы должны понять, что это тоже нужно. А сейчас у нас осталось 15 минут. Давайте-ка проведем семинар, подведем итог на тему «Молитва». С завтрашнего дня мы начинаем уже новую тему, последнюю, по сути, тему перед Конгрессом. Это тема «Атака».

Пожалуйста, чему мы научились, что мы выучили о молитве и как мы выстраиваем нашу молитву так, чтобы наверняка она достигла Творца?

Семинар (02:27:26-02:35:11)

Объявления (02:35:11- 02:37:20)

Песня (02:37:20-02:40:32)

Набор: Л. Панкова, Л. Рогачевская, Н. Подебрий, Л. Лоскутова, Т. Ярошевская, Н. Щербухина, С. Деменчук, Э. Ширяева, Т. Воронкова, Н. Кравченко, Э. Малер

Редакция: Р. Готлиб, О. Прудникова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/XMwwXHOR