Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 6 августа 2022 года

Часть 1: Лучше смерть, чем такая жизнь 

Чтец: Тема сегодняшнего урока «Лучше смерть, чем такая жизнь». 4-й отрывок подборки.

М. Лайтман: Да, мы должны всё-таки говорить о любви, об объединении, и что в этом мы находим нашу жизнь. А наша смерть – это силы разделения, которые приходят к нам от разбитых келим, которые Творец изначально подготовил нам, чтобы нам было что исправлять и различать между разделением и соединением, между тьмой и светом. 

И так мы можем в двух этих понятиях жить всё больше и больше. Насколько мы поднимаемся из этого мира в мир Бесконечности – это как по обратному конусу, когда всё больше и больше различий между правым и левым, между всеми свойствами: или ради получения, или ради отдачи. В этом различие между ними. 

И так мы приходим к познанию Творца, который подготовил нам два этих свойства: стоять между добром и злом, – там мы постигаем наш Высший корень. Так продолжим в этом. Пожалуйста.

Чтец: (01:54) «Лучше смерть, чем такая жизнь» подборка материалов, 4-й отрывок РАБАШ, 9-е письмо. 

4. Кто привычен к работе и хочет видеть истину, чтобы следовать ей, и все его желание только исправить его действия, то согласно его стремлению к истине, именно в той мере показывают ему с небес истинную меру, насколько он далек от работы лишма. Из-за этого он вынужден пребывать в униженном состоянии, потому что видит свое зло больше, чем все люди в его поколении. Так как весь мир не видит истины, насколько пребывают под властью зла, и работу ради небес они еще и не начали. А он видит, насколько у него нет никакой возможности сделать ничего ради небес, и само собой он чувствует, что отделен от Творца. 

И чувствует себя словно мертвым, поскольку отделен от источника жизни, и поскольку ощущает вкус смерти, само собой, разумеется, удручен, так как низкий – хуже мертвого. И тогда он кричит: «Лучше смерть, чем такая жизнь». Потому что тогда он хотя бы не вредит Торе и заповедям, то есть не использует святые вещи для своей пользы. [РАБАШ. Письмо 9]

М. Лайтман: То есть человека учат, насколько согласно природе, которую Творец создал в нем, он находится в обратном виде относительно отдачи, объединения, всего блага, того, что мы можем говорить о Творце. Нет в человеке ни одного свойства, которое может уподобиться, и он находится в таком случае на другом полюсе согласно своим свойствам от Творца. Это состояние, которое мы обнаруживаем изначально в нашей жизни духовной. И из этого начинаем исправлять его, приближаться к Творцу. 

Но не думай, что приближение к Творцу идет по приближению, а по двум свойствам, когда ты раскрываешь, насколько ты приближаешься, и согласно тому, насколько приблизился у тебя есть больше понимания, больше ощущение в Творце, в пути к Нему в чем-то, даже неосознанно сначала, а потом осознанно. И тогда из того, что ты постигаешь, – ты постигаешь, что, называется, как Творец, что Он Добрый, Творящий добро, как Он находится в связи со всеми, и так далее. Согласно этому ты можешь представить себе правильно всё больше и больше, постепенно, насколько ты обратен Ему. 

То есть продвижение к Творцу по сути дела реализуется в обратном ощущении, что ты всё время видишь, насколько ты обратен, и это называется, что ты постигаешь истину и приближаешься. И тут главное для человека – не забывать этот процесс, и что он нуждается тут в укреплении, чтобы он не отчаивался, не упал и понял бы, что именно когда он приходит к самой большой тьме, против нее должен раскрыться самый большой свет. И так они идут вместе – тьма и свет.

Вопрос (Москва-6): (06:28) Когда я вижу, что я обратен? Как я это выясняю?

М. Лайтман: Когда ты видишь, что ты обратен? Когда ты видишь, что ты обратен тому, что Творец хочет от тебя, что ожидает – это называется, что ты приблизился к Нему, если ты можешь определить, что ты обратен. А иначе ты не раскрыл бы, что ты обратен.

Ученик: Это как-то имеет отношение к группе? Хочу выяснить.

М. Лайтман: Конечно, это относится к твоему отношению к себе, и к группе, и к миру, к человечеству, то есть и к Творцу – ко всем свойствам.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (07:59) Что значит «получать от Творца относительно своей природы»?

М. Лайтман: Ты получаешь свечение, определенное свыше, которое проходит через все твои свойства, и ты тогда впечатляешься от высшего свечения в своих свойствах. И ты можешь видеть, насколько «за» и «против» противоположно, далеко, и так далее. Да, так мы учимся, где мы действительно находимся.

Ученик: То есть раскрытие из попыток к объединению: я раскрываю в своей природе лишь то, что дает мне Творец, то исправление, которое Он мне присылает, – это истинное исправление?

М. Лайтман: Ну, допустим.

Ученик: Это правильное направление?

М. Лайтман: Нет, это неправильное направление, потому что мы раскрываем разные явления в разных видах и должны еще знать, как расшифровывать, для того чтобы учиться по ним. Поэтому не всё ты можешь просто так раскрыть, сказать, что я понял, чего Творец хочет от меня. Мы будем продвигаться дальше и дойдем до этого. Хорошо?

(10:00) Есть у меня обращение от русской группы (одной из групп) – почему я не отношусь правильно к ним, то есть к русскоязычным группам, которые спрашивают, а я пренебрегаю, не даю им возможность спрашивать. Я думаю, что нет такого у меня, может быть я не вижу на моем экране знаков вопроса, но сейчас я вижу: Киев, Турция и Петах-Тиква-29. Вы их тоже видите? 

Так я не знаю… Это обращение ко мне несправедливое, я думаю. Я – как раз наоборот. Вы видите даже, как они все организованы, клеточки эти. Это не я организую, но так это организуют, чтобы всегда было перемешано так, чтобы были Москва наверху, Голландия, Балтия – внизу, там Турция, потом Хайфа, Флорида, то есть я хочу дать всем место равным образом, насколько возможно. Как правило, это определяется тем, насколько вы спрашиваете, насколько вы активны в ваших вопросах, – участвуете в уроке не просто так, а серьезно. 

Поэтому я очень сожалею, что слышу такие вещи, что я не отношусь правильно или справедливо к русским группам, так же как к другим – нет такого. У меня все товарищи оцениваются только по своему участию (только по своему участию): насколько человек хочет участвовать (даже если не знает точно как), я стараюсь так же относиться к нему. 

Я специально не говорю, что у меня есть какой-то тайный расчет с каждым: по корню души, или по уровню человека, или потому, как Творец относится к этому человеку, – нет. Я отношусь только по его активной форме, по его участию в уроке, потому что в этом он пробуждает других и тянет тоже к участию, к пониманию.

Ученик (Турция-1): (13:25) В нынешнем состоянии истина для нас – это как некая иллюзия. Так почему он говорит, что «захотеть видеть истину»?

М. Лайтман: Я хочу знать, насколько я сегодня ближе к Творцу, чем вчера, что каждый день я приближаюсь к Нему больше, и даже может быть, в моем ощущении это противоположно, потому что Творец, допустим, светит мне больше своим светом, но я в этом свете вижу себя хуже, большим эгоистом. Но это не важно: я хочу знать истину, что если я могу удерживаться в этом, выдерживать истину и продвигаться всё-таки с ней, то я вижу истину, что я отдаляюсь, что я пока раскрываю свои свойства, противоположные Творцу. И тогда я радуюсь. Я иду согласно линии истины, а не согласно линии ощущения, когда мне раздают конфеты. И так человек должен всё время удерживать себя согласно каким-то свойствам, согласно каким измерениям, он видит себя относительно Цели творения, Творца.

Вопрос (Киев-1): (15:29) Подскажите, по этому отрывку, если я правильно понял, это состояние, в которое вводят человека, когда он восклицает, что с лучше смерть, чем такая жизнь, это тогда, когда ему приоткрывают истину, но настолько, что он видит, насколько он далек и как сильно он вредит духовному? И это, если я понимаю, достаточно критическое состояние, когда человек так восклицает, и стрессовое, то есть человек может просто убежать. Нас всегда каждым этим шагом проводят через состояние «лучше смерть, чем такая жизнь»? Или это какое-то исключительное состояние?

М. Лайтман: Каждый должен проходить это. Нет такой степени, насколько можно представить себе, но действительно человек должен прийти к состоянию, что «лучше мне смерть, чем такая жизнь». Почему? Потому что иначе он не сможет прийти к сокращению. Иначе сокращение представляется ему как смерть. Если он готовит себя, то сокращение будет представляться ему как необходимое состояние, чтобы пройти через «острие иглы» (очень узкую дырочку) к «ради отдачи».

Ученик: А как не убежать от этого состояния? Потому что, действительно… 

М. Лайтман: Не убежать от этого процесса можно только через то, что мы определяем свои состояния: наше объединение, нашу цель; и сколько раз в день, если не больше, мы так несколько раз в день определяем свой путь. И как бы, как написано, что «каждый день будет у тебя как новое». И человек должен всё время ставить себя в состояние, как будто ты родился и выбираешь сейчас цель жизни, и товарищей, и группу, и Творца, и ставишь себя в контакт с ними, и напрямую к слиянию с Творцом, к подобию по форме, этот человек обязан обнулять себя всё время.

Ученик: То есть это состояние «лучше смерть, чем такая жизнь», – что если мы правильно продвигаемся, то мы должны проходить через него несколько раз в день, или нас готовят, чтобы это было…

М. Лайтман: Может быть много раз в день. Да.

Вопрос (Тель-Авив-4): (18:26) Он говорит, начиная этот отрывок: Кто привычен к работе. О ком идет речь?

М. Лайтман: Кто привык к работе – это у кого уже есть разные свойства, различения, свойства определения времени связи с группой, и так далее, – когда всё организовано. Всё это находится в разных местах, «ящичках» (как сказать?), в которые он кладет все вещи. Он думает о себе, об окружении, о цели, и, тем не менее, он должен обновлять это всё время.

Ученик: Это условие, после которого он может проверить себя в правильном ли он направлении?

М. Лайтман: Да, но это произойдет само. Каждый день, когда человек встает как новый, и проверяет себя несколько раз в день относительно цели, он строит эти «ящички», эти свойства.

Вопрос (Петах-Тиква-29): (19:54) В конце отрывка сказано, что по крайней мере, чтобы не нанес ущерба Торе и заповедям, то есть не использовать святое для своей пользы. Что значит «использовать святые вещи для своей пользы»?

М. Лайтман: Спрашивать: «Что мне будет от этого?»

Вопрос (Kab U 3): (20:20) Вы сказали, что раскрываем противоположность, и этим Он нас приближает. Таким образом, мы молимся для того, чтобы быть исправленными? Так?

М. Лайтман: Да, конечно. Все вещи: плохие-хорошие – все мы в конечном счете должны соединить с нашим Источником, с Творцом. И это всё вместе – положительное и отрицательное вместе, когда они соединены правильно (всё дело – в правильном соединении) – это приводит нас к Большому свету.

Ученик: Но как нам в общем-то правильно объединиться, соединиться? 

М. Лайтман: Творец покажет нам, как соединиться. Мы только должны стремиться приблизиться к Нему. И тогда в таком виде мы приходим. Хорошо? 

Чтец: (21:40) Пятый отрывок. Пишет РАБАШ.

5. Поскольку Его желание – творить добро, т.е. что творения получат наслаждение от добра и блага, поэтому создал Творец в творениях страстное желание и стремление всегда получать наслаждение. И если они не могут наполнить недостаток в вещи, к которой стремятся, они страдают. И величина страданий от того, что не может наполнить свой недостаток, также зависит от меры его стремления к этой вещи.

И иногда приходят такие страдания, что человек говорит: «Лучше смерть, чем такая жизнь», – если я не могу получить то, чего мне не хватает. И это из-за страданий, которые он терпит от имеющегося у него недостатка. Само собой понятно, что, когда он получает наполнение на недостаток, о котором сказал: «Лучше смерть, чем такая жизнь», какое тогда удовольствие чувствует человек! А в действительности, если говорить о работе, человек должен прийти к такому недостатку от того, что нет у него слияния с Творцом, и недостаток этот вызовет у него такие большие страдания, что он скажет: «Лучше смерть, чем такая жизнь». И это называется настоящим желанием, или, другими словами, этот недостаток достоин наполнения. [РАБАШ. Статья 5 (1989) Что означает, что сотворение мира было в виде милостыни]

Повторное чтение первоисточника (23:34-25:20)

Вопрос (Москва-6): (25:29) Сказано, что человек должен прийти к такому осознанию. А как он может сам прийти, если свыше всё дается ему, тоже непонятно? Какая работа наша?

М. Лайтман: Это хорошо, если ты спрашиваешь: какая работа есть у нас? После того, как все-таки ты слушал и участвовал в нескольких вещах: в учебе, во всем. Наша работа – реализовать то, что мы учим, в связи между нами. Вот и всё. И тогда постепенно в связи между нами, насколько мы соединяемся, получается, что мы в этом начинаем чувствовать: виды связи, характеры связи, что делать. Если мы добавляем немного в этом и убавляем в этом еще и еще, мы начинаем чувствовать систему связи между нами. 

Так мы осознаем эти вещи, как и во всём в жизни. В целом, оттого что мы занимаемся чем-то, мы изучаем природу того, чем мы занимаемся. Так что это первый этап, который мы должны пройти. И об этом пишет РАБАШ: как мы должны стараться приблизиться, отменить себя, соединиться выше знания, то есть выше всех наших расчетов с товарищами, быть с ними вместе, и так далее. 

И тогда из этого мы продолжим дальше, когда у нас есть уже ощущение в группе. Как у маленьких детей, которые сначала не могут осознать общество: не чувствуют, неважно им, – чувствуют только себя. Потом они начинают расти, и их рост – первый, следующий этап, когда они начинают уже играть друг с другом, и тогда извлекают из этого какую-то пользу: положительную или отрицательную – разные такие явления. 

И так и мы – из того, что мы занимаемся друг с другом, к нам приходит какое-то ощущение или способность ощутить Творца, между нами. И тогда, когда мы действуем между нами, мы хотим найти Творца: где Он, что Он, кто Он, где Он скрывается, и так далее. И так мы постепенно раскрываем мир, в котором мы живем, – мир связи между нами и Творцом. Хорошо?

Ученик: (28:48) Да. Тогда выходит, что мы должны сейчас взять эти условия, о которых говорит Рав, и заниматься этим, не думая о том: есть у нас желание, нет, – просто пытаться это сделать.

М. Лайтман: Конечно. Если мы пойдем согласно нашим желаниям, то мы никогда не сделаем ничего правильного. Мы должны делать то, что каббалисты советуют нам делать.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (29:23) Для получения наполнения, которое он описывает в отрывке, человек должен быть готов отказаться от всех других наполнений своего желания получать?

М. Лайтман: Нет, не нужно заранее уже быть готовыми к этому, это невозможно. Но начнем с чего-то, с таких вещей, да.

Вопрос (Турция-4): (29:53) Как мы можем убрать, перечеркнуть глубокий страх и недостаток в вере?

М. Лайтман: Мы не должны бояться, и не должны так уж впечатляться тем, что мы еще не знаем, не понимаем и не можем. Мы должны делать то, что возможно для нас, то, что возложено на нас. И когда мы делаем эти вещи, мы видим, что и другие вещи тоже начинают складываться. Очень просто – так это устроено, это система. Если в этой системе, даже когда ты не знаешь каких-то данных, когда ты занимаешься тем, что ты можешь сделать, вдруг ты видишь, что эти данные тоже складываются. Это как бы закон системы, как игра такая.

Ученик: (31:25) Вы правы. Я тоже хочу сказать, что когда чувствую глубокую страсть, то глубокий страх как бы отменяет разум и парализует всё тело. Как можно это преодолеть?

М. Лайтман: Только в слиянии с группой. Я не вижу ничего более полезного, чем прилепиться к товарищам и просто растворить себя там, включиться туда и делать то, что они делают без разума и знания.

Вопрос (Киев-1): (32:14) Здесь по отрывку написано, что он получает наполнение на недостаток, о котором сказал: «Лучше смерть, чем такая жизнь». Что это за наполнение на такой недостаток?

М. Лайтман: Это вещь очень продвигающая и хорошая, когда он чувствует, что в состоянии, в котором он находится, он всегда находится в своих свойствах. Творца он тоже не чувствует, товарищей не чувствует – он чувствует их только согласно тому свойству, которое может быть подобно им. Так если я на 1% подобен Творцу, то в этом 1% я могу почувствовать Его. То же самое с товарищами. И так мы продвигаемся.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (33:26) Может ли быть ситуация, что человек боится выполнять действие – приблизиться к Творцу, потому что тогда раскроет, что он далек и противоположен Творцу, и это его пугает?

М. Лайтман: Может быть – всё может быть. Эти отношения могут быть от одного края до другого.

Ученик: Иногда бывает, что человек чувствует (ну, как бы), что он не прилагает усилия по приближению к Творцу, и к нему приходит ощущение, что он далек относительно другого человека, который прилагает усилия по приближению, и он чувствует, что он далек. Есть разница в качестве? 

М. Лайтман: Это всё человек должен почувствовать. 

Вопрос (Азия): (34:22) Как мы можем помочь товарищам, у которых нет пяти часов в день, для того чтобы посвятить десятке? У них есть только два часа. Как их можно восполнить?

М. Лайтман: Я не знаю. Это всё-таки два часа в день, и это тоже хорошо. Но будет ли этого достаточно? Я не знаю, насколько они все, настолько оторваны от связи со всем и невозможно передать им записи: уроки, беседы, письма? Как это может быть?

Ученик: У них нет времени, они работают.

М. Лайтман: Что значит «работают»? 

Ученик: Работают. 

М. Лайтман: Я не понимаю, что значит «работают»: работают так, что не могут слушать?

Ученик: Слушают, частично слушают. Но не вместе.

М. Лайтман: Неважно, что вместе. Главное – что он находится с вами вместе каждый день час-два на связи, а всё остальное он «проглатывает» – слушает уроки. Это уже действует.

Ученик: Что мы можем сделать, чтобы помочь быть сильнее?

М. Лайтман: Обеспечивать им материал, обеспечивать им пробуждение, поддержку. Но аккуратно. 

Ученик: Он должен почувствовать, что ему недостает? Или он чувствует, что с ним всё хорошо?

М. Лайтман: Нет, он должен чувствовать, что у него нет выбора, и он сожалеет, но такова ситуация. 

РАБАШ работал (после того, как женился) на стройке строительным рабочим, не было там тогда протекции работать на разных работах офисных. И он говорил, что утром приходили на работу к хозяину, и хозяин говорил: «Сегодня мы поднимаем мешки с бетоном на крышу». И РАБАШ говорил, что с утра до вечера только поднимали на себе, не было никаких… Говорится о 30-х годах, скажем, сто лет назад, 30-е годы. И он говорит: «Весь день так таскали бетон (цемент)».

Ученик: Он использовал это время для того, чтобы повторить в голове, быть связанным с Творцом?

М. Лайтман: Ну так попытайся. Я уверен, что если ты будешь повторять уроки с мешком цемента на спине, тебе поможет. Попытайся – потом послушаем.

Чтец: (38:00) 6-й отрывок. Пишет РАБАШ.

6. Работой называются действия, от которых человек готов отказаться и которые он производит лишь по безвыходности, поскольку стремится получить некую оплату. Таким образом, оплата – это то, к чему он стремится и к чему обращено всё его желание. А настоящее стремление – когда это затрагивает его сердце настолько, что он говорит: «Лучше смерть, чем такая жизнь», если не имеет возможности достичь желаемого. Следовательно, если человек не испытывает мучений и боли в отсутствие того, к чему он стремится, – это не считается стремлением. Его стремление измеряется именно степенью страданий.

Отсюда следует, что если человек хочет получить какое-либо наполнение, сначала ему необходимо ощущение недостатка. Ведь нет света без сосуда, и невозможно наполниться чем-то, если нет потребности. Например, человек не может есть без аппетита или наслаждаться отдыхом, не устав. [РАБАШ. Статья 16 (1985) Чем более изнуряли его]

Вопрос (Тель-Авив-3): (39:32) Эти отрывки поднимают вопросы: что такое внутренний дух, в котором я должен быть, быть бушующим относительно цели, или принимать работу как «бык под ярмом, осел под поклажей»? Кажется, что человек находится во внутренних выяснениях всё время, и я не чувствую вообще, что я принимаю работу как «бык и осел».

М. Лайтман: Ты хочешь, чтобы тебе преподали это так, чтобы было понятно?

Ученик: Нет, я смотрю на Вас тоже. Вы – человек работы, встаете каждый день на урок, должны проводить урок. И мы – тоже… должны содержать семью, держаться расписания, поддерживать распространение. Как бы я не вижу себя, чтобы я находился в таких выяснениях. Даже выяснить свое стремление я не…

М. Лайтман: Во всех твоих действиях, имеющих также отношение и к нашей работе, относящейся к семье, ты можешь найти всегда время, практически на 100% время, чтобы заниматься тем, о чем здесь идет речь. Потому что здесь говорится о том: для чего я это всё делаю, что я получу, как я хочу действовать и в каком направлении, с какими мыслями. И это тебе не мешает работе – не мешает.

Ученик: (41:13) Если мне не удается удерживать вопрос: «Зачем я это делаю?»… Всё время должен быть этот вопрос?

М. Лайтман: Да-да-да. В этом работа.

Вопрос (Хайфа-1): (41:27) Несколько раз в этом отрывке есть слово «стремление», что я должен стремиться к чему-то, когда у меня нет противоположности, как Вы нас всегда учили: свет и тьма, горький-сладкий. Мой вопрос: ждут ли тут от меня «работать выше знания»? 

М. Лайтман: Это – так, насколько ты можешь, как можешь.

Ученик: Как мне быть в стремлении к чему-то тому, что я не знаю вообще что это? Нет такого ощущения... 

М. Лайтман: Делай так, как ты понимаешь, что нужно делать. Не перескакивай на то, чего ты не можешь ни понять, ни почувствовать и намереваться. Делай действия то, что ты можешь.

Ученик: Как достичь стремления? 

М. Лайтман: Молитвой. Посмотри на других – позавидуй им.

Вопрос (Африка-1): (42:46) Как прийти к тому, что «лучше смерть, чем такая жизнь» и не оставить духовную работу? Откуда он получает энергию, чтобы продолжать?

М. Лайтман: От окружения и от Творца – энергия всегда. Нужно стремиться получить энергию и от окружения, и от Творца, потому что если не оттуда, то тогда энергия от его эго, от Ситры Ахры. И поэтому, если получается, что не от связи с товарищами, а через них – с Творцом, если он выходит из-под этой связи, значит, что он попадает под управление эго, Ситры Ахры. И тогда вся его работа в противоположном направлении. Идти в другом направлении – тоже, когда он движется, он всё равно приходит к состоянию, что он шел противоположно, тогда может развернуться и продолжать прямо. Понятно?

Чтец: (44:27) 7-й отрывок. Пишет РАБАШ: 

7. У мнения большинства есть сила власти над индивидуумом, а общество чувствует совершенство в своем служении Творцу, – из-за всего этого мнение большинства доходит также и до индивидуума 'прат'. И, хотя индивидуум и не желает принимать способ работы общества, всё же работающие по принципу «клаль» ослабляют его, так что он не так остро ощущает свой хисарон. И индивидуум ослабляется в своей работе.

То есть тело говорит ему: «Это верно, что у тебя нет совершенства в работе ради небес, но это не так уж страшно, чтобы стоило сожалеть и возносить об этом молитву из глубины сердца. То есть то, что ты должен сказать, что если ты не удостоишься уровня доставления наслаждения Творцу, об этом ты говоришь: «Лучше смерть, чем такая жизнь», – ты не обязан так делать! Ведь ты же видишь, что всё общество идет по пути обывателей. Это верно, что было бы лучше, если бы ты мог делать всё ради отдачи, но тебе надо попросить у Творца, чтобы Он помог тебе. А если ты всё еще не получил помощи от Творца, и ты так сильно озабочен – настолько, что говоришь: «Лучше смерть, чем такая жизнь» [РАБАШ. Статья 2 (1987) По поводу важности осознания зла]

М. Лайтман: (46:01) Да, то есть тут возникает много вопросов. То, что мы не находимся в таком по-настоящему состоянии «хуже смерти», а можем продолжать. Да – неприятно, да – некрасиво, да – не чувствуем ни подъема, ни воодушевления, «нет воздуха в покрышках», то, что называется, «нет воздуха в парусах», но это не значит, что не живем – живём! 

То есть, если я посмотрю на других людей: чем я хуже них, что у меня есть в жизни? И даже если я в материальном буду на уровне соседа (спущусь до уровня соседа), – что у него? Ничего от духовного. У меня по крайней мере – хоть что-то есть. Ну, и так человек уже не может сказать, что «лучше смерть, чем такая жизнь» – всё-таки другие живут. А со мной что? 

Так я должен подвести себя к состоянию, когда я не могу жить по тем же критериям, на тех же основах, как есть у них. У меня основа в жизни должна быть такая, что я нахожусь выше уровня этой жизни, то, что я живу жизнью отдачи, такой жизнью, где все пользуются другой стороной силы природы, то есть на другом уровне, на втором. А иначе это не жизнь – иначе я нахожусь ниже уровня жизни. 

Так если человек приходит к состоянию, когда проверяет себя, и видит, что он в таком состоянии «лучше смерть, чем такая жизнь» – это признак, что он уже на самом деле раскрыл свое истинное состояние и должен приподняться. Как? Только через товарищей и Творца, чтобы они ему помогли. Как РАБАШ говорит тут: Это верно, что было бы лучше, если бы ты мог делать всё ради отдачи, но тебе надо попросить у Творца, чтобы Он помог тебе. А если ты всё еще не получил помощи от Творца, и ты так сильно озабочен – настолько, что говоришь: «Лучше смерть, чем такая жизнь» То есть, каков ответ на «лучше смерть, чем такая жизнь»? – Потребовать от Творца, пока не получишь. 

А потребовать от Творца возможно через поддержку окружения и вообще через весь мир, когда ты видишь, что весь мир тоже ожидает, чтобы ты раскрыл ему тайны жизни.

Вопрос (Москва-1): (49:26) А эта ситуация, которая здесь описана, она, это скорее этап или это у человека постепенно образуется другой подход?

М. Лайтман: Это постепенно человек начинает раскрывать такое отношение к духовному, к Творцу, когда он хочет в этом находиться, он хочет быть частью этого, он хочет служить этому, он готов помочь в этом во всём. И тогда постепенно приближается, принимает участие и видит себя там. Понятно? 

Чтец: (50:33) 8-й отрывок. Пишет РАБАШ:

8. Невозможно говорить об удовлетворении жизнью именно в тот момент, когда человеку не хватает вещей, которые есть у остальных, а у него нет. Однако бывает, что человек зарабатывает больше других, и у него даже есть больше ценных вещей, чем у окружающих его людей, и всё же бывает так, что у него нет от этого удовлетворения.

И это больше чувствуется у женщин. Ведь если женщине недостает чего-либо, даже если у нее есть больше вещей, чем у [всех] ее подруг, но она чувствует, что ей не достает, она может сказать: «Лучше смерть, чем такая жизнь», – не будучи в силах утешиться тем, что у нее больше вещей, чем у ее подруг. И если этот хисарон доходит до ее сердца, она говорит, что чувствует себя самой несчастной в мире.

А причина этого в том, что когда человек чувствует настоящий хисарон, он не может утешиться тем, что того же самого недостает еще многим. Ведь определяющим является ощущение страдания, которое человек испытывает от не наполнения желания, и иногда это может довести человека до сведения счетов с жизнью.

И только это называется настоящим хисароном. [РАБАШ. Статья 15 (1988) Что значит, что благословение не пребывает в пустом месте, в духовной работе]

Повторное чтение первоисточника (52:13-53:50)

М. Лайтман: То есть нечего спрашивать о хисароне (о недостатке). Не хватает – значит не хватает. Ты можешь смеяться, можешь сказать: «Это неважно, то, чего он хочет». Это вообще не твое дело. Если человеку чего-то не хватает – значит не хватает. Мы это хорошо можем проследить на маленьких детях. Кричат: «Я хочу это!» Получил – через секунду забыл. Ну, вот так. У взрослых тоже – ненамного отличаются. Это, с одной стороны. 

А с другой стороны, мы должны уважать такие хисароны, которые пробуждаются в мужчинах и в женщинах, потому что с их помощью мы можем показать, где мы наполняем хисарон, как мы его подводим к состоянию, чтобы он был удовлетворен жизнью настолько, чтобы почувствовал себя, что находится в мире Бесконечности. И в этом наша работа.

Вопрос (Алматы-1): (55:04) Вот «лучше смерть, чем такая жизнь» – это значит, что человек хочет, чтобы Творец именно «умертвил» намерение ради себя? То есть слова «лучше смерть» – это уже человек желает… 

М. Лайтман: Он не может терпеть, он не может вытерпеть тот хисарон, который есть у него. Творец создал желание получать, желание наслаждаться и хочет, чтобы человек выбрал: каким видом наслаждения наслаждаться, в каком он хочет из наслаждений существовать – или в «ради получения», или в «ради отдачи». Творец существует в «ради отдачи». Весь мир изначально существует немного в желании получать, противоположном Творцу. И тогда у него (у творения) есть возможность из того, что он немного противоположен Творцу: дана ему Тора, группа, и тогда он может «вырулить» из себя, и двигаться всё время на исправление, на исправление себя в направлении, в котором находится Творец. 

Ученик: Получается, что человек кричит о недостатке в отдающих келим, не в получающих уже?

М. Лайтман: Пусть будет так – это не важно. И получающие келим – это тоже келим, которые могут работать ради отдачи.

Вопрос (Москва-7): (56:46) Во многих отрывках сегодняшних написано, что человек должен прийти к состоянию, когда у него есть истинный хисарон и страдания от того, что нет наполнения. Вот истинный хисарон, насколько я понимаю, – это желание быть в любви и отдаче к товарищам, и от этого – к Творцу? А страдание от наполнения – это то, что товарищи будут наслаждаться? И от этого будет наслаждаться Творец? Это наполнение в духовном?

М. Лайтман: Наполнение приходит от желания, моего желания, когда я наполню других. Тогда я чувствую себя, что я наполняюсь. Посмотри на мать, которая дает бутылочку каши младенцу, а он пьет, ест. Насколько она получает наслаждение от того, что он ест, и насколько она рада, и только молится о том, чтобы он продолжал и продолжал до конца столько, сколько надо, чтобы он выпил. Какое ей это приносит наслаждение? Это наслаждение, которое мы переносим на весь мир, – мы его должны почувствовать.

Вопрос (Москва-6): (58:35) В итоге, выходит, что мы через не могу должны пробуждать друг друга, даже независимо от того, чувствуем мы хисарон или нет?

М. Лайтман: Пусть будет так.

Вопрос (Казахстан-Киргизстан): (58:59) Мои друзья, которые вместе работали в комсомоле, в партии, сейчас поднялись на высокий уровень, и они постоянно меня приглашают в свой круг. Я не знаю, что делать. Я им ничего не говорил про каббалу, но им чего-то не достает.

М. Лайтман: Мне нечего сказать. Можешь рассказать им о том, чем ты занимаешься: без связи с Израилем, с евреями. Ты можешь рассказать им, что ты очень интересуешься особой методикой связи между людьми. Сегодня весь мир раскрывает, насколько наши связи нехорошие, ни со стороны русских, ни китайцев, ни американцев, ни в Европе. Мы не знаем, как правильно связаться друг с другом, чтобы на этом маленьком несчастном земном шаре продолжалась жизнь, хоть как-то терпимая, может даже, чтобы можно было наслаждаться, что-то хорошее передать детям, которых ты рожаешь и растишь. А не то что ты их рожаешь, а потом – пусть сами дальше справляются.

Ученик: (01:01:04) Откуда у них интуиция такая? Почему они меня в свой круг приглашают?

М. Лайтман: Сходи, попробуй объяснить, чем ты занят. И то, что этот подход – это не религиозный: ты не должен ни во что верить, тебе не нужно ни молиться, тебе не нужно выполнять никаких церемоний. Всё, что мы делаем, мы только объединяем нас, объединяемся между собой. И всё. Ничего, кроме этого, – в этом методика. Попробуй, может услышат.

Вопрос (Италия-1): (01:01:59) В духовном, свет никогда не гасит желание? Желание к слиянию всегда будет «горящим»?

М. Лайтман: Желание само по себе ощущается как свет. И это не противоположно свету, а мы пользуемся им таким образом, что оно как свет. Об этом говорится: «Тьма воссияет как свет». Если я хочу сделать что-то хорошее другому (хочу! то есть, это мое желание), тогда я действую на него, и таким образом передаю ему силу отдачи, свет, наполнение. То есть желание само по себе непорочно, нельзя направлять его, пользоваться, если оно направлено на «ради себя».

Вопрос (Испания-1): (01:03:20) У нас есть восприятие, внутреннее ощущение, что мы пришли в окружение. Мы верим, что мы сделали всё, что можем. Что мы можем, чтобы «запрячь» это ощущение слияния с Творцом со светом для продвижения?

М. Лайтман: Надо вместе подумать – подумать вместе. Но не делать трапез или каких-то физических встреч, а встречи, на которых вы говорите и думаете серьезно о том, что нам еще добавить, для того чтобы прийти к единому кли. Творец этого ожидает, Он находится в центре объединения между нами – нам нужно только к этому прийти. Как мы объединяемся для того, чтобы достичь центра объединения между нами? 

И эта точка существует, наше место находится там, эти координаты существуют. Давайте к этому придем, и там встретимся с Творцом. Это и будет первой точкой Окончательного Исправления. А затем уже из этой точки продолжим и увлечем за собой всех живущих в мире: вначале – Бней Барух, всех, а затем – и вообще весь мир.

Вопрос (Кармиэль): (01:05:38) Объясните, пожалуйста. Мы все пришли как бы раскрыть Творца, уподобиться Ему. У каждого товарища свой хисарон, и проблема заключается в том, что у одного товарища можно понять его хисарон, его как бы линию к Творцу, движение к Творцу. Но собрать всех товарищей вместе, собрать у каждого его хисарон и как бы связать в один канат – это фактически нереальная задача. Как мы можем прийти к этому единому движению – к Творцу?

М. Лайтман: Тебе так кажется. Это кажется вам, что это трудно. Вы можете всё это собрать вместе. Попробуйте уделить этому время и место, и не выходить из этого места (может быть и виртуального). И это время, которое вы допустим, определили полчаса, вы думаете, говорите только о том, как вы можете включиться друг в друга, настолько, чтобы почувствовать себя как то, что нет никакой разницы между вами – всё вместе. Меньше слов, ощущение должно быть как одно: то, где я стремлюсь к Творцу, а он, и он, и он – всё это можно сочетать, совместить всё это. Так мы достигнем Его. Хорошо? 

Вопрос (Турция-1): (01:07:30) В моем теперешнем восприятии реальности, мы как будто сверлим больше дырок в лодке, когда мы находим состоянии, когда чувствуем себя хорошими. Как мы можем видеть эту реальность, как хисарон, который нужно наполнить, чтобы мы никогда не сверлили эти дырки в лодке? 

М. Лайтман: Это зависит от связи между нами – ничего другого. Нет у нас слишком много средств. Понимаете? Всего-навсего есть связь между нами и молитва к Творцу. И о связи между нами мы тоже должны молиться, и о помощи, чтобы Он нам помог, то, что мы уже сделали её, чтобы знать как её реализовать. Это тоже обращение к Творцу – всё время так. Мы должны быть – «Исраэль, Тора и Творец – едины», и всё. Так в чём сложность? Главное – не бросать.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (01:08:56) Бывают состояния, которые повторяются снова и снова, чтобы получить наполнение в состоянии, которое я уже бесконечное количество раз решал, что в этом наполнении ничего нет. И вопрос: почему это происходит? И каков совет, чтобы выйти из этого круга?

М. Лайтман: Это как раз игра злого начала. Оно (злое начало) тебя тянет снова и снова проиграть, раскрыть пустоту, ноль, что у тебя нет ничего, но ты согласен идти за ним, и ты знаешь, что из этого ничего не получится, но пока, пока ты идешь за ним, – так это так, как удобно тебе. И в этом его выигрыш. 

Ученик: Так как выйти из этого круга? 

М. Лайтман: Только через объединение с товарищами. Никто не находится с тобой в таком же состоянии, – все в разных состояниях. Так вам надо поэтому помогать друг другу, и не обращать внимания там, что кому-то чего-то неудобно, что я может быть им помешаю. Мы должны при всём том установить такое время, когда мы мешаем друг другу, и мы обязаны ответить, и не убегать от связи. И так продвигаться. 

Ученик: А как происходит эта помощь? Вы можете немного объяснить, что значит «взаимная помощь»? 

М. Лайтман: Взаимная помощь? Ну, попробуйте с товарищами, эти вещи просты, как раз вещи очень земные, нет в этом каких-то особых проблем. Мы начинаем со связи между нами, с простой связи, то, что существует и между людьми: и хотят, и помогают друг другу достичь какой-то цели в чем-то. Как вы понимаете, как работают в одной группе, скажем, чтобы что-то построить: дом построить или какую-то систему создать, или на предприятии вы работаете вместе, там, где есть какая-то группа людей. Так и у нас – начинать с таких вот вещей. Потом постепенно присоединять к этому Творца, чтобы помог, чтобы дал нам немного понимание, ну, и так далее. И так будем продвигаться.

Ученик: Вы рекомендуете поделиться трудностью? 

М. Лайтман: Конечно, конечно. 

Где мы? 

Чтец: Мы пришли к 9-у отрывку. 

М. Лайтман: Читай.

Чтец: (01:12:12) 9-й отрывок. Пишет РАБАШ: 

9. Страдания измеряются степенью стремления к желанной вещи. Подобно тому, как мы видим в материальном, что иногда из-за безответной любви человек кончает с собой. И это из-за множества страданий, терзающих его, потому что он не видит, что сможет достичь желаемого. Поэтому он говорит: «Лучше смерть, чем такая жизнь» и кончает с собой. Но это только в материальных делах. Однако в духовных делах, вследствие исправления было сделано сокращение и скрытие, и человек не видит благо и наслаждение, облеченные в Тору и заповеди. И это было сделано намеренно изначально, чтобы было место для работы ради небес, иначе не было бы никакой реальности выбора, чтобы существовала возможность, чтобы в человеке была бы сила работать ради отдачи. [РАБАШ. Статья 27 (1990) Что означает, что у каждой травинки есть управляющий свыше, который бьет ее, говоря «расти», в духовной работе]

Повторное чтение отрывка (01:13:28-01:14:37) 

Вопрос (Балтия-1): (01:14:43) Да, «лучше смерть, чем такая жизнь» – это крайне такое истинное желание, и мы знаем, если есть хисарон – есть и наполнение. Непонятно, насколько должны быть эти страдания, или они накапливаются? Потому что в работе мы видим, если появляется какое-то желание, истинное такое, которое хотя бы направлено на объединение, – оно сразу наполняется.

М. Лайтман: Ты знаешь, чего не хватает человеку? Зависти! Зависти. И это то, что он видит, что у других всё получается, а у него – нет. Он готов всё отдать, только бы не чувствовать, что с помощью зависти, так его это унижает (унижает!), он не может. То есть та искра, которая есть у него от Творца, которую надо поднять на самый верх, выше всех (так ведь?), сейчас его унижают до состояния «праха». Этого человек выдержать не может. 

Так если мы чуть-чуть открываем для себя возможность почувствовать других высокими, а себя – маленькими, и что мы действительно доходим до состояния, когда нами пренебрегают, – нам это дает очень много силы. Очень много силы. Зависть, страсть и честолюбие выводят человека из его мира. И главное – это зависть.

Ученик: (01:16:50) Вы раньше сказали про такое состояние, когда что-то, ну, хотя мы и чувствуем себя может быть подавлено, отделённо, плохо, но мы что-то всё равно получаем, и как бы продолжаем так жить. Нет именно этой зависти, чтобы «загорелись» и как вообще может быть такая зависть, ну, когда мы что-то, да, получаем как-то так. Нет потребности такой большой, когда есть немножко, капает какое-то наполнение. Ты голоден, но как бы всё равно получаешь какую-то капельку еды… не знаю, как это.

М. Лайтман: Это верно. Это верно, ты говоришь совершенно верно. И все-таки, все-таки тебе надо постараться увеличивать зависть, увеличивать зависть. Почему другие лучше, чем я? Я могу помочь ведь им во всем, но я ведь не хочу быть меньше, чем они. И это не называется «гордыня», это не называется «эгоизм». Ты просто хочешь прийти тоже к отдаче и приблизиться к Творцу, и ты используешь все эти начала, которые в тебе Творец заложил. Это необходимо. 

Вопрос (Хайфа-3): (01:18:29) Бывают такие состояния, когда я хочу просить о помощи, и когда-то мне удавалось это делать за десять минут, а сейчас уже это забирает четыре часа, то есть такое ощущение времени. Как мне преодолеть такое состояние и включиться в десятку сильнее, как «единый человек с единым сердцем»? 

М. Лайтман: Молитва! Молитва, ничего кроме этого.

Вопрос (Беларусь): (01:19:08) Этот вопрос уместен, я думал, Вы вчера дали такой пример, что мы подписываем чистый лист, когда пишет договор с Творцом. Можно ли считать, что условия, которые выставят – это условие, которые напишет десятка или нет?

М. Лайтман: Ну, конечно же, да. Конечно, да. И это называется, что ты станешь малхут относительно всех своих товарищей, а они девять первых сфирот. И то, что они передают тебе, ты получаешь и исполняешь. Так и должно быть, такое соединение в десятке. Ты очень хорошо сказал.

Вопрос (Турция-4): (01:20:01) Есть ощущение, что свыше не приходит достаточного света в десятку. Почему это?

М. Лайтман: Нет такого, что недостаточно света десятке. Вы просто недостаточно чувствительны к тому свету, который к вам приходит. Где эта чувствительность (сенситивность) ваша к тому свету, которым светит Творец? Он ведь светит вам больше, а вы в связи между собой не способны дойти до той чувствительности, чтобы видеть этот свет. И каждый, то что хочет, схватить этот свет… ну, ухватывает оттуда один фотон (маленький кусочек света). А если вы соединитесь между собой, то будет там достаточно площади между всеми вами, чтобы почувствовать, что это общий свет, который приходит к нам. Творец дает вам (десятке), и если вы получаете не как десятка, а каждый сам по себе, то тогда вы чувствуете, что у вас недостаточно света. 

Ученик: Так это я скрываю?

М. Лайтман: Да конечно же, каждый скрывает. Вам надо прийти… к духовному действию приходят за счет того, что объединяются, – это условие, необходимое условие. Очень просто. Это называется «от любви к творениям, к любви к Творцу».

Ученик: Так в этой чувствительности: как можно видеть точку сокращения? В чувствах, в желаниях – где она?

М. Лайтман: Да оставь ты эту точку сокращения! Я не знаю, что это такое. Мы говорим о том, как мы в объединении между собой приходим к состоянию, когда ощущаем, что сверху действует на нас высший свет, а не сокращение, и ни что-то там еще.

Вопрос (Италия-4): (01:22:43) В последнем отрывке, который мы прочитали, он пишет, что в духовных состояниях произошло сокращение, человек не видит наслаждения, заключенного в Торе и заповедях. Почему так произошло, что мы не можем чувствовать наслаждение в то время, когда мы делаем отдающие действия?

М. Лайтман: Вы можете. Действия по отдаче – это как раз действия в соответствии с Торой и заповедями. Что значит «заповеди»? – Действия по отдаче. Что такое Тора? Это свет, который светит на наши действия по отдаче друг другу. Это всё. Нет ничего, кроме этого. Действия по отдаче – это как раз и есть заповеди Торы. Может быть, у вас есть путаница пока что-то, но нет никакой разницы. Это, именно это! Это не то, что это еще также, а вот заповеди! 

То есть действие, которое требует от нас Тора – «возлюби ближнего, как самого себя» (великое правило Торы!) и разные такие действия – только соединение с нашего уровня и до ступени Конца Исправления. Все эти действия, о них говорится в Торе: как нам надо объединиться между собой для того, чтобы высший свет раскрылся на нас. 

Так вот есть с нашей стороны работа в заповедях, – то есть соединяться между собой со ступени на ступень, со ступени на ступень. И в соответствии с этим, мы раскрываем на каждой ступени высший свет (Творец), который раскрывается между нами. И всё. И всё в целом это называется Его раскрытием (Тора). И тогда получается, что мы приходим к раскрытию Торы и заповедей.

Ученик: (01:25:35) Можно ли сказать, что мы можем радоваться, когда мы продолжаем делать то, что каббалисты дали нам, и не берем ничего для себя, а делаем это только ради Творца? Правильно ли это ощущение? Правильно ли это направление?

М. Лайтман: Да, это именно то – это вот в точности, точно. 

Вопрос (Киев-3): (01:25:59) Мы знаем, что Творец не дает больше, чем человек может выдержать. А из того, что мы сейчас учим, как раз получается, что если мы будем так продолжать, то рано или поздно Он даст больше, чем мы сможем выдержать, и тогда мы все вместе скажем, что «лучше нам смерть, чем такая жизнь»?

М. Лайтман: Нет. Всё выверено в соответствии с тем, на что мы способны. Сначала нам надо решить: мы хотим или не хотим, и каким образом? А потом, в соответствии с этим, у нас есть связь с Творцом, и Он открывает нам свет на каждого и на всех вместе очень точно, все это вымерено нашим участием с Ним (с Творцом). 

И поэтому нам нечего бояться, что когда-то свет придет к нам без того, что мы будем готовы к этому, и что мы получим его ради получения. Это не произойдет. Это произошло только при разрушении, при грехопадении, но не то, что это может быть сегодня. Тогда это произошло для того, чтобы подготовить келим, чтобы были готовы для исправления. Вот так. 

А сейчас мы с вами празднуем особую дату, которая называется «Девятое ава», девятый день месяца ав. А в нем произошла подготовка, я бы сказал, последняя в разбиении келим. После этого все келим готовы к исправлению. Это произошло один раз, и с тех пор у нас есть возможность для исправления. И сегодня мы находимся именно в действии по исправлению. И мы действуем, исправляем, и готовим келим к объединению, к исправлению на практике.

Вопрос (Алматы): (01:28:26) Вы сказали, что я – малхут, относительно девяти первых. Скажите пожалуйста, девять первых всегда и постоянно находятся в состоянии отдачи Творцу, слиянии с Ним, в подобии с Ним?

М. Лайтман: Нет. Девять первых сфирот вообще не получают и не отдают. Они связывают кетэр, высший свет, который светит сверху в парцуф с малхут. И если эти сфирот сверху, от рош и до малхут, выстроены правильно с желанием получать и с желанием отдавать в них, то они связывают малхут с высшим светом. И хотя малхут и высший свет противоположны, но они связывают их вместе тем, что превращают получение в отдачу. И в этом роль парцуфа. Этим «нивра» (творение), парцуф с помощью малхут, которая противоположна кетэру, Творцу, становятся как одно целое.

Ученик: Ого! Здесь много всего.

М. Лайтман: Ну хорошо, подумай, поговорим об этом. Никаких проблем. Вы получите всё. Не волнуйтесь. Есть программа и план, с помощью которого вы продвигаетесь. И все придете – все-все – к Концу Исправления.

Ученик: А можно еще один вопрос? Должен ли я знать свойства каждой сфиры, чтобы правильно их выстроить, как Вы сказали?

М. Лайтман: Нет. Мы это будем учить из опыта. Из опыта. А от того, что ты сейчас прочитаешь по поводу каждой сфиры по несколько страниц, что такое она, каждая сфира, ничего не получится. Это должно быть из нашей работы, все эти вещи познаваться.

Вопрос (Петах-Тиква-7): (01:31:00) Как можно снова начинать чувствовать, завидовать товарищам?

М. Лайтман: А представь себе, что ты находишься с ними, связан в одну душу. И это тебе надо раскрыть. Насколько ты раскроешь эту связь между вами, так ты войдешь в духовное. И это все. Так твое духовное зависит от связи между ними.

Ученик: Но чувство как бы пропало?

М. Лайтман: Это уже твоя проблема: исчезло-не исчезло, делай разные действия и приведи себя к этому.

Вопрос (Африка-1): Как объединиться в десятку, если я чувствую отторжение от десятки, что они отталкивают меня?

М. Лайтман: Это не они отталкивают – это Творец подстраивает тебе такие отношения с ними, чтобы ты склонился перед ними. Голову склони свою перед ними и прими их, и всё. Ты должен это сделать – опусти свой нос.

Вопрос (Тель-Авив-4): Если было сокращение и скрытие, это значит, что осталось место только для веры?

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученик: Так вера – это намерение ради отдачи?

Лайтман: Вера – это то, что я иду с закрытыми глазами на объединение с товарищами и на сближение с Творцом.

Ученик: Это намерение ради отдачи?

М. Лайтман: Да. Это намерение ради отдачи.

Ученик: Еще вопрос. Намерение чем изменяется? По решимот?

М. Лайтман: Помехами.

Ученик: Помехи – это решимот?

М. Лайтман: Ну, скажем, что решимот.

Вопрос (Испания-2): (01:34:11) Самая глубокая молитва – это когда ты более всего пропал, если сердце просит помощи от товарищей, когда мы в таких состояниях?

М. Лайтман: Да, конечно, конечно. Я не могу обратиться к Творцу, за помощью к Творцу прежде, чем я обращусь за помощью к товарищам – это называется «от любви к творениям, к любви к Творцу». Все действия мы должны проделать так – я, десятка, Творец. Поэтому я не могу перепрыгнуть через десятку и обратиться к Творцу. Я сначала должен постараться реализовать эти действия в десятке. И тогда, с тем итогом, когда я вижу, постигаю, понимаю, чувствую – обращаюсь к Творцу.

Вопрос (Петах-Тиква-8): Бывают такие периоды, когда нас преследуют, пишут всякие отрицательные статьи о нас, обвиняют в чем-то, что не имеет, нет никакой связи с действительностью. Как можно с этим справиться?

М. Лайтман: Я просто не отношусь к этому: и не так, и не так. Ну, эта работа людей, которые представляют собой клипу, они должны так делать. И с помощью этого, они также готовят келим (различные келим внешние) к приближению, к Цели творения. Они не могут это услышать по-другому, не могут. И поэтому ты видишь, так они действуют. Мне они не мешают, я не думаю, что они делают что-то плохое нам. Вообще нет зла в мире, все происходит, под надзором Творца. Поэтому то, что выходит – выходит. И все. Успокойтесь. Вы делайте свое, а то, что произойдет с ними (происходит с ними), ну, так будет происходить.

Ученик: Да, но как объяснить это новым людям, чтобы не нанести им изъяна? Чтобы это не нанесло изъяна распространению?

М. Лайтман: Ну, я не знаю, зависит от того: какой человек, как к нему подойти? Я не думаю. Пусть мне покажут хоть кого-то, о ком все говорят хорошо – нет такого, и всё. Нет. 

Чтец: Перейдем к мелодии, и потом продолжим урок.

Мелодия (01:37:32-01:40:12)

Чтец: Мы продолжим. 10-й отрывок. Наш последний отрывок в документе из Шамати. Три условия молитвы. Говорит Бааль Сулам.

10. Существует три условия молитвы:

1. Верить, что Творец может спасти его, несмотря на то, что его условия – самые плохие из всех его современников, всё же, разве рука Творца коротка, чтобы спасти его? Ведь, в противном случае, получается, страшно сказать, что «[даже] Хозяин не может спасти свое имущество 'келим'».

2. Когда у него уже нет никакого совета, ибо то, что было в его силах сделать, он уже сделал, но излечения его ранам не наступило.

3. Если не поможет Он ему, лучше смерть, чем такая жизнь.

И молитва – это потеря в сердце. Т.е. насколько он потерян, такова величина его молитвы. Ведь нет сомнения, что нельзя сравнить того, кому недостает излишеств, и того, кому вынесен смертный приговор, и осталось только привести его в исполнение. И он уже закован в железные кандалы, и стоит и умоляет, прося за жизнь свою. Ведь нет сомнений, что он не заснет и не задремлет, и не отвлечется ни на мгновение от молитвы за жизнь свою. [Бааль Сулам. Шамати. 209. Три условия молитвы]

Вопрос (Latin 1): (01:42:05) Что значит «обратиться к десятке, прежде чем я обращаюсь к Творцу»? Ведь могут быть и личные проблемы, и я не хочу забирать время товарищей.

М. Лайтман: Нет такого – «время товарищей», нет такого. Ты не можешь обратиться к Творцу, если не обращаешься через товарищей, хотя бы с одним или с двумя, минимальное множество – это двое. Ты должен обращаться к Творцу из твоей связи с кем-то из десятки. А если нет у тебя возможности соединиться со всеми, но конечно же хорошее соединение с Творцом тем, что ты соединяешь всех товарищей и через соединение между вами, ты или все вы, обращаетесь к Творцу. Творец не засчитывает одного человека, не берет в расчет. 

Смотри, как пишет РАБАШ: как человек должен включиться в других, как-то он должен склонить себя перед десяткой, чтобы он был ноль перед единицей, ну и тому подобное. А иначе у тебя нет связи с Творцом, ты не включаешь выключатель. Вот эта связь с Творцом – только через десятку. Ну это исходит из разбиения Адама Ришона.

Вопрос (Азия): (01:44:13) Обращение к десятке происходит словами, молитвой, действием или всем вместе?

М. Лайтман: Я не понял вопрос. Обращение к Творцу должно быть от всей десятки, как можно, возможно?

Ученик: К десятке, к десятке, обращение к десятке – это словами, молитвой, действием, склонением, или всем вместе?

М. Лайтман: Да. Я не понимаю.

Ученик: То есть недостаточно сказать товарищу: «У меня есть проблема». Нужно прийти с чем-то – то, что было в руках: «Вот, смотри, что я сделал».

М. Лайтман: Начните работать, а потом поговорим. Я не люблю всю эту философию до того, как начали делать. Начните работать в этом, потом поговорим.

Ученик: Но это не философия – это работа. Люди приходят и говорят: я прошу, чтобы вы помолились о том-то и о том-то. Они должны сделать что-то, прежде чем просят?

М. Лайтман: Они должны понять в первую очередь, что вся наша молитва должна быть только об объединении между нами, что с помощью объединения между нами все проблемы закрываются, всё смыкается, всё решается с помощью объединения между нами. И всё. 

Потому что нет никакого зла, которое происходило бы иначе, как только из разбиения. Поэтому противоположность разбиению – это объединение. И этим мы исправляем всё – всё зло, исправляется только объединением. И поэтому вся наша работа – это только раскрыть разбиение. 

Смотри, что сейчас происходит в мире. Всюду раскрывают различие, разбиение, отдаление, ненависть между народами. Это всё для того, чтобы прийти к исправлению. К исправлению.

Ученик: Исправление придет свыше?

М. Лайтман: Исправление конечно же придет свыше.

Вопрос (Волга): (01:46:51) Сейчас в этом отрывке говорится о трех условиях молитвы. И мы вчера говорили, что самый счастливый день в жизни человека, когда он разочаровался в собственных силах. И тогда у него молитва совершенная? 

М. Лайтман: Да.

Ученик: Здесь в отрывке говорится, что это условие – оно второе. И не совсем понятно, зачем еще нужно третье условие «лучше смерть, чем такая жизнь». Что это третье условие добавляет?

М. Лайтман: Это говорит, насколько ему необходимо получить исправление. Ведь сейчас там, где он находится, он чувствует себя, что находится в смерти.

Вопрос (Кармиэль): Если можно, поясните, пожалуйста, эту последнюю строчку «молитва за жизнь твою». Мы же вроде как бы за себя не просим?

М. Лайтман: Жизнь в духовном – это связь с товарищами и Творцом, когда вы притягиваете Свыше свет жизни.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-25): Какие критерии в соответствии, с которыми я могу проверить близость или отдаление от Творца?

М. Лайтман: По близости или отдалению от подруг, от группы. Нет иной меры. И сейчас, и на всех ступеня мы всегда можем измерить только нашу связь с подругами. А Творец будет, как результат отдаления или сближения между нами.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (01:49:06) Развитие человека в духовном – это только в развитии осознания зла? Или также возможности… и отдача должна тоже развиваться?

М. Лайтман: Повтори, пожалуйста.

Вопрос (Ж Интернет): Развитие человека в духовном это в развитии осознания его зла? Или также его отдача тоже должна расти?

М. Лайтман: Одно зависит от другого: и отдача, и осознание зла зависят друг от друга. Но, разумеется, продвижение человека зависит от этого.

Вопрос (Ж Интернет): Что значит «участвовать в уроке активно»?

М. Лайтман: Весь урок слушать, даже записывать различные такие, вести такие записки, которые потом я хочу прояснить, выяснить, спросить, проверить из каких источников. Активно – это значит активно работать с материалом, находиться в ощущении, насколько я чувствую, что я нахожусь на той самой волне, на которой проходит урок, на которой находится учитель, товарищи, подруги.

Вопрос (Ж Интернет): Это должно найти свое выражение в задавании вопросов или?

М. Лайтман: Нет, не обязательно, чтобы спрашивали. Тут есть много женщин, которых я знаю, и с которыми я работаю в различных рамках – журналистики, и так далее. И они не задают вопросов. Нет, необязательно.

Вопрос (Ж Интернет, KabU-3): (01:51:05) Как работать с нежелательными свойствами в нас самым лучшим образом?

М. Лайтман: Как работать?

Вопрос (Ж Интернет): С негативными качествами в нас.

М. Лайтман: С нашими негативными, отрицательными качествами наилучшим образом? Это значит – я хочу исправить их. Именно отрицательная форма – это огромное достояние, когда я знаю, что чтобы было хорошо. Поэтому, если я вношу это в исправление и хочу, чтобы оно исправилось, и я обращаю внимание, как Творец в моем сближении с Ним исправляет это свойство, то для меня – это просто наша, моя общая работа с Творцом, между мной и с Творцом.

Вопрос (Ж Интернет, Одесса): Когда человек приближается к Творцу и раскрывает, что он противоположен был в своем намерение?

М. Лайтман: Верно, с одной стороны. А с другой, чувствует, что он приближается. Все раскрывается напрямую и в обратном направлении.

Вопрос (Ж Интернет, Наария): Какое точное значение «лучше умереть, чем так жить»?

М. Лайтман: Если я получу высший свет, чтобы это было моей жизнью, – это лучше, чем моя текущая смерть, чтобы умерли все мои текущие состояния, – я бы это так сказал. Не как мы обычно это дело объясняем. «Лучше смерть, чем моя жизнь» – это лучше мне умереть в том, в чем я сейчас нахожусь, чем жизнь, которую я потом достигаю в отдаче, на более высокой ступени.

Вопрос (Ж Интернет, Latin 1): (01:53:17) Осознание смерти – это то, что приводит нас к тому, чтобы достичь лишма?

М. Лайтман: Осознание, что ради получения в объединении между нами – это смерть сейчас в наших свойствах – это приводит к осознанию зла и к тому, что мы можем подняться на ступень отдачи.

Вопрос (Ж Интернет, Чили): Что такое «усилие в нашей работе» к подругам, которые приходят каждый день на уроки, но нет хисарона или другая подруга, которая с трудом приходит раз в неделю? Так что измеряет духовные усилия?

М. Лайтман: Духовные усилия измеряются: насколько я связываюсь с товарищами внутренне, и участвую с ними во всех действиях, насколько возможно (внешних). И все это в моем намерение прийти, чтобы я пришел к тому, что я выхожу из себя, чтобы я включился, растворился в них. И с помощью этого я прихожу к лишма – к ощущению Творца. Если я готов так растворить себя в группе, то этим я чувствую Творца, соединяюсь с Ним и так продолжаю.

Вопрос (Ж Интернет, МАК 40): Если каждый раз мне показывают свыше, насколько я далека от работы в лишма, так в чем моя работа внутренняя, когда пытаюсь приблизиться?

М. Лайтман: Тем, что несмотря на то, что каждый раз я раскрываю истину – насколько я далека от Творца, это меня не охлаждает в работе, не отталкивает меня наружу. Это только говорит мне, насколько мне раскрывают мое истинное состояние. И я благодарю Творца за то, что Он мне это делает. И так я буду продвигаться. На самом деле это очень хороший признак. Это очень-очень-очень хороший признак, когда я раскрываю – насколько я далека. Это признак, что, действительно, в духовном я близка.

Вопрос (Ж Интернет): (01:56:28) В чем разница «лучше смерть, чем такая жизнь» с людьми, которые действительно теряет вкус в жизни?

М. Лайтман: У них вообще нет вкуса к жизни. Мы теряем вкус в материальной жизни для того, чтобы добавить вкус к духовной жизни.

Вопрос (Ж Интернет, WH): У женщин и мужчин «лучше смерть, чем так жить» – чувствуется (ощущается) одинаково?

М. Лайтман: Ни в ком не чувствуется одинаковым образом с товарищем, как для мужчин так и для женщин, – неважно. Поэтому духовное не настолько зависит от пола материального, и мы это еще увидим. Потому что именно, когда мы приближаемся к духовному, разница между мужчинами и женщинами становится меньше. Становится меньше. 

Были такие женщины, которые занимались наукой каббала и в сближении с Творцом, они были выше, чем мужчины. И все каббалисты пожилые, старцы приходили к ним, чтобы спросить, и чему-то научиться у них. Есть такие исторические рассказы. Есть такие женщины, которые налагали тфилин, производили всякие действия как мужчины. 

И на самом деле это не очень относится к нашему материальному проявлению в этом мире, относится к внутреннему исправлению, к душе. И если мы уже приходим к исправлению души, то там нет особой разницы. Потому что у каждой есть свое желание получения. И в духовном – мужчина или женщина, когда переходят из состояния в состояние – иногда женское желание, иногда мужское могут пробуждаться в человеке. В соответствии с этим он работает. Поэтому наше проявление, наш образ: кто является мужчиной, кто женщиной – это только в нашем мире в основном существует. 

Но когда мы поднимаемся над материальными желаниями, то у нас уже нет особой проблемы. Мы не смотрим, мы не видим вообще в будущем мире: как можно там определить пол – женщина, мужчина, это по другим определениям, по духовным. И поэтому это не имеет отношения к той форме, в которой мы сейчас видим женщин перед собой. В духовном такого нет. Нет. Не думайте, что вы будете продолжать в духовном – будете иметь какие-то женские формы. Нет, только желание. А желание женское и мужское в духовном определяется по духовным определениям, духовным понятиям.

Вопрос (Ж Интернет, Хавер-1): (02:00:51) Как человек может получить поддержку от десятки, когда находится в этом состоянии – «лучше смерть, чем такая жизнь», если десятка находится совсем в другом состоянии – в удовлетворении работой? Она не понимает.

М. Лайтман: То есть, как бы понимает это, может быть. Но он должен включиться в нее настолько, чтобы там потерять себя.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-39): Истинный хисарон сопровождается стыдом?

М. Лайтман: Стыд – это раскрытие хисарона. Но хисарон может быть от того, что я хочу получать, от того, что я стыжусь что я хочу получать, от того, что я хочу всех обмануть, от того, что я хочу всем отдавать, и не могу. Стыд – это признак того, что мое отношение к десятке – не прямое, не честное. То есть, скажем, вор: если он даже вор, если он украл – то он украл. Нет никакой проблемы – это моя профессия, я это делаю. Но если говорят, что ты вор, но есть вор, который более крутой вор, чем ты, так он уже стыдится, он уже не такой удачливый вор, уже стыдится. То есть стыд – это очень большое исправление.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-7): Прийти к хисарону, к большому стремлению, к слиянию с Творцом, надо увеличивать хисарон к связи, к объединению в той же мере в десятке?

М. Лайтман: Да. Все?

Вопрос (Ж Интернет): Есть еще несколько.

М. Лайтман: Ну, спрашивай.

Вопрос (Ж Интернет, Хайфа-5): Как я могу помочь своим подругам наполнять их хисарон, если я не понимаю их желание? Как научиться почувствовать десятку?

М. Лайтман: Их желание – прийти к Концу Исправления. Это не зависит от них. Это то, что Творец им дает. И поэтому ты должна к этому обращаться: как нам вместе прийти как можно более кратким, истинным, правильным образом к Концу Исправления? Такое должно быть твое обращение, ни в какой иной форме.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-25): (02:03:52) Как правильно реагировать на отчаяние, которое в нас пробуждается? Когда мы чувствуем, что наша любовь к Творцу, она безответная.

М. Лайтман: Нет у вас во всем мире, во всех мирах, во всей действительности, кто бы любил вас, кроме Творца. Все остальные – эгоисты и не думают о вас, думают о себе, только о себе. Только Творец любит вас, предан, все время думает о вас без перерыва. Так не забывайте это, и возвращайте Ему немножко так, как Он относится к вам.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): Что такое «истинный хисарон», который касается сердца?

М. Лайтман: Истинный хисарон, касающийся сердца – это то, что нет у меня любви к Творцу.

Вопрос (Ж Интернет, Киев): Как я могу завидовать своим подругам, если у нас не принято говорить о духовных достижениях? Снаружи-то не видно ничего.

М. Лайтман: Ты должна представить себе, насколько они продвигаются, и насколько действительно, ты еще не пришла к тому, к чему они пришли.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-35): Как можно не удовлетвориться малым в нашей работе, а все время увеличивать желание и стремление?

М. Лайтман: Смотри, я думаю, что нам нужно…, просто каждый день начинать заново. И каждый день начинать с того, что я пробуждаю себя из дремоты, из тьмы, из безысходности, из равнодушия день за днем, – каждый день должен быть таким. Так старайтесь! Старайтесь. Каждый обустраивает себя, различные средства для того, чтобы пробуждаться, направлять себя быстро на Творца.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-2): Мы много говорим о том, чего не хватает нам, чтобы прийти к сильному объединению. Так что же превращает слова в действия и поступки, которые действительно приближают нас к желаемому объединению?

Лайтман: Сблизить сердца. Сблизить сердца между нами и Творцом – это то, что сделает нам всё и приведет нас к успеху. Сегодня и завтра будет особый день разбиения келим. Ежегодно из года в год в этот день Девятого ава есть различные такие события неприятные. Поэтому нам нужно здесь сделать такой душевный расчет, – то есть сожалеть о том, что мы все еще находимся в эгоистических намерениях, и хотим выйти из них, но все еще нам не удается. Это собственно наши состояния в эти два дня: сегодня и завтра, до завтрашнего вечера. 

Вопрос (Турция-1): (02:08:33) Несмотря на то, что мы в группе, человек чувствует, что только он и Творец существуют, и он просит. Как с этим справляться?

М. Лайтман: Это верно, это наша самая большая проблема – что тяжело человеку выйти из себя и начать объединяется с десяткой. Это самая большая проблема, и об этом нужно молиться. В тот момент, когда мы начинаем объединяться с несколькими товарищами, этим мы даем место Творцу подействовать на нас, начать наполнять нас Его светом. Где наша самоотмена каждого, по отношению к товарищам – это подобно сокращению, и наше соединение с другими, подобно отраженному свету. 

И тогда мы готовы (каждый из нас) принять в свое желание какое-то маленькое свечение. И мы так начинаем подниматься – из этого мира к Высшему миру. Поэтому нам нужно просто выстроить для себя какой-то процесс, который мы видим перед собой. Как нам это сделать? Как нам сближаться друг с другом? Как заботиться о нашем сближении, чтобы в сближении найти новые свойства, новые чувства, новые понятия? И так мы будем подниматься.

Вопрос (Москва-1): У меня такой вопрос, если позволяют время, ситуация. У жены довольно продолжительное время есть сложности на духовном пути. И в какой мере может быть помощь, чтобы это было не лишне, не избыточно?

М. Лайтман: Здесь ты должен посоветоваться с группой. Я не могу тебе посоветовать. В таких случаях группа должна тебе посоветовать – что делать. И я надеюсь, что они это сделают серьезным образом, и что это поможет. Я издалека (хотя я и не очень далек, но все-таки), далек – имеется в виду, что я не могу войти в эти отношения, но товарищи могут. Обратись к ним. И будем надеяться, что они отнесутся к этому с большой серьезностью.

Вопрос (Петах-Тиква-19): (02:12:11) Вы сказали: «Девятое ава». Вы сказали женщинам: «Творец вас любит безгранично». Откуда Вы это берете, можно спросить?

М. Лайтман: Творец. Разумеется, Творец любит женщин, потому что Он заботится о них. И через них, через женщин-праведниц, Израиль вышел из Египта, и так и дальше. Египет – это всё, это желание получения, из которого выходят в духовный мир. С помощью чего, благодаря кому? Благодаря женщинам-праведницам. Поэтому мы должны уважать женщин (и наших женщин), что они участвуют с нами вместе, и тянут нас на высокие духовные ступени, на которые без них, мы бы не смогли зайти.

Ученик: Что мужчин, Он не любит, только женщин?

М. Лайтман: Мужчины делают работу по преодолению, а у женщин работа немножко иная. Они не должны так преодолевать что-то между ними, только связь между ними.

Ученик: А можно прийти к состоянию, когда можно почувствовать в любви Творца к нам, пока я не чувствую, что меня любят. Я только удары чувствую. Как почувствовать, что Творец меня любит в ощущениях? Как к этому прийти?

М. Лайтман: Каждый, кого Творец любит, Он его бьет. Ты это знаешь.

Ученик: Но как прийти к такому ощущению?

М. Лайтман: Ты должен почувствовать: через удары, через давления, через страдания, что Творец тебя любит. Что именно в такой форме, когда Он относится к человеку, Он желает продвинуть человека.

Ученик: А что я должен почувствовать тут, как я могу? Ну хоть какой-то знак, – что Творец возвращает мне любовь, то есть помимо того, что Он меня воспитывает?

М. Лайтман: Он с помощью этого продвигает тебя к цели. Что может быть с Его стороны большей помощью?

Ученик: По-другому. Вы чувствуете, как каббалист, что Творец Вас любит?

М. Лайтман: Я о личном не говорю.

Ученик: Ну, в общем, каббалист приходит к такому состоянию?

М. Лайтман: Да, да в любом состоянии, да.

Ученик: Любит?

М. Лайтман: Почему нет?

Ученик: Как выражается эта любовь?

М. Лайтман: Любовь Творца в чем выражается? Что Он меня ни на секунду не оставляет. 

Ученик: Да, это ответ. Можно же еще что-то почувствовать?

М. Лайтман: Не оставляет ни на момент – это значит, что я ежедневно, получаю очень много ударов.

Ученик: Но это неправильно так. Откуда у Вас силы? Вы утром сказали, что утром не смог проснуться, встать.

М. Лайтман: Верно. Он дает удары и вместе с тем, объединяет нас, присоединяет меня к группе, дает мне силу встать, провести уроки, и так далее, и так далее. И я благодарю Его за это. Вместе с тем что у меня есть много ненавидящих, но и так далее. Это для того, чтобы уравновесить. Всё. Должно быть.

Ученик: (02:16:11) Скажем, вчера мы встретились в десятке. Действительно говорили, много-много говорили, такое давление на всех. Пришли к выводу, говорили об этом, но действительно, в первую очередь надо благодарить Творца за все, что происходит. Было очень трудно это принять. Но как? Ты же чувствуешь, что Он тебя не любит. Как это превратить, как это сделать? Как прийти к состоянию, что через это несчастье, когда человек чувствует себя плохо, как можно благодарить Творца? Как вообще это может быть? Что делать-то?

М. Лайтман: Нам нужно благодарить за все, что есть, выше всего что есть. Нет у тебя понимания, нет у тебя оправдания тому, что Он делает, нет. Что будешь делать?

Ученик: Каким образом благодарить? Как?! Как благодарить-то?

М. Лайтман: Просто сказать: «Спасибо», – за всё, что ты чувствуешь. Чувствуешь ли ты себя плохо или хорошо, ты должен принимать зло как добро.

Ученик: Ну это же лицемерие? 

М. Лайтман: Ты сначала так скажи, а потом почувствуешь.

Вопрос (Москва-7): Наш дорогой товарищ задает вопрос, у него с микрофоном что-то. Вот сейчас эти особенные дни (2 дня), и вопрос: о чем именно нужно сожалеть в эти два дня, и как именно сожалеть?

М. Лайтман: В эти два дня, или в этот день, атмосфера, которая всегда находится перед Девятым ава (в особенности перед Девятым ава) – это день, когда возникли, создались все эгоистические келим в нашем мире, во всем человечестве. И эти келим все время давят (эти желания имеется в виду), эти желания все время давят на людей, заставляют их входить в войны, в беды, в различные разбиения. И поэтому мы в эти дни входим так, склонив голову. Вот, так вот. Хотим пройти их в тишине и всё. И так это на протяжении всей истории, тысяч лет.

Вопрос (Киев-3): (02:19:28) У нас такой вопрос в десятке возник: мы слышали не раз, что духовное с этим миром физическим не связано. Почему тогда в такие особые дни, как сейчас, всё обостряется у нас (внутри) и в мире (снаружи)?

М. Лайтман: Нет. И в нашем мире, хотя, собственно, он не связан с духовным. Ты прав. Но мы являемся результатом духовного, и в соответствии с этим мы также должны вести себя, в соответствии с разбиением, отдалением, злым началом, которое раскрылось в мире и так далее. Девятое ава – это день, который является результатом Ситры Ахры, огромным эго, которое раскрылось в действительности.

Вопрос (Москва-1): Подскажите, если так сложилось, что годовщина свадьбы в эти дни. Что её не отмечать там или как это вообще?

М. Лайтман: Нет, продолжай действовать, как обычно. Ты не начнешь сейчас объяснять всем гостям, что у тебя Девятое ава. Как они это воспримут? Нет, продолжай как ты сейчас. Будет хорошо, исправим всё. Не думай об этом, не рассказывай об этом никому и тебе удачи. Хорошо?

Ну, так я больше не вижу ничего. У нас сегодня как обычно урок, да?

Чтец: В 12-ть днем.

М. Лайтман: Ну, и дойдем до завтра. Успехов вам, друзья. Старайтесь знать только одно – объединение между нами лечит всё. 

info: (02:22:19) Конгресс уже начался, и мы приглашаем всех вас участвовать самым активным образом, будем праздновать радость объединения. Осталось немного дней до конгресса. Мы приглашаем всех наших товарищей, да, у кого есть кто-то знакомый, группа, организуйте физически конгрессы. И давайте используем эту возможность объединяться на физическом уровне. Уже много организуется зеркальных конгрессов русскоязычных, Сан-Франциско, Нью-Йорк, Гвадалахара организуют зеркальные конгрессы, и они расскажут, как надо зарегистрироваться на конгресс. Так вперед, мы вместе строим конгресс.

Чтец: Так, в 11:45 мы встретимся, время израильское. И урок с 12 до часу – наш дневной урок. Всем всего хорошего. Спасибо. Заканчиваем музыкой. 

Музыка (02:24:01-02:24:01)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/XC9VE0IC