Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 21 августа 2023 года

Часть 2: Рабаш. Пояснение к Птихе - краткое повторение

Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», третий том, 2097-я страница. Статья «Пояснение к статье «Введение в науку каббала».

(00:33) Четыре стадии (бхинот) прямого света

Начало учебы посвящено теме, называемой: «Связь, которая существует между Творцом и творениями», а так как о самом Творце мы не говорим, ибо Он не постижим, то «из действий Твоих познаём мы Тебя», то есть все постижение заключается только лишь в действиях, исходящих от Него.

Эта связь называется также «Цель творения», и постигли первые мудрецы, что желанием и целью Творца является насладить свои творения. Поэтому с этого начинается порядок развития, пока не достигает [стадии] душ, корнем которых является «душа Адама Ришона», происходящая из внутренней часть миров БЕА.

Поясним это следующим образом: когда [Творец] захотел насладить свои творения, он хотел дать им [скажем] 100 килограммов наслаждения. Поэтому Он должен был создать творения, которые захотели бы получить это наслаждение. И мы учили, что желание получать удовольствие и наслаждение является всем свойством творения, и соответственно творение называется «еш ми аин» (сущее из ничего). И Он создал его (творение), чтобы осуществить Свой замысел насладить свои создания, как было сказано выше.

И чтобы родилось желание получать, обязательно должен быть порядок развития по 4 стадиям (бхинот), потому что человек может наслаждаться чем-либо только в мере страстного стремления к этому. Поэтому мы называем «кли» желанием получать и страстным стремлением. Это значит, что величиной хисарона определяется величина страстного стремления наполнить этот хисарон.

И для создания такого страстного стремления есть два условия:

1) Чтобы знать, к чему стремиться. Не может человек страстно стремиться к чему-либо, чего он никогда не видел и не слышал.

2) Чтобы не было у него того, к чему он страстно стремится, ибо если уже достиг желаемого, пропадает страстное стремление [к нему].

Для достижения этих двух условий вышли в желании получать четыре бхинот, а вместе с их корнем этих бхинот пять. И пятая бхина называется кли, которое способно получить удовольствие и наслаждение. И вот их порядок:

1) Кетер – это «Его желание насладить свои создания».

2) Хохма: «Его желание насладить свои создания» создало «еш ми айн» – хисарон, и создало его вместе со светом. Это значит, что «шефа» и желание получить шефа были созданы вместе. И так это из-за того, что желание еще пока не знает, чего желать, поэтому рождается вместе с наполнением. Но несмотря на то, что у него есть наполнение, у него нет страстного стремления к наполнению, как было сказано выше во втором условии. И эта бхина называется первой стадией авиюта.

3) Бина: так как свет приходит от Дающего, в этом свете содержится сила отдачи. И поэтому Хохма в конце своего развития желает уподобиться [свету], т.е. не быть получающей, а быть отдающей. Но в духовном есть правило: каждое обновление формы называется новой бхиной. Поэтому эта бхина называется собственным именем «Бина», и это вторая стадия авиюта.

Продолжать?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (06:14) Написано: Бина, так как свет приходит от дающего, в этом свете содержится сила отдачи.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это значит?

М. Лайтман: Свет, который исходит от Творца с самого начала, когда он вышел от дающего (от Творца) и есть у него сила Творца, что он хочет отдавать – сила отдачи. Природа отдачи находится в этом свете.

Ученик: И что это делает с получающим?

М. Лайтман: Но это то, что он нам хочет объяснить.

Ученик: Свет приходит, наполняет желание получать, которое Он создал и тогда...?

М. Лайтман: И тогда, поскольку он исходит от дающего, он передает кли его природу.

Ученик: И что чувствует кли?

М. Лайтман: Что он исходит от дающего, что свет приходит от дающего, что наполняет его.

Ученик: Наполняет его чем?

М. Лайтман: Каким-то наслаждением, но природа наслаждения, корень наслаждения Он (Дающий).

Ученик: Он наслаждает его также силой отдачи, наполняет?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (07:55) Написано тут, что, чтобы человек получил страстное стремление, он должен ощутить то, что он хочет получить.

М. Лайтман: Конечно.

Ученик: То есть, чтобы мы ощутили страстное стремление к Творцу, мы должны как-то ощутить, что такое отдача?

М. Лайтман: Ну, может быть. Я не знаю, мы начали читать. Что вы хотите?

Ученик: Чем больше мы раскрываем, что такое отдача, тем больше мы не хотим этого. Как это связать?

М. Лайтман: Я не знаю. Где это написано?

Ученик: Написано, что мы должны ощутить, что мы хотим получить и тогда у нас будет страстное стремление. РАБАШ так написал в самом начале.

М. Лайтман: Где? Где РАБАШ написал, я не понял.

Ученик: Там, в начале два пункта: чтобы ощутить страстное стремление, человек должен ощутить, что он хочет получить.

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть, с одной стороны, мы должны ощутить, что такое отдача и тогда можем захотеть этого страстно, а с другой стороны, пока мы еще не в духовном, чем больше мы ощущаем, что такое отдача, тем больше наш эгоизм отрицает это. Как ощутить это страстное стремление нам?

М. Лайтман: Я не знаю, научимся. Научимся, посмотрим. Что написано, что это непонятно, а не просто вы хотите спросить.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (09:45) Мой вопрос такой. Если у него нет стремления к наполнению, то это первая стадия авиюта. Первая стадия авиюта – это стремление? Это первая стадия авиюта? Стремление.

М. Лайтман: Где такое написано?

Ученик: Наполнение и желание получить это наполнение были созданы вместе и также из-за того, что их желание пока еще не знает, чего желать, поэтому рождается вместе с наполнением. Но несмотря на то, что у него есть наполнение, у нет страстного стремления к наполнению, как было сказано во втором условии. И эта бхина называется «первой стадией авиюта».

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть авиют – это стремление?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И таким же образом в бине вторая стадия авиюта – это желание отдавать, это стремление к отдаче?

М. Лайтман: Да. Ладно, вперед.

Чтец: (10:53) Вопрос: Если желание Бины – отдавать, почему она считается второй стадией авиюта, ведь она должна быть более чистой чем первая стадия авиюта?

М. Лайтман: Дальше, дальше.

Чтец: Ответ: Я объяснил это на следующем примере:

Человек преподносит товарищу подарок, и тот его принимает. Затем, подумав, решает, что не стоит ему принимать (подарок), и возвращает его обратно. Вначале он находился под властью и влиянием дающего, поэтому принял подарок. А получив, почувствовал себя получающим, и это чувство стыда вынудило его вернуть подарок. Отсюда вывод: в первой стадии (бхина алеф) он получал под влиянием дающего, однако все еще не чувствовал себя получающим. А когда всмотревшись понял и почувствовал себя получающим, то перестал получать, и это вторая стадия (бхина бет). То есть ощутил себя получающим, и поэтому захотел отдать дающему. И поэтому вторая стадия называется «Бина», потому что «итбонена»2 (всмотрелась) в то, что она получает, и поэтому захотела отдавать. И поэтому мы также учили, что все [развитие] начинается с Бины и ниже.

М. Лайтман: (12:35) Это понятно, да? После того, как он чувствует, что он получает от дающего, он сам делает расчет и тоже хочет отдавать. Первая стадия – она получающая, вторая стадия – она хочет отдавать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (13:05) Со стороны кли – это очень такое чрезвычайное состояние, потому что оно полностью отменяется. Как оно может отдавать? В состоянии кетера он был в подобии свойств – он получал.

М. Лайтман: Он не был в подобии свойств, он не почувствовал, что он отделен.

Ученик: Но ведь свет наполнял кли?

М. Лайтман: Кетер – это свет. Дальше.

Ученик: Второе состояние «бет» – он делает тоже действие, что и Творец, то есть он отталкивает, он отдает. Вы понимаете?

М. Лайтман: Я тебя не понимаю, потому что алеф (это кетер) – это не кли. И также он пишет, что кетер – это желание отдавать творению, наслаждать творение. Прочитайте как следует несколько раз перед тем, как вы задаете вопрос.

Дальше.

Чтец: (14:13) 4) Зеир Анпин (ЗА): Бина в конце [своего развития] получила как бы внутренний позыв, вытекающий из цели творения, что она обязана получать! Ведь цель творения не заключалась в том, что создания будут заниматься отдачей. А с другой стороны, она желает также уподобиться свойству отдачи. Поэтому она "пошла на компромисс": она будет получать «[свет] хасадим» со свечением от «света хохма».

И это называется третьей стадией авиюта, ибо она уже занимается привлечением [света] хохма, однако в нем все еще находится свойство хасадим, как было сказано выше, - поэтому называется "Зеир Анпин". Хохма называется "паним" (лицо), как сказано: «Мудрость человека освещает его лицо»3. Однако этот свет хохма он получает в свойстве "зеир", т.е. в очень малой мере. Но эта стадия пока еще не называется кли, поскольку, если способен отдавать и от света хохма получать только свечение – это признак того, что стремление получать несовершенное. Ведь есть у него сила заниматься также и отдачей.

(15:57) 5) Малхут: 3-я стадия в конце получает побуждение свыше, со стороны желания насладить Свои творения, что она должна получить обширно, поскольку Целью творения не было, чтобы творения получали в малом количестве. Поэтому это пробуждение вызывает в Малхут, чтобы было у нее желание и стремление получить свет хохма так, как она светила в первой стадии, когда был у нее весь свет хохма.

Однако разница между первой стадией и четвертой заключается в том, что в первой стадии нельзя сказать, что она наслаждается светом хохма, потому что пока не было у нее стремления и хисарона, ведь кли и наполнение пришли одновременно, тогда как четвертая стадия стремится к свету хохма в то время, когда нет у нее его. Поэтому, когда получает, чувствует наслаждение и радость, приходящие за счет наполнения ее хисарона.

И только эта стадия называется «кли», так как желает только получать, тогда как все стадии перед ней называются «светом без кли». И эта четвертая стадия, которая получает свет, такое состояние называется миром Бесконечности (Олам Эйн Соф), и также называется «наполняющей всю реальность».

Вопрос: а если мы занимаемся духовным, где нет времени, нет места, что означает, что «наполняет всю реальность»?

Ответ: Вернемся к тому образу, который мы описали в начале повторения на примере, что если желал дать своим творениям 100 кг наслаждения, поэтому должен был создать в творениях 100 кг желания получать и хисарона, соответствующие наслаждению. И когда эти 100 кг хисарона получили 100 кг наполнения, это называется «наполняет всю реальность». То есть не осталось реальности не наполненного хисарона.

Сейчас объясним, что означает понятие «Малхут Бесконечности». Это Малхут, которая стремится получить наполнение для того, чтобы наполнить свой хисарон, и называется «получающей ради получения» - это значит, получает, чтобы наполнить свой хисарон. На более позднем этапе она сделала сокращение и конец (ограничение), чтобы не пользоваться этим кли. Тогда как в первом состоянии, которым мы занимаемся, пока еще не установила конец и завершение (соф и сиюм), поэтому это состояние называется именем «Бесконечность» (Эйн Соф, досл. «не имеющая конца»).

Как мы учили, в [стадии] Хохма в конце, после того как она получила наполнение, пробуждается в ней желание отдавать, подобно желанию давать Создателя. Также после того, как Малхут получила свет, а в свете есть сила отдачи, пробуждается в ней в результате этого желание отдавать. Бина желала отдавать, но не смогла этого сделать, потому что ей не хватало Цели творения. И также после того, как получила свечение на стадии Зеир Анпин, этого тоже было недостаточно, потому что желание Творца насладить творения было обширным, а не малым. Если так, то как Малхут может достичь подобия по форме, а также достичь Цели творения?

И об этом сказано, что "придумала" новое "изобретение": Малхут получит всё, однако не так, как в состоянии Бесконечности, в котором была ради получения, а ради отдачи. В таком случае, с одной стороны, она осуществит Цель творения, состоящую в том, чтобы «насладить свои создания» – ведь она будет получать, а с другой стороны, её намерение будет ради отдачи, которое является подобием по форме.

М. Лайтман: Вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:55) Как мы должны принимать этот пример со 100 кг? Сказано, что Он создал 100 кг.

М. Лайтман: Полная мера. Желание Творца создать желание в творении – желание получать, емкость которого будет 100 кг.

Ученик: У желания есть количество, определенное количество? Можно так сказать о желании?

М. Лайтман: Да. Сколько Творец желает дать, так будет желание в творении получать.

Ученик: С другой стороны, когда мы говорим о свете, мы говорим, что свет не ограничен, что это всегда одна свеча зажигается от другой…

М. Лайтман: Это с другой стороны, насколько творение хочет получить – называется, что есть перед ним источник света, который способен наполнить его. Понятно?

Вопрос (Чтец): (23:06) Непонятно, что значит – в стадиях есть конец, есть состояние и есть конец состояния, что там что-то изменяется между одним и другим?

М. Лайтман: Непонятно. Ты говоришь о какой-то стадии?

Ученик: Скажем, он пишет, что хохма в конце хочет уподобиться по свойствам.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Непонятно тогда, что значит – есть состояние, которое называется «хохма», и есть ее конец, что там что-то вдруг меняется? Почему есть процесс внутри стадии?

М. Лайтман: Есть процесс, когда она впитывает, когда она чувствует: кто она, что она получает и от кого получает. И тогда вследствие всех этих данных она меняется.

Ученик: Как в первой стадии есть желание с наполнением, как есть такая вообще возможность развития, ведь это наполняет все желание?

М. Лайтман: Это наполняет все желание, но по всей видимости в желании есть у него больше данных, чем в наполнении, или наоборот – в наполнении больше, чем в желании.

Ученик: То есть ощущение наполнения частичное, и есть часть желания, которое еще не развилось?

М. Лайтман: Да, хисарон есть, иначе не было бы развития. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:43) По поводу подарка, который возвращаем во второй стадии. Он дает нам пример, что если кто-то дает мне подарок, я получаю этот подарок, а потом решаю – нет, я не хочу быть получающим и возвращаю подарок.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Можно объяснить этот вывод? Потому что это все-таки грубо – возвратить весь подарок.

М. Лайтман: Говорится о природе. Нет здесь ничего грубого, суда или милосердия. А две силы природы, когда обе исходят от Источника (от Кетера), таким образом находятся во взаимоотношениях друг с другом.

Ученик: То есть нет возможности такого расчета – оставить подарок, я должен вернуть подарок и лишь тогда начать следующий этап?

М. Лайтман: Это реакция. Нет здесь кого-то, у кого были бы расчеты, мораль (не знаю, что ты имеешь в виду), а просто это так происходит согласно законам природы: хочет получать – получает, не хочет – не получает.

Ученик: На переходе от Зеир Анпина к малхут, от гимель к далет, есть там какая-то точка переворота, от состояния гимель, когда действие уравновешено. Он говорит: да, хорошо, я нашел какую-то формулу, я получу, но не буду получать ради себя, а буду получать это в хасадим. То есть цель – это связь с дающим? То есть, есть там некий такой расчет отношений с Творцом. И на переходе к четвертой стадии он как будто бы проходит какую-то критическую точку, границу и становится обратным Творцу, становится только получающим, то есть он теряет хасадим?

М. Лайтман: Это… это развитие нам еще нужно изучать. Это необязательно, иначе четвертая стадия была бы уже клипой, а она не клипа. Она получает, потому что таково желание Творца – Он давит на нее, чтобы в развитии с помощью его воздействия алеф-бет-гимель четвертая стадия получила. И только после того, как она получает и чувствует, что она получает, тогда уже есть новое развитие. До этого нет творения, нет творения. Творение, которое впервые чувствует, что оно творение, что оно получающее, что оно обратно Творцу – это как раз четвертая стадия.

Ученик: (27:58) Почему в гимель Творец давит на кли и так, чтобы исчезли хасадим? То есть вроде бы должен получать ради отдачи, и он оказывает давление, и вдруг в далет уже нет отдачи, а есть только получение?

М. Лайтман: Таково развитие желания.

Ученик: Почему он так делает? То есть он подталкивает кли.

М. Лайтман: Он хочет от кли, от желания, чтобы оно вело себя в совершенном виде. Очень просто: чтобы получило и наслаждалось всем, что есть у него наслаждаться. Без этого это кли не будет достойно своей роли.

Ученик: Почему не перейти сразу от бет к далет, почему гимель должна быть посередине?

М. Лайтман: Как это без того, что выстраивать вместе эти два воздействия: хохма и хасадим, из которого у нас получается полное кли, когда одно получает внутрь другого свет хасадим, чтобы мог может принять свет хохмы?

Ученик: Есть свет хохма и хасадим в алеф получили хохма, в бет хасадим?

М. Лайтман: А вместе?

Ученик: Тогда можно перейти к далет. Зачем нужно гимель – эту стадию перехода?

М. Лайтман: Гимель – это Зеир Анпин. Так без того, что будет облачение одного в другое, но чтобы это облачение было свыше, как бы указание от кетера, так не будет у нас облачения хохмы в хасадим. А только в виде в Зеир Анпина, а затем уже в исправлении, в Конце Исправления будет полная хохма и полная бина, и облачатся обе они одна в другую. И будет зивуг на самом деле полный.

Ученик: То есть оставить впечатление конца творения вначале творения?

М. Лайтман: Предположим, что так. Я должен дать ему спросить, иначе он взорвется.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:27) Ради получения – это причина разбиения, а разбиение – это причина исправления?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что бы еще спросить? Не знаю, хорошо, достаточно этого, спасибо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:50) Основной вопрос пробуждается: какая же разница между второй стадией и четвертой? Он пишет: в конце первой стадии рождается вторая, она чувствует отсутствие подобия по свойствам. А четвертая стадия – у нее есть то же самое, то же явление – она обнаруживает, что она на 100% не находится в подобии свойств. Какая разница между бет и далет?

М. Лайтман: Вторая стадия – недостает во второй стадии силы получения для того, чтобы реализовать себя; не хватает в четвертой стадии силы отдачи для того, чтобы реализовать себя. И поэтому весь процесс, который происходит затем, это как мы приходим к стадии, которая включает и вторую стадию, и четвертую стадию. И это происходит после разбиений, сокращений. Понятно? Ладно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:17) Тут написано: как малхут может прийти к подобию свойств и также к Цели творения.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это две разные вещи: подобие свойств и Цель творения?

М. Лайтман: По сути, да.

Ученик: Потому что я думал, что подарок Творца – Он должен привести творение к совершенному состоянию, чтобы оно стало таким же, как Он, то есть к подобию свойств. А здесь написано, что Цель творения – другое.

М. Лайтман: Цель творения – это насладить творения свои. А насладить свои творения – называется, когда творение будет в том же состоянии, как и Творец. Потому что это самое совершенное состояние. Так что ты об этом спрашиваешь?

Ученик: Он пишет: как малхут может прийти к подобию свойств и также получить Цель творения, осуществить Цель творения. А потом он говорит, что она изобрела нечто новое и так далее. То есть получение ради отдачи.

М. Лайтман: Чтобы она получила. Когда она получит ради отдачи – она получит как бы от Творца вдвойне. И все наполнение – это свет хохмы, и также в виде «ради отдачи» – это свет хасадим. И будут два эти света облачены один в другой, и это называется, что она находится в совершенном получении.

Ученик: Кто сказал, что нужно достичь подобия свойств? Здесь написано, что она изобрела нечто новое.

М. Лайтман: Кли чувствует от воздействия высшего, который все время отдает ему, что оно должно прийти к получению ради отдачи. Это в конечном счете свет делает с ним. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:41) Он пишет вначале, что первые мудрецы постигли, что Его желание и цель – это насладить творения, и поэтому в этой стадии начинается порядок развития, пока не доходит до душ, корень которых душа Адама Ришона, которая исходит из внутренней части миров БЕА. Что такое внутренняя часть миров БЕА?

М. Лайтман: Внутренняя часть миров БЕА – это свет, который находится внутри кли. Ор – это внутренняя суть, кли – это внешняя.

Ученик: И это корень души Адама Ришона?

М. Лайтман: Душа Адама Ришона – это свет бесконечности, который наполняет кли.

Ученик: Душа Адама Ришона – это кли.

М. Лайтман: Так же и свет, нешама – это свет и кли вместе.

Ученик: А свет бесконечности – это внутренняя часть миров БЕА?

М. Лайтман: Свет бесконечности – это внутренняя суть всех миров, да. В чем вопрос? Я не понимаю, откуда он?

Ученик: Он говорит, что корень души Адама Ришона – это происходящее из внутренней части миров БЕА. Я пытаюсь понять. Вы сказали, что внутренняя часть миров БЕА – это свет бесконечности.

М. Лайтман: Да, когда есть развитие от бесконечности, через сокращение Гальгальты и так далее, пока мы не видим, как это создано, как это построено, как это наполняется. И весь этот процесс – это процесс для того, чтобы выстроить кли – нешама, скажи, желание получать, и чтобы получило свое наполнение с правильным намерением «ради отдачи».

Ученик: Как свет бесконечности приходит к мирам БЕА?

М. Лайтман: Через все предыдущие парцуфы.

Ученик: Ведь там есть много скрытий и сокращений.

М. Лайтман: Как раз вследствие этого он строит сокращение, экран, отраженный свет на каждой ступени и так получает ради отдачи. Приходит к подобию свойств, и тогда нет ограничения, и получает ради отдачи.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:38) Он пишет, чтобы наслаждаться, нужно сначала стремиться. И сначала нужно знать – к чему стремиться. И это можно узнать, только если он увидел это один раз, а потом нужно, чтобы то, к чему он стремится, в нем этого не было.

М. Лайтман: Да. Иначе, как он будет стремиться, если у него это уже есть?

Ученик: То есть стремиться к тому, чего нет у него – это уже сокращение?

М. Лайтман: После сокращения.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:22) Малхут приходит к решению, что хочет получить все благо. То, что она знает все эти блага – это из решимо кли хохма, мгновение до того, как пришло к своему концу?

М. Лайтман: О каком состоянии ты говоришь?

Ученик: Малхут приходит к состоянию, когда она решает получить все благо.

М. Лайтман: Какая малхут? Какая?

Ученик: Малхут, которая появляется после Зеир Анпина.

М. Лайтман: В четырех стадиях прямого света?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Малхут приходит к решению, что хочет получить все благо, все 100 кг, которые Творец хотел дать ей. Откуда она это знает? Она знает это из кли хохма, прежде чем завершается эта стадия?

М. Лайтман: Ну, предположим.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (39:20) Написано: Зеир Анпин… бина в конце получила некое внутреннее побуждение, которое исходит из Цели творения, что она должна получать.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но ведь Цель творения была не в том, чтобы творения занимались отдачей. Что это значит, что Цель творения была не…

М. Лайтман: Цель творения – это наполнить творения, согласно их желаниям.

Ученик: И какое же самое большое наполнение?

М. Лайтман: Самое большое наполнение – это свет хохма, который создал кли.

Ученик: А если творение достигнет выяснения и желания – уподобиться дающему?

М. Лайтман: Так ему нужен также свет хасадим, чтобы был как кли для света хохма, и оба они (два этих света) наполнят творения.

Ученик: И когда он говорит, что Цель творения была не в том, чтобы творения занимались отдачей… – что имеет в виду?

М. Лайтман: Создать в творении желание получать, чтобы было способно получить все.

Ученик: Но это желание получать, чтобы было способно получить все, должно желать получить положение быть самому отдающим?

М. Лайтман: Это он получает по пути развития, познавая дающего.

Ученик: Почему же это не называется, что он реализует Цель творения, познает дающего, выбирает быть таким же как Он?

М. Лайтман: Он реализовывает, желание получать реализовывает Цель творения во всей полноте. Он приходит к желанию получать и затем к желанию отдавать, соединяет оба их и так приходит к уподоблению Творцу в совершенном виде.

Ученик: (41:15) Почему подобие свойств не определено как Цель творения?

М. Лайтман: Я не понимаю, почему ты так говоришь.

Ученик: Написано: Цель творения была не в том, чтобы творения занимались отдачей…

М. Лайтман: Но это сначала.

Ученик: …а с другой стороны, она хочет также и подобия свойств – быть в отдаче.

М. Лайтман: Да.

Ученик: То есть здесь есть как бы два момента, а не один. То есть закон подобия свойств направляет на одно: так же как свет дающий, так и кли должно развиться и тоже захотеть бы дающей.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Тогда достигает подобия свойств.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но почему здесь подчеркивается… Почему подобие свойств не является самой вершиной?

М. Лайтман: Это вершина, апогей. Когда творение приходит к уровню Творца, к свойствам Творца, нет более высокого.

Ученик: Так что же это за предложение: что Цель творения была не в том, чтобы творения занимались отдачей?

М. Лайтман: С самого начала Творец создал желание получать, чтобы оно могло получить от Него все благо.

Но чтобы все благо было получено в отдающие келим согласно подобию свойств – этого не было в самом начале Его намерением. Но творение само выбрало такую форму подобия свойств Творцу.

Ученик: И что, Творец это не спланировал изначально?

М. Лайтман: Как бы нет. Но… что можно сделать? Но это хорошо, красиво. Творец не обязал творение быть отдающим.

Ученик: А кто же его обязал?

М. Лайтман: Само творение. Творение решило, что делает сокращение и получает только ради отдачи. Он пишет там, что это не напрямую происходит.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:39) Он пишет, что в конце первой стадии включается сила отдачи, и поэтому он желает подобия свойств, но этого недостаточно. То есть это как бы осознание. А вторая стадия (бина) как бы всмотрелась и обнаружила, что она получает и тогда начала отдавать. Что приводит малхут в итоге к осознанию?

М. Лайтман: Поскольку она включает все предыдущие стадии, она приходит как последняя стадия, которая заканчивает все и выполняет в себе, в своем получении правильную отдачу.

Ученик: Можно сказать, что бина, которая в малхут, привела ее к осознанию того, что она получающая?

М. Лайтман: Малхут в конечном итоге является суммой всех свойств, которые перед ней.

Ученик: В бине осознание того, что она получает, в итоге возбудило желание отдавать. В малхут – это тот же процесс, или это что-то другое привело ее к желанию отдавать?

М. Лайтман: Малхут хочет отдавать, потому что она впитала от свойств, которые перед ней – свойства отдачи.

Ученик: Где она впитала?

М. Лайтман: Когда она получает от них.

Ученик: Как выражается то, что она хочет отдавать?

М. Лайтман: В том, что она делает сокращение и выставляет условие: что она хочет получать только для того, чтобы ее получение было ради отдачи, чтобы она была как отдача – это форма отдачи. Я готов получать от Хозяина при условии, что это не будет считаться получением, а только отдачей Ему.

Ученик: Я не знаю, правильный ли это вопрос: что привело к этому осознанию, что она хочет отдавать?

М. Лайтман: Предыдущие стадии.

Ученик: Это то, что сформировало в ней?

М. Лайтман: Да, да. Как он пишет, что Хозяин уговаривает ее все больше и больше, и тогда она видит, что в таком виде она приходит к подобию.

Всё. 5:30 и 40 сек.

Объявление (46:29) Сообщение на сегодня. В 12 часов дневной урок в прямой трансляции с Равом Лайтманом. И закончим песней.

Песня (46:37)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/XBcBZkuo